爱华网龙虎寺禅院中的学僧正在寺前的围墙上，模拟一幅龙争虎斗的画像，图中龙在云端盘旋将下，虎踞山头，作势欲扑，虽然修改多次，却总认为其中动态不足，适巧无德禅师从外面回来，学僧就请禅师评鉴一下。
无德禅师看后说道：‘龙和虎的外形画得不坏，但龙与虎的特性你们知道多少？现在应该要明白的是龙在攻击之前，头必须向后退缩；虎要上扑时，头必然自下压低。龙颈向后的屈度愈大，虎头愈贴近地面，他们也就能冲得更快、跳得更高。’
学僧们非常欢喜的受教道：‘老师真是一语道破，我们不仅将龙头画得太向前，虎头也太高了，怪不得总觉得动态不足。’
无德禅师藉机说教道：‘为人处事，参禅修道的道理也一样，退一步的准备之后，才能冲得更远，谦卑的反省之后才能爬得更高。’
学僧不解似的道：‘老师！退步的人怎能向前！谦卑的人怎能更高？’
无德禅师严肃的说道：‘你们且听我的禅诗──
“手把青秧插满田，低头便见水中天；
身心清净方为道，退步原来是向前。”
诸仁者能会意么？’
诸学僧至此均能省矣。
禅者的人格，有自尊的一面，他们有时顶天立地，孤傲不群，有如龙抬头虎相扑；但有时也非常自谦，有如龙退缩，虎低头。这正说明了当进则进，当退则退；当高则高，当低则低。所谓进退有据，高低有时也。龙为兽中之灵，虎为兽中之王，禅者乃人中之贤，以退为进，以谦为尚，不亦宜乎？
多少重
翰林学士苏东坡，因与照觉禅师论道，谈及‘情与无情，同圆种智’的话后，忽有省悟，因而作‘未参禅前’，‘参禅时’，‘参禅悟道后’三偈，表明心得。未参禅前的境界是：
‘横看成岭侧成峰，远近高低皆不同；
不识卢山真面目，只缘身在此山中。’
到了参禅时，其心得是：
‘卢山烟雨浙江潮，未到千般恨不消；
及至归来无一事，卢山烟雨浙江潮。’
及至参禅悟道以后，其心境是：
‘溪声尽是广长舌，山色无非清净身；
夜来八万四千偈，他日如何举似人？’
苏东坡自此禅悟后，对佛法自视更高，闻荆南玉泉寺承皓禅师禅门高峻，机锋难触，心中甚为不服，因此微服求见，想要试一试承皓禅师的禅功如何？才初见面，苏东坡说：
‘闻禅师禅悟功高，请问禅悟是什么？’
承皓禅师不答反问道：
‘请问尊官贵姓？’
苏东坡道：‘姓秤，乃秤天下长老有多重的秤！’
承皓禅师大喝一声，说道：
‘请问这一喝有多少重？’
苏东坡无以为对，遂礼拜而退。
苏东坡参禅三个层次，正如青原行思禅师说的参禅三个阶段，他说：‘参禅前，看山是山，看水是水；参禅时，看山不是山，看水不是水；参禅后，看山仍是山，看水仍是水。’
禅者经此三关，虽能开悟，但并非修证，悟是解，修属证，故禅者由悟起修，由修而证。如无修证者若遇承皓禅师此等禅宗大匠，对你大喝一声时，即瞠目结舌哑口无言了。
心与性
有一学僧至南阳慧忠国师处参学，请示道：
‘禅－是心的别名，而“心”是在佛不增，在凡不减的真如实性，禅宗祖师们将此“心”易名为“性”，请问禅师，心与性之差别如何？’
慧忠毫不隐藏的回答道：‘迷时则有差别，悟时则无差别。’
学僧又再进一步的问道：‘经上说：佛性是常，心是无常，为什么你会说无差别呢？’
慧忠国师耐烦的举喻说明道：‘你只依语而不依义，譬如寒时结水成冰，暖时融冰成水；迷时结性成心，悟时融心成性，心性本同，依迷悟而有所差别。’
学僧终于契会于心。
在佛教里，心性的别名很多，如‘本来面目’，‘如来藏’、‘法身’、‘实相’、‘自性’、‘真如’、‘本体’、‘真心’、‘般若’、‘禅’等等。这无非是用种种方法要吾人认识自己。迷悟虽有差，本性则无异。如黄金是一，但可制耳环、戒指、手镯等各种不同之金器，故金器虽异，实一黄金耳。明乎此，心与性名虽不同，实则皆吾人之本体也。
自伞自度
有一个信者在屋檐下躲雨，看见一位禅师正撑伞走过，于是就喊道：‘禅师！普度一下众生吧！带我一程如何？’
禅师道：‘我在雨里，你在檐下，而檐下无雨，你不需要我度。’
信者立刻走出檐下，站在雨中，说道：‘现在我也在雨中，该度我了吧！’
禅师：‘我也在雨中，你也在雨中，我不被雨淋，因为有伞；你被雨淋，因为无伞。所以不是我度你，而是伞度我，你要被度，不必找我，请自找伞！’
说完便走了！
自己有伞，就可以不被雨淋，自己有真如佛性，应该不被魔迷。雨天不带伞想别人助我，平时不找到真如自性，想别人度我。自家宝藏不用，专想别人的，岂能称心满意？自伞自度，自性自度，凡事求诸己，禅师不肯借伞，这就是禅师的大慈悲了。
有我在
云岩昙晟禅师与长沙的道吾圆智禅师，同是药山惟俨禅师的弟子，两人友谊非常亲密。道吾禅师四十六岁时才出家，比云岩大了十一岁。有一天云岩禅师生病，道吾禅师便问道：‘离却这个壳漏子，向什么处，再得相见？’
云岩禅师毫不迟疑的道：‘不生不灭处。’
道吾禅师不以为然，提出不同的意见道：‘何不道非不生不灭处，亦不求相见？’
道吾禅师说后，也不等云岩的回答，就提起斗笠往外走去，云岩禅师便道：‘请停一下再走，我要请教你，拿这个斗笠做什么？’
道吾禅师答道：‘有用处。’
云岩禅师追问道：‘风雨来时，作么生？’
道吾禅师答道：‘覆盖着。’
云岩：‘他还受覆盖也无？’
道吾：‘虽然如此，要且无漏。
云岩病好时，因渴煎茶，道吾禅师问道：‘你在作什么呢？’
云岩：‘煎茶！’
道吾：‘煎茶给谁吃？’
云岩：‘有一个人要吃！’
道吾：‘为什么他自己不煎？’
云岩：‘还好，有我在。’
云岩和道吾是同门兄弟，两人道风不同，道吾活泼热情，云岩古板冷清，但两人在修道上互勉互励，彼此心中从无芥蒂。他们谈论生死，有道在生灭处相见，有道在无生灭处相见。生灭与不生灭，其实在禅者心中均一如也。道吾拿一斗笠，主要是让本性无漏也，房屋漏水，茶杯有漏，皆非好器，人能证悟无漏（远离烦恼），即为完人，病中的云岩，论生死，非常淡然；论煎茶，‘还好，有我在！’如此肯定自我，不随生死，不计有无，此即禅之解脱也！
文殊现身
文喜禅师，朝拜五台山，到达前，晚宿一茅屋，内住一老翁，文喜就问老翁道：‘此间道场内容如何？’
老翁回答道：‘龙蛇混杂，凡圣交参。’
文喜问：‘住众多少？’
老翁答：‘前三三、后三三。’
文喜第二天起来，茅屋不见了，而见文殊骑狮子住在空中，自悔有眼不识菩萨，空自错过。
文喜后来参访仰山禅师时开悟，因此就安心住下来担任典座（煮饭）的工作。一天他从饭锅蒸气上又见文殊现身，便举饭铲打着，并说道：
‘文殊自文殊，文喜自文喜，今日惑乱我不得了。’
文殊说偈云：‘苦瓜连根苦，甜瓜彻蒂甜，修行三大劫，却被这僧嫌。’
吾人因不明白自己本性，终日心外求法，故患得患失，若能自悟自性，‘文殊自文殊，文喜自文喜’，两者有差异，实则无差异，何必自悔自恼呢？
文殊的偈语中，不是怕人嫌他，而是在说明三大阿僧祇劫的修行，今天才真正达到知音，有人认识他了。
原来，文殊文喜，是自他不二啊！
我是侍者
南阳慧忠国师感念侍者为他服务了三十年，想有所报答他，助他开悟，一天呼唤道：‘侍者！’
侍者一听国师叫他，立刻回答他道：‘国师！做什么？’
国师无可奈何的道：‘不做什么！’
过了一会，国师又叫道：‘侍者！’
侍者立刻回答道：‘国师！做什么？’
国师又无可奈可的道：‘不做什么！’
如是多次，国师对侍者改口叫道：‘佛祖！佛祖！’
侍者茫然不解的反问道：‘国师！您叫谁呀？’
国师不得已，就明白的开示道：‘我在叫你！’
侍者不明所以道：‘国师！我是侍者，不是佛祖呀！’
慧忠国师此时只有对侍者慨叹道：‘你将来可不要怪我辜负你，其实是你辜负我啊！’
侍者仍强辩道：‘国师！不管如何，我都不会辜负你，你也不会辜负我呀！’
慧忠国师道：‘事实上，你已经辜负我了。’
慧忠国师与侍者谁负了谁，这不去论他，但侍者只承认自己是侍者，不敢承担佛祖的称谓，这是非常遗憾的事，禅门讲究‘直下承担’，所谓心、佛、众生，三无差别，而众生只承认自己是众生，不承认自己是佛祖，沉沦生死，无法回家良可悲也。
无门禅师说：‘铁枷无孔要人担，累及儿孙不等闲，欲得撑门并拄户，更须赤脚上刀山！’老国师年高心孤，对侍者用按牛头吃草的方法，使其觉悟，无如侍者只是侍者，不是佛祖耳。
到了龙潭
德山禅师本是北方讲经说法的大师，因不满南方禅门教外别传的说法，携带自着的‘金刚经青龙疏钞’南来抗辩，才到南方就受到一位老婆婆的奚落，自此收敛起狂傲的心。他并请问老婆婆，近处有什么宗师可以前去参访？老婆婆告诉他在五里外，有一位龙潭禅师，非常了得。
德山禅师到了龙潭，一见龙潭禅师就迫不及待的问道：‘这是什么地方？’
龙潭禅师回答道：‘龙潭！’
德山禅师逼问道：‘既名龙潭，我在此巡回既不见龙，又不见潭，这是何故？’
龙潭禅师就直截了当的告诉德山禅师道：‘你非常辛苦，你已到了龙潭！’
这天夜里，德山向龙潭禅师请益，站在龙潭禅师座前久久不去，龙潭禅师说道：‘夜已很深，你为何还不下去！’
德山道过晚安，告辞回去，走到门口，又再回来，说道：‘外面实在太黑，学生初到，不知方向。’
龙潭禅师就点燃了一支蜡烛给他，正当德山伸手来接时，龙潭禅师就把烛吹灭，德山到此忽然大悟，立刻跪下来，向龙潭禅师顶礼，龙潭禅师问道：‘你见到了什么？’
德山禅师回答道：‘从今以后，我对天下所有禅师的舌头，都不会再有所怀疑了。’
第二天，德山禅师遂将疏钞取出焚烧，当火焰上升时，他道：‘穷诸玄辩，若一毫致于太虚，竭世枢机，似一滴投于巨壑。’
经典，再究竟的讲说，仍是分别知识；禅门无言，终究是无分别心的证悟。夜晚，是黑暗的，点了烛火又再吹灭，这意谓着外在的光亮熄灭以后，内心的禅光就会亮起来了，这个禅光，看清楚了真我，所谓语言文字，分别意识都是大海一滴了。
放下什么？
佛陀住世时，有一位名叫黑指的婆罗门来到佛前，运用神通，两手拿了两个花瓶，前来献佛。
佛对黑指婆罗门说：‘放下！’
婆罗门把他左手拿的那个花瓶放下。
佛陀又说：‘放下！’
婆罗门又把他右手拿的那花瓶放下。
然而，佛陀还是对他说：‘放下！’
这时黑指婆罗门说：‘我已经两手空空，没有什么可以再放下了，请问现在你要我放下什么？’
佛陀说：‘我并没有叫你放下你的花瓶，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，再没有什么了，你将从生死桎梏中解脱出来。’
黑指婆罗门才了解佛陀放下的道理。
‘放下！’这是非常不容易做到的，吾人有了功名，就对功名放不下；有了金钱，就对金钱放不下，有了爱情，就对爱情放不下；有了事业，就对事业放不下。
吾人在肩上的重担，在心上的压力，岂止手上的花瓶？这些重担与压力，可以说使人生活过得非常艰苦。必要的时候，佛陀指示的‘放下’，不失为一条幸福解脱之道
不能代替
道谦禅师与好友宗圆结伴参访行脚，途中宗圆因不堪跋山涉水的疲困，因此几次三番的闹着要回去。
道谦就安慰着说：‘我们已发心出来参学，而且也走了这么远的路，现在半途放弃回去，实在可惜。这样吧，从现在起，一路上如果可以替你做的事，我一定为你代劳，但只有五件事我帮不上忙。’
宗圆问道：‘那五件事呢？’
道谦非常自然的说道：‘穿衣、吃饭、屙屎、撒尿、走路。’
道谦的话，宗圆终于言下大悟，从此再也不敢说辛苦了。
谚语说：‘黄金随着潮水流来，你也应该早起把它捞起来！’世间上没有不劳而获的成就，万丈高楼从地起，万里路程一步始，生死烦恼，别人丝毫不能代替分毫，一切都要靠自己啊！
我不是众生
惟宽禅师有一次被一位学僧问道：‘狗有没有佛性?’
‘有。’惟宽禅师答。
‘你有没有佛性？’‘我没有。’
‘为什么一切众生皆有佛性而你没有？’‘因为我不是你所说的众生。’
‘你不是众生，是佛吗？’‘也不是。’
‘那你究竟是什么？’‘我不是一个“什么”！’
学僧最后问道：‘那是我们能够看到或想到的吗？’
‘那是不可思议的不可思议。’
我是什么？我就是我，如果人人都能肯定自我，那就是真我，所谓真我非众生，非不众生，那是个什么呢？
不信是真谛
有学僧请示慧忠国师道：‘古德云：“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若”；不信的人认为是邪说，有信仰者认为是不可思议，但不知如何才正确？’
慧忠国师回答道：‘此是文殊普贤等之境界，非诸凡夫小乘们所能信受，故《华严经》云：佛身充满法界，普现一切群生前，随缘赴感靡不周，而常处此菩提座。翠竹既不出于法界，岂非法身？又《般若经》云：色无边，故般若亦无边，黄花既不越于色，岂非般若？故经本不定法，法本无多子。’
学僧听后，仍不明白，再问道：
‘此中消息，信者为是？不信者为是？’
慧忠国师提示更高的意境，答道：
‘信者为俗谛，不信者为真谛。’
学僧大惊道：
‘不信者讥为邪见，禅师怎可说为真谛？’
‘不信者自不信，真谛自真谛。因其真谛，故凡夫斥为邪见。邪见者，何能语真谛？’慧忠国师作了总结。
学僧方悟究竟真理，不易信也。
佛陀初证悟，即慨叹所悟与众生相违，众生认为欲乐为真，佛陀则认为欲乐为假；众生认为佛性真如为无，佛陀则认为是有。故世间之法，莫以信与不信为准，莫不以说好说坏为准，实则是佛道的归于佛道，邪见的归于邪见。
不变应万变
道树禅师，建了一所寺院，与道士的‘庙观’为邻，道士放不下观边的这所佛寺，因此每天变一些妖魔鬼怪来扰乱寺里的僧众，要把他们吓走。今天呼风唤雨，明天风驰电掣，确实将不少年轻的沙弥都吓走了。可是，道树禅师却在这里一住就是十多年。到了最后，道士所变的法术都用完了，可是道树禅师还是不走，道士无法，只得将道观放弃，迁离他去。
后来，有人问道树禅师说：‘道士们法术高强，您怎能胜过他们呢？’
禅师说：‘我没有什么能胜他们的，勉强说，只有一个“无”字能胜他们。’
‘无，怎能胜他们呢？’
禅师说：‘他们有法术，有，是有限、有尽、有量、有边；而我无法术，无，是无限、无尽、无量、无边；无和有的关系，是不变应万变。我“无变”当然会胜过“有变”了。’
一与十
龙潭崇信禅师湖南人氏，未出家前非常穷困，在天皇道悟禅师寺旁，摆一个卖饼的摊子，连一个住所也没有。道悟禅师怜他穷苦，就将寺中一间小屋给他居住。崇信为了感恩，每天送十个饼给道悟禅师。道悟禅师收下以后，每次总叫侍者拿一个还给崇信，有一天，崇信终于向道悟禅师抗议道：‘饼是我送给你的，你怎可每天还我一个，这是什么意思？’
天皇道悟禅师温和的解释道：‘你能每天送我十个，为什么我不能每天还你一个？’
崇信不服气的抗辩道：‘我既能送你十个，何在乎你还我一个？’
道悟禅师哈哈笑道：‘一个你还嫌少吗？十个我都没有嫌多，一个你还嫌少？’
崇信听后，似有所悟，便决心请求道悟禅师为其剃度，准他出家。
道悟禅师说道：‘一生十，十生百，乃至能生千万，诸法皆从一而生。’
崇信自信的应道：‘一生万法，万法皆一！’
道悟禅师为其剃度，后在龙潭结庵居住，世称龙潭崇信禅师。
这一段公案，完全表现的是自他一体，能所不二的禅心。天皇道悟禅师的房子，要让给龙潭崇信禅师去住，这表示我的就是你的；龙潭崇信禅师的烧饼，天皇道悟禅师收下以后，又再还一个给龙潭崇信禅师，这表示你的就是我的。当然，那时天皇道悟禅师的苦心，不是一个卖饼的俗人所知，但经常如此，终于触动崇信的灵机，从参究这个疑团，到直接的抗辩论争，龙潭崇信终于觉悟到多少不二，你我不二，心物不二，有无不二，原来宇宙万有，千差万别，皆一禅心也。
凡圣两忘
南塔光涌禅师初参仰山禅师时，仰山问他：‘你来做什么？’
光涌答：‘来拜见禅师。’
仰山又问：‘见到了禅师吗？’
光涌答：‘见到了！’
仰山再问：‘禅师的样子像不像驴马？’
光涌说：‘我看禅师也不像佛！’
仰山不放松再追问：‘既不像佛，那么像什么？’
光涌则不甘示弱地回答：‘若有所像，与驴马有何分别？’
光涌大为惊叹，说道：‘凡圣两忘，情尽体露，二十年之中，再也无人优胜于你，你好好保重。’
事后仰山禅师一见到人就赞叹说：
‘光涌为肉身佛也。’
这则公案究竟有何含意呢，譬如有人问人像什么？这是很难回答的问题，因为假如有所像，就有所不像。如果回答说人像鬼，鬼中也有人；如果说鬼像人，人中也有鬼。金刚经说：‘凡所有相，皆是虚妄。’‘若见诸相非相，即见如来。’虚空像什么？虚空无相无所不相，正因为虚空无相，才能包容万有；虚空无相，所以像一切的样子。仰山禅师和光涌禅师议论不像驴，不像佛，那么究竟像什么？像自己。唯有见到自己的自性，才能与虚空一个鼻孔出气，像什么？像虚空无相之相。能够凡圣两忘，体用一如，那就是见到无相的真理了。
月亮偷不去
良宽禅师除弘法外，平常就是居住在山脚下一间简陋的茅棚，生活过得非常简单。有一天晚上，他从外面讲经回来，刚好撞上一个小偷正在光顾他的茅芦，小偷看到禅师回来了，慌张得不知如何是好。
良宽和悦的对双手空空的小偷说：‘找不到可偷的东西吗？想你这一趟是白跑了，这样吧！我身上的这件衣服，你就拿去吧！’
小偷抓着衣服就跑，良宽禅师赤着身子，在月光下看到小偷的背影，无限感慨的说：‘可惜我不能把这美丽的月亮送给他！’
‘美丽的月亮’，象征着我们的自性，每一个人，自性中都有无限的宝藏，假如能识得自家宝藏，何用偷窃他物？禅师的惋惜，不能将美丽的月亮送人，正是告诉天下众生，人人都有佛性至宝，何必沦为窃盗？
