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灯戏，是源于川东北的地方剧种，它是由广大劳动人民创建，经长期发展不断完善和丰富的民众喜闻乐见的艺术瑰宝，也是一代又一代的无数民间艺人心血与智慧的结晶。岳池灯戏是川剧中独具四川特色的艺术形式。灯戏原是四川民间的一种比较简单朴素的小戏，是岳池民间长期流行的一种比较生动活泼的小型歌舞形式的艺术，一般称之为“灯”或“花灯”，它吸收了昆、高、胡、弹腔系及大量民间表演艺术，如木偶、皮影、歌舞等丰富营养，形成了特有明快、活泼、幽默、夸张的网络.
远自秦汉以来，生活在嘉陵江与渠江流域的巴人，由于交通闭塞与文化经济的落后，流行着不少带有封建迷信色彩的社会风俗。灯戏源于古代四川民间的庆仪活动。远至先秦，由于交通的闭塞与文化经济的落后，巴蜀流行着许多带有迷信色彩的民间风俗：家人生病，要请巫师跳神驱鬼；亲人去世，要请端公跳坛开路；遇上天旱，要请端公设坛求雨消灾……这就是古朴奇特的傩祭，俗称“跳端公”或“跳坛”、“庆坛”。端公跳坛时，要戴上面具或涂面，扮成活动内容所需的角色，口中念念有词，手舞足蹈，有时还用碗、盆等生活用品敲出不同的声音伴奏和控制动作节奏。端公用这种有观赏性的方式来吸引人们度过较长的时辰，共同参与活动，完成祈福、消灾、祛邪、驱鬼、求神、贺喜等法事。天长日久,。这种原本表现虚无飘渺神界意识的一种手段，逐步衍变发展成为戏剧的样式，人们通过这种样式，来说唱眼见的听说的民间故事，展示民间生活，表现人们的喜、怒、哀、乐。于是，形成了具有巴蜀地方特色的早期戏剧——早期灯戏。由于灯戏植根于巴蜀民间，保留着先秦遗风，渗透着秦汉以来巫祈活动内容，因此，它受到巴蜀民间风俗的制约，难以走出盆地与其它艺术相交流；它选择主题和表现手法大胆，具有强烈的反对封建剥削的色彩，不得封建统治阶级喜爱，因此，它难登大雅之堂。基于诸多主观、客观因素，灯戏发展缓慢。所以最早的灯戏，往往与端公“庆坛”、“送鬼”等活动相伴进行，带有盼福、消灾、驱邪、驱鬼、求神等的成份。传统灯戏曲调简单，近似于民间歌谣，现存剧本不多，仅《请长年》、《五子告母》、《驼子回门》等十多出戏而已。
元代至清代灯戏艺术方得以长足发展，逐步与端公跳坛分离而单独活动，以说唱民间生活为主要内容，以取悦、教化世人为主要目的，表演方式有说有唱有动作，还有灯锣、“胖筒筒”等专门的伴奏乐器，出现了活动于巴蜀民间的灯戏团体——灯班。
灯戏始为自编自演，忙时生产，闲时进行，多为业余性质，或只在农村流动演出。限于乡村的条件，所以这种灯戏要适合农村的情况，从规模、道具、演出场地等方面要求不高。场地不需要大的舞台，堂屋、院坝、草坪、河滩等，只要有一块能容纳三五个人的活动平地即可。观众可以从四面欣赏演出的节目。
晚上演出，如果有明月高悬，就不需要另外照明。如果是月去夜黑，只需点照油灯。
随着时间的演变与灯戏的发展，演出人员逐步形成有一定表演水平的队伍。到明清时候，灯戏更加时兴，不管是创作的剧目，还是道具、服装，都有一定的进步。规模也有所扩大。照明的灯也比较讲究了。这灯分主灯与台灯，主灯比较大，不但可以为演出照明，还可显现演出班子的标记，装饰着各具特色的图像，有的甚至绘上灯班的节目，起着广告的作用。而台灯则挂在场地的一角，一般有四盏，分挂在四角，这四角的灯是固定的。除此而外，也有八盏、十六盏、二十四盏的，还可以挂更多，而且形式多种多样。灯的多少是根据演出的规模与观看的人数来确定的。主灯和台灯构成“火树银花”景致，既可照亮舞台，供演员表演，又让人们知道这里有灯班演出。这些灯形式多样，装饰奇特，人们称之为花灯，称在此花灯下演出的戏为花灯戏，即今之所谓灯戏。
灯戏的道具，也随着时间的推进而变化。最早没有什么专门服装，后来才按照剧情的需要而设。如古代戏就配以简单的古装。乐器开始也是盆、盘、碗等可以击出声音的用具，后来才逐步变为二胡、唢呐、锣、鼓等。
灯戏的规模不大，因戏中角色只有两三个，所以最早一般一两人，后来剧目增加，到了明清，其他戏剧的兴起与发展，也促进了灯戏的繁荣，增加到五六人，最多也只有十余人。一般为男性，女角由男的装扮。解放后才有女性作演员参加演出。由于灯戏内容积极健康，生活气息浓郁，情趣幽默讽刺，形式短小活泼，深受群众青睐，人称“喜乐神”。
灯戏的内容丰富多彩，以反映民众现实生活为主，也有反映过去时代的。不少题材是赞扬劳动人民勤劳、智慧、勇敢、善良，鞭挞贪官污吏的贪婪、刻薄、吝啬、愚蠢、昏庸、残忍。也有对清官的褒扬。灯戏歌颂真善美，痛斥假恶丑，表达劳动人民对自由平等幸福的渴望。戏词多为四句一组，唱多白少，演员唱一句，乐队伴一句，有时加进帮腔，一唱一合，相应成趣。最早剧情简单，一个剧目只有那么一个情节，后来才由小幕单场发展到大幕多场，演出风格也由单一粗犷豪放逐步演变风趣、幽默、含蓄耐人寻味。剧目也由单一的变为多种，后来分正灯、地灯、浪浪灯三大类别。
晚清，灯戏逐步在地方升华为舞台艺术，与外地传入巴蜀的高、昆、胡、弹等声腔艺术的剧目同台演出，融汇成川戏艺术。灯戏是一种群众喜闻乐见的艺术，在民间享有一定的声誉。上个世纪八十年代，岳池县川剧团派出演员到外地和群众中学习灯戏艺术，排演了一系列剧目，先后到重庆、成都、北京等地演出。在重庆演出了《收姜维》、《阳河堂》、《大脚夫人》等和一些折子戏、大幕戏等十多场，曾轰动一时，重庆广播电台多次播放录音。到成都演出后，享誉蓉城，四川电视台播放了《幺妹嫁给谁》、《丈母娘上轿》等戏的录像。1988年5月，应中国戏剧家协会、中国艺术研究院戏曲研究所、《戏剧评论》编辑部及全国戏曲现代研究会邀请，赴京在长安、吉祥、中南海等剧场演出岳池灯戏《包公照镜子》、《周文献鸡》、《秀才买缸》、《浪漫幺妹嫁给谁》、《搭错车》、《丈母娘上轿》等剧目共八场。全国人大常委会副委员长廖汉生等领导和曹禹等专家及新加坡、日本等十多个国家的外宾莅临观赏。《人民日报》等二十余家报刊、电台、电视台报道了演出盛况。岳池灯戏受到了领导和专家学者的好评。德意志民主共和国艺术科学院院士、柏林汉堡大学教授恩特·舒马赫说：“我正在撰写专著《世界戏剧之林》，一定把岳池灯戏作为很有特色的剧种向全世界推荐。”日本、新加坡驻华大使热情相邀，希望岳池灯戏走上他们的舞台。
近年来，本县作者创作、县种剧团导排的灯戏小品《裁师爷》、《赌媳妇》、《背新娘》、《收贡银》、《花轿情》等剧目先后参加省、市文艺调演并获奖，使岳池灯戏这朵根植于川东北民间、饱吸民族民间艺术甘霖的山野蓓蕾，熬然怒放于艺术百花园中，散发人心脾的芬芳。在岳池农村中，有专门唱灯戏的半职业性演出团体，它主要是由民间艺人在春节或农闲时组合而成。农村中的庆典、婚表、祝寿等红白喜市都要请演唱灯戏，成了节日的一道独特景观，深受广大群众喜爱。
灯戏是四川戏的一种表演形式，系川剧的高、昆、胡、弹、灯五大声腔之一。这五大声腔中，高腔由“南曲”、“弋阳腔”衍变而成。昆腔承袭了“昆曲”艺术，胡琴受“汉调”、“徽调”影响，弹戏源于“梆子腔”，只有灯戏，才是四川的“土特产品”，最富有地方特色和民间情调。
岳池灯戏属川北灯戏流派，在四川灯戏艺术中独树一帜，其唱腔曲牌较多而富于变化，优美动听，其表演诙谐而富于技巧，引人发笑，故川北灯戏倍受人们喜爱，得以代代传承。清末民初岳池的“太洪班”、“三三剧社”等川剧团体演出的灯戏，深受人们欢迎。
二十世纪八十年代，在南充地委、行署和岳池县委、县府的领导下，岳池县川剧团将工作重点放在挖掘和发展灯戏艺术方面，组织创作排练了《幺妹嫁给谁》、《闹隍会》、《包公照镜子》、《秀才卖缸》、《丈母娘上轿》等一批新编灯戏剧目，在唱腔、表演手法、服装道具和舞美灯光等方面大胆革新，既保留了传统灯戏的风貌，又赋予新的时代气息，使灯戏这古老而稚嫩的奇花走出盆地，走向了上海和北京，入中南海演出。原中国戏剧家协会主席曹禺看戏后说：“川北灯戏让我眼界大开，它是从民间发展而来的，有许多高明的艺术处理，表现出当地人民的智慧和幽默，凝聚着中国几千年文化的优秀传统。”近年来，在广安市委、市府和岳池县委、县府的领导下，岳池县创作演出了《裁师爷》、《背新娘》、《收贡银》、《赌媳妇》、《悠悠花轿情》等灯戏剧目，参加省、市调演获奖，中央电视台及中央有关报刊、四川电视台及巴蜀有关报刊曾多次报道。如今，岳池灯戏这朵文艺百花园中的奇葩，在新时期吐露出更加迷人的芬芳。
