爱华网世间的一切境物是可对又可见的色尘，所以历历在目。既然历历在目，看得见，接触得到，为什么又说是“空”呢？这不是实实在在的“有”吗？我们说，一切色相之所以能形成，无不都是我们的自性的作用，是我们真空妙有的性体所显现的。
一旦人死了，我们所说的佛性就离开了这个躯壳，离开了这个肉体。虽然眼睛和大脑还在，也没有坏，但他对物已不能见了。所以，能见者谓之“见性”，能闻声者谓之“闻性”，能嗅到香臭各种气味者谓之“嗅性”，能尝出酸甜苦辣者谓之“尝性”，等等。这叫做“本是一精明（佛性），分为六和合（眼、耳、鼻、舌、身、意）。”所以，一切事物都离不开性，离开性就没有一切事物，什么事也做不成。
没有镜子，不能现影；没有影子，不能成为镜子。也就是说，性离不开色相，色相离不开性。所以性就是色，色就是性。这个道理就是佛教的不二法门。这一点能够透过，就是明心见性
而把明心见性高高地推到圣境上，自己不敢承当。通过上面反复讲述的道理，就会明白：明心见性不在别处，就在你眼前，就在你能见、能闻、能行、能做处，回光一瞥，识得这个灵知就是自己的佛性，则一生修学事毕。
虽然我们谈过人类基本的善良本性，以及本质上就是佛，但却从未证明众生有任何基本的善良存在。如果从经验上判断，“性恶”可能是更实际的说法。
大部分佛教徒不加思索地就认为，他们当然具有某个叫做“佛性”的东西，甚至连怀疑一下自己有没有佛性都觉得罪过。就像对虔诚的基督徒而言，上帝是不容置疑的，只要盲目的信仰接受就好了。
但非常奇怪的是，只有极少佛教徒打从心底相信他们自己也能成佛，有些人甚至不相信有成佛这种事。这种虔诚心的弱点，是由于没有经过质疑与分析所产生的。如果你怕产生怀疑、怕彻底研究一件事，这表示你不太相信这件事会经得起严密的检查，因此你的信心便没有理性的基础。
虽然佛性是非常重要的概念，但是通常人们都完全误解了它。以空性诠释实相的教法，是对治执着永恒的成见；以佛性诠释实相，则对治执着断灭的成见。执着永恒的人相信“存在”是真实存在的，而执着断灭的人却相信“不存在”是真实存在的。为了了悟超越“存在”和“不存在”的究竟实相，执着永恒的常见与执着断灭的断见都是必须摧毁的基本边见。
如果你偏重常见，你就比较倾向于相信超越因缘和时间的神明、佛陀、心或真爱——他们能及时运作，神奇地修补好事物，让你快乐，把恶业转成善业，加持你或让你成佛。这种想法的主要问题在于，相信有永久真实存在的事物，会增加有个真实存在的自我的信仰；因为没有主体来感知的话，客体就无法存在。为了矫正这种极端的见地，佛陀教导了“无常”与“无我”。
如果你偏重断见，你倾向于不接受事物是依*因缘或互相依*，因此你不相信任何自己无法直接感知的事物。例如，你可能会认为一切事物从宇宙的开始到你自己的出生，都是偶然的、随机的，而心与脑是只要你一死就什么都没有了——“不存在”被看成是真实而永恒的东西。为了对治这种边见，佛陀给予十二因缘和佛性等教授。
经（佛的开示）、论（经的注释）二藏都很强调佛性的存在。然而，有些人错误地认为，除了空无所有之外，什么都不存在；另外有些人则错误地相信，除了佛性之外，什么都不存在——他们把佛性误认为是非常美丽、有力量、充满快乐而且永恒的东西。许多人把佛性解释成像个神一样，不仅如此，一般人所认为的佛性都是与实相无关的种种假设与奇想。
如果你尝试，在理论上证明像大乐、永恒、本来善良和慈悲等你所想像的佛性是真实存在的话，你大概注定要失败。然而，如果我们认为佛性就是无明消失的状况，舍弃心中对于佛性先入为主的成见，那么要逻辑地证明佛性的存在是可能的。
无明并非真实存在着、永恒不变，它事实上是各种因缘造成的无常产物。这表示我们能够操纵并减弱产生无明的因缘，同时加强对治无明的消毒剂。就像耕作一样，如果你想除掉某种植物，你可以不去灌溉、不去施肥，或者你可以喷除草剂，再不然就双管齐下。
不论你是选择哪种方法——减弱对无明友善的因缘，或增强无明对手的力量，再不然就两种方法并用——完全摧毁无明是可能的，因为任何被创造出来的东西就可以被摧毁。如果你把种子烧掉，那粒种子就完全消失，它的后代也全都消灭了。
如果除去所有的恶以及无明，还会有某种东西留下来，并不会完全空无所有。换句话说，无明是由某个地方或某个容器中消失的。无明消失的那种状态，就是所谓的“智慧”——基本的善良，成佛、佛性，或是具足三十二相、八十随行好的佛陀等等。既然无明消失就是佛性，而我们又不是无明，所以我们必然就是佛性——这就是我们的真实本性。
举例来说，你认为自己的衣服很脏。首先，认为衣服脏就不正确，衣服永远不可能变脏，因为污垢和衣服是完全分离的实体。如果能用显微镜来看衣服，你就会发现，衣服和污垢的分子颗粒并没有化合在一起形成“脏衣服”的新分子，只不过污垢和衣服太接近了；更正确地说，是污垢落在衣服上，遮住了衣服的色泽，使衣服散发出原本没有的臭味等等。污垢落在衣服上，两者之间并没有任何化学结合发生而产生了另一件“脏衣服”——如果发生了化学结合，那么你怎么洗也洗不干净，除非把衣服丢掉。尽管我们理论上了解，但却依然存有妄见，认为自己有一件脏的衣服——虽然描述污垢沾在衣服上比较正确，但我们从不这么说。
接着，当我们清洗的时候，我们都说在洗衣服，其实该说“我在洗去污垢”。一般人的描述常常不清不楚，然而佛教依然接受这是有效的陈述，因为不论你称自己在洗衣服还是在洗污垢，最后达到的结果都是相同的。虽然究竟来说，洗衣的过程并不相关，因为衣服从来就没有变为污垢；但就相对层面来说，清洗过程是可以被接受，甚至于经常是必要的。
修行佛法就如同清洗衣服一样，这也就是为什么“道”亦被称为“迷惑”。你可以使用各种方法来洗衣服，从拿肥皂、水桶用手来洗，到以市面上最精密的洗衣机和洗衣粉来洗，结果都一样。洗完之后，认为衣服变干净了，这也不正确；由于衣服从来没有真正和污垢结合在一起，所以它也绝不会变干净。
有些人顽固地坚持衣服就是脏的，甚至把衣服当成永远是脏的；向这些人解释衣服的真正本性将徒劳无功。有些人则认为衣服超越了污垢与干净，在为这些人开示的时候，要非常善巧地引导这些人得到他们想要的干净衣服。你可能会这么说：“对啊！衣服脏得不得了，你们要用这种超强去污粉加上这种高效洗洁精才能洗得干净！”
同样地，如果菩萨遇到一个强烈感觉自己不清净的人，他知道再怎么向对方说明本具佛性的道理都没有用。菩萨就会说：“你说得没错，你有个严重的问题，但它可以克服。你必须修特定的法来除去那些不净，这样你就能变得清净了！”
这些不仅是善巧方便而已，它们也不会误导别人，因为这一种清净的模式，能帮助行者了解无垢也无净的真正清净。净是相对于垢而存在的，究竟实相从来不曾垢染，因此也不可能被清净。干净与肮脏都不是衣服的真实本性，两者都是无明迷惑，正如贪、瞋、痴与无贪、无瞋、无痴都同样是迷惑。
然而，对于我们这些位于相对层次修行道上的人来说，拿干净的衣服来作为真实衣服的模型，要比脏衣服来得适切。一旦除去了在相对层次上遮蔽衣服真正本性的污垢之后，就不再有衣服与污垢的二元分别，剩下的就只有衣服。就算在平常的想法中，当你买新衣的时候，由于衣服是那么新、那么平滑，你甚至不会去想它是干净的还是脏的。等你穿过一阵子之后，衣服变脏、变皱了，似乎不那么好了；把衣服清洗过后，你想：“这才是衣服真正的样子，和刚买的时候一样！”你用干净的衣服作为全新衣服的模型，但新衣服是超越脏与净的。
因此，惑与不惑都不是佛性，佛性超越惑与不惑。但是我们仍能看着自己说：“喔，我是多么愚痴啊，我必须得到一些智慧才行！我是多么执着自我啊，一定要了悟无我才行！”就如同干净的衣服一样，不惑的状况要比迷惑更正确、更接近究竟实相的模式。
不要忘记，不惑也只是个模型：真正的佛性不是由任何东西所产生的，它不是任何东西的结果，它超越了因和果。虽然说“我要修行以至成佛”是完全可以接受的，但正确地讲，这就好比说“我要云走开太阳才能出来”一样错误——不管有没有云遮住，太阳都在那里，云不能影响太阳，但是却能阻止你看到太阳——这是非常重要的观点。
佛陀在许多大乘的经典说∶每个人都有佛的本质，也都有证悟涅盘的能力，都能够成佛，也都可以生起和发挥佛力，化现佛陀的世界。
佛陀虽然证明了成佛是每个人都具有的能力，但是， 也同时表示，并非每个众生都已经成就了佛性，或者都有菩提的善根种子的。
「有」，有两种情形，一种是有但未生起为「有」，所以还不能说成是「有」；另一种「有」，是已经生起而慢慢成熟，因此为「有」。
例如，一些资质愚钝的人，虽然没有才智研究高深的佛理，却可以凭藉本身的努力和坚固的意志，修成不同境界的成就。
虽然说每个众生都有成佛的可能性，但是，这也不是表示，每个众生都能成佛。
一阐提是只有恶心而没有善心的众生，这是因为他们的所作所为都是恶因缘，所以我们说∶一阐提是断了佛种的人。不过，我们既然已经知道佛性是由心生发而起的，我们也就可以想像，一阐提也是可以生发佛性而成佛，并非完全不能生起善心的，只是，一旦他们生起善心趋向善道之後，他们就不再是一阐提了。
一般众生，如果没有建立起接近佛教的因缘，也没有生起善心和恶心的话，他们就会像一根随风草一样，是极有可能游走於善与恶之间，最後或趋向善道，或坠入恶道之中，随波逐流。
所以我们相信皈依佛陀，具有导向善道，种植福田的利益。如果归依之後能够诚恳的发心圆成有如佛陀一样壮伟的功德，就会不断的积聚成佛的资粮，经过多劫修行之後，必可证悟菩提涅盘的境界。因此，佛弟子真诚的发菩提心，发心後真诚的修行也是很重要的一项功课。
可是，皈依佛陀并不是学佛的起步，皈依之後，发心遵照佛陀的言教修行和摄持身心，才是修道证悟佛境界的起点。
佛法虽然有方便法门，三乘普披，但却没有不劳而获的法门，一切功德和福业，都是众生本身自省自修，从修持善行而得来的。所以，人人虽然都有佛性，如果没有修行，佛性也就不会显露而出。
人类的心识形态及思维方法有什么缺点或特性，障碍人类原具的佛性呢？人类的思想大致讲来，有六种特性：
第一，人类的思想方式是累积性的
这话怎样讲呢？我们在儿童时代，父母教我们认字，认一个个的字，例如一、二、三、四。长大一点，进小学，先生教我们一句句的句子。进中学，先生教我们读文章。进了大学，我们研究论文。再拿数学来做例，我们先学加减乘除，再学代数几何，三角微积分。我们学习的方法是渐进的，是一点点积聚起来的；亦即是我所谓的累积性的方式，用这种累积性的方式，是否能得到“尽所有智”呢？当然是不可能的，这不是因为知识太多了，我们不能完全知道，而是因为我们求知的方法不对。试用累积性的方式，怎能达到尽头呢？一点点的往上面堆，是永远也堆不到顶的。
第二，人类的思想方式是有限性的
人类的心，只能在一个时间内，思想一件事物或几件事物，而不能思想无限的事物。依佛教唯识学者的看法，人有八识，也就是说，人的“心”有八种不同的功能。这八种不同的功能皆有其先天的有限性。如眼识，只能见色法中的某一部份，色法中的无表色，是普通肉眼所不能见到的。用近代科学常识来说，普通眼识及耳识，所能见到与听到的，只是在波长中极小的一段，在眼识及耳识中所感觉出来的颜色和声音，高波及短波的“色”及“声”，就都看不见听不到了。鼻、舌、身三识，也是一样。至于第六意识，表面上虽较其他前面所讲的五识活跃锐利，实际上它的功能，也是很有限的。第七识只缘假像的我，使什么都以我为中心，当然更属有限性的。至于第八根本识，是否有限这一点，许多人的看法，颇不一致。我认为说第八识的功能，在众生位是有限的，恐亦不太过；如果从“大圆镜智”的无限性来看这八识——阿赖耶识，就很明显地反映出阿赖耶识的有限性了。
第三，人类的思想方式是矛盾性的
人生的苦痛，原是多端的。这千万种不同的苦痛当中，有许多苦痛，是因了理智和情感的冲突所产生的。我们的情感，要我们这样做，可是我们的理智，却告诉我们不应该这样做，人生的悲喜剧，无非是冷酷的理智和热烈的情感这两个导演冲突决斗之下的产品。可怜的人类，在这两大相反的巨流冲激之下，真是尝尽了辛酸。如果我们说人生一生的经历，无非是情感和理智反复消长的纪程，亦不为太过。理智和情感，在人类的心中，是两个水火不相容的东西：一个是冷的，一个是热的，情感是先天本能的冲动，理智却大半是后天学习及经验的结论。人类心中的理智和情感，还有一个特性，就是这个冷的理智，和这个热的情感，不能在同一时间存在。理智到了高潮的时候，情感总是低潮。例如，我们专心地思想一个数学题目，或哲理上的困难问题时，我们当时的情感总是很微弱的。可是当我们与人恋爱，或是吵架的时候，那也就是情感发挥到高潮的时候，那时的理智，总是非常低弱的。因此我们证明，理智和情感这两个东西，在众生位时，是互相抵消，同时不并起的。以这样一个水火矛盾的心，怎能达到悲智无碍的佛境地呢？这是决不可能的事。
大悲与大智并起，是诸佛的不可思议境界，也是我们学佛的所努力的目标。如果我们的心是矛盾性的，悲智不能并起，圆满佛位是无法成就的。
第四，人类的思想方式是颠倒性的
我面前有一张桌子，静静地站在那儿，我们看不出这张桌子，有任何的动态，换句话说，眼识告诉我们，这张桌子是静止的，可是我们的意识却告诉我们说，根据科学的证明，这张桌子不但时时刻刻跟着地球在太空中运动，而且组成桌子的原子电子更是时时刻刻地在那儿运动。眼识和意识，及其他各识之间，其实是经常在那儿打架的。打架打得太多了，人类就养成了一种协调的本能，不去追究各识之间争斗冲突的孰是孰非，只要各识能相安无事，各尽其能就算了！如果我们认真推敲，人类的心识，真是一堆乱糟，一篇糊涂账！这种各识各自为政、各是其是、先入为主、不求真理的现象，我称之为“颠倒性”。
第五，人类的思想方式是虚弱性的
人如果不能集中力量，来应付一件事，是很难成功的。力量集中，实在是成功的必要条件；力量分散，也是失败的主因。人类心识既有八个（注：八识是一抑异，为一颇费推敲之问题，此处所谓八个，亦只是为了说明而已，并不执定人真有八个心识，特此声明）。这八个识，又各行其是，力量自然就分散了。我们工作最有效率的时候，也就是诸识集中力量，向某一问题进攻的时候。我们在应付一个大问题时，或遇见一个重大难关时，我们总是全神贯注的。普通人的心识力量，有百分之九十的时间，是分散的或消费了的。再进一步说：人的行动与思想，是都受“习气”所支配的。无量的“习气”或“潜能”，都潜伏在含藏识之内，一遇机缘，这种潜伏着的种子，即会发生作用（名为现行）。于同一刹那，各识的种子，既都能遇缘而起现行，而事实上又往往是诸识并起，因此力量自然分散。诸“智”同时并起，在“佛位”是妙用功德；诸“识”同时并起，在“众生位”却成了过患，这是一个很奇妙的事情。佛法里有一句话：“众生以菩提为烦恼，诸佛以烦恼为菩提”。是很有意义的。话不要扯得太远。总之，人类的心识，是虚弱性的，没有大力量的，要成就诸佛的大力用，以这样虚弱的心识形态，是绝对不行的。
第六，人类的思想方式是执实性的
这一点，是六种特性中最重要的一点。简单说来，就是人类的思想，无论何时，都是“执实”的。执实者，执万法为实有，或执万法有定相及自性。至于怎样“执”，又怎样的“执以为实”却是个极复杂的心理间题及哲学问题。西藏中观学派及无上密宗，对这一问题，有独到的精辟论说，希望以后有机会和大家再研讨。在这个广泛的园地里，今天只想提出一点来谈谈。
我们看见这是一张桌子，那是一根柱子。我们任何人都会肯定的说：这张桌子不是那根柱子，那根柱子也不是这张桌子。人类思想的执实性，说来虽千头万绪，但如能了解，“这个是这个，那个是那个；这个不是那个，那个不是这个”，这一基本执实形态，也就对执实性有一相当的了解了。人们出生以后，所受的教育，都是教你执实。教你这个是这个，那个是那个；是是是，非是非。一天到晚，尽是装些这种执实的观念。我想再举一个有趣的故事，来帮忙各位了解人类思想的执实性。
从前有一个老和尚，在房中无事闲坐着，身后站着个侍者小沙弥。那时门外有甲乙两个和尚在争论一个问题，双方坚持不下。一会儿甲和尚气冲冲地跑进房来，对老和尚说：“师傅，我说这个道理，是应当如此这般的，可是乙却说我说的不对。您看我说的对，还是他说的对？”老和尚对甲说“你说的对！”甲和尚很高兴的出去了。过了几分钟，乙和尚气愤愤地跑进房来，他质问老和尚道：“师傅，刚才甲和我辩论，他的见解根本错误。我是根据佛经上说的，我的意思是如此这般，您说还是我对呢，还是他对？”老和尚说：“你说的对！”乙和尚也欢天喜地地出去了。乙走后，站在老和尚背后的小沙弥，悄悄地在老和尚耳边说：“师傅，要就是甲对，要就是乙对，甲如对，乙就不对；乙如对，甲就不应该对；您怎么可以向两个人都说你对呢？”老和尚掉过头来，对小沙弥望了一望，说：“你也对！”
这是一个很有趣味，同时也极为深刻的故事。这个故事，活现地说明了佛的无碍境界，与众生的实执境界的大不相同，把华严的无限哲学，描写得淋漓尽致！
由于以上所分析人类思想的六大特性，我们可以得到一个结论，就是：以人类现有的思想方式，是绝不能得到佛果的。用人类现有的思维方法，心识形态，是绝不能得到佛的“如所有智”、“尽所有智”，佛的“无缘大悲”和佛的“无边大能”的！然而全智、全悲和大能，是不是不可能达到呢？释迦牟尼佛以身作则，拿他自己的修行过程作榜样，明白地指示我们：如果我们能将现有的心识形态、思维方法转变一下，把六个毛病都治好，本来具有的佛性，就能自然显露。
基于这个道理，佛法不教人在“所知的境”上努力，如科学家对于研究现象界的努力，或佛学家们对于考据经典的努力；佛法却教人在“能知的心”上下功夫，把“能知的心”扩大和发展到最高峰，全智、全悲和大能，都会自然而然地显现。
感动，是多么美好的心灵交感。
一感一动之间，可以是不同的乾坤，全新的宇宙。
当弟子问信相宗显禅师“什么是佛性”时，黄檗惟胜下二世的性相禅师往往把拂尘东一挥、西一挥，提醒发问的人：
“感动!感觉佛在你心里!感觉你的一举一动都是佛。”
遇到根器好的弟子发问，他就用仰山的公案来点拨，让问者自悟，迷人自醒，他不作唤醒工夫，他会说：
“你知道仰山曾经向中邑禅师问过同样的问题吗?”
“仰山问：怎样唤醒我心中的佛性?
“中邑回答：譬如房间里有一只沉睡的猴子，外屋的猴子出声招唤，叫它醒醒，房里的猴子会被唤醒，发出共鸣的回音，跳出房子相见。
“仰山就听到自己内心的回声，觉醒了。”
说完，信相禅师会用炯炯的眼光望定弟子，看他心里的佛性醒来没，看他还是不是好争辨、闹意气、贪多得、怨别人……
有个弟子追问：“后来呢?”
信相禅师就继续说下去：
“仰山提出疑问：如果房子里的猴子正睡觉，叫也叫不醒，屋外的猴子怎样能够见到他呢?”
“中邑禅师二话不说，起身，走下禅床，拉起仰山的手，说：猴子与你相见了。”
信相禅师望望大家，开示：
“若有人不能醒悟，受世间污尘、知识蒙蔽，那么，你就以身说法，显现佛性给他看：给他欢喜，给他慈悲，给他信心，给他包容，给他感动，一切成全他、成就他。如同，你唤山，山不来，你就走向它……”
殿角的铜铃在秋风里“叮铃铃”地摇晃着，随着信相禅师的声音在飞扬：
“禅是生命共感、共振的感觉。譬如有个卖金的人，拿着一块金子向你兜售，让你出价；你出了价钱，他卖了，就在交易快完的时候，他忽然拿出秤子，当着你的面秤金给你看，秤得分毫不少，说明货真价实，你虽然心里高兴，却也不免怀疑那秤准不准。禅师传法，是分厘不少的真金；传给你了，你还得接受世间秤量，看你是不是真接受了禅法。所以要在彼此生命中印证——你慈悲，慈悲在哪里?在灾民面前施舍放赈时的一脸笑容?还是更深夜静时感受内心的无限悲悯?你有禅法，禅法在哪里?是法会升座里的滔滔口舌?还是处处清净无贪无嗔?世间一切形相都是虚假，一切事物转眼成空，要觉醒呀!”
檐角的铜铃又“叮叮叮”地响起来……
