爱华网著者：林安梧教授
老子《道德经》第一章
道可道，非常道，名可名，非常名。无名，天地之始，有名，万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼，此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
白话译文
「道」是可以说的，但说出来了，就不是那恒常的「道」。「名」是可以表白的，但表白出来了，就不是那恒常的「名」。在还没有表白前，那个无分别的状态是天地的本源；既有了表白，这个分别了的状态，是万物生长的母亲。回到恒常而无分别的状态，便可以观看到道体的奥妙。经由恒常而现出分别的迹向，便可以观看到道体的表现。无分别的状态、有分别的迹向，两者都出于恒常的道体；但在表白上，名称却是不同的。就这样的不同而又同，我们说它叫做「玄同」。「玄同」是说在生命的玄远之源是相通的，这便是「道」；「道」是万有一切所依归及开启的奥秘之门啊！
药方
遇到了事情，要有沉默而冷静的思考，不必急于表白。只要问心无愧也就可以了。人间事物，原只是自自然然的生长，不必在乎，但也不是不在乎，要懂得自在、自然。「道」的门是为沉默而生长的，喧哗的人们就让他们喧哗吧！不是不去管他，而是要沉静的去管他，管他就要先自在。
老子道德经第二章
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随；是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞；生而不有，为而不恃，功成而弗居；夫唯弗居，是以不去。
白话译文
天下人都执着什么是「美」，这样就不美了。天下人都执着什么是「善」，这样就不善了。「有」和「无」两者相伴而生；「难」和「易」两者相伴构成；「长」和「短」两者相待而现；「高」和「下」两者相待依倚；「音」和「声」两者互为和合，「前」和「后」两者互为随从，贯通天、地、人的圣人了然于心，能用「无为」来处事，用「无言」来行教，万物就这样不离开生命之源的道而生长着。「道」生育了它，但不占有它；「道」长养了它，但不依恃它；成了功，却不居功；就因不居功，所以永远不离。
药方
执着是一切弊病之源，不要执着，要放下。放下才能自在。成功是成就它那个功，不是去占有那个功，要有「功在天下」的心情，不要老以为「功在自己」。「无为」不是不去做，而是做了能「放下」；不是不去说，而是说了就说了，不用担心，只要心灵明白就可以了。
老子道德经第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱；是以圣人之治，虚其心、实其腹、弱其志、强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
白话译文
不崇尚贤德的名号，使人民不斗争；不尊贵难得的东西，使人民不偷盗；不现出贪欲，使人民的心不纷乱。圣人治国，放空了心灵，填饱了肚子，柔弱了意志，强韧了筋骨，守着恒常之道，使人民不执着、不贪欲，使自作聪明的人不敢有所作为，回到不为什么目的的作为，自自然然就能达到无不治的目的。
药方
不要被表象的名号所迷惑，心要宁静，不要纷乱。心情空空、肚子吃饱；不要老说理想，要踏实，尤其要注意身体。不要自作聪明，不要老为了利害、目的才动作。不要老想去对治，自自然然才是真正的药方。
老子道德经第四章
道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗；挫其锐、解其纷、和其光、同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
白话译文
道是生命之源啊！空无地去用它，或且永远填不满它。渊深地像是万物所汇归的地方。挫掉了锐利，解开了纷杂，柔和了亮光，和同了尘世，它深湛难知，却像是存在你的左右，我们不要老问「它是谁生的儿子啊！」原来在万象出生之前它就存在了。
药方
不要填满所有的空间，才有生长的可能。言词不要锐利，头脑不要纷杂。不要老求光鲜亮丽，要懂得和着尘世生长。爱护您的左右，要关心他们，大道原在有形的万象之先！
老子道德经第五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐钥乎！虚而不屈、动而愈出，多言数穷，不如守中。
白话译文
天地不偏私他的仁心，把万物视为草编的狗，任其自然；圣人不偏私他的仁心，把百姓视作草编的狗，任其自然；天地之间，它就好像个大风箱一般，虚空而没有尽头，鼓动它就愈来愈有劲，话多了祇会招来困窘，倒不如默默守着中道而行。
药方
要学习天地般的无私，对事情不要看得太重，要轻松些！事情要有次序、做了一件，就会带出一件，引不完的！要放松、再用力，愈用会愈有劲！话多了祇会招来困窘，默默地做出成绩来，最重要！
老子道德经第六章
谷神不死，是谓玄牝；玄牝之门，是谓天地根；绵绵若存，用之不勤。
白话译文
那川谷之神啊！永生而不死！这就叫根源的生育之门啊！那根源的生育之门啊！这就就做「天地之根」，它绵绵密密的好似存在你左右，用着，用着，永不停歇
药方
要虚怀若谷，这样才能起死回生，谦虚是最好的药方。世间事总有个根源，根源就在天地，要注意生活世界的安排。事情要绵绵密密的，随时都在思考，自会有答案。永不停歇但不用急种一棵大树，不是那么快的。
老子道德经第七章
天长地久，天地所以长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶！故能成其私。
白话译文
天地是长久的，天地何以能既长且久呢！祇因为祂不偏私地生长着，因此能长久地生长！圣人了然于心，因此把自己放到后面去，这样好让人民能摆在前面来，把自己放在外头，好让人民能在里头生存！正因为祂能没有私心，所以能够让每一个人都成就它自己。
药方
要有天地般的心量，不用忍耐，也能长久！「让开」是最重要的药方！别人生长了，你也生长了！成就别人，也就是成就你自己！私心不一定那么不好，但要提得起，也要放得下！
老子道德经第八章
上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊、与善仁、言善信、正善治、事善能、动善时。夫唯不争，故无尤。
白话译文
最上等的善就像水一样，看似柔弱却是包容，水的善，利益了万物，而不与他们争斗，处在众人所不喜欢的地方，却因而接近于「道」。处世要好好学习大地的浑厚，用心要好好学习深水潭子般的包容，交往要好好学习人际的真实感通，说话要好好学习信用的确定，为政要好好学习治事的稳健，行事要好好学习才能的运用，变动要好好学习时机的抉择，正因为不去争斗，因此不会招来怨尤！
药方
别人以为你是柔弱，其实这是包容，包容可以免除斗争！事情总有个定准，要抓准它，不要放过，也不用担心；治事要稳健，注意时机的抉择，当断则断，不要犹豫！该做的好好做！做你喜欢的，喜欢你所做的！无怨无悔！
老子道德经第九章
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。
白话译文
老想维持着满盈，倒不如罢了！老想锤炼使锐利，那便不可长保！金玉满堂，却不能自守；富贵骄慢，将自取其咎；功成了、名就了，正该是把身退下来的时候，这是大自然之道啊！
药方
张扬就要付出代价，不想付出代价，那且先别张扬。功成了、名就了，要懂得回来看看自己，不要被拉着在外闯荡！金玉多了，不只累赘，而且是败乱的起点。大自然之道啊！不是用名号堆栈成的，只是如实而已！
老子道德经第十章
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
白话译文
魂魄环抱，和合为一，能够不离开道吗？任使真气，回到柔和，能够像婴儿一般吗？涤除污垢，玄妙照见，能够没什么弊病吗？爱护人民，治理国事，能够无为而为吗？任由自性，动静自如，能不柔弱自守吗？明亮坦白，四通八达，能够无执无着吗？生生不息，涵和蕴蓄，使其生长，却不占有，任其作为，却不依恃，由其生长，却不宰制，这就叫做玄妙之德啊！
药方
和谐的意思不是等同为一，而是让不同的有一超越克服的可能。任由自性，玄妙自照，没有什么执着，就能把握到你想把握的。生长比竞争重要，用涵和蕴藉的心情去接受，自然能够生长。不要想占有，不要想依靠，不要想控制，玄玄中自有妙处！
老子道德经第十一章
三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿互牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
白话译文
三十支车辐拱着一支车毂，正因中间是虚空的，所以车子才能运转使用。抟揉黏土做成器皿，正因中间是虚空的，所以器皿才得盛物使用。开凿门窗，起造房舍，正因中间是虚空的，所以房舍才得居住使用。因此有形有象，利益万物；虚空无物，妙用无穷。
药方
心灵放空，才能容物，记住：没有士兵的大将军，只能当阶下囚。生命不能空度，但却要有留白，留白才能有想象的空间，才能有发展的可能。舍弃，只是舍弃，根本不用问：是否还有可能，因为真正的可能性，就是回到空无的境地。执着必带来痛苦，放下是良方；虚空妙用，才得无穷！
老子道德经地十二章
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨；是以圣人为腹不为目；故去彼取此。
白话译文
红黄蓝白黑，五色纷杂，眼花撩乱，令人目盲；宫商角征羽，五音杂沓，令人耳聋；酸甜苦辣咸，五味蒸腾，令人口爽；跑马田猎，心意纷驰，迷失本性，令人心神发狂；珍贵宝物，难得财货，引发杀机，令人行动受到伤害。就是这缘故，圣人为了肚子，祇管填饱自得；不为眼睛，向外追逐不停。因此，去掉了外在的追逐，所得的是恬然自适。
药方
眼睛可是灵魂之窗，若一意追逐，灵魂却可能从这窗口跑走。过头的事，不要做；过度的努力，也不要做；过人的才华，更要爱惜；须知：过了头，想回头都困难。可以多些粪土，因为粪土可以肥沃田地；要少些财货，因为财货会引来杀机。停止追逐，你须要的是安静、自得。
老子道德经第十三章
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上、辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
白话译文
是宠是辱都令人惊骇，最大的祸患却是自己啊！怎么说「是宠是辱都令人惊骇」，宠是得了上头的宠爱，辱是受了下面的侮辱，得了它让你惊骇，失了它也让你惊骇，所以说「是宠是辱，都令人惊骇」。为何说「最大的祸患却是自己呢？」我为何有这最大的祸患呢？正因为我老执着占有自己啊！要是我能不执着自己，我又有何祸患呢？能重视到拿自己的身子去为天下服务，这样才能寄望以天下；能喜欢拿自己的身子去为天下服务，这样才能交托以天下。
药方
管它是宠是辱，依然故我，只是个平常心，便是了！最大的祸患就是自己，自己太大了，天地就变得小了，知道吗？无我才是真我，无我才得自在，「自在」是克服一切「他在」的良方。忘掉自己的利害，忘掉自己的面子，忘掉己的身段，才能找回自己。
老子道德经第十四章
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
白话译文
看它不见（它是无相的）就叫它「夷」，听它不到（它是无声的）就叫它「希」，摸它不着（它是无形的）就叫它「微」，它是无相、无声、无形的，不可以用言语来形容。它混沌不分，合而为一。这整体不分的「一」，它表现出来的并不亮丽，含藏在里的，却也不昏暗；它绵绵不绝地，难以名状，最后回复到空无一物，这就叫做「不可名状的状态，不可表象的真象」这就叫做不可捉摸的「恍惚」。想迎接于前，却见不着它的头；想追随于后，却见不着它的身影。操持古之大道，治理现前万有一切；能知原始古道，这叫做「道之统纪」。
药方
不要求亮丽，只要不昏暗，就有可能。生命要的不是必然，而是可能。无相、无声、无形的时候，就是充满着可能性的时候。甚至，你要懂得去相、去声、去形，回到真切的可能点上来。处在环中，才能因应无穷，不必在前在后、在左在右，彷徨犹豫，浪费心神！不必担心目前的势态如何，要用理念去化解，要以理导势！
老子道德经第十五章
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生。保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。
白话译文
古时候，那善于修道的人，精微、奥妙、玄远、通达，深涵于道，难以了知。正因为他深涵于道，难以了知，因此我勉强地为他做一番描述形容。他迟疑审慎像是冬天涉过河川上的薄冰一般，他犹疑拘谨好像是畏惧四邻的窥伺一般。他庄敬恭谨好像是宾客一般，他除去执着好像冰雪销融一般。他敦厚朴实好像未经刨开的原木一般，他胸怀宽广好像幽深的山谷一般，他浑沦不分看起来像是混浊的水一般。谁能让那混浊动荡的水，逐渐归于宁静，慢慢变得清澈；谁能让它安归于静，再慢慢启动、徐徐生长。保爱此道的人懂得不自满，正因为他能够不自满，因此他能够去旧更新。
药方
天道难以了知，不必老是想去窥伺；须知：有几分敬畏就有几分福气。生命不是用分别心去认识，而是用无分别心去感通，真切的感通起于敬畏。宁静之后，再启动，这样的启动才是强劲而有力的。不避混浊，能让混浊澄清，这才是真功夫。朋友，息心止虑吧！
《老子道德经》第十六章
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。复命曰常，不知常，妄作凶。知常容、容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
白话译文
要极力的回到虚灵的本心，要笃实的守着宁静的元神。让万物如其万物各自生长，我只静静的体会着生命的回归。一切存在如此错杂纷纭的生长着，它们总是个自回复到自家的生命本源。能够回复到自家生命本源，这真叫做生命的回归啊！回归生命本身就叫常道，没体会得常道，胡作非为，那就会产生了祸害。体会得常道就会生出包容，体会得包容就会变得廓然大公，廓然大公才得周遍完全，周遍完全才能自然天成。自然天成就能符合于道，符合于道也就能悠久无疆，终其一身也就不会有什么危险了！
药方
要相信生命自己有一回归与生长的可能，不必造作，不必担心。虚心吧！由他去吧！他会自己好好生长的，只要关怀他，不要控制他。真正的包容是不必忍受、不必包容，让他来去自如，如如生长。「道」是你的道、我的道、他的道，大家的道，它静静地等着你。
《老子道德经》第十七章
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之；信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成、事遂，百姓皆谓：我自然。
白话译文
最上乘的国君治理天下，使得人们不觉得有他的存在；其次者，使得人们来亲近他、赞誉他。再其次者，使得人们畏惧他；又其次者，使得人们回过头来侮辱他；统治者的诚信不足，老百姓们也就无法相信你。悠悠然地行事吧！不要轻易的发号施令。成功了，完事了，老百姓们说：我们原来就自自然然的这样了！
药方
重点是怎样把事情做好，不是谁得了权位、谁去完成，谁享了大名。你给出的是天地、是心情、是可能，不是指导、不是控制、不是督促。控制森严，这是最不好的管理方式，能物各付物，自然而然才好。不要让学生老觉得是你教给他的，不要让儿子老觉得是你传给他的，自然才好。
《老子道第十八章德经》
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。
白话译文
废弃了自然大道，就得强调人间的真情实感、义理规范；出离了智慧明照，人间的造作诈伪也就群起而生了。父子、兄弟、夫妇，这六亲无法和谐共处，这时就得强调孝道与慈爱的重要。国家昏乱不堪，这时候才有所谓的「忠臣」。
药方
强调什么，其实就是失去什么，要懂得安享幸福，不要老追索幸福。大道自然，无情有情，没有强迫，却有道理，不用担心。与其立志成为忠臣孝子，无宁盼望六亲和顺、天下太平。与其一直提醒自己要怎么样，不如让自己就这样、就这样，如如自然。
《老子道德经》第十九章
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。
白话译文
绝弃了圣智的美名，不会为此美名来迫压人民，人民自然可以得利百倍。绝弃了仁义的声名，不会为此声名来奴役人民，人民自然可以归返孝慈。绝弃了巧利，不再生起贪取之心，那盗贼也就不会存在了。这三者是说人间的礼文制度不足以治理这个世界，因而得让它有所归属于自然。让你的天真朗现吧！永远怀抱着真朴的本心吧！自然而然，你的私心就减少了，你的欲望也就降低了。
药方
不要贪取美名，要懂得务实，真正的务实就是不强求、就是自然！用再多的语言文字去教导，都不如自自然然的生长。让你的天真朗现吧！永远怀抱着真朴的本心吧！这样自然快活！自我降到最低，才能升起真正的我；欲望减到最少，才能升起生命的真实动力。
《老子道德经》第二十章
绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。儡儡兮若无所归！众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。
白话译文
弃绝后天扰攘的学习，免除忧愁烦恼吧！人家唯唯诺诺说你好，或者人家拿言语呵斥你，那相去有多远啊！人家评价是善，或者人家评价是恶，两者距离可有多远啊！人家所畏惧的，我们也就不可以不畏惧，这是世事之然啊！不过，大道广阔，无涯无际，永不停歇！世俗大众，熙熙嚷嚷，好像享用了丰富的宴席一般，好似春日里登台远眺一般，总凑个热闹！唯独我澹泊的、宁静的，起不了什么兆头，就好像那还没长大的婴儿一般。闲散悠游，没有什么特定的目的，好像无家可归似的。世俗大众总要为自己打算，留个有余，而我独独像是有所缺憾一般！我守着愚人之心啊！浑浑沌沌的啊！世俗人求的是烜赫显耀，我独独喜欢默默无名。世俗人总好精明能干，我独独喜欢浑浑无心。心地恬澹好像大海一般，飂阔无涯，永无边际。世俗大众总要个目的、有个凭借，而我独独固守自然，宁愿鄙陋。我独独不同于一般世俗大众，我所尊贵的是回到母亲的怀抱，渴饮母爱甘泉！
药方
不要担心学不好，放下吧！没有了忧愁，没有了烦恼，一切会好！人家所畏惧的，我们也就不可以不畏惧，这是世事之然，就这样！不必老为自己打算，倒是宁可守着自然虚静之道。烜赫显耀、精明能干，不如浑浑无心、默默无名，自在的好。当爸爸就要给人，当儿子却永远有妈妈的支持！又当个儿子吧！
《老子道德经》第廿一章
孔德之容，唯道是从。道之为物，唯恍唯惚，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此！
白话译文
最大的德行愿景，就是顺从着自然大道。自然大道究是何物呢？有无虚实，恍惚难辨！恍恍惚惚中，自然大道显现了意象；恍恍惚惚中，那意象逐渐转为具体的形物了；自然大道是何等深远而幽冥，却隐含着精诚的动力，自然大道的精诚是真切的，这里有其确信不移的地方。从古到今，人们用了许多名言概念去建构这世界，它总离不开「自然大道」。就是经由「自然大道」，才能审阅人间大众各种事物。我何以能够知道人间大众各种事物的情状呢？就凭这「自然大道」。
药方
具体的形物要分辨清楚，但要超越它，真实的图象要明白，但要空却它。自然大道是无名、无形、无情、无象的，只是个自然而已！顺从着自然大道，就不必强调自觉的德行，精诚自可以不移，真正的精诚。不是勉强，而是自然。回得「自然大道」，一切清楚明白，人间事物，整整齐齐，一个走不了！
《老子道德经》第廿二章
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式，不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。
白话译文
弯曲正所以能伸直，低洼正所以能满盈，破旧正所以换新，少了正所以能得到，多了正所以造成迷惑。因此，圣人怀抱着整体的道来做为天下人所学习的范式。不自我表现，因此反而明白；不自以为是，因此反而彰显；不自我夸耀，因此反而功劳长存；不自骄自满，因此反而得以生长。古来所说「曲折才得周全」这样的话，那里是虚饰的话而已呢？实在说来，是应该像这样的周全才能归返于道啊！
药方
理直不一定要气壮，做起来尽管有些曲折，但却可能是较为周全的。要能「藏」，但不是遮掩；而只是让自己在安静的情境下，默运造化，好好生长。不必担心走错路，走错路，就多认得一条路，好好记得这条路，以后可能也有用。法律对了，道理不一定对；道理对了，人情不一定对；人情对了，还是要求道理对，求法律对。真人情，不是世俗，而是人的真情实感。
《老子道德经》第廿三章
希言自然，故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉！
白话译文
默然无语，自然天成，暴风刮不了一整个早上，急雨下不了一整天。是谁使得它们这样子的呢？是「天地」天地尚且不能让暴风急雨持续长久，更何况人呢？（人怎可能让苛政暴刑长久呢？）因此之故，顺从于自然大道的，它就和同于自然大道；依循着天真本性的，它就和同于天真本性；一旦失去了自然大道、天真本性，它也就这样失去了自己。生命和同于自然大道的人，自然大道也乐与相伴；生命和同于天真本性的人，天真本性也乐与相伴；生命失去其自己的人，那自然大道、天真本性也就不愿与它相伴。自己守的信诺不足，自然大道、天真本性也就不信任它！
药方
与其相信话语的确认，不足相信一切会默运造化、自然天成！暴风急雨，就让它过去吧！过去了，天地澄明，平坦太平！即使是错的，包容它，就可能长出对的；即使是对的，强调它，却可能变成错的。内在的确认，相信自然天成，也就会自然天成！大自然有一独特的伟力在焉！
《老子道德经》第廿四章
企者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰；自伐者无功，自夸者不长。其于道也，曰：余食赘行。物或恶之，故有道者不处。
白话译文
垫着脚跟，会站不稳，张大布伐，反而难行！自我表现，反而没得明白；自以为是，反而没得彰显；自我夸耀，反而没有功劳；自骄自满，反而没得生长。像这样子对于道，可以说是「吃过头，剩下的饭；做过头，累赘的行止」，就事来说，会令人心生厌恶，因此有道之士，不愿意这样做。
药方
脚踏实地，一步步的往前走，行到水穷处，坐看云起时，只是个闲逸，可也。忘记自己的功业，忘记自己的欲求，这样才是个真幸福的人，上苍才得帮助你！生长，只是个生长，不必老安在「自己」，自然可也。不要勉强，勉强会造成伤害；宁可顺成天地！
《老子道德经》第廿五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而王居其一焉！人法地，地法天，天法道，道法自然。
白话译文
有个东西混然而成，在天地之前即已存在。无声无息的、无边无际的，敻然独立，永不迁动；周而复始，运行不已，它可以做为一切天地万物的母亲。我们不知何以名状它，约定叫它做「道」；勉强地形容它，说它是广大无边；广大无边而运行不尽，运行不尽而玄远无际，玄远无际而又返回本源。这么说来，道大、天大、地大、人亦大。（这么说来，总体之本源的「道」是创生不已的、普遍而高明的「天」是宽广无涯的，具体而厚实的「地」是涵藏无尽的，虚灵明觉的「人」也一样具有自强不息的创生可能。）整个大宇长宙中有这四大，而人居其中之一，人学习「地」的厚实涵藏，进而学习「天」的高明宽广，进而学习「道」的本源创生，最后则是效法学习「自然」生成。
药方
留意发展的向度，用「圆环式的思考」去替代「单线式的思考」，想想恒久的可能。人之为人，是因为天地万有一切都可以在一剎那间被纳到心中，除非你自己看小了自己。具体的生长，普遍的发展，脉络的安排，自自然然地，如如无碍！
《老子道德经》第廿六章
重为轻根，静为躁君；是以圣人终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
白话译文
稳重是轻易的根本，宁静是躁动的主宰；因此治国的圣人终日离不开承载衣物粮食的车子，即使是华美丰盛蔚为大观，但平居之时，仍要超然物外，怎么可以让那万乘之君，轻率地治理国家呢？轻率就会失去了根本，躁动则会失去了主宰。
药方
稳重才能生长，不要陷溺在浮动的情绪中，要握住方向。不要以为那是沉重的负担，而要爱惜你已有那么样的负重能力。很难下决定，这叫谨慎，能谨慎，表示自己有敬畏的精神。不要轻率行动，否则失去根本，一切危矣！宁静、深思！
《老子道德经》第廿七章
善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资；虽智大迷，是谓要妙。
白话译文
善于行事的人，无为自然，不留痕迹。善于言说的人，沉默寡言，言语无过。善于谋画的人，无心为机，不用计算。善于闭合的人，不用关键也打不开。善于结纳的人，不用绳索也解不开。如此说来，圣人用常道的善来救人，因此从没有弃绝人；用常道的善来救物，因此从来没有弃绝物；这就叫做「承袭常道之明」。这样子看来，善人是不善之人的老师；而不善之人则是善人所引以为借鉴的。人们要是不懂得去尊贵他的老师，不去爱惜他所该因以为借鉴的；这样的人即使有再大的才智，其实却是大大的迷惑，这道理可真精微玄妙得很啊！
药方
「平常」就好，「好」只是平常，平平常常，不用多所计算，自然天成。平常地好，像日月运行一样，没有偏私，却长久不息！不要嫌那些向你顶礼的人，说他们低下；没有他们的低下，那有你的尊贵呢！真正的智慧是不为外物所迷，总在自己的腔子里做主；进一步做主是无主之主，只是自然。
《老子道德经》第廿八章
知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。
白话译文
要司理那向外的雄心，就得固守那内在的母性，像是天下的溪谷一般；像是天下的溪谷，真常本性永不分离，回复归返于婴儿的自然状态。要司理那彰显于外的光明，就得持守那涵藏于内的晦黯，做为天下人所学习的范式。做为天下人所学习的范式，真常本性也就不会有什么偏差，回复归反于没有终极的真实之境。要司理人间的荣华富贵，就得记守受辱时的情境，谦卑地像是天下的山谷一般。能谦卑的像是天下山谷一般，这样子真常本性才得充足，才能回复归返真朴本源。真朴本源发散为天下万物，圣人体会运用这个道理，如此才能成为百官之长；如此说来，最完善的制度，就是不要陷入支离割裂之中。
药方
得意时，须有失意时之意态；失意时，却不必落寞，而要平常心。大豪杰之为大豪杰，就在于能放得下，能回到最原初的柔软状态。放开了「权、利、名、位」，才能有「经、义、实、地」，才能生长。操作最好的制度，要有跨出制度的器量！跨出制度，不是不守制度，而是一心向着真朴本源。
《老子道德经》第廿九章
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或歔或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。
白话译文
想要去握取天下，大有为地来治理它，依我看来，那是办不到的事！天下就像是一神圣而奥妙的器物一般，不可以「大有为」，不可以「紧抓不放」。「大有为」就败乱了天下，「紧抓不放」却往往失去了治国先机。如此说来，就像是人一样，有时走在前，有时跟在后；有时歔气为暖，有时吹气为凉；有时体健刚强，有时身骨羸弱；有时厚实堪载，有时挫折颓废。因此之故，圣人（做事）不过分，（生活）不奢华，（态度）不傲慢！
药方
做事要认真，但不要执着；要用心，但不要担心！一方面说，好在有我，一方说，可以没有我。紧抓不放的人，只能做小事；做大事的人，要能放，但放而不放，不放而放，要有清明的智慧观法。做事不过分，生活不奢华，态度不傲慢！人能如此，不成功也成功！一时之间的成败利害，不要去管他，老管着他，他就纠缠着你！能忘，才是大英雄、大豪杰！
《老子道德经》第三十章
以道佐人主者，不以兵强天下；其事好还。师之所处，荆棘生焉！大军之后，必有凶年。善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
白话译文
用自然大道来辅佐人主的人，就不会以兵力强取天下，以兵力强取天下，很快就会引发报复！战争所在之处，遍地荆棘！大战之后，凶悍连年。善于用兵的，速求结束，不敢逞强豪取！速求结束，不敢自负；速求结束，不敢夸耀；速求结束，不敢骄慢！速求结束，用兵乃不得已；速求结束，用兵切勿逞强。任何事物，一旦逞强，势必衰颓老死，这就不合自然大道。不合自然大道必然就会很快消逝灭亡！
药方
暴力必然引来暴力，只有柔性才能化解暴力。不得已要用到战争，但要速求结束，不要逞强！成功了要哀矜而勿喜！过头的，就会老逝！等待吧！可以不要用霹雳手段，就不要用！残忍的战争，要有一分慈忍的精神！怒目金刚手段要是低眉菩萨心肠！
《老子道德经》第三十一章
夫佳兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志于天下。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之，杀人众多，以悲哀泣之。战胜以丧礼处之。
白话译文
再好的兵器，还是不吉祥的东西。人们多半不喜欢它，因此有道之士不愿用兵。有道君子平常以「左」为贵，而用兵则以「右」为贵。兵，是不吉祥的东西，不属有道君子的东西。不得已要用兵，当以恬淡为上。用兵得胜也不须赞美，若是喜欢赞美用兵，我们说这是以杀人为乐。那以杀人为乐的人，是不可能得到天下人认同的。自古以来，吉祥之事以左为尚，凶危之事则以右为尚。同这道理，偏将军危害少些，因此，居于左；上将军危害大些，故居于右。显然的是说：以丧礼来处理这样的事，战争杀人众多，当以悲哀之心，悌泣之。因此，打了胜仗当以丧礼来处理。
药方
涉及于胜败的事，要用恬淡的心情去处理；涉及于生长的事情，要用心去沾溉它！「自然大道」是生命的源动力，心灵则是土地，要去耕耘它、种植它！在这里，你会发现自然大道。哀兵必胜，胜兵当哀，胜的不是让对方败了，哀的反倒是这样的胜拜，这是要让自己「死去活来」，好自生长。打败对方，你赢了！可能这样你就输了！输在哪里？输在你赢！
《老子道德经》第三十二章
道常无名，朴，虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止；知止，可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之与江海。
白话译文
大道，恒常变通，是不可名言表述的，像是未雕琢的原木一般！它精微幽深，天下间没有谁能支配它的！在上位的侯王们要是能守此自然大道，万物将会如其万物，自然生长！就如同天地乾坤、阴阳之气，和合相感，自然降下了甘露，不必去命令人民，而它已自然均平！人们经由名言去建制这个世界，名言既已构成，那重要的是要能够知其所止；能够知其所止，这样才能免除危险！大道之流布于天下，就好像山川深谷的水必然流归大海一般！
药方
心灵的治疗不能老在端倪上用工夫，要回到本源，回归之法，便得剥落语言的执着！不要强求沟通，要体会静默！静默中有真朴的爱，大道之爱！知其所止，不是在现象上去止住，而是用理想去转移！猛然煞车是会翻车的，要懂得转个弯，才能活下去！放下它！放不下，那就放着！放着，用遗忘的方式放着！让它回到记忆的海洋中！
《老子道德经》第三十三章
知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强；知足者富，强行者有志；不失其所者久，死而不亡者寿。
白话译文
能识别清楚他人，算是「聪智」，能回到自身好自了解，算是「明白」。胜过别人，叫做「有力」，胜过自己，才是真正强者。知足的人，算是富有；奋力实践，必然已确立了志向。不离大道之所，才能长久；身虽死，精神长存，这叫长寿。
药方
真正的智慧是自照照人，明白了自己，因而清楚了别人，是以自身为起点展开的。强者是不随自家的躯壳起念的，强者是咬着牙，和血吞！更重要的是放下！知足者富、自尊者贵，能知此，就能立得了志，立得了志，就能奋力向前！情境具有生长的力量，也可能会成为毁损的力量，要好好经营它！有了好情境，心灵主体又顺适可成。
《老子道德经》第三十四章
大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其不自为大，故能成其大！
白话译文
大道如水，源泉滚滚，盈满而溢，或左或右，无所不在！天地万物，依恃大道而生长，永不分离。功业既成，却不占为己有，覆育长养万物，而不去宰控它。大道常理，无所贪求，可说是精微奥秘！万有事物，归于其中，却不去控制它，可说是包容广大。正因为它不认为自己如何的包容广大，因而才真成了包容广大。」
药方
能放下，就能不执着，能不执着，就可以无边际，就可以包容广大！不要在末节上竞争，要在本源上生长，这叫参赞天地之道。具体的生长一点点，比起在理念上说的天花乱坠要好得多！面对渺小，才能识得其重大；能识得重大，就不为所谓的「伟大」所迷惑！
《老子道德经》第三十五章
执大象，下下往；往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出言，淡兮其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
白话译文
执守大道，天下都来归附！往归于道，无所伤害，便能安顺、平坦、通泰！悦耳的音声与可口的食物，过客之人，暂止于此，过了也又过了！大道显发为言语，往往平淡无味。看也看不见，听也听不清；用却怎么用也用不完！
药方
要选择的是自然、平坦，而不是胜利；要选择的就是通达，而不是热烈！过客所要的，往往和住户不同；想想你是归人，还是过客，还是……大道理一定平凡无奇，但平凡无奇可不一定是大道理！不必多所揣度，要如理实在；是怎样就怎样，还它个明白！
《老子道德经》第三十六章
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之；将欲夺之，必固与之；是谓微明。柔胜刚，弱胜强。鱼不可脱于渊，国之利器，不可以示人！
白话译文
将要收缩歙合的，势必先申展扩张；将要删削减弱的，势必先加意增强；将要丢掷废弃的，势必先支持荐举；将要劫掠夺取的，势必先出让给予；这就叫做「隐微奥秘的真理」阴柔胜过阳刚，柔弱胜过刚强。总要处在自然大道之中，如同鱼不能脱离渊深之水，如同国家锐利的武器不可以轻易示人，以免为人所夺！
药方
大自然有一种「物极必反」的道理，不必太用心、太刻意，让世事交给老天爷吧！对于隐微之明、奥秘之理，默首体会，自有一番心地！柔性的颠覆比起刚性的斗争有趣多了，因为这样的颠覆是一种生长。武备！武备！做为一种装备，一种准备！有备无患！不可以轻易示人！
《老子道德经》第三十七章
道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化；化而欲作，吾将镇之以无名之朴。夫亦将无欲，无欲以静，天下将自定。
白话译文
自然大道，原本平常，不为什么目的，而自如其如的生长着。当政的侯王若能执守这自然大道，天下万物将回到自身，自然化成。自然化成生出了贪欲渴求，我将凭依不可名状的本源之道去镇伏它。如此一来，便可以无贪无求；无贪无求而回到宁静，天下将因之自然安定！
药方
不要老算计功利、不要老想着目的，无目的、当下自然，便是洒落，这就成个自然豪杰！不须去管理，让他们自己想出一套自己管理自己的方式，你只须看看就可以了！一切计议便会生出贪欲渴求，这时须要的不是去压抑它，而是让大道显现，这样的镇伏是自然镇伏，这才有效！无贪无求，就是至福；真正的德从此处立起，这是通于自然大道的，这叫道德，道生之、德蓄之！
《老子道德经》第三十八章
上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德，无为而无以为；下德，为之而有以为；上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼；夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华，故去彼取此。
白话译文
至上之德，不执着此德，正因如此，拥有这德性。俗下之德，执持不失此德，正因如此，丢失了这德性。至上之德，自然无为而且也不为什目的而为；俗下之德，勉力有为而且是为了目的而为；至上之仁，纯只感通之为，不为什目的而为；至上之义，勉力为之，这是为了目的而为。至上之礼，勉力为之，却没得恰当响应，就拉着臂膀而勉强将就他。如此看来，失去了大道之源，而后只好强调内在德性；失去了内在德性，而后只好强调感通之仁；失去了感通之仁，而后只好强调正义法则；失去了正义法则，而后只好强调礼仪规范。那强调礼仪规范的，正可见忠诚、信实已然浇薄，祸乱灾害，已然开始！预先测度未来，只见得大道的表象，这是人们愚昧之始啊！因此，大丈夫宁可居处忠信之厚，不愿居处礼文之薄！宁可居处纯朴之实，不愿居处浮泛之华，因此宁可去华薄，而取厚实！
药方
「道」是有人起个头，带着你走，这人是谁，是你胸中的主。「德」是依正直的心来做，直入本源，不必罣碍！「仁」是彼此真诚相感、相应，融合为一体。「义」是自我要求完善，做成规则，戮力为之。回得本源，一切自在、自然！纯朴的力量最大！
《老子道德经》第三十九章
昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之也，谓天无以清将恐裂，地无以宁将恐废，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基，是以侯王自谓孤寡不谷，此非以贱为本邪？非乎！故致数誉无誉，不欲琭琭如玉，珞珞如石。
白话译文
溯其源头，古早以前能得大道整体之全的：「天」得此整体之道，因之而清明，「地」得此整体之道，因之而宁静，「神」得此整体之道，因之而灵感，「谷」得此整体之道，因之而盈满，「万物」得此整体之道，因之而生长，「侯王」得此整体之道，因而能以正道治国。就此往前推论来说，天若不清明，将恐分裂；地若不宁静，将恐崩废，神若不灵通，将恐消歇，谷若不盈满，将恐枯竭，万物不得生长，将恐绝灭，侯王不得高贵正位，将恐颓蹶。如此说来，「贵以贱为根本」、「高以下为基础」，因而侯王自称为「孤」、「寡」、「不谷」，这岂不是以贱为本吗？不是吗！由此看来，最高的荣誉，那是无誉之誉；修道之人，不愿别人称誉它琭琭如玉，而宁可无誉的珞珞如石一般！
药方
「一」是一切的本源，也是当下的起点，想着「一」，一件一件的去做完它，不必挂心！你高贵吗？正因为有所谓的「低贱」衬托出来的，想到这里，你怎能不对所谓的「低贱」默首道谢呢？最高的荣誉不必须索、贪求，宁可无什荣誉，因为自然大道本来是平平常常，那有什么荣誉！你不够好，人家说你好，这要惭愧！你很好，人家说你不好，却要坦然！
《老子道德经》第四○章
反者，道之动，弱者，道之用，天下万物生于有，有生于无。
白话译文
正反往复，自然大道，行动不息，柔弱温顺，自然大道，运用无穷，天下有千万个分别的事物，它生起于人们有形有象的执着分别，这有形有象的执着分别则又生起于无形无象的浑沦为一。
药方
将一条线圈成一个圆，原先的两端就成为同一个点！想想：这就叫「道」理！管人家说你、笑你脆弱，你明白自己是在生长就好了！须知：此时生长最安全，最有空间！没有经验，正充满了可能性，谁说一定要是老经验的好！「无」可以是「没有」，可以是「可能」，更可以是「无穷无尽」，有个「无」真好！
《老子道德经》第四十一章
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。故建言有之，明道若昧，进道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若窬，大方无隅，大器晚（免）成，大音希声，大象无形道隐无名，夫唯道善贷且成。
白话译文：
上士之人听闻大道，勤勉而行、戮力不懈；中士之人听闻大道，将信相疑、时存时亡；下士之人听闻大道，讪然大笑，要是不笑就不叫大道啊！因此古来成语说：光明之道，像是暗昧；前进之道，像是后退；平坦之道，像是崎岖；高尚之德，卑如山谷；大功彰着，像是受辱；广博之德，像是不足；刚健之德，像是偷惰；质朴真实，像是空虚；方正广大，便无棱隅；宏伟器识，不必期成；大道之音，无声可闻；大道之象，无形可见；大道隐微，无名可识；就只此大道善于助长万物、成就万物！
药方
别人怎么说是一回事，我怎么做更是一回事；这回事不同于另一回事，只此一回事，如其所如，自自在在！世俗人看得很低，而值得作的事，往往具有强大的生长力量，可以一试！自然大道是「自然」，是「大道」；自然就不在意他人，而是自自然然；大道就不避崎岖，何路非大道也。大道是看不见的、听不着的，但它就在生长中！
《老子道德经》第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生万物；万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以为称；故物或损之而益，或益之而损；人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
白话译文
大道之生，浑沦为一、「不可言说」，「不可言说」，分裂为二、转为「可说」；既为「可说」，参合天地、成就为「说」；「说」必有指，指向对象，构成「万物」。万物存在载负阴柔而环抱阳刚，养其虚灵之气以为调和。孤、寡、不德这些话头是人所厌恶的，而王公偏以此自称，为的是调和其气。如上所说，存在事物虽或减损，反而增益；虽或增益，反而减损；这道理是前人所留下的教示，我也同样的教示你！矜强自恃的人，不得好死，我将以此做为教示世人的纲领。
药方
人们用语言名号去对既有的存在定下标签，但可不要忘了未贴标签前，正是存在事物生长的过程！任何存在事物总有阴阳刚柔两个对立面，用你的谦卑心灵去活转它吧！「处环中以应无穷」！教，是不言之教，是柔弱之教，这是生长的关键处；即使要说话，还是要归于不说。损之可益，益之可损，自然有一种持平原则，人间福分亦是如此，且安心吧！
《老子道德经》第四十三章
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
白话译文
天下间最为柔弱的，往往能够驰骋在最为坚固的事物之间。没有形体的东西可以透入看似没有间隙的地方，我因此明白到无所造作、自然而为，是真切有益的！不经言辞的教导，不执着造作、自然而为，这样的智慧，普天之下，很少人能及得上啊！
药方
有形有象的东西必然会毁坏，无形无象的东西却可以长存！修行，不是去追求「有」，而是回返于生命的「无」，「无」是本源！「说」了有作用，但「不说」有时作用会更大、更大！「说」与「不说」之间要拿捏恰当！不是不作，而是作了要放下；放下才能自在，才能开启新局！
《老子道德经》第四十四章
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久！
白话译文
名誉与生命，何者可爱？生命与财货，何者贵重？获得与失去，何者有害？因此过分的贪爱必造成更大的耗费，更多的积藏必造成更重的损失。知其所足，不受侮辱；知其所止，无所危险；如此便能长久存在！
药方
厘清何者是「须要」，何者是欲望、是贪求？对生命会有基本的帮助！生命是无价的，用生命去换取其它有价的东西，这是人世间最大的倒反！有个小洞洞，可能保住了整体；封住了那小洞洞，可能垮掉了全部！留些缺憾，可能是保住美善最好的药方！知足的人是富有的，知止的人是有福的，合乎大道就能长久！
《老子道德经》第四十五章
大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷；大直若屈，大巧若拙，大辩若讷;躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
白话译文
大道之成，若有所缺，它的作用，永不衰败！大道满盈，若有所虚，它的作用，永不穷歇！大道平直，像是屈折；大道巧妙，像是愚拙；大道善辩，像是口讷，行动可以克服寒冷，安静可以克服暑热；心神清静方可以君临天下。
药方
大道生于有余，留有余可以补不足，天地之大，有余可以容物，可以延年！记得：不要做尽了！真正会说话的人，话说出口，就要能回得来，这叫「讷」。清静是让浑浊的澄明了，让躁动的安住了；你的心自在了，事物也就找到他们的家！留些愚拙给自己，一方面让自己有变得聪明的可能，一方面让别人有聪明的喜悦！
《老子道德经》第四十六章
天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊；祸莫大于不知足，咎莫大于欲得；故知足之足，常足矣！
白话译文
天下有道，国泰民安，战马退回田野，耕种农作；天下无道，战乱不息，怀胎牝马，只得生于郊野；最大祸害莫过于不知足，最大罪咎莫过于贪欲掠夺；由此看来，能回心向内，体会原本富足，这才是永远的富足！
药方
自然大道，原本富足，寻于本源，自在自得；一心向外，求不得，苦，奈何？检察心念：念头！念头！念要回头，才有了时！念不回头，执之成迷！迷而成惑，难解、难解！欲望会生出力量，但这样的力量往往会牵引出更大的毁灭性力量！可不慎哉！知足常乐，乐在知足，这种满盈的感觉，极为自在而可贵！
《老子道德经》第四十七章
不出户，知天下；不窥牖，见天道；其出弥远，其知弥少；是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
白话译文
不出门户，知得天下大道；不窥窗牖，见得天理自然；那出离自身愈远的，对大道的体会也就愈少；因此，通达自然大道的圣人不往外追求，心中自有体会；不往外窥探，言说自然明白；不造作执着，活动自然天成。
药方
认知是指向对象，但判断总要回到自家心中，这就是「道」。事物清楚了，还不够，更重要的是心理要明白！明白就是踏实！紧抓着，把事情做好了，那可真很累！放开它，事情自然天成，才是工夫！自然工夫！不要没命的努力，要安身立命！让开！一切自然天成！
《老子道德经》第四十八章
为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为；无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
白话译文
「为学」旨在日益增进知见，「为道」重在日渐减损执着！减损再减损，减损到无所造作，无所执着的境地；无所造作、无所执着，便能无入不自得，自然而为。顺着自然常道，安宁无事，便能得到天下；若是生事扰民，那便无法得到天下。
药方
浑默之智，无为天成，放得下，提得起，这样才能做大事！不要老往外去追逐，要回头观照自己；观照自己，才能歇心！做个管理者，最重要的是：不生事扰民，但要无事而有事！不执着、不造作，只是当下活着！这就是生，就是活，活出意义，活出个自然天机！
《老子道德经》第四十九章
圣人常无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
白话译文
圣人守着恒常大道，不偏私其心，以百姓之心为心。良善之人我良善待之，不良善之人我亦以良善待之，我只直心行善罢了！信实之人我信实待之，不信实之人我亦以信实待之，我只直心信实罢了！圣人居于天下，翕合他的意志，天下浑合，其心自然无为。百姓都敬畏而专注地听闻，圣人当成孩儿般的呵怙着他们！
药方
直心行善，入于造化之源，不计较眼前的利害，此是真积德！大道无私，只要让开，天理自然彰显，洒落工夫就此做去！浑默之智，翕合其心，能止能观，万物自在自得！放弃了权利的自我，心中常有别人，这样才能有一超越的大我！
《老子道德经》第五○章
出生入死，生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵，兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃，夫何故？以其无死地！
白话译文
出而为生，入而为死，生存之途径，十之有三，死亡之途径，亦十之有三；人为了谋生，行动而堕入死地的，也十之有三。这是何故呢？因为他为了生命谋生太丰厚了！据闻善于摄养生命的人，在陆地行走不会遇见兕牛老虎，入军作战也不会为甲兵所伤；兕牛用不上牠的角，老虎用不上牠的爪，士兵用不上他的刀刃，这是何故呢？只因为这个人不露杀机，没有致死之地啊！
药方
生命的特质就是它自己有他的生、他的命，因此不能太奢求，也不能太用心，要浑默些、放得下，往往好过活！「生命」、「生命」，有「生」，有「命」，「生」是创造，「命」是限制，正视「命」，才有得「生」。藏其杀机，不如消化杀气，化得了杀气，就可以「无死地」，就可以「保生」！「处所情境」就是「天地」，有天有地，便是道理，便是生命之所寄！
《老子道德经》第五十一章
道生之，德蓄之，物形之，势成之。是以万物莫不遵道而贵德。道之生，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德蓄之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而弗有，为而弗恃，长而弗宰，是谓玄德。
白话译文
自然大道，创生天地，内具本性，蓄涵其中，存在事物，形着其体，事物相接，造成时势。如此说来，存在万物没有不遵从自然大道，而以内具德性为贵的。自然大道的创生，内具德性的蓄涵，不经赋予与命令，就只是自然无为而已！正因自然大道，创生天地，内具本性，蓄涵其中，就如此生长、如此发育，如此结籽，如此成熟，就如此养育万物，怀养万物。自然大道生育万物，而不据为己有；自然大道助成万物，而不矜恃其功；自然大道成长万物，而不主宰控制；这就叫做玄远幽妙之德啊！
药方
存在的事物必有其根源，必有其本性，根源叫「道」，本性叫「德」，如其根源、本性，就叫「道德」。不要在末端的事势用工夫，而要在根源的本性上好好生长。道理、道理，因道成理，事势、事势，因事成势！道理优先，事势在后！用认知去定住，用智慧去观照，用德性去成全，用大道去销融！
《老子道德经》第五十二章
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，既知其子，复守其母；没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强，用其光，复归其明；无遗身殃，是谓习常。
白话译文
天下有其本源，并以此本源做为天下的母亲。既已体会得此天地的本源，便可凭借此来认知万物。既已认知万物，又回来守着那本源；直到老逝都不会有什危险！阻塞那向外追逐的感官，关闭向外执着的认知，终其一身都不会困竭！打开了向外追逐的感官，促就了外在纷扰的事物，终其一身都难以救治！见得隐微之几，才叫智慧；保守柔弱，才是强者；用得外现的亮光，当得归复内在的灵明；才不会遗给自己祸殃，这叫做习于常道，因任自然！
药方
回到本源，一切就好处理，一切危险都可以度过！打开感官、开启执着，心向外奔驰，这世界一时间美丽起来；但很快就得衰颓！常道是有往有复、有来有去的，一个存在事物能如此出入自得，那也就合乎道了！亮光照人而慑人，灵明照人而自照，因为自照，所以明白动人！
《老子道德经》第五十三章
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，货财有余，是谓盗夸，非道也哉！
白话译文
要说我有清楚而明白的认知，那是：行走大道，最所担心的却是歧出邪路。大道何等平坦，但人民总喜欢险僻的小径。朝廷宫宇，何等华丽；田园郊野，何等荒芜！粮仓国库，何等空虚！身穿文彩华服，手带锐利宝剑，餍足了山珍海味，财货蓄积有余，像这样叫做强盗头子，不合乎「大道」的啊！
药方
不要以为平坦无奇，就没什么，要知道「没什么」，那才能入于大道之门！那些有权有力的人，总在历史的浪头上，浪生浪死，没几个可以成为中流砥柱的！小草的哲学是：小人物，但生命却是庄严的；大人物可能恰好相反！大道在平正无奇，不在华丽文彩！
《老子道德经》第五十四章
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以国观国，以天下观天下，吾何以知天下之然哉，以此！
白话译文
善于建立功业的人，必立下不拔之基；善于抱持理想的人，必结成不解之缘，子子孙孙的祭祀永不中辍。自然大道，用来治理自身，内具德性，日渐真实；自然大道，用来治理家庭，内具德性，充实有余自然大道，用来治理城乡，内具德性，日渐长成；自然大道，用来治理邦国，内具德性，日渐丰盛；自然大道，用来治理天下，内具德性，日渐普遍；如此看来，这叫「以身观身，以家观家，以国观国，以天下观天下」我何以知道天下是怎么样的呢，就用以上所说的大道之观啊！
药方
大道之治重在如其所如，观复其身，让他自己生长！「观」是对比而视，是清静的观赏，是如其所如的让它生长！能放得开，他才能生长，给他天地，比给他什么都重要！不必太关心他，把「关心」转成「开心」，开开心心的，自在的生长！
《老子道德经》第五十五章
含德之厚，比于赤子；毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏；骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而晙作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也；知和曰常，知常曰明，益生曰祥，物壮则老，谓之不道，不道早已！
白话译文
蓄涵内具德性的丰厚，可好比婴儿一般；毒虫不来螫他，猛兽不来害他，鸷鸟不来伤他；他的筋骨柔弱，但拳头却能握持的紧密，他尚且不知道男女两性交合之事，却会天生自然的勃起，这纯然是干元之气啊！他终日号哭而不伤嗓子，这是太和之气所使然啊！体会得这个太和之气，就只是常道常理，体会这常道常理，就得智慧明白！贪求生活享受，必遭祸殃；力求事物壮大，必然老逝；这叫做不合乎自然大道，不合乎自然大道必会早逝！
药方
柔性的颠覆比起刚性的斗争，有力量多了！他的力量在于真实的生长！体会自然大道的和气，和气是如其所如的喜怒哀乐，并不是无喜怒哀乐！柔性的坚持，「骨弱筋柔而握固」，因为此中有一大道的生命力在里面！和谐，不破裂、不迫切，让他来、让他去，他来来去去，就停在那里了！这叫做「常」态！
《老子道德经》第五十六章
知者不言，言者不知，塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵！
白话译文
智慧之人，不夸夸而谈；夸夸而谈之人，多无智慧。阻塞了贪取，关闭了执着！挫掉了锐利，解开了纷杂，柔和了亮光，和同了尘世，这就叫做玄妙之同啊！玄妙之同，故不亲亦不疏，不利亦不害，不贵亦不贱，能够因应两端，处其环中，所以为天下所贵！
药方
不要把自己放在一线之两端来思考，而要「得环中，应无穷」！因「玄」故「妙」，拉成一长远的辩证历程，幽深而识其和同，因为和同故知其妙！打扮的光鲜亮丽，一但习惯，那你就得花许多时间去维护它；回到朴素之地，它会自然生长！每天要插一盆漂亮的花，不如长久种一株会生长的花！不要只重生命的表象，要重视生命的本体！
《老子道德经》第五十七章
以正治国，以奇用兵，以无事取天下；吾何以知其然哉，以此！天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令溢彰，盗贼多有；故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴！
白话译文
用正道来治国，用奇巧来用兵，用无为之事来治理天下；我何以知道该当如此呢！正因为这样！天下顾忌禁令多了，人民也就跟着贫穷窘困；人民的战争利器多了，国家也就跟着愈为昏乱；人民的技巧机心多了，奇怪邪恶之事滋然而生；刑罚政令繁琐复杂，偷盗窃贼却有增无已！基于以上的反省，圣人说：我自然无为，而人民自得其化，我喜好宁静而人民自得其正，我无事无扰而人民自其富，我无所贪求而人民自得浑朴！
药方
台湾俗彦说「严官府出厚（多）贼」，人为的戮力控制，不如自然无为的调剂！把理想的坚持挂搭在意识型态的执着上，可能生出很大的力量，但破坏性的力量将极为可怕！自然无为吧！不用担心，只要用心、关心，宁静、无扰、无贪，一切会有进境的！用其机，不如浑其机；用其心，不如浑其心；浑朴自然，任天无为，就是药方！
《老子道德经》第五十八章
其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺；祸兮福之所倚，福兮祸之所伏；孰知其极，其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久，是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
白话译文
当政的人看似闷昧不明，其实自然无为，因而大众人民富足亲睦，民风淳朴。当政的人看似精明能察，其实苛刻剥削，因而大众人民疏隔匮乏，民风浇薄。灾祸啊！往往就伴随在幸福边；幸福啊！往往也就潜隐着灾祸！这样的相伴，又何所止呢？那恐怕没有一所谓的「正道」。「正道」往往转成了「奇变」，「良善」则又转成了「妖异」；人们迷惑的时日已经很久了，正因如此，圣人立了规矩，不敢以之杀人；廉洁自持，不敢以之伤人；正直自守，不敢以之夸人；反躬自省，不敢以之耀人。
药方
一种「看不出来」的生长力量，那是最值得学习的！这叫「默运造化」。一直担心祸福的问题，不如真正的回到自身来体会体会，凡是能回到自身的，就是有福之人！原则立了之后，便要歇手；歇手才能走出自己的新生命。要照亮人，但可不要让别人眼睛都睁不开，什么都看不到，只是一片漆黑！
《老子道德经》第五十九章
治人事天莫若啬，夫唯啬是谓早服；早服谓之重积德，重积德则无不克；无不克则莫知其极，莫知其极可以有国；有国之母可以长久，是谓深根固柢，长生久视之道。
白话译文
治理人民，事奉上苍，莫过于俭啬之道；唯有用俭啬之道才能回到先天大道的本源。回到先天大道的本源可以说深厚地累积其德，既已深厚累积其德，那也就没什么事是不能克服的。既没什么事是不能克服的，那也就无法估计其力量。既无法估计其力量，那就可以拥有国家；若能拥有国家之本源，这样就能天长地久。这就叫做：深扎其根、固实其柢，长远其生，永久存在的自然大道啊！
药方
不要那么慷慨，宁可俭约一点地好，俭约会使得人的生命俭肃而有力量！长在枝叶的，不必太在乎！你当在乎的是长在泥土里，看不见的部分！有个「道」在，一切好办，「道」是要长养的，不是把捉得到的！给出一片天地，就能生长！给别人天地，就是给自己天地！
《老子道德经》第六○章
治大国，若烹小鲜；以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人；夫两不相伤，故德交归焉！
白话译文
治理大国就好像烹煎小鱼一样，不可轻易去搅动它！以自然大道莅临天下，就连鬼怪的作祟都不灵验了；非但鬼怪不灵验，而是它所显现出来的神气不伤人；非旦它所显现出来的神气不伤人，就连统治者亦不会去逼害人；鬼怪以及统治者两者都不来伤害人，因此人内在的本性就得以阴阳和合归为一体了！
药方
不要老考虑「势」如何？要考虑的是「道理」，顺道理就能生长！自然大道的恩慈是：使得那会伤你的也不伤你了；自然大道的狠戾是：使那原来不会伤你的，竟然回过头来伤你！有了泥土才能生长，大道所强调的只是这么一点点！不要用「扫黑」的方式，会愈扫愈黑，应当用「照亮」的方式！
《老子道德经》第六十一章
大国者下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。
白话译文
大国应居于众流之下，天下众流才能汇集于此，天下万物才能安息于母怀！母亲常安静的关怀却胜过了父亲的躁动的责斥，因为安静才能谦下的去关怀这个世界！正因如此，大的国家应谦下的去关怀小的国家，这样就赢得了小国的信服！小国应谦下的去礼让大国，这样就赢得了大国的信任！因此，不论是谦下以取得信服，还是谦下以取得信任。大国不过想要领导诸小国，而小国不过想要能恰当的入事大国而已！这两者都能各得他们所要的，就此而已，大国更应该谦下的去体贴小国的心声！
药方
站在上方的，就要给人；处在下方的，才能得到别人的恩赐！这是一个极为简单的道理！最好的领导者，不是站在上方指挥，而是处在下方观看，并且要懂得回到本源的看！不必打破身段，因为根本就没有身段，有的只是让自家生命恰当的、好好的活着！离去不必要的高傲，正视真正的卑下；卑下才有坤德载物！
《老子道德经》第六十二章
道者，万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有。故立天子，置三公，虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者，何也。不曰：求以得，有罪以免耶，故为天下贵。
白话译文
自然大道是万物所归趋的奥秘之所。善人懂得去宝爱它，而不善之人则因为有它，所以方得和合保育。合于至道的美言可以得到别人的尊崇，合于至道的美行可以提高人的形象。即使人会做出不善之事，但自然大道企怎又忍心抛弃它呢？因此要是你立为天子，并置设了三公，即使是拥有了两手相拱的璧玉，并且乘坐驷马所驾的华车，这都不如进入到这自然大道之中，好得安歇！古先圣人之所以特别尊荣自然大道，这又为什么呢？难道不是说：只要真心探求，必有所得，即使获了罪，也可得大道之保育而豁免，正因如此，自然大道是天下人所尊荣的。
药方
自然大道是万物所归趋的奥秘之所，它以包容为德！世间红尘，且让它嚣嚷一下，也就沉寂了！沉寂了，就好。靠着外在的华美、光鲜，是不实际的；要由内在朴实的生长起来！大道无形，去掉了「形」，进到了「无」，这样才能入乎「道」，最后是要无所不在的「大」，这是一个不休止的历程。
《老子道德经》第六十三章
为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，图大于其细。天下难事，必作于易。天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难；是以圣人犹难之，故终无难矣！
白话译文
无所造作，自然无为，而勇于有为；不生事扰民，自然无为，而勇于任事；不嗜厚味，自然无为，而仔细品味！大事看小，多事看少；面对怨怼，要有大道包容之德。要去做难事，就从易处做起；要去做大事，就从细处做起。天下难事一定得从易处着手；天下大事一定得从细处下手。因此，圣人始终不敢自称为大，正因如此，所以才能成就其大。轻易应诺的人一定少了些信用，把事情看得太容易了，一定会遭到更多的困难。因此，即使是圣人对任何轻易的事也谨慎而庄严的像是难事去面对它，所以到头来，天下事也就都不困难了！
药方
有一个做事原则要记得：先其易者，后其节目；容易的通过了，难的也变简单了。要郑重其事，但不要焦虑；要放下，但不要忘了；要缓缓地处理！不要再计划了，开始吧！有了第一步，一切就好端端地来了！可以慢些，但不能停歇；要绵绵若存的努力！
《老子道德经》第六十四章
其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末。九层之台，起于累土。千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
白话译文
安定才容易维持，还没有征兆才容易谋策。脆弱容易被分化，微弱就容易消除。在还没发生前就要去做，在还没乱以前就要整治。就像两人合抱的大木，是从毫末般萌芽长成的；九层楼的高台是一畚箕一畚箕堆累起来的；千里的旅程是从足下一步一步走出来的。太造作有为，往往会失败；执着不放，反而会失去了机会。因此之故，圣人自然无为，因而不会失败，没有执着不放，因而不会失去先机。一般人做什么事常常是快要完成了，反而失败了！民之从事，常于几成而败之。能够好像原初的努力一样，谨慎的去完成一件事，那就不会有什么失败的事了！因此，圣人不贪求他所想要的，不宝爱世俗人所以为的难得之货；圣人之所学不是一般世俗百姓所追求学习的，对于众人过头追求的有一深刻的反省作用，用这样的方式来辅助天下万物，务使其自然，所以他是不敢执着造作！
药方
要懂得见微知着，或者见缝插针，不要让它势态扩大了！不是去弄心机，而是回到「大道之源」，你自会有一番机趣，并因之而玩味一下「道之几」也，进一步体会历史之势！天下不是打来的，而是人们送给你的，不送给你，奈何？要人家送给你，那就要懂的谦虚些！快成功了，就是最危险的时候；要懂得「保合太和」，要懂得好自努力，慎终如始！
《老子道德经》第六十五章
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多，故以智治国，国之贼！不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式；常知稽式，是谓玄德。玄德深矣远矣！与物反矣，然后乃至大顺。
白话译文
古来圣人善于依着自然大道来治理国家，他并不唤醒人们的利害智巧，而是要人民守着纯朴愚厚。人民之所以难治，正因为人们的利害巧智多了，因此，用利害巧智来治国，这便戕害了国家！不用利害巧智来治国，这才是国家之福！知道以上这两个道理，那也就真切了解到治国的准则了；能够恒久体会这准则，这就叫玄远幽深之德。玄德是何等的幽深而深远啊！它和一般世俗的事物是截然相反的，如此才能自然无为，大顺而成。
药方
天下国家不是用计较心去做成的，而是用一番真心做成的！要守愚，纯朴自然，看似笨笨，其实才能生长！追求世俗，太辛苦了，何妨守着原先的纯朴气质，虽然粗粗的，却有力量！最「玄」的事是：好像没有，其实是有，生命的奥秘就在这里！
《老子道德经》第六十六章
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民必以言下之，欲先民必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争。
白话译文
汪洋江海之所以能成为百川众谷之王，因为它善处卑下，故能成为百川众谷之王。因此，统治天下的圣人想要居于人民之上，必得以谦卑的言语来取得人民的信赖；想要人民站出来，那么圣人必得把自己退到后面去！因此，圣人处在上面而人民不觉得有沉重的压力，站在前头领导而人民不觉得有妨害！这样一来，天下人都乐意推戴他，而不会厌弃他；这是因为圣人不与人相争，因而天下人没有人能与他相争！
药方
如果你已经是一个领导者了，那你就尽可能的谦卑吧！如果你将要成为领导者，那你要学习谦卑！落入竞争的机制，那有争得过的道理；只有不落入竞争的机制，才能争得过人！等在下头，别人会给你；站到上头，那你就得给人；好好选择吧！卑下得别人都不觉得你是一号可竞争的人物，但你却是一最能竞争的人物，这局势如何，不问可知！
《老子道德经》第六十七章
天下皆谓我道大似不肖。夫唯大故不肖，若肖久矣，其细也夫。我有三宝，持而保之，一曰慈、二曰俭、三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。
白话译文
天下人都告诉我「道」太大了，什么都不像，正因为道太大了，所以什么都不像，要是它像什么，那早就销损殆尽了！我有三条宝贵的原则，一直持守而珍惜着它，一是慈爱、二是俭朴、三是不敢自傲，居天下之先。因为慈爱所以勇敢，因为俭朴所以宽广，因为不敢自傲居天下之先，所以能成就大器。要是，你舍弃了慈爱却好勇，舍弃了俭朴却只浪费，舍弃了谦让却只争先，这么一来，你就死定了。要是能够慈爱，那一旦战争才能得胜，守护起来也才坚固；上苍救人是用祂的慈爱之心来卫护他的。
药方
满怀「爱」的人，无所怖栗、无所忧惧，因此是最为勇敢的！「俭啬之道」可以令人回到自家生命之源来，不外放、不衰歇！用急，在后头，只要有生长的力量，后头总会跑到前头来的。战争是不得以的，只有「爱」才能化解战争！
《老子道德经》第六十八章
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下，是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极也。
白话译文
善于做勇士的人不夸奢自己的武力，善于带兵大仗的人不轻易被激怒，善于战胜敌人的人不和敌人硬拼，善于用人的人能谦卑的聆听属下的心声，这就是不与人争的美德，这就用了人的真切力量，这就配合了大自然，是古来最高的原则。
药方
「对治」很辛苦，要懂得转圜，留了余地，才可能转圜。「生气」是下下策，要懂得不生气，才可能鼓足勇气，克服困境！什么事都自己做，那铁定会累死；做领导的人，是去领导人做事，不是让事把自己做死了！大自然的启示是：让该活动的活动，自己还给它个自己！
《老子道德经》第六十九章
用兵有言曰：吾不敢为主，而为客；吾不敢进寸而退尺，是谓行无行，攘无臂，执无兵，扔无敌。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝；故抗兵相加，哀者胜矣！
白话译文
古来用兵有个训言说：我不敢主动挑战，而只是被动应战；我不敢逞强前进一寸，我宁可后退一尺，这就是要行动而无行动相，出手而又无出手相，执握武器而无武器相，往前进攻而无敌人相。战争祸害莫大于轻敌，一旦轻敌将会丧失了我们最可贵的东西；因此，两军对峙打仗，哀悯天下苍生者必能胜利！
药方
凡属于「生」者，就主动参与；凡属于「死」者，就被动些吧！有了最深沉的悲悯与关怀，一切着相的战争，都会过去的；而且一定会成功！老在意会赢与否，那就很难说；用了气力、智谋，一切由它去吧！放开往往是最大的力量！有余地可退就退，不用急地反击，长成力量时，它就衰颓了！悲悯些吧。
《老子道德经》第七○章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵；是以圣人被褐怀玉。
白话译文
我的话很容易明白，很容易实行；但天下人竟然没人能明白，没人能实行。说话有宗旨，做事有主宰。那些人对大道毫无体认，因此无法明白我所说所做。能明白我所说的，那可真是难能；能学习我所做的，那可真是可贵；因此，圣人外面虽披着朴素的布衣，但内里却怀着珍贵的宝玉。
药方
真人是被褐怀玉，俗人却是被玉而怀褐；名牌是为俗人妆点的，真人只是个素朴而已！话不用多，意思到了，就要停！事不用繁，可以成了，就罢手！有了共识好说话、好做事；共识虽难，但要用心培养！最可贵的东西通常是要珍藏起来的，不必现！
《老子道德经》第七十一章
知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病；圣人不病，以其病病，是以不病。
白话译文
能体会得大道之难知，这是上焉者；对大道无所体会而又强以为知，这是病痛。唯有对这样之病痛有所对治，这样才能免于病痛。圣人之所以不患此病痛，就是因为他能对治这病痛，因而能不患此病痛！
药方
对于自己所知的要知清楚，对于所不知的则常存敬意！事物之总体本源是难以了知的，但却可以以生命相遇！去除心知执着，让自家生命回到本源，好自生长！识得病痛，当可免得病痛，这是认不是的工夫！
《老子道德经》第七十二章
民不畏威，则大威至。无狭其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌，是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。
白话译文
人民不畏惧统治者的威势，那么人民所发出的更大威力势将来临！不要狭迫人民的居处，不要压迫人民的生长；唯有居上位者不镇压，因此居下位的人民才不会厌弃它。正因这样，圣人反躬自省了解自己，而不会限于己见，夸耀自己，懂得宝爱内在真实的自己，而不为外在的荣华富贵所迷惑；正因如此，圣人舍弃了后者，而宁取前者。
药方
居下位的力量是微弱的，但却也是巨大的，官逼民反，天地覆灭，可不慎哉！人民的力量要懂得去欣赏它、裁成它，千万不要压制它！「统治者」是去「统」那些「治者」，而不是统统你自己来治理！「自知」是一切认识的起点，先明白自己吧！
《老子道德经》第七十三章
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋，天网恢恢，疏而不失。
白话译文
勇于表现凶狠果敢的人，势将带来杀身之祸；勇于表现不凶狠不果敢的人，才能存活起来。这两者有利有害。自然大道就是厌恶勇于果敢的人，这又有谁知道它的原因呢？因此即使是圣人还是很难了解这道理。自然大道不竞争而善于取胜，不说话而善于感应，不召唤而自动到来，胸怀宽广而善于谋画，上天所布下的天网虽是宽广的，稀稀疏疏，却丝毫没有漏失！
药方
有人激你说「你敢吗？」，那就厚着脸皮告诉他，「我真的不敢」！世间事有一自然的奥秘在，真的是疏而不漏，且宽宽心吧！用命令的，不如用说的；用说的，不如用感应的！「奥秘」不是让你去认知的，而是让你去体会的！
《老子道德经》第七十四章
民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者。吾得执而杀之，孰敢！常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斲。夫代大匠斲者，希有不伤其手矣！
白话译文
人民不畏惧死亡，奈何以死亡来威胁人民呢？要是人民通常会畏惧死亡，而那些胡作非为的，我就可以拘捕起来杀掉他们，这样又有谁敢为非作歹呢？自然的经常之道一直有专门管理杀人任务的人去杀人。那代替这专门管理杀人任务的人去杀人，这叫代替自然大匠去砍木头。那代替自然大匠去砍木头的人，很少有说不伤害到自己的手的啊！
药方
死亡的恐惧是一切恐惧根源，人民连死亡都不恐惧了，这世界就要变了！若要去挞伐一个人，那就慢些吧！因为有一大自然的奥秘会展开祂惩罚的手段的！能不动手，就不动手；因为自然大道有其好生之德。让「畏惧」转成「敬畏」，再转而成为「敬意」，这岂不善哉！
《老子道德经》第七十五章
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
白话译文
人民之所以饥饿，乃因为居上位的统治者纵欲玩乐收税过多所致，因此人民受了饥饿之苦。人民之所以难以治理，乃因为居上位的统治者太过于有为造作，因此人民难以治理。人民之所以不惧死亡（轻忽死亡），乃因为居上位的人纵欲玩乐，逼得人民梃而走险，因此人民才会轻忽死亡。那一些不把自己生命当生命来看待的人，比起那些纵欲玩乐，老以为自己生命是最重要的人可要贤德的多！
药方
「强将手下无弱兵」，这样的「强」不是强力之强，而是能自胜者强，能够退到后头去的「强」「有为造作」所可能的成绩仍然是有限的，「无为自然」才能好自生长！当属下已不把他们的生命当生命来爱护时，这团体早该散伙了！「尊重」是一切领导者所要学习的最重要良方！
《老子道德经》第七十六章
人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则兵，强大处下，柔弱处上。
白话译文
人活着时身体是柔软的，而死亡后身体反而是坚硬的。草木万物活着时也是柔软的，而死亡后却是枯槁僵硬的。由此看来，坚持己见，个性刚强的人往往属于「死亡之徒」，柔和温润的人才是「生存之徒」。因此，依赖强大军力，逞强好战，这难以取胜；树木高大强壮则必遭砍伐，强大者反而居于下风劣势，柔弱者却可以处在上风优势。
药方
不要以为弱势人家会瞧不起，其实，正因为人家看不在眼里，反而是生长的好契机。生命的原则是看内里的，不是看外表的；是看生长的，不是看既有的。真正的强者是柔弱之人，是「骨弱筋柔而握固」，像婴儿一般！死板板的，有什么好；活生生的才好！
《老子道德经》第七十七章
天之道，其犹张弓与！高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
白话译文
自然之道就好像人们张开弓弦对准目标一样！目标居高，弓弦下抑；目标在下，弓弦上举；弦拉过头了就放松一点，弦拉得还不够就再拉紧一点。自然之道就是这样，减损有余的来弥补不足的。人世之道却往往不是这样，它竟是减损不足的来奉献给那有余的。谁能够真让那有余的拿来奉献给天下呢！这只有那有道者才做得到。正因如此，圣人他能努力实践而不恃恩求报，成就了事功而不居执其功，他不愿意夸耀自己的贤德。
药方
自然有一调节性的原理，因此「损有余以补不足」，但人间世往往「西瓜偎大边」，损不足以奉有余。「依道不依势，依理不依力」，这原则很简易，不要自己弄混淆了！放大空间，心胸自然宽广；放长时间，目光自然久远！大时间、大空间，自有大格局！跳脱开目前的限制，超越出来，你真会有意想不到的喜悦！
《老子道德经》第七十八章
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知、莫能行。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。正言若反。
白话译文
天下间的东西没有比起水还来得柔弱的，但要攻击坚硬的东西，却没有比起水还能胜任的，任何东西都无法取代水啊！软弱能胜过强硬，温柔能胜过刚强；这道理天下人没有不了解的，却没有人能好好去实践它。正因如此，古先圣人说：能为国家大事而蒙受污垢的人，这就叫国家社稷之主；能为国家大事而担负祸患的人，这才足以做为天下之王。以上所说乃是雅正之言，但看似相反尔！
药方
话怎么说都不重要，事怎么开展的，这才是重点，请注重「坤」（具体性）原则。语言的最大限制与吊诡就是它具有两面性，解开这两面性，直入本源，才能真明白事理。柔性的颠覆与瓦解势将带来真正的生长，不必太强调刚性的建构！「正言若反」，但不一定「反言若正」，正正反反，要息心止虑，想一想！
《老子道德经》第七十九章
和大怨，必有余怨，安可以为善；是以圣人执左契而不责于人。有德司契，无德司彻，天道无亲，常与善人。
白话译文
调解了大怨，之后，一定有余怨，这怎可以说是完善的结局呢！因此圣人执拿着债券，却不向人逼求。有德的人手拿债券亦无所逼求，无德的人手拿着租税章例向人逼索税租；自然大道是无所偏私的，祂永远帮助那有德的善人。
药方
与其事后还要调节，无宁就不要发生，这要有一点历史发展的智慧！还它个本来面目，让出一片天地，这世界就会变得很美好，不是吗！站到里面去，会很挤；站出去，一切不就都好了吗？另立新的生长可能！什么是「德」，就是让他觉得有「得」，若老让人觉得失去了什么，这德就不叫德。
《老子道德经》第八○章
小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙，虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之，甘其食、美其服、安其居、乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
白话译文
小小的国度，很少的人民，让那些超过十人、百人这样的有才华的人物也用不着，让人民爱惜生命而不愿意远徙外地，即使有舟船车轿，也用不着乘坐；即使有盔甲兵器，也用不着陈列；让人民回复到远古结绳纪事的时代，品尝甘甜的食物，穿着丰美的衣服，居住安适的处所，悦乐文雅的风俗，接邻的国度，彼此相望，鸡啼狗叫的声音，彼此相应感通，人民直到老死也不必急得往来。
药方
有了真情相感相应，那就不必用言语急得去沟通，只是鸡犬之声相闻，已是悦乐一怀了！尔分我界的观念是人类文明的象征，这是文明，同时也是「文蔽」！生命的可生长性原则是优先于一切的，不要在世俗的势上打转，把自己都转胡涂了！鸡犬之声无意义而有意韵、有意味，人们的语言看似有意义，但可能既无意韵，也无意味！
《老子道德经》第八十一章
信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知；圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
白话译文
真实的话不华美，华美的话不真实；良善的人不巧辩，巧辩的人不良善；真懂的人不炫博，炫博的人不真懂；圣人不积蓄，他深切体认：尽力助人，反而更富有；尽力给予别人，反而更充足。上苍的自然之道，利益万物而无害于万物。人间的圣人之道，服务大众而不与大众相争！
药方
话要听真的，不要听漂亮的；人要交善良的，不要找会说话的；懂了就懂了，不必找那么多拉拉队！利他就能利己，这原则是一共利的生长性原则！退到后头去，让该上场的上来，舞一番新姿，便会有新的气象！说了就算了，没说也不必再说，反正说了还是白说，一切默然可也！
