爱华网《活在遮盖之下》（约翰.毕维尔）
（1）简介 （2）用脚踢刺是难的
（3）罪的定义 （4）不法的秘密权势
（5）不顺服的后果（一） （6）不順服的后果（二）
（7）被迷惑了 （8）神知道谁在负责
（9）尊敬君王 （10）加倍尊荣
（11）顺服与降服 （12）倘若权柄要我...？
（13）不公平的待遇 （14）自招审判
（15）零零星星 （16）大有信心
（17）结论
Under Cover
By John Bevere
第一章 简介----活在遮盖之下
最终带来最大自由与保护的，常常是痛苦的话语，而不是平和的话语。
在遮盖之下——这个短语可以用在许多的场合。
它可以用来描述一个幼小的孩童舒适地躺卧在毯子的温暖与保护之下，或者是描述有危险时在父母的保护之下。对平民百姓它的描述可能涉及一个城市在政治或军事上的保护。可以描述一个动物躲进灌木丛、洞穴、或地下避难所。还能描述当暴风雨在外面肆虐时一个家庭在家中享受庇护与平安。
我记得当我还是个孩子时，我们住在一个地区，那里常常遭遇风暴。我们从我们的落地窗注视乌云滚滚而来，并伴随着远处的雷声。大约几分钟以内，风暴就到我们的头上，发挥其全部的威力。紧接着闪电的是像爆炸那样的雷声。雨点听起来就像是成千上万个小锤子不断打在我们的屋顶上。风暴实际上让我们更加感到我们房子的安全。窗外的一切，寒冷潮湿，处在致命雷击的危险之中。然而在房子里，我们安全干燥，在屋顶的防护下，躲避风暴的肆虐。我们在遮盖之下。
如果作进一步的考虑，我们可以将英语原文中这一短语的两个单词合在一起，得到另一个词语——从事秘密活动。这一词语描述了隐秘身份之中的安全。一个从事秘密活动的人，可以自由地来来去去，而不被他的敌人所觉察。他的政府已将他放在一个化名的遮盖之下，他在敌对的地区是个自由的人。总之，无论我们在怎样广泛的意义上使用这一词语，它们似乎都包含保护与自由的意思。
但是，在遮盖之下这一词语，如何应用在基督徒的身上？大卫写道：“住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下。我要论到耶和华说：他是我的避难所，是我的山寨，是我的上帝，是我所倚靠的”（诗91:1-2）。我们又看到他保护那些在他遮盖之下的人。然而，从大卫所说的最初几个词，我们可以发现重要的问题，谁在他的遮盖之下？你手中拿着的这本书，是在寻求这一最重要的答案。简要地说，在他遮盖之下的人，就是在上帝权柄之下的人。
亚当与夏娃在上帝的遮盖之下，在伊甸园中享受自由与保护。然而，在他们不服从的那一刻，他们发现他们极其需要的，正是他们以自由意志从其底下溜出来的，他们需要的就是“遮盖他们自己”（创3:7 NLT直译）。他们对上帝权柄的不顺服，剥夺了人类曾经熟悉的、甜蜜的自由与保护。
现在，让我们面对权柄。权柄不是一个流行的词语。然而，因着拒绝或惧怕权柄，我们就看不到权柄所提供极大的保护与益处。因为我们不能从神的观点来看权柄，我们就恐惧战兢。我们对于权柄的心态，常常让我想起发生在我第三个儿子身上的状况。
当亚历山大读一年级时，他在他的老师那里有过不愉快的经历。这位老师不断申斥班上的学生——她脾气暴躁，情绪失控，常常向学生大呼小叫，高声尖叫。亚历山大是一个富有创意、精力旺盛的孩子，喜爱说话，难得安静，结果成了老师愤怒的焦点。对他来说，学校是令人愉快的社交聚会。毫无疑问，他来到学校，对老师的个性与耐性，是个冲击。
有许多次家长会后，在我的妻子的房间里她与我面面相觑。我们与老师合作，鼓励亚历山大顺服她的规矩，并且听话，但是整个充满压力的过程，让他厌烦学校里的学习。以后，我们搬到另一个州，亚历山大也升到二年级。他有了一位截然不同的老师。她几乎是好得过分，对她的学生是否开心极其敏感。她认为亚历山大非常可爱，亚历山大出于本性可能感到她对他的爱，然而却在几乎所有的事上都迟迟不去做，学习几乎没有长进。亚历山大在理论学习上似乎掉进冰川的裂缝中。所以，我们把他转入一所出色的、强调理论学习的特许学校。
他在那里感到沮丧，茫然不知所措。他的同学在最初两年中学习十分优秀，他就在这样一群学生之中。现在亚历山大在一位很好、很仁慈，却很严厉的老师的监护之下。不久，我们发现他落在其他学生的后面。他们与他的老师又常常会面，但这样的会面很有益处。丽莎与我就有更多的参与。
白天整天在学校学习，晚上被父母压得抬不起头来，会让人跨掉。有许多次，亚历山大想要放弃。当他觉得他好像就要淹死时，眼泪常常涌流出来，即使他实际上正在不断进步。
有一天，到了他感情的底线。他的哥哥要去学校参加滑旱冰的聚会，但是他必须留在家中，做那些没完没了的作业，他把这些作业藏在书桌内。由于这一大堆老师给他布置的作业，他失去了娱乐的机会。他只能哭泣。这是另一种父子之间对话的时候。在几句话后，我很容易看到问题之所在。在他的眼中，整个事情毫无希望。沮丧的泪水不断涌出，他不能听见爸爸所说的话。我们两人都不说话，他只是低着头，呜咽着。
我永远不会忘记接下来发生的事。他直起身，有点镇定下来，擦干他的眼泪，用他已经变得自信的棕色大眼睛，看着我。显然，他有一个念头已显明出来，这个念头将解决他的问题，他直起身来，双臂交叉。用低沉的声音说：“爸爸，我要告诉你。你是不是知道我班上的杰西卡？她不相信医生。”他犹豫一下，接着说，“爸爸，我也不相信老师。”
这几乎让我笑出声来。也让我大吃一惊。他继续说道，“如果我班上的杰西卡不能相信医生，我也不相信老师。”我终于忍不住，笑出声来。如果他很沮丧地说这话或许我就不会感觉那么好笑。但是，他是那样认真，就像一些人在法庭里作见证那样认真地对我讲他的新发现，他认为这个决定能解决他所有的问题。
当然，我抓住机会向他解释，如果没有老师他会怎样。我向他分享，正当我前往非洲安哥拉，在食品供应站工作这段珍贵的岁月，我向饥饿的孩子提供食品时是怎样的情景。那些孩子几乎可以放弃所有的一切，向亚历山大换取受教育的机会！只要有一线学习的希望，他们就会欢喜跳跃，因为他们懂得，如果有一天他们能够提供食品给他们家庭，那有多么重要。他听了我长长的解释以后，很不情愿底放弃他新发现的哲学，回到餐桌前，对付他一大堆的作业。
在以后的几个星期里，我一直在想我与儿子这一次的谈话，不禁将它与一些人看待权柄的方式作类比。对于权柄人们常常有不愉快的经历；一些人是因为他们在一些严厉的领袖之下，而如此严厉实在是没有必要；另一些人像亚历山大那样，实际上他们有很好的领袖与权柄在他们之上，但他们完全是出于沮丧，将权柄看作是妨碍了他们的娱乐及其他的事，他们相信这些事对他们来说是最好的。但是，出于这样的令人不快的经历，就产生了一种微妙的态度：我就是不相信权柄，或用较为成人的话说，我就是不想服从权柄，除非我先承认这一权柄。
然而，关于所有这些事，上帝的立场是什么？我们是不是要服从权柄，即使这些权柄是不公正的？如果它们是腐败的，如果它们要我们去做我们认为是错误的事，如果它们要我们去犯罪，我们该怎么办？这界线该划在哪里？此外，我们为什么必须服？有什么益处？我们是不是可以不完全被上帝的灵所引导？
上帝的道拥有所有这些问题的答案。我相信，这本书是上帝要我写的最重要的一本书，因为它涉及今天人们在教会中经历的许多困难之根本原因。是什么导致卢西弗的堕落？悖逆。是什么导致亚当的堕落？悖逆。是什么导致许多人在与上帝同行时偏离方向？悖逆。真正要清楚看到的是，大多数的悖逆不是惹人注目的，而是非常微妙的。
在这本书中，我分享了我自己失败的事例。我不是那种渴望权力的领袖，反复告诫群羊、工作人员、家庭要顺服。我有一群极好的工作人员以及极好的家庭。我不是牧师。我是作为一个犯了许多错误的人，更准确地说，我是作为一个犯了许多罪的人，来写这本书的。在二十世纪八十年代，我在两个国际机构里服事。根据这些经验，我描述了我大多数错误的事例。在每一事件里最让人清楚地看到的是，我完全相信我是正确的，实际上我却是错了。我非常感谢我的主，他的道将我的动机显露出来。
我衷心希望，看到你能通过我的艰难困苦来学习，避免犯同样的错误。我祈祷，你将从我的愚蠢中吸取教训与敬虔的洞察力，并得到益处。因为作为我经历的结果我以后所学到的，以及在这过程中显明的真理，既是有益的，也是奇妙的。通过悔改而来的，是平安与上帝的供应。
我相信，当你打开这本书时，同样的事会发生在你的身上。当你在读这些合乎圣经的个人事例时，光同样会照在你的心上。有些观点会强调你已经知道的，另一些观点会给你自由。无论在哪种场合，我祈求你将以温柔的心接受上帝的话，因为我是以温柔的心提出上帝的话。
在面对真理时，我们可能有两种方式作出回应。我们可能像亚当的儿子该隐那样，愤怒与拒绝，抛弃我们十分需要的启示（创4章）。我们或者像大卫面对拿单指责时那样，谦卑并破碎自己，让痛苦与悔改将我们的敬虔品格提升到另一层面（撒下12章）。让我们在这事上有大卫的心，拒绝骄傲。骄傲将竭力让我们远离上帝的计划，远离上帝的供应与保护。
当你走上这条道路的时候请记住，最终带来最大的自由与保护的，常常是这些令人痛苦的话语，而不是听起来很舒服的话语。当我还是个孩子的时候，就在我接受第二次免疫注射时，一位朋友告诉我注射有多么的痛。听了这话以后，我决心不计代价，避开针头。我与两位护士搏斗，直到她们终于放弃。然后，我的父母让我坐下，向我解释如果我不接种肺结核疫苗会有怎样的后果。我曾经看到我姐姐死于癌症，所以我知道他们只是想要保护我。我知道打针会有点痛，但是它能使我不致感染可怕、可能是致命的疾病，从而避免更大的痛苦。我一旦明白过来，我就愿意回去打针。
如果你面对从上帝的道而来的、令人不舒服甚至是痛苦的、使人有免疫力 的真理，请记住这一事例。要知道你在天上的父的方法是尽善尽美的，有些事有时从眼前看来是有损害的或有伤害的，实际上他正是在保护你，祝福你，再一次拯救你。不要忘记，他对我们的爱是纯正的、完全的，是存到永远的！
在我们开始我们的旅程以前，让我们祷告：
天父，我渴望在我里面的真理，胜过渴望舒适或快乐。我将我的心灵放在你的手中，因为我知道你的道路是完全的。你爱我，甚至差遣你儿子耶稣——对你来说是最重要的——为我而死，使我可以得到永恒的生命。
如果你是这样的爱我，你一定要完成在我生命中你已经开始的工作。当我在读这本书时，我求你通过你的灵向我说话，并向我显明你对于我生命所期望的。求你开我的眼，开我的耳，让我能听你的道。求你更多向我显明主耶稣，比我以前曾经看到的更多。
通过这本书,将要在我里面所成就的，我提前向你献上感谢。祷告奉耶稣的名,阿门。
第二章 用脚踢刺是难的
在民主主义的思想模式下理解国度的原则，是一件困难的事。
现在有一个挑战向我逼近，没有上帝的恩典也许根本不可能面对这样的挑战。我要尝试在一个不法的事日益增长的世界中教导权柄。因此，我在本书中讲述的许多要点，都与这一世界的论理过程是相违背或相抵触的。在许多方面，我们所受的训练，让我们的思想方法与我们将要面对的基本真理完全是背道而驰的。然而这正是撒旦，我们灵里敌人的计谋——他喜爱让那些将我们束缚的事物看上去是值得向往的，甚至是好的，同时将那些能释放我们的描述成束缚。
这正是在起初之时所发生的。请回想伊甸园，撒但的方法如此行之有效，从那时起他的方法一直没有改变过。这就是为何我们被急迫地警告：“我亲爱的弟兄们，不要看错了”（雅1:16），“不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为上帝的善良、纯全、可喜悦的旨意”（罗12:2）。
我的经验是，说到真正听上帝的话语，西方人（即美洲与欧洲民主国家的居民）其实是最抵挡的人。原因是根本的。在民主主义的思想下，要理解国度的原则是一件困难的事。民主对于世上的国家来说是好的，但我们必须牢记神的国就是一个王国。它由一个国王统治，并且有等级、次序和权柄。上帝国度的律法不可以被流行的舆论、选举或者民意测验所取代，也不受其支配。有些东西，如夏娃受欺骗去思考，即使我们认为对我们是有益的，也不能动摇律法。因此，正如撒母耳“将国法对百姓说明，又记在书上”（撒上10:25），我们现今必须在国度的原则下接受的教导，因为我们的社会并不会在我们里面产生国度的方法。
如果我们试图像一个信徒那样生活，确立以权柄的文化思想模式，那么即使我们处在最危险的状况，也能安然无恙。如果我们使我们自己与真正的生命源泉断开，我们的供应和保护就会被阻塞甚至被切断。这可以比喻为我们在生命中打棒球，而上帝却在指导一场足球锦标赛。我们可以把它比作我们在尝试使用一个电器设备，却没有给它插上电源。
在今天，当我们不赞同权柄的时候，经常以抱怨或者抗议的方式来挑战权柄。毕竟政府不是应当是“属于人民，依靠人民，服务于人民”的吗？这个民主思想模式和其他的民主思想模式已经渐渐渗入我们的基督教信仰中，并且通过自治这条欺骗人的途径深入其中。如果沿着这条途径继续下去，他们就会比挑战权柄走得更远，而公然抵挡权柄。于是就会有人发展成为对权柄更大程度的藐视，他们表现为全然无视权柄的存在。因此，他们表现出彻底丧失对上帝的敬畏。
所有这些手段都不能给我们带来，我们所寻找的真正的自由。正如经上说：
如果他们服从并服侍他，
他们将在富足中度过余生，
在满足中度完他们的年日。
但如果他们并不听从，
他们将被刀剑毁灭，
在无知中死去。（伯36:11-12，NIV直译）
“他”，除了上帝别无他人。请留心这里的应许：以供应与保护换取我们对他的权柄的顺服。同样请注意，如果我们忽略他的统治，就会有相伴而来的危险。当我们抵挡权柄的时候，我们就会因不顺服权柄而丢失我们所追寻的自由。我的妻子有一句格言：“在顺服中有自由，在反抗中有束缚”。这句话概括了我们读到的约伯记中的经节。
有人也许会说：“我顺服神，不顺服人，除非我能赞同他”。这是我们儿童时期的教育和不正确的教会观念给我们造成的障碍。我们要顺服上帝固有的权柄，我们也要顺服他所授予的权柄，我们不可以将这两种顺服分开。所有的权柄都是由他而来！请听圣经是如何告诫我们的：
在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。所以抗拒掌权的，就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罚。（罗13:1-2）
这段经节中有太多需要思想的，我们以后会深入挖掘，但现在我只是想解释几个要点。首先，是上帝任命了所有现有的统治者。事实上，没有上帝的认可，没有人能够达到拥有合法权柄的地位。我们必须把这个信念牢记在心。第二，背叛这些权柄就是背叛上帝的命令，或者背叛上帝本身，这样做的人会给自己带来审判。我们必须记住，我们的天父——并不是一个渴望权力的领袖——是写下这些话语的上帝，因为“圣经都是神所默示的”（提后3:16）。仅仅因为它被人歪曲了，并不意味着这些话不是上帝所说的。
然而人们不可能很快予以承认，太多的人认为他们只须对上帝负责，而不用对权柄负责。有这样想法的人处在与上帝冲突的过程中，尽管他们称他为主。回想耶稣对扫罗（也就是后来的保罗）说的话：“你用脚踢刺是难的”（徒9:5）。在圣经时代的农民使用刺。刺通常是一根长八英尺剥去树皮的橡树树枝木或其他结实的树枝。它有尖锐的前端，在牛犁地的时候用来戳牛。一头牛显然无法反抗这件如此锋利的工具，这工具能够带来巨大的痛苦和伤害。这保罗的时代，这个著名的成语就被用来描述反抗在上权柄和权力的徒劳无益。
那些反抗上帝权柄的人，无论是像保罗那样直接反抗上帝的权柄，或者是间接地反抗他所授予的权柄，都会发现自己在上帝的手中用脚踢刺。反抗权柄往往是一个痛苦的经历和教训，我们中太多人如我一样，只是在认识其中的艰难以后，才不反抗权柄。
我大开眼界的亲身经历
说到痛苦，我记得我痛苦地睁开眼睛，面对这样的事实，反抗被授予的权柄就是反抗上帝的权柄。对我而言，愚蠢地用脚踢刺将作为一个纪念碑，永远留在我的记忆之中。
1980年代中期，我得到了在一个大型国际教会担任青少年事工牧师的职位。经过祷告和一个令人惊异的确认，我将接受这个职位，把它当作上帝的旨意。
我感到万分压力，我发现我是全美增长速度最快并最具影响力的教会之一的同工，但我以前并没有青少年事工的经验。我开始贪婪地阅读青少年事工方面的书籍和手册。有一本书是路易斯安那州一个教会中一位年长的青少年事工的牧师写的，他有一套很好的青少年事工计划。我让我的秘书给他打电话，问他我是否能够两天内乘飞机到达，和这个小组在一起度过一些时间。那位领袖殷切地欢迎了我，我们选定了日子。
我一到达那里，就直奔星期三晚上的青年聚会。我大为吃惊。他们有属于自己的青年会堂，而且1500个座位几乎坐满了！他们不是玩游戏，或者传讲安逸妥协的信息，他们的信息是关于洁净与能力的。最妙的是，那些年轻人在那里都很兴奋。我感到激动无比，并确信我找对了搜集信息的地方。
第二天我在教会里同教会的领袖们会面。对于我所了解到的，我再一次感到难以置信。他们有自己的青少年行政大楼，两个全职的青少年秘书以及四个全职的青少年事工牧师。随后的两天我跟随四名青少年事工牧师出入各种聚会。统计的数量是令人惊讶的。那时有1,250个青年参与在高中的服事，并且以惊人的速度增长。
这四位牧师中每个人都告诉我几乎一样的东西。他们服事的成功都要归功于“派对”，他们每星期五在城市里一百多个不同地方举行“派对”。这些“派对”实际上是以拯救青少年灵魂为目标的家庭细胞小组。
这个观念相当简单，却也很深刻。要把尚未得救的青少年带进教会很困难，但要让他们去参加“派对”却很容易。每个青年小组的成员被鼓励在一星期里锁定学校里的一个人，并邀请他/她来参加星期五晚上的“派对”。一到那儿，他们享受着美食，社交和当代基督教音乐，然后指定一位高中或者大学的学生作领袖，由这位领袖带领一场以圣经为基础系统的讨论，最终将谈话引向救赎这个话题。接下来他给在场的人一个机会，将自己的生命交托给耶稣。结果，许多第一次来的人得救了。他们被带到一边，并向他们教导团契和教会的重要性，互相交换了姓名和电话号码，接着他们被邀请参加星期三晚上的青年团契。
我参加了其中一个“派对”，当几个尚未得救的学生将他们的生命交托给耶稣的时候我得到了极大的鼓舞。我回到自己的教会，并将我所学到的与我的助手分享。在祷告之后，我们感到神带领我们在自己的团契中做同样的事。我同样在一个星期天的礼拜之后，在停车场向主任牧师兴奋地分享了这个异象。他鼓励我，“太棒了，弟兄，去做吧！”
八个月的计划与工作
在祷告中，上帝给了我一个计划。我立即开始了一个领袖培训班，让这些领袖预备好自己。我在星期二晚上向整个青年聚会宣布了这个消息，令我高兴的是，他们中有七十人都参加了接下来星期日上午的领袖班。我在接下来的六个月里，每个星期都教导他们领袖的原则，如忠诚、正直、委身、服侍和异象。
五个月后，在祷告中主再次对我的心说，在你的领袖课程中，选择二十四个年轻人，为他们开设一个门徒课程。你要从他们中间选出你的第一批“派对”领袖。我立即开始为第一轮的细胞小组训练那些领袖们。
接下来的两个月，我为了家庭聚会的“派对”让那些领袖作好准备，并在星期二晚上的青年聚会上传讲了“派对”的异象。我和我的助理牧师不停地工作，着手于领袖的课程和许多细节，比如“派对”的地点，根据学校所在区域和邮政编码划分城市区域，以及小组将怎样扩展，怎样跟进而继续工作着。我们倾注我们全部的力量，为要得着失丧灵魂，并不断鞭策我们自己。
每个人都很兴奋。这个异象从领袖一点点传递到每次出席青年聚会服事的会众之中。年轻人已经开始讨论他们想最先带到“派对”中来的人。我们祷告，上帝能够触摸到他们的心，使他们有回应，好让他们可以看见他们对耶稣的需要，并能得救。我和我的助手都能预想到在星期二的晚上整个会场里将坐满2,500个年轻人。我们至少大大受到异象的激励，充满了热情。
一个我永远不会忘记的会议
在第一次“派对”举行前三个星期，我走进每星期的牧师会议时，对我将要听到的完全没有作好准备。会议中，主任牧师向我们十一位助理牧师分享了下面这段毁灭性的话语：“先生们，圣灵指示我，我们教会的方向并不是成立家庭细胞小组。因此我要你们所有人取消现在所有在你们组员家中的小组。”
我无法相信我所听见的。这里面一定有某些错误和误解。当我们与自己的困惑斗争时，我助手震惊的双眼与我相遇。我试图以这样的想法来安慰自己：他并不是在说青年聚会……他只是在说其他的牧师。单身团契的牧师、老年人团契的牧师、夫妻团契的牧师、以及其他人，都有家庭小组的牧师，但是这些小组运行得不太好，并且他们也不是以服事为焦点。另外，几个月前在停车场我同主任牧师谈起过我的想法，而他说，“去做吧”。因此我得出结论，青少年部门一定是例外，不致于被取消。
我无法再等待下去。“打扰一下，牧师。你的意思是青少年事工是例外，对吧？”
他回看着我，说：“约翰，圣灵向我说话，并告诉我，我们教会的方向并不是成立细胞小组。”
我又说：“牧师，你还记得几个月前我飞去的路易斯安那州的那个青少年小组吗？他们的青少年小组里有1,250个高中学生。所有的四个牧师都说，这要归功于他们的家庭细胞小组。”
主任牧师看着我说：“约翰，圣灵向我说话，并告诉我，我们教会的方向并不是成立家庭细胞小组。”
我再次开口，情绪激昂，一直在想他并不明白，我据理力争：“牧师，要把未得救的青少年带入教会是很困难的，但我们几乎能够将任何一个高中生带去一个‘派对’，就是我好几个月前向你介绍过的，它实际上是一个家庭细胞小组，其目的是拯救失丧的灵魂。”
他重复道：“约翰，圣灵向我说话，并告诉我，我们教会的方向并不是成立家庭细胞小组。”
我情绪十分激动，争辩道：“但是牧师，我们能够使我们的会场里坐满了2,500个学生。我们将看见，甚至佛罗里达奥兰多所有的青少年都会得救。”
他重复了同样的话。
我同他争论了将近十五分钟。房间里所有的人都能感觉到气氛越来越紧张。对我而言幸运的是，不断从牧师口中说出的话，是他相信神让他说的话。
最后我沉默了，但内心在冒火。接下来的会议我什么都没听到。我所能想到的是，在这个事工上我们已经工作了八个月。他知道我们正在做的；我几个月前就告诉他了。这项事工就是一辆列车，要把上百个甚至上千个人带入神的国度，他怎么能让列车停止运行呢？他在拦阻上帝的行动！我该怎么同青少年说呢？我那些领袖们会怎么想呢？我飞到路易斯安那州简直是浪费金钱，浪费时间！我无法相信这一切真的发生了！我的思绪几乎无法停止，而它们所想的全部都是，我是对的，我站在上帝的一边，而牧师却错了。
会议结束后，我径直走出会议室。一个较为年长的、很有智慧的副牧师试图拦住我，跟我谈论智慧与克制，并试图安慰我，但我看着他说：“弗雷德，我不想谈！”他看到没有用，也就放弃了。
我把车驶进我的车道，打开前门，我的妻子和我打招呼。我没有和她打招呼，却用一种沮丧的口气说：“你简直无法相信他做了什么！”
听到我说话的语调，她关切地问我：“谁？他做了什么？”
“牧师！他取消了家庭聚会的‘派对’！我们为之已经工作了八个月。他把它们取消了！你能相信吗？”
她看着我，用最坦率严肃的口气说：“那么，看来上帝试图教你学什么功课。”然后她走出客厅，走进了卧室。
现在她让我气疯了。我气冲冲地走进厨房，把脚搁在椅子上，看着窗户，继续想着我的牧师是多么错误。在这些想法中只是增加了这样的想法，我的妻子是多么感觉迟钝，没有洞察力。
一次与主的相遇
当我盯着窗外看的时候，圣灵对我的心说话。他说：“约翰，你是在建立谁的事工？我的还是你的？”
我脱口而出：“主啊，是你的！”
他很快地回答我：“你不是在建立我的事工！你是在建立你自己的事工。”
我说：“主啊，我们无法把大多数未得救的学生带入教会，但我们能将他们带去‘派对’……”我开始将整个论理过程与计划向主和盘托出，就好像他不知道似的。我们多么容易就被欺骗！
主允许我把一切都发泄出来，然后说：“约翰，当我把你带入这个教会为这个人工作，我是让你成为我托付给他事工的延伸。我呼召你成为他的肢体；我只安排了一个人来负责这个事工。”
他让我想到摩西。圣经说：“毫无疑问，摩西在管理神的全家上非常忠诚”（来3:5，AMPLIFIED直译）。他是神放在会中之上的领袖。
然后，他让我想起新约中的雅各。雅各是耶路撒冷教会的领袖。他让我想起信徒之中质疑割礼的事件（徒15章）。保罗、巴拿巴、彼得、约翰、以及耶路撒冷教会所有其他的使徒与长老，聚集在一起，彻底商讨，解决问题。
一些相信的法利赛人也是教会领袖，他们首先发言。接着彼得发言。然后，保罗与巴拿巴分享了上帝在外邦人中所成就的。一旦他们发言完了，雅各就站起来，总结了刚才的发言，然后作出了裁决：“所以据我的意见……”作为首领，他作出决定，而他们所有人，包括彼得、保罗与约翰，都顺服他的决定。
我在圣经经文中看到非常生动的一幕，当时天使将彼得从监狱中释放出来。彼得对马利亚屋子里的信徒说：“你们把这事告诉雅各和众弟兄”（徒12:17）。路加与保罗也是一样。路加这样记载，当他们来到耶路撒冷，“弟兄们欢欢喜喜地接待我们。第二天，保罗同我们去见雅各，长老们也都在那里”（徒21:17-18）。为什么彼得与保罗在这两处记载中提到雅各的名字？很清楚他是带领者，因此就分别提到了他的名字。
一旦圣灵讲清楚这一点，他继续说：“约翰，我让你服事这位牧师，当你站在我的面前，为了这段时间的表现而受审判，你不可能首先给我一个数据，你带领了多少个佛罗里达奥兰多青少年得着拯救。你首先要受审判的是，你对这位牧师有多忠心，因为是我将你放在他下面的。”
他接下来的声明使我震惊：“实际上，你可以赢取奥兰多所有的青少年，却站在我的面前，因为没有顺服并忠心于这位牧师而受审判，因为是我将你放在他下面的。”随着这些话语而来的，是对于敬畏神更新的感受！随着我所有的防御都被击垮，我完全听命在我主的手中。
他继续说：“约翰，如果你继续沿着这个方向走下去，青年团契会走向一个方向，而同时教会正沿着另一个方向前进。你将会给教会带来分裂。” “分裂”在英语中是division，其前缀di-代表着“两个”，前缀后的vision则是“异象”的意思。若是放在一起，就是“两个异象”的意思！为什么今天这么多教会和家庭分裂？因为有多于一个的异象。这意味着有人不顺服于神所授予的权柄。神为什么任命领袖，因为任何有两个头的组织都是注定要分裂的。
回应与持久的悔改
我立即为我悖逆的态度悔改。祷告之后，我知道我应该做的。我拎起电话，给主任牧师打了电话。他接电话后，我说：“牧师，我是约翰?比维厄。我打电话来请你饶恕。上帝向我指出我对你权柄的叛逆，我犯了很大的罪。请饶恕我，我会立即关闭家庭小组的。”
他非常和蔼，并饶恕了我。我刚把电话挂了，圣灵就提出了这样的问题：现在，这个周末你该如何向你的二十四个领袖说呢？
我看到一个异象或画面，我和领袖们走进房间，然后以一种悲伤而单调的声音报告道：“各位，你们将不会相信所发生的事情。”
他们会带着关切看着我，问道：“什么事？”
我将继续用沉重的语气说：“你们知道我们为此已经工作了好几个月，但牧师关闭了家庭细胞小组。我们星期五晚上将不会有‘派对’了。”
我看见他们所有人抱怨发牢骚，对这个决定表示反感。很容易察觉到他们因主任牧师而心烦意乱。我们都是他的受害者。当然，我因为他受损害看上却很好。
在仔细考虑了这个我脑海中的场景后，我听到圣灵问我：“这是你要去做的吗？”
我回答：“不！”
下一次会议时，我充满信心，走进坐满了领袖的屋子，脸上带着微笑，声音里带着兴奋。我热情地宣布：“伙计们，我带来了好消息。”
他们带着热切的盼望着抬起头：“什么？”
我继续说道：“上帝已用不着我们去建造细胞小组，这事不是从他而来。我们的主任牧师在这星期的同工会议上告诉我们，圣灵对我们教会的带领并不是成立细胞小组。因此‘派对’将立刻取消！”
他们似乎都反映出了我的兴奋，一致地喊道：“耶……好的！”他们没有任何问题！我并不是唯一一个在这次经历中得到成长的，我们都成长了。在晚些一个聚会上，我向他们分享了发生的一切。那二十四个年轻人中，许多人现在是全职事奉，并且做得很好。
一颗破碎痛悔的心
当我回顾过去，我确信那是我生命和服事中的一个关键。如果我没有破碎自己，而坚持自己的意见，继续在顽固拗执之中，我今天就会在一个完全不同的地方。也许我因为没有其他的选择，而只好关闭了“派对”，但我仍然可能会保持一颗抵挡、骄傲、骄傲的心。不要忘记，神所要的不仅仅是外表的顺从，而且是一颗破碎痛悔的心，一颗渴慕神旨意的心。因此大卫说
你本不喜爱祭物，
若喜爱，我就献上；
燔祭你也不喜悦。
神所要的祭，就是忧伤的灵。
神啊，忧伤痛悔的心，
你必不轻看。（诗51:16-17）
我们在我们的生命中可以作出巨大牺牲，长时间的服事，无偿的劳动，放弃睡眠，寻找机会去接触更多人，以及做所有各种各样的事。因为服事的一览表是没有穷尽的。陷入在所有的这些牺牲当中，我们可以很容易想象我们自己和所付出的可以取悦上帝。但是，在所有这些活动中，我们的核心动机仍然可以是自欺欺人，被自己的意志所驱动。
请听这些话：上帝喜悦因顺服而带来的真正的顺从。这本书的目的，并不仅仅是在于显示对上帝权柄的顺服有多么重要，还要有爱与热情，甘心顺从他的权柄。
我意识到，关于我在这儿所说的见证，在我脑海中有许多尚未回答的问题。一个问题可能是：“难道上帝没有在祷告中告诉你去建立家庭小组吗”？另一个问题可能是：“如果牧师在教会的方向上是错误的，该怎么办？假使你应该成立细胞小组，他是错的，而你是对的，该怎么办？如果他受到了错误的影响，该怎么办”？当我们继续往下学的时候，我们会回答这些问题以及更多的问题。
然而，在更深入地讨论所授予的权柄以前，我们必须首先树立顺服神直接权柄的重要性。倪柝声写道：
在一个人可以让自己顺服上帝所委任的权柄以前，他必须首先遇见上帝固有的权柄。我们是否曾经遇见了上帝的权柄，制约了我们与上帝整个的关系。如果我们曾经遇见，那我们就会在处处遇见权柄，而就此受上帝的管束。我们才能开始为他所用。（《属灵的权柄》［纽约：基督教团契出版社，1972］）
对上帝顺服的重要性，这一建立在圣经话语上的坚实根基必须被排在第一位。只有达成了这一点，我们才能谈及对受委任的权柄的顺服的重要性。对所有我们要建立的而言，它将是房脚石。
第三章 罪的定义
教会常常偏离罪的核心定义， 我们常常没有与其真正的意义相关联。
让我们玩一会儿游戏。因为没有更好的名称，让我们把这游戏叫做心理学家与病人的游戏。假设你是病人，靠在躺椅上，我是心理学家，坐在你身旁的椅子上。我说一个词，你就告诉我在你头脑里出现的第一件事。准备好了没有？这个词是：罪。在你头脑里第一出现的是什么？
我与全世界的许多信徒与领袖玩了这个游戏以后，能够猜出头脑中出现的是什么。你可能想到的是通奸、乱伦、性变态、或其它形式的不正当性行为。我常常听到这样悲剧性的话：“他陷在罪中。”这常常指的是一位领袖在性的上面跌倒。即使告诉我这一消息的人不作进一步的解释，我也立刻知道他所暗示的。在教会的圈子中，关于罪这个词相关联的，这一想法似乎是很前沿的。
或许酗酒或滥用毒品的形象，会在你头脑里闪过。信徒们肯定将它们看作是主要的罪行。可能赌博、凶杀、盗窃、或巫术，也会出现在你的头脑里。在你关于罪的词典里，不但可能，而且非常可能包括了憎恨、争斗、嫉妒、不饶恕。我想我们完全可以肯定，隐隐约约出现在这张一览表中的还有许许多多。
在考虑这一想法以后，请允许我这样说：亚当在伊甸园中没有与一个陌生女人一起跳到床上，也没有吸食毒品。然而，他犯的罪十分严重，将所有受造之物带入囚禁与捆绑之中。当我们定义罪的时候，我们需要考虑亚当当时的境况，因为他过犯的本质已散布到整个人类的脉络之中。他做了什么，竟对人类造成如此毁灭性的后果？简而言之，他没有服从上帝对他说的。
请沉思片刻。我不是在说，我刚才所引证的，不是空洞的罪，而是强调这样一个要点，教会常常偏离罪的核心定义。我们常常没有与它真正的意义相联系。如果没有这一重要的连接，正如这一章中我们要学习的，我们很容易被引导到欺骗之中。
请让我另举一个例子。我们可以说，你对于疾病的整体意识或核心理解是，有人体温超过37度，并伴随着身体的不舒服，咳嗽，打喷嚏。在我七岁的记忆中，这就是我对疾病的全部理解。那时，我亲爱的姐姐在她十四岁时被诊断患有癌症。她常常去看医生，在医院里住了两个星期。妈妈向我解释：“乔尼，你姐姐病得很厉害。”然而，她没有发烧，没有咳嗽或打喷嚏。我不能理解为什么我的父母与姐姐如此担忧。我料想她不过是很疲劳。我不理解她病情之严重，因为我是通过我所知道的与我所经历的来看待她的病情。
有一天我终于明白全部的事实，我在一年级的教室里被人叫出来，带回家里，发现一位牧师在我家的客厅里，坐在我父母的身旁。这时我听说我的姐姐死了。这时，只有在这时，我才意识到她曾经病得很厉害。就在这几个月中，我从来没有将这句话与实际上正在发生的事联系起来，因为我对于疾病的定义只是局限于疾病的一个方面。我问了许多问题，不断追问。我懂得一个病人就是一个遭受不健康与疾病折磨的人。于是，我不再以同样的方式看待疾病；我终于知道疾病的真正定义所包含的。
罪的真正定义
教会中许多人也是同样的情况。对于什么是真正的罪，我们常常不能理解其核心。为了更进一步，我们必须看圣经对罪是怎样定义的。圣经宣称，“凡犯罪的，就是违背律法”（约壹3:4）。希腊语中“违背律法”是anomia。Thayer希腊语辞典这样定义这词：“因为忽视法律，或是因为违反法律，［处在］没有法律的状况。”简单地说，违背律法意味着不顺服上帝的律法或上帝的权柄。Vine辞典说，这节经文给出了“［罪］这个词的真正意义”。Vine继续说：“罪的这一定义，指出其根本特征为拒绝上帝的律法或上帝的旨意，并用自我意志取代之。”
为了确定这一定义，让我们来看耶稣的一个比喻。他正在与一些人吃饭，其中的一人说：“在上帝国里吃饭的有福了！”（路14:15）。
主利用这人所说的话，讲述谁将出席羔羊的婚宴。他用这样的话开始讲：“有一人摆设大筵席，请了许多客。到了坐席的时候，打发仆人去对所请的人说：‘请来吧！样样都齐备了’”（路14:16-17）。
那摆设筵席的人代表了天父，仆人代表了耶稣自己。使用单数的“仆人”，强调了这一解释。圣经特别指出：“上帝既在古时藉着众先知多次多方地晓谕列祖；就在这末世藉着祂儿子晓谕我们”（来1:1-2）。耶稣是我们的发言人。在新约时代讲道、教导、写作的人，得到命令要按主的口谕去讲。我们必须听祂向我们所说的，并准确传达。
在这一比喻中说到天父的旨意：“请来吧！样样都齐备了。”这一宣告是直接针对那些已经被邀请的人，即那些在教会中的人，不是针对那些从未听到福音的不信的人。
然而，这些人开始找借口，因为没有注意到呼召：“请来吧。”第一个人说：“这个周末我有五分之一加仑的伏特加酒要喝，有一个快活舞会要去，我真的想到那里去；请原谅。”
第二个人说：“我中奖得到全部免费去拉斯维加斯旅游。另外，我有五千美元，这是给我花在卡西诺赌场里的。我真想去，请原谅我不能来。”
第三个人说：“我已堕入情网，与我的秘书相爱。这个星期我们要一起去旅行，并登记了夏威夷一个我们常去的旅馆，要用爱情充满这一个星期。请不要告诉我的妻子；她以为我在出差。所以，我不能来。”
这是不是他们所说的？如果你读圣经，你将发现他们的回应各不相同。让我们分析各人所说的。
“头一个［对仆人］说：‘我买了一块地。’”在我们进一步探讨以前，我有一个问题：买一块地是不是犯罪？如果是犯罪，我们中许多人就麻烦了。回答是：不。我们都知道这不是犯罪。我们再看他所说的：“我买了一块地，必须去看看。请你准我辞了”（18节）。正如我所说的，买地不是犯罪。但是，如果对财产的兴趣更为重要，以致于不能立即顺服上帝的话，那么就会落在罪的核心定义之下。这是违背律法；这是不顺服上帝的权柄。
下一个人不是要去作赌博之旅。他说：“我买了五对牛，要去试一试。请你准我辞了”。买牛或是买我们谋生必需的设备，是不是犯罪？当然不是。但是，如果工业或商业更为重要，以致于不能立即顺服上帝的话或上帝的旨意，那就是罪！请记住，亚当没有在伊甸园里赌博。他只是不顺服上帝所说的话。
最后一个人说：“我才娶了妻，所以不能去”（20节）。娶妻是不是犯罪？当然不是。如果是的话，我们中的大多数人都有大麻烦了。然而，如果取悦自己配偶的愿望更为重要，以致于不能顺服上帝的旨意，那就是罪。我们再回想伊甸园。夏娃被欺骗（林后11:3），但是对亚当来说这完全是两回事：“不是亚当被引诱”（提前2:14）。说到亚当犯罪的本质，圣经说：“正如因一人的不顺服，众人成为罪人”（罗5:19，NIV直译）。亚当没有服从，因为他的妻子已经吃了，她要他做同样的事。他选择了她，不顺服上帝的权柄。这就是犯罪。作为亚当不顺服的结果，“众人成为罪人”，或者我们可以这样说：“众人都违反律法，不顺服上帝的权柄。”这是真正的犯罪。在这一比喻中，耶稣表明了亚当如何以不服从上帝的话作为代价而选择了妻子。
现在我们来听听关于这些人耶稣是怎么说的，这些人以非常礼貌的借口，不顺服上帝呼召的声音与上帝的权柄：“我告诉你们，先前所请的人，没有一个得尝我的筵席”（路14:24）。多么发人深省！那些人将不得享用婚宴，他们原先曾经得到正式的邀请。他们受到拦阻，不能参加羔羊的婚宴，不是因为性犯罪、吸毒、酗酒，只是因为不顺服上帝的话。这为什么会让我们感到惊讶？如果我们彻底全面予以考虑，难道不是亚当的不顺服，导致了对人类审判这一最严重的后果？
在这一比喻中没有提到吸毒成瘾的人、妓女、拉皮条的、酗酒的、杀人的凶手、小偷，难道不能引起人们的注意吗？
当然会引起人们的注意。
如果你读下去你就会注意到，那位仆人向主人报告，并陈述了所有的借口。那位房屋的主人指示仆人：“你出去到路上和篱笆那里，勉强人近来，坐满我的屋子”（路14:23）。在圣经中，路上和篱笆那里代表了妓女、拉皮条的、小偷、黑帮成员、杀人的凶手、酗酒的，等等。比喻中说到了这些人，而且是在积极的意义上说的。
主知道，在末世的时候这些人中的许多人将意识到，他们的生活是空虚的，生活所带给他们的，只是悲哀而已，他们将厌倦用脚踢刺。当他们听到主的呼召，他们将作出回应，并立刻服从。相反，那些受到邀请的人，就是那些在教会中并自认为是敬虔的人，将发现他们自己随同亚当，被排除在上帝荣耀的同在以外。他们只是在方便的时候，在他们的计划、议事日程、他们的福分或快乐不受影响时，才服从上帝。
“我愿意”
在婚宴的比喻中，罪显明其真正的定义是不顺服上帝的权柄。耶稣在另一个比喻中也清楚地说明这一定义。在这一比喻中，耶稣提出这样的问题：“你们想怎么样呢？”耶稣用这样的问话，试图让那些在外表上是义的听众往深处去看，并在他们的回答中抓住真理。
耶稣说到一个人有两个儿子。那父亲到他大儿子跟前并对他说：“我儿，你今天到葡萄园里去作工。”
那儿子回答说：“我不去。”然而，他后来改变了主意，放下他手中正在做的，到葡萄园里工作。
然后，这位父亲到小儿子跟前，向他提出同样的要求。那儿子回答他的父亲说：“我愿意。”听起来像是个好儿子，他当然以尊敬他父亲的态度说话。然而，耶稣却说：“他却不去。”
然后，耶稣问了一个极其重要，却很容易回答的问题：“这两个儿子中，父亲想要的是哪一个？”
听耶稣讲话的那群人回答很正确：“大儿子。”
耶稣就直达问题的核心，说：“我实实在在告诉你们，税吏与妓女要在你们前面进入天国”（太21:28-31）。显然，每一个父亲都喜欢他儿子说“是，我就去”，并且高高兴兴地去，不但服从命令，而且有甘心乐意的态度。然而，这一比喻向这些领袖表明，罪的核心意义是最终服从上帝的权柄。罪不是局限于通奸、谋杀、偷窃，等等。
这些领袖骄傲且自信，因为他们陷在他们认为是“明显的罪行”这样一个陷阱里。然而，按照他们关于罪的狭隘的定义，他们很容易被欺骗，他们所做的，正是他们声称竭力要避免的——罪，即不顺服上帝的权柄。
“大儿子”怎么样？
我们可以浏览整本圣经，发现这同样的信息反复出现。你可能会想，说谎，醉酒，通奸，偷窃，谋杀，又怎么样呢？这些是不是罪？绝对是罪！他们同样触犯了神的权柄。正是同一位上帝，告诉我们要弃绝谎言，“各人与邻舍说实话”（弗4:24-25）。至于醉酒，祂命令道：“不要醉酒”（弗5:18）。关于通奸，祂告诫说：“你们要逃避淫行”（林前6:18）。关于偷窃，祂给我们的教导是：“以前偷窃的，就不要再偷”（弗4:28，NLT直译）。关于谋杀，圣经告诉我们：“凡恨他弟兄的，就是杀人的；你们晓得凡杀人的，没有永生在他里面”（约壹3:15）。新约强调，实施上述之事的人，必不承受上帝的国（林前6:9-11; 加5:19-21; 启21:8）。然而，我们不要忽视这样的事实，各式各样的罪所毁灭的，不仅仅是那些我们在其身上贴上“大儿子”标签的人。
让我们回到我们上面提到的心理学家与病人的游戏。在躺椅上的病人如果对罪有着很好的理解，就很可能回答：“不顺服上帝的权柄。”他理解罪与违反律法之间的联系。
违反律法的日子
耶稣的门徒问耶稣关于末世的事。耶稣的回答就是向他们讲述，在祂第二次来临之前的日子里必定要发生的事，以及普遍发生的状况。其中一个状况是：“只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。惟有忍耐到底的必然得救”（太24:12-13）。
无论什么时候我问会众，这是否也适用于我们现今的社会，我得到的回应是举手或点头表示赞成；大多数人看我们的社会是有罪的。极少数人——如果有的话——会提出疑问，说这不是一个正确的评估。然而，耶稣在这一陈述中不是在描述社会。他是在描述教会！你可能会猜想，我如何能得出这一结论。在这两节经文里有两个显而易见的短语，表明耶稣在谈论的是教会，不是一般的社会。
第一个短语是“许多人的爱心才渐渐冷淡了。”希腊语中表示“爱心”的词语是agape。希腊词语的专家W. E. Vine写道，agape“被启示的灵用来……表达先前未知的想法。”请记住，耶稣说：“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱［agapao，名词agape的动词形式］；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱”（约13:34）。这样的爱对人类来说是未曾知晓的；正是耶稣，引入了这样的爱。祂用短语“我怎样爱你们，你们也要怎样相爱”来定义爱。Vine继续说：“这一爱表达了深深的‘爱’与不断的‘爱’，以及对于完美同在的关注，尤其是这些同在的对象是完全不配的。”它在本质上说到了上帝之无条件的爱，由圣灵浇灌在我们心里的爱。耶稣说，这圣灵“乃是世人不能接受的”（罗5:5; 约14:17）。从本质上说，只有在那些接受耶稣基督作为他们救主的人的里面，才能见到这样的爱。
在新约中另外有词翻译成“爱”的。然而，这些词可以用于信徒，也同样可以用于非信徒，不会有牵强之嫌。其中一个词是phileo。这个词按W. E. Vine所说，“是要有别于agapao，更贴近‘疼爱’的意思……phileo从来没有用于要求人去‘爱’上帝这样的命令。”这个词不像agape那样单单用在信徒身上。
在耶稣“只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了”这一陈述中，用来表示“爱”的希腊词语，不是phileo，而是agape！耶稣不是在向社会发表他的宣言，而是在向教会讲话。他是在说，在末世的教会里不法的事（违反律法的事）将越来越多。
我们不能忽视耶稣所作其它相应的陈述。这样的一个陈述可见于马太福音：“凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去”（太7:21）。
这一陈述否定了我们关于得救之人一般的概念与定义。我们一直在教导并且相信，所有我们必须做的就是承认是一个“罪人的祷告”，这样，你就得到保证在天堂里有一个保险之处。我们忽视了或不予强调遵守祂的命令。这一假冒的恩惠给许多人带来灾难性的后果，导致他们对于顺服掉以轻心。耶稣说，那些将要在天堂里的人，是认罪并遵行上帝旨意并因此遵守上帝命令的人。
上帝赐予恩惠，是要赋予我们能力，从而服从祂的命令。希伯来书的作者非常好地表达了这一观念：“我们……就当感恩，照上帝所喜悦的……事奉上帝”（来12:28）。恩惠赋予我们能力，可以按照上帝所喜悦的方式来事奉上帝，这种方式是合乎上帝旨意的。
耶稣继续说：“当那日，必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？’”（太7:22）。
在这处圣经中提到的，不是少数几个人，而是许多人。请记住，在祂先前的陈述中“许多人”一词，“许多人的爱心才渐渐冷淡了。”这许多人将对耶稣说：“主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？”一个不信的人是不能奉耶稣的名将鬼赶出去的（徒19:13-17）。所以，祂是在向教会里的人讲话。
祂向这些自称是基督徒的人说：“你们这些作恶的人，离开我去吧！”（太7:23）。请注意，他们所实施的——作恶（lawlessness，有时翻译为“不法的事”，“违反律法的事”）。换句话说，他们的生活方式，与婚筵比喻中的那些人是十分相似的。他们已形成一整套模式，将他们的议事日程、快乐或计划放在主的命令之前。今天，这似乎是正常的或自然的做法。简而言之，他们宣告说他们要服从上帝的主权，实际上没有按照他们所宣告的那样去生活。他们所服从的，乃是适合他们计划的。他们不知道他们现在所做的是不法之事。我感到很难过，这也是今天许多自称是基督徒的人的状况！
我们知道耶稣是在教会里讲话，其第二条理由，可见于以下一个短语：“惟有忍耐到底的必然得救。”在比赛中要有忍耐，你必须开始比赛。而不信的人还处在基督徒比赛开始，他们却尚未开始之时。
欺骗的震撼与痛苦
当耶稣与使徒说到末世的人时，我们发现反复告诫的是，不要被欺骗。欺骗这一词语最能描述他们所处时代的氛围。欺骗得以广泛传播的理由之一，就是对罪的核心意义的误解。这与我在我姐姐的死上所经历的，很有相似之处。当我回到家发现她已死去时，我受到很大的震撼，因为我从来没有接受她确实是生病了这一事实。这是我在二十世纪八十年代末期所经历的。
我在祷告中在灵里接受了一个发人深省的异象，这一异象改变了我生命与服事的进程。我看见许多人，太多太多的人，我以前从来没有看见过这么多的人。他们聚集在天堂的大门前，等待进入天堂，期待听到耶稣说：“你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国”（太25:34）。但是，恰恰相反，他们听见主说“你们这些作恶的人，离开我去吧！”我看见在他们的脸上可怕的震撼、痛苦与惊惶的表情。他们真的相信他们命定可以进入天堂，因为他们承认耶稣的主权，承认他们的基督教。然而，他们不明白罪的真正的核心意义。虽然他们向往天堂，对于顺服却无动于衷，不能以顺服的心态去遵行天父的旨意。
上帝正在寻找祂的儿女，这些人的心渴望能行在顺服之中。无论触及怎样的生活领域，我们作为信徒，应该乐于遵行天父的旨意。所罗门的一生充满了因顺服而来的成功以及因不顺服而来的艰难，在他生命行将终结时吐露了流传千古的智慧话语：“这些事都已听见了，总意就是敬畏上帝，谨守祂的诫命，这是人所当尽的本分”（传12:13）
太7:23全节经文说：“我就明明白白地告诉他们说：‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！’”一些人可能有疑问，这样的话不能用在信徒身上，因为耶稣说：“我从来不认识你们。”请记住，不信的人不能奉耶稣的名将鬼赶出去。当耶稣说：“我不认识你……，”重要的是要明白，翻译成“认识”的希腊词语是ginosko。这个词语在新约中被用来描述一个男人与一个女人之间亲密的交往（太1:25）。它代表了亲密的关系。耶稣实际上是在说：“我从来没有在亲密的关系中认识你。”我们读到林前8:3：“若有人爱上帝，这人乃是上帝所知道的。”这里翻译成知道的词语，就是同一个希腊词语ginosko。上帝在亲密的关系中认识那些爱上帝的人。那些爱上帝的人，就是那些服从上帝话语从而顺服祂权柄的人。耶稣说：“不爱我的人，就不遵守我的道”（约14:24）。
第四章 不法的秘密权势
从启示而来，而非从交流得来的知识， 是我们免被引诱的最好防卫
圣经中常常提到“末世”这个词。在人类历史中，现今很可能是最令人振奋，也是最为使人恐惧的时代。令人兴奋是因为我们可能会见证上帝最大的启示，关于上帝荣耀的启示，这是过去的任何世代从未体验过的，随之而来的还有难以想象的灵魂大收割。这是一个荣耀与喜乐的时代，也是审判与恐惧的时代。
可怕是因为使徒保罗明确地告诉我们：“在末世必有危险的日子”（提后3:1，NIV直译）。在这一陈述之前，他说道：“你该知道”。换句话说，要特别注意留心我接下来所写的，在你自己的脑海中要予以强调，要给予重视的。他然后在第三章详细地讲述了这个险境。这个可怕的日子并不是因政府或者无神论者的逼迫而起。这个危险的时代是由于教会中普遍存在的欺骗而引起的。整篇的新约圣经不断在重复着这一警告。
欺骗是一个令人恐慌的东西。为什么？因为它是欺骗人的！一个被欺骗的人会全心全意地相信，他是正确的，但事实上他是错误的。耶稣在福音书中不断警告我们，要抵挡欺骗。单单在马太福音24章里，祂就四次警告我们要当心欺骗。实际上，当祂的门徒问到祂的再来的时候，祂在描述我们的日子时口中说出的第一句话是：“免得有人迷惑［欺骗］你们”（太24:4）。我们很容易感受到祂警告的紧迫性。祂的语气认真而严肃。祂要这些话印刻在他们的灵魂上，并永远在他们的面前。祂的话语立定在天，直到永远，我们如果聪明的话就不要忽略祂的劝告。
两个重要的问题
我们必须问两个重要的问题。首先，这种迷惑的根本原因是什么？第二，为什么这种迷惑能够不受约束地运作呢？要回答第一个问题，这种迷惑的根本原因无非正是我们在前几章讨论过的，对上帝权柄的不顺服，或者说不法。我们被告诫：“只要你们要行道，不要单单听道，自己欺哄［欺骗］自己”（雅1:22）
要清醒啊！圣经告诉我们，如果一个人听到上帝的话却不遵行的话，迷惑就进入了他的心灵和头脑。这样的人生活在这样一种坚定的信念之下，他确信自己都是正确的，但实际上却是在错误之中。如果一个人不顺服上帝的权柄，不顺服上帝话语的权柄，他就向狡诈且强大的迷惑，敞开了大门。
为什么欺骗在末世如此猖獗？保罗告诉我们，很多人要被迷惑，“因他们不领受爱真理的心”（帖后2:10）。爱真理，不仅仅是享受听真理，而是爱服从真理。上帝对一个先知如此说：
“人子啊，你本国的子民在墙垣旁边、在房屋门口，谈论你，兄弟对兄弟彼此说：‘来吧！听听有什么话从耶和华而出。’他们来到你这里如同民来聚会，坐在你面前仿佛是我的民；他们听你的话却不去行，因为他们的口多显爱情，心却追随财利”（结33:30-31）。
我们教会中有许多人喜爱听好的讲道和教导，但一旦牵涉到实际，他们还是喜爱自己的生活，胜过喜爱上帝的旨意（提后3:1-4）。我们必须爱真理，胜过爱任何人和任何事物。我们必须充满热情地渴望祂的旨意，胜过我们自己的安逸或者生命。这样为了祂的愿望，我们会乐于把我们个人的欲望放在一边。我们为了实现祂的旨意，愿意背起我们的十字架，并放弃我们自己的权利与利益。为什么？因为祂是上帝，我们的创造者，救赎者，祂对我们的爱是无暇完美的。惟有这样，才能保护我们，远离欺骗。
但是，我们在教会中看到的，是不是就是这样的委身？现实的状况有很大的差别。圣经的作者们预见我们的时代，其准确的程度大大超过我们我们所看见的，这实在是太令人吃惊了。
不法的隐意
要明白为什么不法在今日会如此猖獗，还要考虑另一个因素。我们被警告：“不法的隐意已经发动”（帖后2:7）。按NIV直译，“违反律法的隐秘势力已经启动”。这个被翻译成“不法”的词与希腊文里的anomia是一个意思，我们在上一章已经分析了这个词。要留心在“不法”的后面有一股隐秘的势力或权势。钦定版圣经提到它的时候，用的是“不法的秘密”。这个秘密是藏在它的隐秘势力中的。对于信徒来说，“不法”如果是堂而皇之的话，就不会有任何果效；只有它以微妙、欺骗人的形式，才会有果效。这就是它的秘密。由于上帝并不希望我们对这种秘密或者隐秘的势力一无所知，所以祂警告我们（林后2:11）。
撒但是欺骗之主。请思想：牠带领三分之一的天使反叛上帝（启12:3-4）。这发生在一个完美的环境中，就在我们荣耀的上帝的面前！耶稣警告我们，撒但不仅仅是一个欺骗者，也是欺骗者之父（约8:44）。耶稣也告诫我们，在末后的日子，撒但的迷惑和诡计会变得很猛烈，甚至连选民都有可能成为牠的牺牲品（太24:24）。
我们为什么要感到惊讶呢？如果牠能够把天上的天使引入歧路，那么要把这个属世环境里的芸芸众生引入歧途又有什么难的呢？更何况牠在地上还被称为“空中掌权者”（弗2:2）。我们正是活在耶稣曾经说及的那个时代中，所以我们要仔细查考保罗对哥林多教会所发的充满感情的呼吁：“我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样”（林后11:3）。
保罗将信徒们的弱点比作夏娃之受诱惑。毫无疑问，夏娃之受诱惑可说是魔鬼最出色的伎俩之一。她活在一个完美的环境中，完全不受魔鬼的控制与影响。她就行在上帝的同在之中，并不因她的肉体而受妨碍。想要致使她悖逆神，一定是撒旦最为狡诈的诡计之一。牠凭借难以察觉而狡猾的手段，污染她心灵的纯净。通过了解牠对夏娃所施的计谋，我们就将牠最佳的武器公布于众；也就能明白牠是如何试图来引诱我们，同样能够明白为什么那么多人如今在不顺服上跌倒。
回想起来，夏娃是被诱惑而不顺服的，但亚当完全知道他在做什么。我曾目睹教会中有人在没有被蒙蔽，完全意识到自己在做什么的情况下，违背上帝的命令。他们没有被欺骗。他们正走在一个极危险的领域，走向灵里的死亡（罗8:13）。他们都硬着心肠，我们很难帮助他们。同样，还有另一些人——他们占了教会中不顺服的人的大多数——是被欺骗的。和夏娃一样，无知使他们向诱惑和不法的隐意敞开他们自己。
无知是欺骗的滋生之地。上帝说：“所以我的百姓，因无知而被掳去”（赛5:13）。关于上帝的道路和祂属灵法则，向我们启示的知识，能保护我们，远离仇敌的欺骗。祂的真理之光，能够使谎言显露，保护我们。
启示与交流得来的知识
上帝将人放置在伊甸园中，对他说：“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死”（创2:16-17）。
之后，耶和华从男人里面取出女人。我们可以假设这发生在一段时间之后，因为男人在女人从他肋骨出来之前，他已经看过每一只动物和天上飞的鸟，并给它们起了名字。
女人没有像亚当那样直接从上帝的口中命令。亚当可能是在他们快乐生活在伊甸园的时候向她转达了命令。我们可以通过她对蛇的回答推测当时的情形。请仔细地阅读以下的经文：
“耶和华上帝所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说：‘上帝岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？’女人对蛇说：‘园中树上的果子，我们可以吃；惟有园当中那棵树上的果子，上帝曾说：‘你们不可吃，也不可摸，免得你们死’’”（创3:1-3）。
首先，请注意，当蛇质疑上帝的命令时，女人回答说：“我们可以……”，而不是这样回复：“上帝已经说过……”。如果一个人是间接得到命令或规定，他经典的回答就是这样。如果一个人明白发布命令者的动力和动机，就不会这样回答。
第二，请注意她的回答和上帝原本的命令是不一样的。她补充道：“上帝曾说：‘你们不可吃，也不可摸，免得你们死’”。上帝从来没有说过任何与摸果子有关的话。当你从别人那里听到上帝所说、而不是上帝直接启示的话语，会发生怎样的事，我们在这里又有了一个例子。
当上帝以圣灵显明祂的话语的时候，这话语就成为了我们的一部分。这可以发生在我们阅读一本书的时候，或者我们在听别人教导的时候，或者当我们独自在读圣经的时候，或者当我们和上帝的圣灵沟通的时候。对于亚当来说，上帝的命令就和他周围的一切其他东西一样真实；那是他的一部分。相反地，当我们听到上帝的命令，而那并不是由圣灵向我们显明的，那就不是我们的一部分。那对我们来说它只是律法，而“罪［不顺服］的权势就是律法”（林前15:56）。
正如我所说，我相信亚当将上帝的命令复述给了夏娃听。更可能的是，夏娃并没有在这事上亲自寻求上帝。她仅仅接受了亚当的信息，就像“它就应该是这样子的”。对她而言，这不是启示得来的知识，而是交流得来的知识。由于是二手听来的，这使她更容易受欺骗。因此，蛇将她作为目标，而不是将亚当作为目标。
启示得来的知识——不是交流得来的知识——是我们最好的保护，使我们不致被欺骗。许多人都被律法主义捆绑，是因为他们只听说过圣经中的知识、教导和限制。无论这知识是来自家长、牧师、卡带或书籍，这些人仍然要继续寻求，以明白上帝在这件事上的心意，这能够给予理解力，才能保护我们，使我们不致被欺骗。他们只有没有动力的字母。他们甚至能够准确背诵经文，却失去了这经文背后生命的气息。
他们在研讨会或者会议上听到新的教导后，当他们分享这教导时甚至是充满了热情。然而，他们如此兴奋分享的，似乎不能够身体力行。这教导不是他们的一部分。他们记得那些话语，但仍旧不能结出果子，也无法活出上帝的生命来。当这一切发生时，他们很容易就被引诱把上帝所说的话加上一点或者去掉一点。他们很容易就被欺骗，因为他们对于上帝的道路缺乏认识。
下面是一个我已经听过无数次的例子：“弟兄，你是知道的，钱财是万恶之根！”这并不是上帝所说的。上帝说的是：“贪财是万恶之根”（提前6:10）。
如果钱财是万恶之根，那么耶稣就违反了律法，因为他有一个管钱财的人，还有一袋子钱！有一次，一个女人打碎了一瓶香膏浇在耶稣头上，这瓶香膏值一年的工价。爱钱财的犹大对于这个行为感到不满，然而主指责了他，而称赞了她（约12:3-7）。
万恶之根，并不是钱财本身，而是对于钱财的贪爱。这是对于钱财的一种不健康的渴望和依赖。律法主义的观点使得人们对于钱财有一种不健康的态度，而那并非是上帝所希望的。上帝警告我们，不能对钱财不能有不健康的渴望和依赖。由此，他们不会以一个真正属上帝的方式来管理财务。这样的无知，证实了上帝的话语并没有显明在他们的心中。关于上帝的话语，他们只有交流得来的知识，他们是欺骗的对象。
因此，我们怎样才能得到启示而来的知识？我们要谦卑地在上帝面前行走，心中燃烧着对于上帝的敬畏和爱。上帝说：
“但我所看顾的，
就是虚心痛悔、
因我话而战兢的人”（赛66:2）。
一个因上帝的话而战兢的人，无论他有没有看见其中的好处，都会立即顺服上帝。他是真正敬畏上帝的人。圣经清楚地宣告：“耶和华与敬畏他的人亲密，他必将自己的约指示他们”（诗25:14）。
现在我们能更好地明白所罗门在他生命终结时的话：“敬畏上帝，谨守他的诫命，这是人所当尽的本分”（传12:13）。上帝向那些敬畏他的人显明他的秘密和道路，约翰向这样的人说道：
“我将这些话写给你们，是指着那引诱你们的人说的。你们从主所受的恩膏常存在你们心里，并不用人教训你们，自有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的，不是假的，你们要按这恩膏的教训住在主里面”（约一2:16-17）。
这告诉了我们，从启示而来的上帝的话语，将怎样使我们远离欺骗。夏娃因为没有上帝启示的知识，因而被欺骗而不顺服。因此，她并没有察觉到蛇话中的计谋和歪曲。
蛇是如何做到的？
让我们继续讨论，并回答这个问题：蛇是如何欺骗了女人的？他攻击人的狡诈的计谋是什么？知道这个的答案是非常重要的。请思想：他是如何使花招让她被欺骗的？夏娃生活在一个完全完美的环境中。她从未被任何掌权的伤害过。她从未在父亲、老板或者牧师那里得到过任何不好的经历。她生活在一个繁茂的花园中，不受魔鬼的压迫。所有她所知道的，就是上帝的慈爱与供应。她行走，她说话，都在上帝的同在中。因此蛇是如何着手开始欺骗她的呢？
让我们回想上帝的命令：“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死”（创2:16-17）。
上帝的慈爱允许他们“可以随意吃……”，同时它的权柄又有限制，“只是分别善恶树上的果子……”。上帝强调了他们的自由，可以吃各样树上的果子，惟有一棵树是例外。
这对于上帝的爱与上帝的赐予来说，是极其重要的。他希望在伊甸园中的一对伴侣，是爱他的，并且顺服他的。他不想要机器人，机器人没有选择的自由。他所渴望的是儿女，儿女是按他的形象所造的，并且有自由意志。当他们接近那棵树受到限制的时候，他给了他们一个选择，这个选择能够保护他们远离死亡。这个选择涉及他们的意志。他们会不会信靠并且顺服呢？没有这个命令，就不会有选择。
让我们更近一步地分析蛇说的话：“耶和华上帝所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说：‘上帝岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？’”（创3:1）如果将这个问题放在一个更加现代的语境中，蛇所说的就是：“我听说上帝说你们不能吃每一棵树上的果子。是真的吗？”
蛇开始实行牠的策略，首先就是歪曲上帝命令的重点。通过扭曲命令的意思，牠质疑上帝的动机。牠想诱导夏娃沿着论理的路走下去，最终她就会怀疑上帝的慈爱和诚实。一旦牠达到这一步，要让她反抗上帝的权柄就很容易的了。
蛇无视上帝的慷慨，却直指祂的例外。牠暗示，上帝保留了一些对他们好的东西。蛇仅仅用了一个简单的问题就扭曲了上帝唯一的命令，将命令扭曲成不公正地剥夺了他们的好处，实际上这个命令是为了提供保护。牠提问的时候，你能够听出那语气中的嘲讽么，“上帝岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗”？不提他们能够吃整个园子中所有的果子，蛇将夏娃的注意力集中到了那唯一一棵不给他们的树上。牠使上帝看上去像是一个“收取者”，而不是一个“给予者”。
蛇让上帝看起来不公平，就能够攻击上帝的主权。撒但不是个傻瓜；牠追逐上帝权柄的根基：“公义和公平，是祂宝座的根基”（诗97:2）。祂的宝座代表着祂的权柄。如果撒旦能够通过欺骗和曲解，扭曲了上帝公义的属性，那么在祂的创造物的眼中，祂权柄的根基就将受到质疑。
女人在回答蛇的问题时纠正了他：“园中树上的果子，我们可以吃；惟有园当中那棵树上的果子，上帝曾说：‘你们不可吃，也不可摸，免得你们死’”（创3:2-3）。
甚至在她回答问题的时候，很可能她也在猜疑这个命令背后的原因。她在质疑上帝的慈爱。你能不能听见她所想的？它看起来很好……我不知道为什么我们不能吃那棵树上的果子。在它里面到底有什么害处呢？在它里面到底有什么对我们有这样的坏处？随着刚刚产生的对上帝动机的怀疑，她向着质疑敞开自己，质疑上帝的权柄。
蛇抓住这个机会，暗中破坏上帝的权柄、信实和完全，牠放肆地反对上帝的话：“你们不一定死，因为上帝知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如上帝能知道善恶”（创3:4-5）。
欺骗之主公然驳斥上帝，并向她保证她不会死，以此试图摧毁她对上帝忠诚的根基。祂很快进一步发展他的理论：“你们不仅不会死，还会变得更像上帝。你们将能够在善恶之间作出自己的选择，因为你们会变得聪明。你们将不用再间接地听从任何东西，或者服从任何不公平的命令了”。
罪在孕育之中——随后的是奴役
夏娃被震撼了，而且感到困惑。她很奇怪，为什么上帝不让我们吃这些果子？她再次定睛看树，仔细观察它的果子，却是以不同的眼神。她断定这果实是好的，而且讨人喜欢，并且不是坏的，不会有害处的。她想，毫无疑问，它看上去很好，可以吃，而且最好的是，它能够使我们有智慧。
这个推理使她对她周围其它一切都失去了判断力。当她的注意力集中在这单单一棵树上的时候，她忘记了上帝供应给她的丰丰富富的慈爱。她想，这棵树所结的果子对我们是有益的，而上帝却不让我们接近它。它的果子早就该是我们的。为什么祂对我们这么做？如果在这棵树上他保留了我们所需要的东西，那么祂对我们还保留了什么？
当上帝的属性、完全和慈爱受到了质疑，并且得到保证不受到伤害，在这事上再也没有理由要顺服他的权柄了。她的任性压倒了天父的旨意。夏娃摘下了果子并抓在手里——什么也没发生。蛇一定是对的。她就吃了果子，并把一些果子给了她的丈夫。
他们吃了之后眼睛就忽然开了，当他们意识到自己赤身露体的时候，他们感到一阵羞耻和恐惧。随着他们的不顺服而来的是灵的死亡。肉体成为了强大的主人，统治着他们。因为质疑上帝的话语，并且选择去论理而走向欺骗，他们就向悖逆之主敞开他们的生命。他成为了他们的黑暗之主。正如在圣经中所证实的：“岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆吗？或作罪［对上帝权柄不顺服］的奴仆，以至于死；或作顺命的奴仆，以至成义”（罗6:16）。死亡的主所得到的不仅是进入他们生命的通道，还有合法地进入这个世界。保罗是如此解释的：“这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人”（罗5:12）。
在他们不顺服之前，没有仇恨、愤怒、不饶恕、纷争、流言蜚语、堕落、欺骗、苦毒和敲诈。也没有性变态、滥用药物、酗酒、谋杀或者偷窃。也没有对妻子和孩童的虐待。也不存在疾病和贫穷。人类从来不知道自然灾害、瘟疫和流行病。动物王国生活在完全的和谐中。因为上帝的旨意管辖着所有的创造物，地球的空气是平静的。
不顺服产生了这些行为上可怕的问题，这些问题给人类带来灾祸，而随着一代一代人的流逝，这个一览表不断加长，并且变成越来越污秽。他们的一个不顺服的行为，标志着不法的隐意的开始。由于它的欺骗，人类失去了他从上帝而来的供应和保护。这个背叛模仿撒但自己的背叛，向牠的统治和毁灭打开了大门。牠充分利用与上帝同等的机会，不顺服上帝。牠通过奴役上帝的创造物，使自己登上宝座（赛14:12-14）。
这计谋在今日没有不同
撒但运作的模式在今日几乎没有不同。牠仍旧希望歪曲上帝的属性，从而使我们反对上帝的权柄。雅各书清楚地表明：“我亲爱的弟兄们，不要看错了。各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的，从众光之父那里降下来的；在他并没有改变，也没有转动的影儿”（雅1:16-17）。
作者希望确保我们这些信徒不会像夏娃一样，堕落到同样的不法的隐意中。他给我们警告以保护我们，如同保罗警告的一样。我们必须仔细地留心他的话，将这些话安放在我们心里；在上帝的旨意之外没有什么好的。它看上去可能很好，但是如果它不符合上帝的旨意，完全可以肯定，在它里面没有什么是对我们好的。
雅各重复地说，如果你相信在上帝的供应之外有好的东西，那么你可能像夏娃一样被欺骗。请仔细地考虑我们所讨论的。无论它看起来有多好，品尝起来有多好，感觉起来有多好，无论它能够让你变得怎样富有，怎样丰富，怎样有智慧，或者怎样成功，如果它不是从上帝而来，它最终会将你带走上一条不归路——悲伤，后悔，最后是死亡。由于欺骗，从上帝而来的供应和保护会削弱。每一样完全、美好的恩赐都是从上帝而来，上帝是源泉。接受这个真理，并将它安放在你的心中，外表就不能欺骗你了！如果夏娃也这样做了的话，她就不会被摇动。她寻求上帝之外的供应，来满足她的欲望。
有多少人因为错误的理由而和错误的人结婚了呢？上帝可能通过父母、牧师警告过他们，或者直接对他们的心说话，但是他们允许论理来驱走这些声音。也许他们孤独而渴望伴侣。也许那个人悦人眼目，并且看上去能帮助他们作决定。他们不可避免地选择了自己的旨意，而不是上帝的旨意，所有这样的人往往都大大受苦。
当然，上帝可以挽回我们的错误决定。大卫占有拔示巴犯了罪，在以后所罗门的出生时得到救赎。然而，他的不顺服给他留下了许多的悲伤，刀剑从未离开过他的家。他失去了三个儿子，他们都在年青或者壮年的时候死去。如果我们选择顺服，就会好很多很多了。
人们往往都离开上帝给他们所预备的地方——工作、教会、城市——因为他们与放置在他们之上的权柄有分歧。或者他们认为自己的生命停滞不前，或者他们相信在他们现在的地方没有发展的前途。很快一个机会出现了，即使没有圣灵来印证离去，然而他们离开了。不仅如此，他们这样离开也危及了上帝呼召他们的圣洁。他们辩解道，我被束之高阁已经太久了，我必须做点什么。于是他们选择以反抗上帝的旨意为终结，追求那些他们认为对他们有益的东西。最后他们的财务状况可能好起来，但他们的心却远离上帝失去了与上帝亲密且充满感情的关系。
大体来说，有多少人违背上帝的旨意呢？他们被美好的与悦人眼目所诱惑。在上帝话语的忠告之外，他们找到了富足和成功的手段。他们追逐这些，并找到了乐趣、快乐或者兴奋——只是暂时的。他们在上帝说“不”的事情上，找到了“好处”。他们恐怕上帝把那些吸引人以及有趣的东西保留下来，不给他们！他们认为上帝不明白他们的需要，或者无视他们的欲望的重要性。他们认为如果在预定时间框架里，他们的祷告没有被应允，上帝就是不信实的。他们论理说：“为什么要等待？我要现在就得到好处和快乐！
想想耶稣
想想耶稣。他在旷野中四十个日日夜夜，没有水，没有食物，没有安慰。当挨饿开始发生作用的时候，饥饿的疼痛折磨着他的胃。如果他不立刻得到水和食物的话，他会死去。但是什么先来到呢：供应还是试探？
那时撒但来问耶稣：“你若是上帝的儿子，可以吩咐这些石头变成食物”（太4:3）。仇敌开始质疑上帝刚刚才清楚地声明过的事。天父在约旦河岸公开宣称耶稣是他的儿子。撒但又在尝试歪曲上帝的属性：“如果你是上帝的儿子，为什么他要把你带到这儿忍受饥饿？为什么他不供应你呢？也许是时候你应该供应你自己了。如果你不再立即补充营养，你就会死，或者太晚的话，最终你就会有严重的身体疾病。使用你的权柄去服事自己。把这些石头变成面包吧。”
耶稣拒绝了，并等候上帝的供应。他不允许仇敌歪曲他心中上帝的属性。他知道自己父亲供应了他所需要的。他仍旧继续顺服上帝的权柄，无论那个时刻有多么令人不快。
在他拒绝了撒旦的试探之后，没有把一切都放在自己的手中，“于是魔鬼离了耶稣：有天使来伺候他”（太4:11）。为什么？希伯来书的作者是这样描述耶稣的：“基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救他免死的主，就因他的虔诚蒙了应允。他虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从”（来5:7-8）。上帝因着他的虔诚而应允了他。他没有怀疑天父的慈爱。即使是在面对巨大试探和痛苦的时候，超过任何人曾经承受的，他还是选择了顺服，尽管那意味着十分的艰难。
这样的顺服和顺从，不像亚当和夏娃的反应，堵塞了仇敌入侵他生命的通道。他声明：“这世界的王将到。他在我里面毫无所有；但要叫世人知道我爱父，并且父怎样吩咐我，我就怎样行”（约14:30-31）。
耶稣，这最后的亚当，不像亚当，在完全的顺服中走向天父，并可以证明撒但在他里面是毫无所有。正因为这个原因，我们被告诫：“如果有人说他住在耶稣里面，就要让自己按照耶稣所行去行”（约一2:6，NASB直译）。他是我们的榜样和先驱。他就是那一位付上了代价，照亮了道路让我们行走的。我们不再命定走首先的亚当及其不法的老路，我们被呼召并赋予能力，行走在末后的亚当顺服的路上。
The Message热情地宣告：
脱去重担，开始奔跑——并且绝不放弃［对上帝的顺服］！没有多余的属灵的脂肪，没有寄生的罪。定睛在耶稣身上，他开始并且结束了我们正参与的这场赛跑。学习他是如何做到的。因为他从未忘记他的目标——在上帝里面并与上帝同在中的令人兴奋的结局——他在前进到的道路上可以忍受任何东西：十字架，羞辱，等等。而现在他在那里，在荣耀中坐在上帝的右边。当你发现你自己的信心（顺服）正在衰减，重温这个故事，一样一样地列举他所冲破的那些敌意。那将会把肾上腺素注入到你们灵魂里！（来12:1-3）。总而言之，从首先的亚当的堕落中接受教训，并紧紧跟随末后的亚当的顺服。
在下一章，我们会来考查不顺服的后果。不一定立刻可以看到不顺服的后果，但后果一定会随之而来。一旦不顺服清楚地显露出来，你绝不能再对它熟视无睹。
第五章 不顺服的后果（一）
信心与顺服是不可分的，因为顺服是真正的信心凭据。
不顺服导致各种后果。后遗症虽然不一定立即可以辨认或显明出来，但正如播下的种子将会有收获，不顺服肯定也是如此。我们灵里的敌人不让我们知道这一点，以期望我们低估了不顺服，轻而易举沦为牠欺骗策略的牺牲品。
有些人在潜意识里这样想，他们看待他们不顺服的后果时，更看重的是他们的决定在眼前产生的好处。我很吃惊，这种欺骗性的、致命的思想方法怎么会这么流行。这是违反律法的力量，是神秘的或秘密的力量。我诚挚地希望和祷告，接下来的三章能够在你们的心中保证这样的承诺，决不接受不顺服。
亚当之子
我们将从亚当的长子该隐开始学习。该隐务农为业，他的弟弟亚伯——亚当的次子——是一个牧羊人。圣经告诉我们，有一天该隐带着地上的出产为祭物来到上帝面前，而亚伯带着他头生的牲畜为祭物。我们知道，“主接受亚伯和他的祭物，却不接受该隐和他的祭物”（创4:4-5，VLT直译）。
作为旁注，这句经文驳斥了我们在今日教会里常能听见的这样的说法：“上帝会按你的样式接纳你的。”这彻头彻尾不是真的。如果我们悔改，上帝确实会接纳我们！如果把这样的说法用在撒非喇和亚拿尼亚身上，就会发现完全不适用，他们死了。（徒5:1-11）
上帝不接受该隐的奉献，并且不接受该隐！不接受该隐，并不意味着该隐的命定是永远被拒绝。然而，关于上帝的无条件接纳的现代理论也是不正确的。实际上，这是危险的。因为它把对上帝的敬畏从我们心中挪去。对上帝的敬畏保守我们，使我们远离罪（出20:20）。亚拿尼亚与撒非喇死后，圣经告诉我们：“全教会和听见这事的人，都甚惧怕”（徒5:11）。不顺服不再是一个随随便便的事了！
我想把亚当的两个儿子的故事再提出来，稍微将它现代化。亚当的儿子在一个奉上帝之名的家庭里被抚养长大。他们都带着一份代表着他们生命的祭物来到上帝面前。圣经里说，我们要将身体献上当作活祭（罗12:1）。无论何时，我们将一份祭物带到上帝面前，都代表着我们对祂的事奉。所以我们所讨论的不是愿意事奉上帝的亚伯，与他不愿事奉的弟兄该隐。该隐并不是混迹于运动会所、脱衣舞吧或者酒吧，不是避开所有的教会活动。不要错认为该隐是一个不愿为上帝做任何事的人。他们在现今的教会中都被认为是与上帝相交的信徒。
他们两人工作都非常勤奋，并向上帝献上祭物。事实上，我们可以肯定地说，该隐比亚伯工作更努力。我对农耕和畜牧的知识所知甚少，但我足以知道，畜牧是一份工作，但耕种更为辛苦。关于放牧，你要负责的事都在早晨和下午，但通常在一天中最炎热的时候，你可以在树荫底下歇息并喝一口凉水。
耕种是强度更大的劳动。该隐的祭物是通过他汗流颊背而来，在上帝已诅咒的土地上苦苦劳作而得（创3:17-19）。该隐清除地上的石头、树桩和其它碎渣。然后他犁地、耕作、栽种、浇水、施肥并保护他的庄稼。他为了供应一份祭物而耗费了许多精力。
为什么上帝不接受该隐？
因此，我们一定会问，为什么在上帝知道该隐工作更努力之后，仍不接受他的祭物？在他父母的身上我们可以找到答案。在伊甸园中，上帝所创造的一切，都有一个遮盖。动物有皮毛，鱼有鳞，鸟有羽毛。你从没看见过一个北极熊穿着牛仔裤，因为它不需要额外的遮盖。
亚当与夏娃也没有例外。他们没有物质上的遮盖，相反地，他们有上帝荣耀的“冠冕”（诗8:5），“冠冕”这个词有“围绕或者环绕”的意思。他们在荣耀的遮盖之下。上帝放置在他们身上的荣耀在他们眼中太过夺目耀眼，掩盖了他们肉体的赤身露体，因此，圣经中说：“当时夫妻二人赤身露体，并不羞耻”（创2:25）。他们不是受自我意识的辖制，他们的生活是在上帝的面前，他们从来没有过需要衣服的念头，因为衣服是不必要的。
在他们不顺服的那一刻，一切都改变了。在他们不顺服之前，他们的灵完全占主导地位，但后来他们的肉体占主导地位。他们吃了果子之后，经上记载的第一句话是：“他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体”（创3:7）。这里的关键词是“他们才知道”，他们有了他们以前不曾有的知识。
关于善与恶知识的原则，就是根据什么是对的以及什么是错的来生活。在堕落之前，他们的行为并不是受善与恶或对与错的知识的支配，而是受对上帝的知识的支配。他们行事的动机是出于信任和爱而产生的顺服感，对与错不在他们的头脑中，而在上帝的手中。我们得知：
祂的作为完全，祂所行的无不公平，是诚实无伪的上帝。又公义，又正直。（申32:4）
亚当与夏娃活在上帝面前，拥有全然属神而非自我的意识。因为吃了分别善恶树上的果子，他们在上帝之外找到了知识的源泉，知道什么是善，什么是恶。我们可以将知识当作说理的原则。他们不再需要上帝来管理他们，他们在自己里面有了一个对错的意识。这就是为什么在他们堕落之后上帝问他们的第一个问题是：“谁告诉你？”（创3:11）。
当上帝在问一个问题的时候，并不是想得到信息。祂是想把你引入祂要与你沟通的话题中。上帝已经知道他们吃了树上的果子，并凭着自己的智慧说话。他们以讲理代替了顺服。祂实际上是在说：“所以你们在我以外已经找到了对与错意识的来源，很明显你们已经吃了分别善恶树上的果子”。
在不顺服之后，他们立即用无花果树叶或地里的出产来遮蔽他们的赤身露体。但即使有了遮盖，他们仍旧感觉自己是赤裸的而隐藏起来。上帝就问他们：“谁告诉你赤身露体呢？”（创3:11）出于对他们新发现的关于对与错的意识，他们试图做他们眼中正确的事，却仍旧感觉到赤裸。那样的遮盖不是上帝的方法。神表明了所能接受的对于赤身露体的遮盖或供物，即杀死一头无辜的动物，用它的毛皮来遮盖亚当和夏娃。这是上帝所规定的方法，并非地里的出产。
那时候，亚当与夏娃并不知道上帝要的是什么，然而该隐和亚伯并非如此。他们的父母已经教导他们上帝能接纳的祭物。所以当该隐带着地里的出产去献祭的时候，这又是一份不能被接纳的祭物。他用自己的方式服事上帝！他沉沦到诅咒之中，因对与错的逻辑招致诅咒，通过论理的方法使诅咒得以运行，由说理和受对错的逻辑支配而带来的，完全不同于他的兄弟亚伯孩童般纯洁顺服的心。
你应当制服它
圣经告诉我们：“亚伯因着信，献祭与上帝，比该隐所献的更美，因此便得了称义的见证，就是上帝指他礼物作的见证。他虽然死了，却因这信，仍旧说话”（来11:4）。圣经的作者将亚伯的顺服等同于信心。在下一章我们会认识到，真正的信心等同于顺服，也同样是建立在顺服之上的。真正的信心出来自顺服，不是出于对与错的判断力。
该隐一旦意识到他的努力与他的献祭没有被上帝接纳，“该隐就大大的发怒，变了脸色”（创4:5）。这是一个宗教徒在面对真理的时候的一个经典的反应。他会愤怒。在整本圣经中你都可以看到，这是千真万确的。骄傲又为愤怒火上浇油，而且骄傲坚持己见，拒绝上帝旨意和方式。
上帝出于怜悯，试图以质问来开启该隐的双眼：“你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？你若行得好，岂不蒙悦纳？”（创4:6-7）。对上帝而言，行得好就是顺服。神看重顺服胜过献祭。祂无数次要祂的子民抛过他们的歌声与器乐，并且不再献祭。为什么？“因为我呼唤，无人答应；我说话，他们不听从”（赛66:4）。他们献祭，但并不听或者顺服上帝所说的。敬拜的最高形式就是顺服。
明白了这一点，我们就可以将创世纪经节中的“行得好”替换成“服从我”，也不至于改变它的意思。我们可以这样读：“该隐，你为什么愤怒呢？你用不着这样。要从这件事中学到一些教训。如果你也顺服我，如同你的弟兄那样，我也会悦纳你和你的献祭，正如我悦纳了亚伯和他的献祭。”
主警告我们：“你若行得不好［如果你不顺服我，并坚持己见］，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它”（创4:7）。这里请注意两点。首先，罪（不顺服）是有欲望的。撒但是违反律法之主，是不顺服背后的力量。一旦这种力量通过亚当得到了进入的机会，它有一个目的：控制或者支配所有的人和所有的事。
这就好像一个邪恶的科学家，将大量无法控制的放射性气体释放到我们的大气中。这种气体会弥漫到各处，尽管这个科学家事实上不可能出现在那里。他启动了一种致命且强有力的力量。只有那些穿着保护装备的人，才能够得到保护，躲过这种致命的气体。圣经写得非常清楚：“我们知道我们是属神的，全世界都卧在那手下。”（约壹5:19）
看待这个问题的另一个视角，就是将罪的欲望和万有引力相比较。这是一 种一直存在、并影响到所有物质的持久力量。如果你踏出大楼的顶层，你就会体验到万有引力的影响力，并摔到最低点，事实上是重重地摔了下来。你也许并不想坠落，或者知道并相信万有引力，尽管如此，你还是会遭遇到万有引力。
有一天科学家发现了另一种定律——上升定律。他们发现，如果条件合适的话，上升定律可以取代万有引力定律。有创新精神的人根据上升定律设计了飞机。当你乘坐飞机飞行的时候，你在一定程度上脱离了万有引力定律，而且不会落到引力的最低点。圣经告诉我们：“因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”（罗8:2）多么奇妙的消息！
我经常乘坐飞机。单单去年，我几乎就飞了大约两万英里左右，在全球传讲福音。当我登上飞机的时候，我很高兴，因为上升定律释放了我，使我脱离万有引力。然而，如果飞行员决定关闭引擎，机翼脱落，飞机就会感觉到万有引力的全部影响力，飞机会重重地摔下来。我们就不能再享受对万有引力的控制，却发现我们正被一种力量控制着，就在刚才我们还享受着对这种力量的控制。
圣经在这一章中进一步宣告：“弟兄们，这样看来，我们并不是欠肉体的债，去顺从肉体活着。你们若顺从肉体活着，必要死。”（罗8:12-13）虽然赐生命圣灵的律释放我们脱离罪的律，但罪的律仍旧存在，我们能否受到保护，取决于真正的信心或者顺服。
“赐生命圣灵的律”又被称作“信主之法”，或直译为“信心的律”（罗3:27）。我们知道“信主之法”或“信心的律”取代了罪的律。真正的信心被描述为具有相应的顺服行为（雅2:19-23）。信心与顺服是不可分的，因为顺服是真正信心的证据。
亚伯以信心，或者对上帝的顺服，胜过罪与死亡的律。在说到该隐的时候，上帝警告说：罪的欲望在追随你（无异于万有引力对所有固态物质的欲望和影响力）；如果你顺服我，你就能控制它（就如同上升力可以克服地心引力一样）。藉着顺服，人类可以胜过罪。
开放的通道
上帝对该隐说明的第二点是，“你若行得不好［也就是不顺服我］，罪就伏在门前。”（创4:7 ）请注意，这里祂用到了“门”这个词。在我们每个人的生命中都有个象征性的门，不管你是否注意到，它就在那里。这扇门代表着进入你生命的入口。如果这样，它就是给罪和魔鬼权势的一个通路。上帝在一开始就告诉我们，怎样做将会向罪和魔鬼的势力打开门，怎样做就能够将门关上。不顺服就将门打开，然而顺服就将门砰然关上。
在该隐身上到底发生了什么？他坚持他的智慧和理性判断。一旦他觉得自己被冒犯，嫉妒就进入了他的心，紧接着就犯罪。然后，仇恨也来了。谋杀的念头随即而起。该隐没过多久就在盛怒之下杀死了他的弟弟，他好斗，并丧失了对上帝的敬畏。当上帝问他他的弟弟在哪儿的时候，他挑衅的回答显明了他的态度：“我不知道！我岂是看守我兄弟的吗？”（创4:9）。他对上帝撒谎，因为他完全知道他的弟弟在哪里。
任何一个心智正常的人，都会意识到上帝知道亚伯在哪里，但当一个人给自己找借口并任凭不顺服进入他生命的时候，就会发生这样的情况。他与属灵事物的联系中断了。他试图把上帝的形象降低到他的水准，降低到他的局限之中，然后把自己想象得和上帝一样有智慧——甚至更有智慧。他的心智并不正常。路西弗（撒但）是一个先例：动机邪恶的思辨和理论，使牠自以为可以达到神。多么愚蠢！但牠还是诱使许多天使与牠一同堕落（赛14:12-17）。
如果你是该隐和亚伯的朋友，但并不知道内中的故事，你可能因整个情形感到困惑。一个人怎么会开始时勤勉地服事上帝，最后却成为一个无敬畏之心的凶手？事情怎么会是这个样子？由于执意不顺服，从而向罪的律敞开他心灵的大门。你知道“得寸进尺”这个成语吗？它惟妙惟肖地描述了不顺服的律。如果你将你的生命向不顺服敞开了一个小小的口子，那就像是堤坝上的一道裂口，大水的力量最终将会如洪水般冲毁水坝的。
我很荣幸能够全职事奉了近十八年。在那期间，我在数不清的事件中目睹了这个定律。我见过那些在一开始对上帝的事无比火热的人。他们在教会中很活跃积极，并不断跟别人谈论耶稣。他们就像该隐，开始时非常勤奋。但随着时间的推移，发生了一些状况，暴露出他们里面的自我意志。可能如同该隐一样，是不顺服上帝直接的权柄，或是神所授予的权柄。不管是哪一个种，似乎总是和权柄有关。
我看到他们拒绝降服自己的意志，坚持自己的方式，因此，不法的洪流淹没他们的生命，也是迟早的事。它可能不会以谋杀的形式将它自己显露出来，但有一点是肯定的：它会以某种形式显露出来。泛滥的可能是贪婪、仇恨、愤怒、不饶恕、争斗、搬弄是非、性犯罪、或者无数其它形式的捆绑，它们紧紧地控制了他们的肉体。通常在这种被欺骗与感情受伤害的情形下，他们会想象他们是站在上帝这一边的，而其他所有的权柄都是极端的，沦为律法主义，并且是和上帝没有关系的。
在像该隐这样的事例中，如果他们悖逆上帝的直接权柄，他们把上帝的形象、权柄和能力降低到一个更容易掌控的水平，因此对神越来越不尊重。他们承认上帝对他们的主权，但实际上他们所事奉的耶稣，是根据他们自己的形象而造出来的。他们对此浑然不知，在他们心中将他们的理论提升在上帝的宝座与权柄之上。无论哪种情形，他们都因为自己的心受欺骗，而对他们的真实情况盲然无知。
当该隐还是一个年轻人时，当他还有着一颗温柔的心事奉上帝时，如果你告诉的该隐，“有一天你会谋杀你自己的弟弟”，他肯定会大吃一惊，并且迅速地回答：“这不可能。我绝不会作那样的事！”然而，后来他向不法敞开他自己，并且犯下了大罪，这罪在他之前看来根本是无法想象的。
无论是走进教会的人，还是没有走进教会的人，终有一天都要站在上帝面前，因为他们违反律法而受到审判。然而，如果你能够追踪他们一生的轨迹，你根本无法想像他们会以这样一个命定作为结束。甚至现在他们做梦都想不到他们会是不法的，然而在最后的审判之日，当事实都显露出来，他们会感到惊讶，我是怎样越走越远，以致于不顺服上帝的道路？令人悲哀的答案是，他们不爱而且不接受在神遮盖下的真理。
对于活在欺骗中的人来说只有一个希望：上帝的怜悯将开启他们的眼睛；祂的真理之光将驱散黑暗的欺骗之迷雾。我们心中的呼喊——也就是本书的目的——是保护人们，不被那欺骗人的、违反律法的力量所控制，并向那些已经陷入它的网罗的人显出真理的光，给他们带来自由。我在全世界传讲这个信息，每当我问及有多少人已经陷落到不顺服的境地中，回应总是多得惊人，通常足有百分之五十。许多人认罪，“我并不知道我的悖逆，直到真理让它在我的心里暴露出来”。
我也承认，我作为本书的作者，也曾经被违反律法这一隐蔽的力量所欺骗。我曾发现自己在它可怕的捆绑之下，而上帝出于祂的怜悯显露了我的心中的错误以及我所犯的错误。我把我所知道的，以及曾经拯救我的，与你分享。我无比感恩我宝贵的主上帝，为着祂温柔的怜悯。
仁慈的上帝试图开启我们的眼睛，让我们看见我们不顺服的地方，但除非我们首先谦卑自己，否则我们就如该隐一样看不到真理。在下一章，我们会看到谦卑在我们的救赎中，有着无与伦比的重要性，同时也将看到骄傲带来致命的后果
第六章 不顺服的后果（二）
部分顺服的后果部分的顺服在上帝眼中根本就是不顺服。
以色列第一位国王扫罗的一生，给了我们一幅生动的画面，当一个人轻率地不顺服时，将发生什么。他是一个悲剧故事，包含着许多与我们信徒相关的教训。在主说给他的纠正性的话语之中，隐藏着一些理解这些教训的关键。回顾他的生平，能让我们对于不完全顺服上帝权柄的属灵后果有更加清楚的理解。如果我们接受这样的理解，它将会坚固我们，而且他的失败将成为我们的警诫。我们被告知：“以前所写的圣经都是为教训我们写的”（罗马书15:4）；而且“这些事作为鉴戒发生在他们身上，并且记下来，作为对我们这些末世之人的警戒。”（林前10:11）
部分的顺服
让我们从以色列的大先知撒母耳开始，他带着出自上帝口中的命令去扫罗那里。他警告扫罗仔细留意这些指示：“现在你要去击打亚玛力人，灭尽他们所有的，不可怜惜他们，将男女、孩童、吃奶的，并牛、羊、骆驼和驴，尽行杀死。”（撒上15:3）这道命令是直接的，而且非常具体。亚玛力人所拥有的一切——不论人或兽——都不能活着留下来。凡有气息的都将被毁灭。
请看扫罗的回答。他没有说：“我不这么做……这太严厉了！”我们常常将对悖逆的理解，仅仅限定于明显的——明目张胆的不顺服。然而，我们很快将会发现这有很大的偏差。扫罗并非先是同意，后来又改变了主意。我们中的大多数人也理解这种形式的不顺服。扫罗也不是忽视它的优先次序，并且最终出于遗忘而没有服从。大多数人会承认扫罗的行为是不顺服的，但是会为它开脱，因为它的意图是好的。很可能所有的人都会同意，这样的场景代表了不顺服的行为模式，但是让我们再次将注意力转向扫罗。
他立即召集了他的军队，作好准备攻打亚玛力人。一切看起来都非常好。他攻打并杀死了每一个男人，女人，孩童以及吃奶的婴儿。好几万人倒在扫罗和他大军的刀下。
然而，扫罗却留下亚玛力王的性命。为什么？可能他在遵从当时的文化。如果你征服了一个国家并且生擒了这个国家的王，你就将他当作奴隶——一种活的战利品——带回你的宫殿。
扫罗也屠杀了数以千计的牲畜。然而他留下最好的羊、牛、牛犊、羊羔、以及一切美物，交给他的百姓，这样他们就能献祭给上帝，做“属灵”的事。请想象一下，百姓必定如何看待他的举动的。当他们将受诅咒的动物献给耶和华时，他们想到，我们有一位多么虔诚的国王啊，总是将主放在首位。
但是，上帝对此有非常不同的感受。他对撒母耳悲叹道：“我立扫罗为王，我后悔了；因为他转去不跟从我，不遵守我的命令。”（撒上15:11）扫罗杀死好几万人，留下仅仅一个人。给予他的命令，他完成了百分之九十九点九。我们中的大多数人会在他的战役中看到顺服，然而上帝却看到不顺服。实际上，几段经文之后，祂通过先知称它为悖逆。所以，我们认识到，在上帝眼中部分的顺服根本不是顺服。实际上，几乎完全的顺服，甚至百分之九十九的顺服，也不被认为是顺服，而是悖逆。
我们常常听到这样的意见：“你为什么不看我所做了的一切？你仅仅在关注我没做的那一点点的事！”扫罗确实可以那样说。尽管这符合人类的推理，但却不符合上帝的推理！
撒母耳动身去见扫罗，而当撒母耳到达他那里时，扫罗热情地问候他：“耶和华赐福与你，我已遵守了耶和华的指示”（撒上15:13）你能在他的声音中听到快乐和自信。我充分相信扫罗是真诚的。他真的相信，他执行了给祂的命令，然而上帝却说他悖逆。
我们怎样解释，在上帝一夜之前所说的与扫罗心里的想法之间的差异呢？我们可以在以下的话中找到答案：“只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。”（雅1:22）当上帝的道清楚地启示给一个人，当他不顺从上帝的道时，就有一层幕布蒙在他的心上，那层幕布扭曲了他所看见的，阻碍了他的思维。这幕布就是欺骗。扫罗被自己所找的理由和自以为是给欺骗了，实际上他错了。他的信念与上帝的实际相冲突，即便他的信念合乎人类的推论。
那并不是第一次扫罗不能完全遵守主的话语。撒母耳以前就为着不顺服而斥责过他（撒上13:1-13）。可能也有其他它的事件没被记录下来。扫罗有行事不顺服的习性，人一旦养成了这种习性，就越来越难分辨真理与谬误。
欺骗的面纱
你记得得救后的首次犯罪吗？我还记得。我觉得就像一把刀刺穿了我的心脏。作为上帝的儿女，我们全都熟悉这种感觉。它是圣灵的谴责，以及我们的心在煎熬我们。但是，当我们找借口，认为自己是对的，因此不肯真实的认罪时，将会发生什么？将会发生两件事。首先，我们被置于重复同一不顺服行为的境地。其次，欺骗的幕布遮蔽了我们的心，因此，我们越来越感觉不到圣灵向我们指出的罪，而代之以强词夺理。
下一次犯罪时，我们不再如此敏锐地感受到这把刀，因为一层幕布遮蔽了它；更确切地说，我们只会有一点点的不自在。我们再次为自己找借口，另一层幕布又覆盖我们的心，更进一步地裹住真理的呼声。下一次我们再犯罪时，我们感受到的谴责已是微乎甚微。如果我们再次为自己找借口的话，另一层死亡的面纱又覆盖在心上。如果我们再次犯罪，面纱越来越厚，以至于一点也听不见圣灵纠正的话语——只有自义。欺骗会向我们隐藏真理，良心麻木了。
在这个时候，人可能会与神渐行渐远，空有敬虔的外貌，往往他会行出敬虔的表现，但却是活在善恶诅咒之下的宗教表现。
他的是非对错感，不再是从圣灵感动的永活神的话语吹入他的心中而来，他的心受谎言支配，这是会叫人死的经文字句。（林后3:6）或是社会对是非对错的看法。无论是怎样的原则，他与永生的上帝失去了联系。现在唯一能触及到他的方式，就是通过一位先知性的使者，上帝差遣这位使者到他那里。
三步骤的过程
为了触及一个不顺服之中的人，主会通过渐进的过程得着他。首先，祂总是透过让人知罪的方式来接触人。但是，如果这个人一再的不顺服，那层欺骗的面纱会让他落入失去神的指示，以致不明白神心意的境地。接下来，祂会差遣一位先知性的使者，就像祂差遣撒母耳到扫罗那里一样。先知真正的服奉能开启人的双眼，看到神的作为。上帝可以派遣任何人执行先知的使命。不一定必须是一位地地道道的先知；信息可以来自一位牧师、父母、老板、孩子、或者朋友。雅各解释道：“我的弟兄们，你们中间若有失迷真道的，有人使他回转。这人该知道叫一个罪人从迷路上转回，便是救一个灵魂不死，并且遮盖许多的罪。”（雅各书5:19-20）注意这信息是针对陷在罪中的信徒。另外，请注意词组“许多的罪”。迷失是反复不顺服的结果。
一旦先知性的使者被差遣，如果我们仍旧不听，上帝就试图通过审判接触我们。保罗写道：“我们若是先分辨自己，就不至于受审。”（林前 11:31）核心词“审判”在这句经文中两次了出现。然而，每个词都是不同的希腊单词。第一次出现，“我们若是先分辨自己”，是希腊单词diakrino，意思是“大大的分别”。（这发生在我们彻底检查自己，除去卑劣的，留下珍贵的。）我们通过对我们的悖逆彻底的认罪与悔改而完成之。第二次出现，“我们就不至于受审，是希腊单词krino，意思是“惩罚或者定罪”。保罗继续道：“我们受审[krino, 受惩罚]的时候，乃是被主惩治，免得我们和世人一同定罪。（32节）上帝渴望将我们从我们的不顺服中分离出来，这样我们将不会与世界一同遭受惩罚（太7:20-23; 路12:45-48）。
因此问题变成：当上帝的百姓漠视或拒绝先知的警告时，上帝如何审判或惩罚他们？答案通常以困苦，疾病，或者一些其它折磨人的形态。诗篇作者宣称：
我未受苦以先，走迷了路，现在却遵守你的话……耶和华啊，我知道你的判语是公义的，你使我受苦，是以诚实待我。（诗篇119:67,75）
如果我们通过另一种译本看看保罗说了什么，它就变得相当清楚了：“因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，死的也不少。我们若是先省察自己，我们就不至于受审判。”（林前11:30-31）
一个生动的例子
我曾见证了许多的事例，在这些事例中人们没有回应上帝纠正的头两个方式，从而接受审判。一个生动的例证发生在二十世纪九十年代早期，当时我在德克萨斯一所青年营讲道。一开始的信息，就十分尖锐，因为许多年轻人因为犯罪已经失去对主柔软的心。每一场聚会，都有许多男女上前来认罪，多数人所犯的罪是性方面的，并且被耶稣的宝血荣耀地洁净。我很兴奋的期待在主里爆炸性的最后一晚，因为整个星期种下了悔改的种子。
当我走入最后那一场聚会时，我领悟到它不会照着我的期待发生。再一次，我觉得有必要给予纠正性的信息，并且呼吁大家悔改。当轮到我讲话时，我拿起话筒开始祷告。圣灵向我表明：这间礼堂里仍有一个人仍在悖逆中，再给这个人一个机会，让他上前来悔改。于是，我呼召，几位年轻人走上前来，但我心里知道，这些人中间没有圣灵所说的那个人。这些都是敏锐的男女，可能他们心里想要对付的是其它的问题。
圣灵再次对我的心说话：告诉那个人，如果他或她今晚不回应，审判将降临到他或她的生命。我确切地讲出了祂在我心中所说的，更多的男女青年走上前来，但是，我再次感到上帝的灵所说的那个人不在其中。
圣灵再次对我的心说话：“告诉那个人，如果他或她不回应，审判将是什么。”圣灵让我感知到这句话，然后我再次听到祂的声音：“告诉这个人，如果他或她今晚不回应，他或她将在三个星期后陷于一场正面的撞车。”
带着恐惧和战兢，我坚定地重复了圣灵在我心中所说的话。更多的男女青年走上前来，然而再次我知道他们中间没有主所说的那个人。主放开我，让我去服事那些走上前的人，与他们一起祷告。我这样做了，接下来，我们有一场我期待中大有能力的聚会。许多年轻人领受了主的分赐；另一些人领受了事奉的呼召。一些人得到医治，并且得到人生方向的指示。我们中的任何人都不会很快——或许是永远不会——忘记这个夜晚。
几个月过去了，青年营的牧师和我在电话上交谈。他在给我来自青年营的后续报道。他分享道：“约翰，我们青年营里有一个年轻的高中女生，她给了我们很多问题，比其他任何人都多。她总是不服从我们，制造麻烦。我心里知道，她就是在那最后一晚圣灵向她说话的那个人。她没有回应，当时我很失望。”（我完全不知道这女孩是谁。）
他继续说道：“青年营后三个星期，她陷入一场正面撞车事故，就像你所警告的。车彻底毁掉了。”
我颤抖着，想知道什么事发生在了她身上。我晓得自己传讲了从神来的话语，但我希望这个人能在悲剧降临到她之前，听从神的呼召。
他继续说道：“上帝留下了她的性命！她伤势很严重，不过目前已经恢复了。她现在是我们教会最热心的女孩之一。她已成为一个完全不同的人。她的生命完全改变了！”我放松下来，为她感到兴奋。再听听大卫的话：“我未受苦以先，走迷了路，现在却遵守你的话。”
现在让我非常明确提出一个要点。不是上帝将这些事带到我们身上。而是祂移开祂庇护的手，允许仇敌将那些事带给我们，本来顺服会保护我们远离那些事。诗篇作者宣称：
你使人坐车压我们的头。我们经过水火，你却将我们带到丰富之地。（诗篇 66:12)
另一个译本这样说：“你将我们安置在丰盛的满足中”（NKJV）。这个女孩因着那次意外事件而注意到自己的问题，她在医院里悔改，结果得以进入了丰盛的满足中。这不是神纠正的头一个选择，但当其它方式不管用时，这个方式很能奏效。
我但愿能够说，所有类似的事件都有这样圆满结局，但是，实际上不总是如此。我想起了另一个事件。一个年轻男子同样在悖逆之中，我所认识的一位牧师给了他警告。他没有留意，之后不久就遇到一场汽车正面撞击的事故，并且当场死亡。我能举出无数其它的见证——许多人悔改并蒙受祝福，另一些人结束生命，就像扫罗王的结局一样。
顺服与献祭
让我们回到扫罗的故事。撒母耳看到扫罗自欺欺人，立刻直指问题的核心，就像真正的先知性使者那样。撒母耳问道：“我耳中听见的羊叫，牛鸣，是从哪里来的呢？”
扫罗很快回答：“这是百姓从亚玛力人那里带来的，因为他们爱惜上好的牛羊，要献与耶和华你的上帝。其余的，我们都灭尽了”（撒上15:14-15）。
当面对真理时，他把自己犯的错误归咎于百姓。“我是想顺服。”他暗示道，“但百姓强迫我。”一个人的心若是不肯悔改，在被捉到有不顺服的行为时，就会把自己的问题怪罪到其他人的头上。这么一来，他就不必为自己的行为负责了。
亚当怪罪上帝和夏娃。夏娃怪罪蛇。亚当说的没错，是神把女人给了他，并且是女人把果子拿给他的。不过，可没有人强迫他张口吃，他是在自由意志下吃这个果子的。是的，夏娃的确是受骗了，不过这可是她自作主张不顺服的。
扫罗领导百姓，而不是百姓领导他。他不仅要为自己的不顺服负责，也要为他们的不顺服负责。扫罗拥有领导和命令的权柄。领袖们，仔细听着：那些托付给你照看的人的生命中如果出现不顺服，如果这些不顺服是你允许的，你就得为这件事情负责。
正如以利，以色列的领袖兼撒母耳的导师，知道自己的儿子们鄙视神的诫命，然而他并没有采取任何行动。他象征性的口头斥责他们，但他没有行使权柄，撤除他们的职位或是管教、制止他们。因此，上帝下令：“我曾告诉他必永远降罚与他的家，因他知道儿子作孽，自招咒诅，却不禁止他们”（撒母耳记上3:13）。不仅仅是他的儿子受到审判，以利同样受到审判。
接下去，扫罗为自己没有遵行神的命令找借口，说是要把上好的羊和牛留下来作为献给耶和华的祭物。倘若他以为因着自己的不顺服就能献上可悦纳的祭，服事神，你就晓得他其实是受了蒙蔽。这种悖逆形式很微妙，会蒙蔽人心。
耶稣说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。”（太16:24）一些人着重于十字架受苦的形象，认为它所代表的是牺牲与奉献的生命。然而，根据耶稣所说的这段话，十字架并非唯一或全部的焦点。你可以过着舍己和完全奉献的生活，却没有达成神的目的和旨意！事实上，你能够选择舍己和牺牲，却仍然处在对上帝的悖逆之中
耶稣所说的话，焦点是顺服。我们能够顺服的唯一途径，就是背起十字架。因为如果我们若不舍弃自己的计划和渴望，终究会处于神的旨意和人的欲望这两者的冲突中。倘若我们不肯舍己，我们会找到方法来满足那些与神的旨意冲突的渴望，甚至还会用经文来支持自己的行动。正如扫罗所做的。我们必须这样问我们自己：“服事神是不是包括了不顺服？”要是这样的话，撒但就会从我们合乎圣经的宗教仪典和献祭中得着荣耀，因为撒但是悖逆的始作俑者和悖逆之主。
撒母耳立刻让扫罗停止了辩解：“你住口吧！等我将耶和华昨夜向我所说的话告诉你。”扫罗说：“请讲。”撒母耳对扫罗说：“从前你虽然以自己为小，岂不是被立为以色列支派的元首吗？耶和华膏你作以色列的王。耶和华差遣你，吩咐你说：‘你去击打那些犯罪的亚玛力人，将他们灭绝净尽。’你为何没有听从耶和华的命令，急忙掳掠财物，行耶和华眼中看为恶的事呢？”（撒母耳记上15:16-19）
撒母耳说：“从前你虽然以自己为小，岂不是被立为以色列支派的元首吗？”换句话说，扫罗，当你最初为王时，是那么的不愿出风头，谦逊而温和。几年前当撒母耳首次告诉扫罗他将成为王时，扫罗不敢置信地回答：“我不是以色列支派中至小的便雅悯人吗？我家不是便雅悯支派中至小的家吗？你为何对我说这样的话呢？”（撒母耳记上9:21）扫罗没有把自己看作是王。上帝为什么会选择像他这样一个无足轻重的人,他感到迷惑不解。
随后，当主拣选他,在所有以色列人面前展现他时，每个部落被带来抽签。从他们之中，选出便雅悯支派。从便雅悯支派，选出扫罗家。然后是扫罗本人。“众人寻找他却寻不着，就问耶和华说：‘那人到这里来了没有？’耶和华说：‘他藏在器具中了’”(撒上10:21-22)。
扫罗不敢相信自己居然会统管神的百姓，他在自己眼中为小。撒母耳让他回想起那件事，然后继续道：“如今主差遣你执行一件任务，说：‘去吧，完全的毁掉’……现在你为什么认为你知道得比耶和华还多？你的智慧何时取代了上帝的智慧？你现在有没有取代了祂的地位？你为什么从上帝以外寻求正确和错误？在这谦卑，不夸耀的人身上发生了什么事？”
我们中是不是有人知道得比上帝还多？当然没有！但当我们不顺从时，那就是我们传达给上帝的信息，以及传达给我们周围的人的信息。认为我们自己比坐在荣耀宝座上的上帝还聪明，这是多么的愚蠢。上帝不仅创造了宇宙，而且维持宇宙运行。祂是造物主，用手指将星辰安置在天空中。然而当我们忽视祂的劝告时，我们就把不过是人的智慧，提升到祂的智慧之上！
悖逆和邪术
撒母耳盯着扫罗，以他先知职分的勇气宣告道：
“听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪，与行邪术的罪相等，
顽梗的罪，与拜虚神和偶像的罪相同。”（撒上15:22-23）
撒母耳直接将悖逆和邪术联系起来：“因为悖逆就如邪术的罪。”请注意，这段经文中的词“与……相等”或“与……相同”（is as）在英语圣经中是斜体字。在钦定本(King James Version）和新钦定本（New King James Version）中都是这样，这是后来被翻译者添加上去的，让文本更加清晰。较为精确的译本只使用了is这个词（Interlinear Bible，第二卷，750页），翻译成中文应为“就是”。
这段经文应当为：“悖逆就是行邪术。”这澄清了这段经文的语景。将悖逆比作行邪术是一回事，但说它实际上就是邪术，则是一个完全不同的事。显然，真正的基督徒不会故意行邪术。但是，有多少人因为悖逆的蒙蔽，而不知不觉受了邪术的影响呢？
邪术这个词，唤起了女人的形象，她们身穿黑衣，吟诵咒语，骑着扫把，或者当大锅在篝火上慢慢冒着气泡时在水晶球里审视未来。较为现代的版本或许是，一个人为了影响别人，将咒语和诅咒抛向别人。不论是采取哪种形式，让我们把这两个概念留到后面，眼下我们讨论邪术的核心。
这里被用表示“邪术”的希伯莱词语是qesem。它的英文对应词是占卜、巫术和魔术。然而，专家们指出，这些词语确切的意思是怎样与异教扯上关系的则不清楚，这正是为何这个词的翻译有各种各样的译文（旧约神学字典，第三卷，805页）。重点并不在于形式或方法，而在于邪术的结果或目的。
行邪术会直接打开人通往邪灵领域的通道，它的目的是通过各样途径控制环境、处境、人，接触邪术的人往往对灵界正在发生的事一无所知，有的人根本不知道自己在做什么，但也有人却完全明白，也能察觉出其中的黑暗权势。在本质上，行邪术的人不是对它一无所知，就是了若指掌。它的目的就是控制，然而无可避免地，控制着会沦为被控制者，因为行邪术涉及了邪灵的领域。
因着不顺服而受奴役
作为一位前青年事工牧师，我有机会接触异教的神秘仪式。当地高中学校的年青人或多或少都有接触灵性主义。我的青年领袖们，都会定期汇报说他们碰到有的同学参与巫术或者撒但教的情况。
据我所知，这些神秘仪式最引人注目的规条之一是：若有人要加入女巫聚会，领袖们会鼓励这个人吸毒，酗酒，从事不正当的性行为，偷窃，以及做其它各种会玷污神的律法或违反我们地上的法律。我不清楚这是为什么，直到上帝向我开启这一真理：“悖逆就是行邪术。”
他们所受的教导是，你越是悖逆，你得到的能力就越大，而他们寻求的就是能力。这是真的，因为悖逆就是行邪术。他们越是悖逆，魔鬼的权势就越能取得合法的途径，在他们的生命中进行影响、控制和授权。藉由悖逆神的命令和律法和祂所设立的权柄，他们刻意地让自己进入魔鬼控制的领域。
巫师们所说的撒但圣经中，也反应出这种观念。几年前，当一次服事后，我和妻子在旅馆房间里调换着电视频道，突然看到有一个电视台正播放撒但教和巫教的节目。我准备跳过这个频道，通常这样做是聪明的，因为我相信，我们对属灵争战一切所需用的知识，都应当来自神的圣灵。然而，我又感动要看一下。这个节目在探讨撒但圣经。记者报导出第一号命令：“做你想要做的。”
那句话引起了我的注意。我立即想起圣经经文。诗人宣告：
看哪，我来了！我的事在经卷上已经记载了。我的上帝啊，我乐意照你的旨意行，你的律法在我心里。（诗篇40:7-8）
耶稣说起他自己：“我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。”（约5:30）由于多年的学习，我晓得，主会亲近那些在生活中顺服祂的人。反之，同样是真实的：黑暗的邪灵会亲近那些活在悖逆之中的人。“做你想要做的”这一命令，与上帝的道是截然相反的，它完全符合上帝关于悖逆所下的定义。
那些任性、执拗、将自己交付给对撒但差役的人，理解这条原则，然而其他人却被欺骗了。无知的人将不法误以为自由。但是，在悖逆中是没有自由的。新约揭示了一幅清晰的图画，他们会成为邪恶的奴隶。彼得这样揭露了他们的谬误：“他们应许人得以自由，自己却作败坏的奴仆，因为人被谁制伏，就是谁的奴仆。”（彼后2:19）
真理是显而易见的，在悖逆中是没有自由可言的，取而代之的是捆绑与控制，因为悖逆会敞开灵魂的大门，以致受魔鬼的压迫和控制。保罗再次强调了这一点：“岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆吗？或作罪的奴仆，以至于死；或作顺命的奴仆，以致成义。”（罗马书6:16）
耶稣强调了这一原则：“我实实在在地告诉你们：所有犯罪的，就是罪的奴仆。”（约翰福音8:34）还记得该隐在向耶和华献供物时选择了不顺服吗？事后耶和华向他指明，他的选择会决定他的命运。在那一刻，他可以选择尊荣神的旨意，以致关上被罪控制（邪术）的大门，也可以选择悖逆，以致在没有神圣的保护和力量之下，面对这伏在门前想要辖制和操控他的罪。
撒母耳对扫罗的警告，就像神当初对该隐的警告。悖逆为他的灵魂打开一扇门，向控制的灵敞开，影响他去做一些他清醒时永远不会做出来的事。扫罗没有真正悔改，圣经在撒上16:14指出，在他行径悖逆的不久之后，邪灵就上身折磨他。从那一刻起，邪灵在他生命中有了合法居留的地位，扫罗不得安息，因为他并没有真实的悔改。扫罗变成了一个与起初截然不同的人。
他从一个谦虚、顺从权柄、尊重各样有关神的事务的年青人，变成了一个违反一切他所珍惜之信念的人。如果你于他早年时来到他跟前，向他发预言说：“扫罗，有一天你会一怒之下杀死八十五个无辜的祭司与他们的妻子儿女”，他会把你当作疯子将你打发走。“不可能！我决不会那样做！”他会这样辩解道。但可悲的事实却是，他这样做了（撒上22章）！
邪灵操纵他，使他陷入嫉妒、愤怒、仇恨、竞争、谋杀和欺骗的生活。邪灵通过扫罗在不肯悔改上的不顺服来控制扫罗。扫罗追赶大卫，并试图杀死大卫，而大卫是上帝和他自己的最忠心的仆人之一。扫罗相信大卫是个叛徒，事实上大卫却是合神心意的人。在邪灵控制之下，扫罗只能从欺哄的浓密云层中短暂的一瞥真理。对他来说，真理成了谎言，而谎言倒成了真理。
我多少次看到这样的事发生！不仅发生在其他人身上，也发生在我自己身上。我回顾当自己生命中不顺服的阶段，我要为我受欺骗而哭泣。在那些时候，我竟认为，在我之上的敬虔权柄，太过律法主义或是他们犯了错，又把敬虔的朋友当作自己的敌人。我亲近其他悖逆的人，只是让我原有的悖逆火上浇油。我们一位自己比较亲近主，还满以为自己是神要兴起事工的新族类。唉，幸好主施恩怜悯我！愿你睁大眼睛，能识破这种诡计，才不会落入我这般自欺欺人的田地。
第七章 悖逆就是行邪术
神话语的光，能够揭露欺骗明辨人心的思想和企图。
悖逆就是行邪术。不法的隐藏原则所造成的结果，不仅在我们的社会中是清楚可见的，在我们的教会中，也是显而易见的，尽管它潜入教会的方式更难以察觉。本章将讲述邪术对悖逆基督徒的影响力。我们将引用旧约、新约、以及当今事件，来研究不顺服而带来的辖制。
拒绝给予咒诅
首先，让我们看看以色列人。在旷野的旅程中，亚伯拉罕的子孙们在摩押平原上扎营。他们刚刚攻打并击败了巴珊，并且在亚摩利人拒绝让他们通过其领地时消灭了亚摩利人。
当以色列人在摩押平原扎营时，巴勒和他领导的百姓，即摩押人和米甸人，就忧心忡忡。这些民众恐惧战栗。因为主曾应许以色列人：“凡你所到的地方，我要使那里的众民，在你面前惊骇、扰乱，又要使你一切仇敌转背逃跑。”（出 23:27）他们知道以色列人征服了每一个敌对他们的国家，并且彻底摧毁了最强大的国家——埃及。
巴勒王派出使者到先知巴兰那里寻求协助，巴兰属灵的准确性和洞察力是众所周知的。如果他祝福，人就蒙祝福；如果他咒诅，人就受咒诅。在巴勒派遣两批使者恳请巴兰出马之后，巴兰同意去见巴勒王，打算诅咒以色列的后代。王所应许的钱财和荣华动摇了巴兰。
第二天他们攀登上巴力的高地，巴兰观看了以色列民。他指示王建造七座祭坛，并为每座祭坛准备一份祭物。然后巴兰张口要诅咒以色列，但是，脱口而出的却是祝福。
不必说王有怎样的心烦意乱！“你向我作的是什么事呢？我领你来咒诅我的仇敌，不料，你竟为他们祝福。”（民数记23:11）
于是，巴兰建议他们移到一个更高的平地，希望能够达成巴勒的心愿。或许从一个更高的地方咒诅能量会更强。七座祭坛被再一次建立起来，额外的牺牲被献上。但当巴兰再次张口想作法下咒诅时，他反而又祝福了以色列民。
这种事不断继续。每次巴兰试图诅咒时，他反而不得不去祝福以色列。在巴兰的第二个预言中我们发现了这个意义深远的宣告：“断没有法术可以害雅各，也没有占卜可以害以色列。”（民23:23）
巴兰宣告，没有邪术和占卜可以对上帝的子民产生作用！多么激动人心，多么强有力的宣告！把这一真理带入今日的时代背景中，我们可以说：“断没有邪术可以谋害神的子民，也没有占卜可以陷害祂的教会！”
这项应许应当令我们得到鼓舞。巫婆和术士们可以大叫大嚷，口出呓语，点燃他们的蜡烛。他们可以背诵他们的咒语，施展妖术，咒诅，但他们无法伤害到上帝的一个儿女。他们不会战胜永生上帝的教会。箴言26:2 强调了这一真理：“麻雀往来，燕子翻飞，这样，无故的咒诅也必不临到。”
反向攻击的咒诅
我们再一次回顾我作青年牧师的日子。一个女孩在读高中时曾是女巫的一个首领，后来归信了耶稣。她的母亲在她尚在母腹时就将她献给了撒但。信主之后，她与我的助手讨论起她过去的生活。她说的一句话引起了的他注意。她说：“我们无法对基督徒施行邪术下咒语。”
我的助手问道：“为什么不能呢？”
她说：“因为如果我们加给他们一个咒诅，这个咒诅将回落到我们身上。”他听了深受震动。
就如你可以看到的，她的话和巴兰说过的是一致的。在他的第一个预言里，他提出了这样的问题：“神没有咒诅的，我焉能咒诅？耶和华没有怒骂的，我焉能怒骂？”（民 23:8）即使巴兰曾经咒诅以色列百姓，咒诅也会回落到他的头上。大卫这样说道：
求你把我隐藏，使我脱离作恶之人的暗谋和作孽之人的扰乱。他们磨舌如刀，发出苦毒的言语，好像比准了的箭，要在暗地里射完全人。（诗篇 64:2-4）
咒诅会临到悖逆的人，就是那些行邪术的人的身上，但咒诅无法临到公义之人，留神看什么事临到那些发出咒诅的人身上：
但上帝要射他们，他们忽然被箭射伤。他们必然绊跌，被自己的舌头所害，凡看见他们的必都摇头。（诗篇 64:7-8）他们将被自己的舌头绊倒。正是这些他们说出来伤害别人的话，将转个圈子返回到他们身上。大卫用生动的言语描述道：“他们为我的脚设下网罗，压制我的心。他们在我面前挖了坑，自己反掉在其中。”（诗篇 57:6）
受诱惑不服从
巴兰知道用这样的方式咒诅以色列人是不可能的。即使他想要说出一连串的咒诅，也没有办法这样做。摩西记叙了当时的情景：“他们雇佣了美索不达米亚的毗夺人比珥的儿子巴兰来咒诅你们。然而耶和华你的上帝不肯听从巴兰，却使那咒诅的言语变为祝福的话，因为耶和华你的上帝爱你。”（申23:4-5）这对我们而言，也是千真万确的。
狂怒的巴勒王吼道：“我召你来咒诅仇敌，你反而祝福他们三次！现在离开这里！滚！我原打算给你丰厚的酬劳，但耶和华不让你得到酬劳。”（申 24:10-11）要是巴兰能够成功地咒诅巴勒致命的仇敌，王本来要给巴兰极丰厚的报酬及社会的尊荣。但是国王实际上在说：“你可以忘掉你的报酬了。显然你的上帝不想让你得到报酬。从我的视线滚开！”
巴兰的问题是，他真的想得到那份奖赏，那就是他在那里真正理由，他快要失去全部的报酬。为了避免损失，他向巴勒王提供了另一项攻击计谋。尽管他知道他无法诅咒以色列人，但他确实了解如何让以色列人自己招来咒诅。
巴兰理解悖逆和行邪术之间的属灵关系，建议王派出摩押女子潜入以色列的营地。他让她们带上自己的偶像，引诱以色列男子陷入性犯罪，并且悖逆上帝的诫命。他知道悖逆会把他们带到邪术的咒诅之下。
我们知道这件事确实发生了，因为摩西和耶稣都提及了巴兰给王的建议。摩西这样确认：“这些妇女，因巴兰的计谋，叫以色列人在毗珥的事上得罪耶和华，以致耶和华的会众遭遇瘟疫。”（民31:16）多年之后，耶稣说巴兰曾“教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。”（启示录 2:14）
圣经中是这样描述的。紧接着巴兰发预言之后，我们读到：“以色列人住在什亭，百姓和摩押女子行起淫乱。因为这女子叫百姓来，一同给她们的神献祭，百姓就吃她们的祭物，跪拜她们的神。以色列人与巴力毗珥连合，耶和华的怒气就向以色列人发作。”（民25:1-3）结果，一场严重的瘟疫爆发了，夺走了许多以色列人的生命。
悖逆使得这个不能被咒诅的民族，落在瘟疫的咒诅之下：“那时遭瘟疫死的，有二万四千人。”（民 25:9）二万四千人！你是不是认识到这几个字中的悲剧？今天，如果有一场夺走几百人生命的坠机或飓风，它将成为全球新闻。但是，在这里，我们不是在谈论几百人，而是两万四千人！这是以色列在旷野中经历的最大一次生命的损失，它是因百姓悖逆的结果。
彻底的不顺服为彻底的瘟疫打开了大门。他们的悖逆是明目张胆的。事实上，一个毫不知羞耻的以色列男子在摩西和全体以色列会众向着上帝哭泣时，在他们面前公然炫耀他的米甸女人。（民25:6）是什么止住了这场瘟疫？你或许猜到了——彻底的顺服！
祭司亚伦的孙子，以利亚撒的儿子非尼哈看见了，就从会中起来，手里拿着枪，跟随那以色列人进亭子里去，便将以色列人和那女人由腹中刺透。这样，在以色列人中瘟疫就止息了。（民25:7-8）
请让我再次指出：上帝不是瘟疫和疾病的创始者。以色列的子孙公然背叛，冒犯祂的权威。因此，主保护的遮盖被提走了。仇敌借着上帝的允许，便有了合法的通道进入。这一事件再次确认了悖逆就是行邪术，给予魔鬼的控制力量以合法的入口。以色列逃脱了占卜者的咒诅，不料竟因自己的悖逆大受毁灭。
是谁导致你在诅咒之下呢？
我们在旧约中看到了一个悖逆就是行邪术的例子，这种例子还有更多。现在让我们考察新约。使徒保罗给加拉太的教会写过一封严厉的信。这不是写给加拉太普通民众的，而是特地写给教会的。仔细阅读保罗的话：“无知的加拉太人哪！谁又迷惑了你们呢？“（加3:1）
请稍等片刻！保罗在向教会说话，他们正遭受邪术的咒诅！你可能会问：“我认为没有占卜和邪术能伤害上帝的子民。”这是对的！没有任何咒诅能伤害到顺服的人。可是请记住，悖逆或不顺服会将一个人置于咒诅之下。
请回想一下我的助手会见那个从邪术中被释放的前女巫。我的助手听见咒诅无法临到基督徒时，就十分激动。当她看到他的激动，很快补充道：“但是，牧师，我们能影响教会中不冷不热的人，也就是那些悖逆的人。”为了进一步证实，请听保罗所说的：“无知的加拉太人哪！…谁又迷惑了你们呢？”（加3:1）
受迷惑是因为不服从上神的话，而非任何巫师用魔法召来的诅咒。为什么呢？因为悖逆就是行邪术！在本质上，加拉太教会因为不顺服而来到了邪术的诅咒之下。
在进一步讨论之前我必须澄清这一点。我们受到邪术的控制，不是我们不顺服神尚未启示给我们的事之时，而是我们不顺服上帝明确给我们启示的事。当保罗继续陈述时，这就变得清楚起来：“无知的加拉太人哪！耶稣基督钉十字架，已经活画在你们眼前，谁又迷惑了你们呢？”（加3:1）
这一特定的事件指出一个普世性的真理。上帝借着保罗的讲道，向那些教会启示出神本乎恩的救赎。但没过多久，他们又热切接受了另一个推理和传统，不遵守圣灵曾经如此明确向他们教导的真理。他们的教导和生活都开始走偏了，以为救赎是靠着遵行律法而得的。然而，我们想要着重的普世性前提是：每当我们不服从神已经清楚指示我们的事，我们就将自己带到邪术咒诅的影响之下。为什么？因为悖逆就是行邪术。
我在整体教会会众、家庭及个人的身上，都看到过这一点。我曾遇到许多经常去教堂做礼拜的人，为了某些不同的原因，几乎生活在经常性的不顺服的状态中。绝大部分人没有意识到它的严重性，因为他们接受的教导并不平衡，偏重恩典，却对顺服的重要性轻描淡写。所以他们的心已经麻木，他们的生命总是危机不断，总是存在一些他们无法得胜的问题或罪。他们逃离一个网罗，发现自己又陷在另一个网罗里，每种局面似乎都每下愈况。这些问题耗尽了他们的时间、精力、生计，他们生命的某处给了魔鬼的辖制或影响的一个合法入口，他们的不顺服导致他们容易受到攻击。
我目睹了他们的婚姻受痛苦，更糟糕的是，最终以离婚、破裂收场。另一些人在职务升迁中不予考虑，更糟糕的是失去他们的工作。一些人沦为偷窃，遭受经济危机，有些人遭受人生悲剧。他们把这一切归咎于自己的父母、牧师、老板、配偶、子女、政府，或是任何不同意他们理由的人。
有两种罪实际上是相辅相成的。第一个是欺骗。因为他们不顺从上帝的话语，黑暗就遮蔽他们的心。第二种罪是掌控的灵所设下的陷阱，因人不顺服而攻击他们的意志。教会中有些人自称信徒，却很悖逆，保罗教导人如何面对他们：“用温柔劝诫那抵挡的人，或者神给他们悔改的心，可以明白真道，叫他们这已经被魔鬼任意掳去的，可以醒悟，脱离牠的网罗。”（提后2:25-26 ）问题是，受欺骗被俘虏的人会去责怪他人，以遮掩自己的不顺服。可是这么做使他们瞎了眼，更不能看见自己需要得释放之处。
感谢神赐下祂的话语，神话语的光能够揭露欺骗，明辨人心的思想和企图。可悲的是，当人因自己的悖逆而受苦时，多数人拒绝从中学习。他们继续留在不顺服的旷野，责怪其他人，而不从自己错误的做法吸取教训。
“你没有同情心”
我想起一个事件，有人确实从中学到了一些东西。我曾有幸全时间在一家国际事奉机构工作，机构由一所教会和一个圣经学校组成。我热爱并尊重这一机构，它影响了我生命。一天，这个机构的一位领袖打电话告诉我：“约翰，我正给机构里所有亲密的朋友打电话，告诉他们将要发生什么事，这样他们就不会从其他消息来源听到这一消息。我需要告诉你，我准备和我妻子离婚。我们结婚十八年了，似乎在生活中，我们在思想观点上一直是南辕北辙。我们做起事来，不像一对夫妇，而且我们所喜欢的也是各不相同。多年来，我们尝试改变这种状况，却发现越来越糟。”
我无法相信自己听到的。我不断地想，不，请不要这样说。我爱这对夫妇和他们的事奉。我如此震惊，说不出话来。
我沉默不语，这个人继续说道：“约翰，你知道我非常爱耶稣，如果我正在做错误的事，祂会指示给我的。”这位牧师和我又谈了几分钟，然后结束通话。我说得非常少，因为我还没有完全领会。
我一整天无法摆脱自己所听到的。我一遍遍复述着那些话。我想，这就像个噩梦。在我心神不宁的时候，我感到圣灵告诉我：“打电话给这个人，把真理告诉他！”
我把电话留到第二天，免得意气用事，而是出于圣灵的引导。这位牧师一认出了我的声音，就问：“嗨，约翰，怎么回事？”
我开始说道：“关于这次离婚我想和你再多谈谈。在你配偶那方存在任何道德败坏吗？”
回答是：“绝对没有！”
于是我说：“你正在做的事是错的。耶稣明确指出，考虑离婚的的唯一理由是性的不忠诚。”（太5:32）《玛拉基书》告诉我们，上帝恨恶离婚，因为这是以强暴待我们的妻。（玛2:16）你昨天对我说你爱耶稣，如果你在做错误的事，祂会指示给你的。但是，当祂已通过祂的话语表明什么是祂的心意了，为什么祂还应当再给你指示呢？你怎能故意违抗神所命令的呢？如果你这样做，你怎能站在你的会众或圣经学校的全体学生面前，告诉他们要借着抵挡罪或魔鬼而活出圣洁呢？你正把自己和事工陷于困难和欺谎之中。”这位牧师打断我的话，断然说道：“约翰?比维厄，你没有为我着想，你没有同情心！”
我听到的下一件事是用力掷下的电话听筒。三十分钟后我从我的办公室接到消息，我被解聘了。（我原被预定三个月后到那里工作）我告诉妻子：“我知道他们会这样做，但没有料到会这么快。”所有的沟通都被完全断绝了，后来另一位去过那里的牧师告诉我，我的名字被抹黑了。我一直在想，我试图去做的一切，只是想去做一个真正的朋友罢了。
被审判唤醒
令我惊奇的是，七个月后我接到这位牧师的电话：“约翰，我需要和你敞开心谈话。你知道在我挂上电话，撤销你之后，发生了什么事吗？一个月后我的肾脏衰竭了，我存活的几率只有百分之五十。第二次透析后，我醒悟过来，并对自己说：‘我在做什么呢，竟然想离婚？’我认识到自己错得很离谱。我的肾脏衰竭唤醒了我，我给我的妻子打电话认罪悔改。我来到教会和圣经学校全体学生面前认罪悔改。我告诉圣经学校的师生：‘我解聘了约翰?比维厄，因为他指出我离婚是错的。我准备给他打电话，看他是否会回来。’所以，约翰，请问你愿意回来吗？”
“当然。”我答道。我为这个人高兴，而且我对这位牧师的尊敬大大加增。除了这一切，他的康复比预期快得多，一年后找到了一个完美的肾脏匹配，他没有错过一堂聚会，这个人的康复进程震惊了医生。同样地，由于这一次的悔改，这位牧师的生命得到了更大的属灵权柄和力量。如今，好多年过去了，这个人领导得比以前更有果效，而且是一位拥有着幸福家庭，广受欢迎的讲员。每次我和这对夫妇在一起，都很容易看出他们彼此之间的爱慕之情。你想不到几年前他们离离婚仅有几步之遥。
生病三个半月
对我来说不论断这位牧师是很容易的，因为我曾在几年前有过一段相似的经历。这没有涉及我的婚姻，而是涉及事奉中的不顺服。当我初次建立约翰?比维厄事奉中心时，主给了我明确的指引，在我们明白祂的旨意以前，不可接受看上去很好的事奉机会。
几年过去了，对于扩展我们事工来说，看上去不错的机会出现了。然而在祷告中，神分别明确地对我妻子和我说“不，不可接受这个机会！”；我们就不打算接受。可是，这个机会不断被提了出来，并引起我的奢望，我就听取这个提议。不久，我开始找借口，淡化神曾经印在我心上的话。我的思想开始混乱，所有的话语都云集在我的心头。我妻子试图劝说我，但她不能说服我另作选择。我最终接受了这一提议。
自从得救之后，我就蒙受祝福，几乎没有疾病或健康上的问题（荣耀归于上帝）。我很少有什么不舒服，如果有的话，也在二十四到三十六小时内就好了。我相信当耶稣死在十字架上时，祂赦免了我，也给了我从神而来的健康（以赛亚书53:4-5，诗篇103:2-3）。但是，就在我接受这一机会，着手工作时，我生病了，而且一直好不了。
这场病开始时是流感。自十九岁以来我第二次呕吐。与流感抗争几天后，我染上了一种病毒。我妻子和我离开城里去庆祝我们的结婚周年，有好几天我的体温一直在三十七度以上，我享受不到休假的乐趣。我在周末讲道时，我忍受着高烧和寒战。高烧拖到了下一星期在加拿大开会期间。我带病讲道，回到房间里一直在床上发抖，直到第二次事奉。我几乎没有一点力气。
这样的发烧继续持续到第三个星期。我们不明白所发生的是怎么回事。我从未像那样和疾病抗争过。我用神的话语祷告与争战，但就是无法脱离感冒的侵袭。我去看医生。他开了一种强力抗生素，我很快就恢复了正常。
但是，在服用完抗生素一周之后，我患上了严重的“鼻伤风”，这种疾病几乎耗尽了我全部的精力。我境况很惨，咽喉疼痛，鼻子不通，以及其它令人心烦的状况。我一边事奉，一边和疾病奋战。
我从鼻伤风康复后，在国外爬墙时膝盖受了伤。我伤得如此严重，以至于我在旅行中坐着轮椅，并且那之后的几个星期借着支架一瘸一拐的走路。这一事件结束时，我被另一种病毒袭击。我的体温升至38度，并且又不见好转。我再次不得不用处方药克服它。看来我连续不生病的时间不超过一个星期。这个循环持续了三个半月。
在我整个患病期间，我妻子从没病过，连一天也没有。除了身体的问题，还有许多其它问题也出现了。我似乎和一个对头较力，对方就是不肯让步，又比我更有权力。我的任性、执拗、不顺服将我带到了诅咒之下！
由真正悔改而来的立即释放
四个月过去了，我认了自己的罪。然而，我还是得面对自己所做的承诺，要是没有神迹介入的话，我看不到出路。丽莎和我手拉手祷告，我认罪悔改，恳求神施怜悯。结果，神带我脱离了这个自找的缠磨我们多时的麻烦。
几个月后，我妻子和我讨论了发生的一切，我将我所有的疾病和自己的悖逆联系起来。我们领悟到我一悔改，就恢复了原来的健康。另一个步步逼近我们的问题，也被解决，消失得无影无踪。
在那段时间，雅各的话对我来说变得清晰起来。我过去经常引用他的这句话：“务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”（雅4:7）过去如果我感受到黑暗势力的攻击，我就热切地用神的话语抵挡黑暗的权势，并且总是有果效。然而，那一次我什么方法都用尽了，就是没用。当我经历了这一事件以后，我认识到自己只引用了雅各说的这句话的一半。“故此，你们要顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”（雅4:7）
我们通过顺服神的权柄来抵挡魔鬼。我们可以引用圣经直到累得面色发青，但是如果我们有悖逆的行为，我们就看不到祷告的果效。
重要的澄清
请理解这一点：每当一个人面对困难、疾病、问题、或者困苦时，不顺服不一定是起因。许多顺服的人却遭受痛苦，大卫就是这样的人。他没有任何一类的悖逆言行，他没有做错任何事导致领袖对他深恶痛绝。然而他一直到处被追赶，住在山洞、沙漠、旷野，没有国家，没有家园。多年来他漂泊流浪，生活在困境中。一些人论断他，认为他受苦是因为不顺服，但有眼光的人能够看到，神的手正在塑造一个前所未有的君王，并能够感受到神对大卫的喜爱，神的智慧是显而易见的。
圣经中有许许多多顺服者受苦的例子，例如：耶稣、约瑟、哈拿、但以理、耶利米以及约伯等等。顺服的人所遭受的苦难，与在那些邪术控制下的人所遭受的苦难，不同之处在于对于顺服者的灵性会成长。他们不是一直在猛撞头，也不是一直在绕圈圈找不到出路。
该隐是一个不同的故事，他的悖逆导致他遭受极大的痛苦。他觉得自己被冒犯，不肯悔改，导致自己受咒诅。他一生过着逃亡和流浪的日子，他漫无目标、毫无希望的四处漂泊，成为未来世代的警戒。
我的结论是，不要把最后这两章的真理拿来论断他人，他们所受的考验可能会让神得荣耀。本章的目的是帮助你认识到不顺服神权柄的严重性，如果你处于不顺服之中，希望你用这些真理审视你自己，并回到生命之道上来。
第八章 神知道谁在负责吗？
“在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于上帝的。凡掌权的都是上帝所命的。所以抗拒掌权的，就是抗拒上帝的命；抗拒的必自取刑罚”（罗13:1-2）。
权柄
首先，什么是“在上有权柄的”？在这段经文中保罗指的是政府的权柄。然而，这些劝诫的话不仅适用于政府的领袖，也适用于其它领域所委任的权柄。我们从这段经文中所领会的，应该应用于所有领域中所委任的权柄。
新约中提到所委任的权柄分四个部分：政府、教会、家庭和社会。在社会中包括雇员、教师和老板。新约对于每个方面都给出了明确的标准；然而，在大多数情况下，这个劝告跨越界限，延伸到所委任权柄的各个方面。
请看前面引用经文开头的一句，“人人”。没有人可以是例外，所以请牢牢记在你的心中。这是一个命令，不是建议。耶和华没有给出暗示或建议。
“在上有权柄的，人人当顺服他。”希腊语中“顺服”是hupotasso。这是一个希腊军事用语，意思是“在领袖命令下，将部队排列成检阅的方队”。在非军事用法中，它是指“自愿让步、合作、承担起责任和背负重担”（Thayer希腊语词典）。简单地说，这个词按照在这句经文中的用法，在劝告我们自愿地顺服权柄，要全心全意地服从他们。
人人当顺服权柄，因为上帝已经在我们的生命中任命了所有的权柄。所有权柄的源头都归属上帝。没有一个例外。事实上，在这节经文中英语单词appointed（任命）在希腊语中是tasso，意思是“指派、命令或派遣”。这个词一点没有“偶然”的含意，这是直接的指派。既然上帝指派了所有的权柄，如果我们不尊重他们或者拒绝顺服他们，我们就是拒绝他们后面的权柄。不管我们是不是知道，我们都是在拒绝上帝的命令或规定。当我们反对上帝所指派的权柄时，我们就是在敌对上帝。
当我们作为基督徒与权柄有接触时，必须超越个性来看这个人，并且要尊重他的地位。我们顺从在上掌权的人，因为上帝的权柄加在他们身上。无论我们是否喜欢他们的个性，或者我们认为这个人是否应当拥有这地位，我们都要尊重他们。通常信徒承认对上帝的顺服，但却忽略了对上帝所委派权柄的顺服。他们被欺骗了！
如果我们学会如何顺服上帝，我们认识上帝在别人身上的权柄就不会有什么困难。是不是有这样的时候，我们必须在上帝的直接权柄和所委派的权柄之间进行选择？是的！但不像大多数基督徒所认为的有那么多。只有一个例外，我们将在下一章节详细说明。然而，这里的问题是大多数基督徒认为顺服是例外，而个人的自由选择才是常规。遵循这样的推理，将会把我们引入毁灭之中。正如在前几章中我们所看到的，其结果是严重的。它不仅将我们置于上帝的惩罚中，而且把合法的通道给了魔鬼的权势。如果我们想要顺服上帝并得到祝福，在遇到神所指派的权柄上，我们就只有一个选择，就是顺服与顺从。
邪恶的掌权者是上帝指派的吗？
我们得到的教导是，所有在上有权柄的都是上帝指派的，我们要以尊敬和顺服的态度对待这个地位的人。常常人们会反驳说：“我认识一些领导人，他们残酷、十分邪恶。你怎能告诉我，他们是上帝指派的？”为了回答这个问题，让我们用一个情况最糟糕的例子，有一个人他的暴戾与希特勒和斯大林不相上下。希特勒和斯大林可能是上个世纪最邪恶的两名领袖，我们都同意，一个人的行径若与他们相似，一定是十分残忍和邪恶的，这样的假设，可以吗？
让我们谈谈埃及的掌权者法老，他完全属于这一类人。在他的领导下，以色列民族受到了野蛮残酷的对待。他把人变为奴隶，让他们一贫如洗，在身体上和精神上虐待他们，此外他还蓄意残忍地杀死了数以千计的人。他狂妄、傲慢，无视人的生命，不敬畏耶和华。他的权柄从何而来？上帝的百姓怎么会落在他的手下？这是不是一个偶然事件？
按圣经所说，上帝通过摩西告诉法老：“是我叫你存立”（出9:16）。保罗在给罗马人的书信中确认了这一点（9:17）。从这两处经文，我们知道这个观念是正确的，不是误解；毫无疑问，是上帝，而不是魔鬼，兴起法老，使他有权柄。换句话说，上帝授予法老权柄，让他在亚伯拉罕子孙之上。这与“权柄是由上帝而来的”是密切相关的。
让我们来谈论，以色列人如何来到这一邪恶领袖的权柄之下。当亚伯拉罕七十五岁时，上帝向他显现，告诉他如果他顺服的话，一个大国会从他而生。亚伯拉罕顺服了，他的顺服蒙上帝的喜悦，所以他被称为“信心之父”（罗4:11-12）。由于亚伯拉罕的顺服，上帝与他立约。在立约时，耶和华说：“你要确实无疑地知道，你的后裔必在别人的土地上成为异乡人，又服侍那地的人，他们要被奴役，被虐待达四百年之久”（创15:13 ，NIV直译）。
在另一处译文中（NKJV），用“afflicted”（折磨）来代替“mistreated”（苦待，受虐待）。这是多么难以吞咽的事！作为一个有四个儿子的父亲，我不可能高高兴兴地听说，这就是给我的孩子、孙子、后代的预言。我不会将这称为教诲的预言或是安慰的预言。请想一想。我们生活在新的千年的第一个世纪。这样的预言也将影响我的后代，直到公元2400年！我会很容易地这样想，这难道就是我顺服上帝所得到的应许与祝福？更有趣的是，说这个预言是在撒拉怀以撒之前就有了。
这是不是他们恶行？
有些人可能会说：“耶和华事先告诉亚伯拉罕这件事，因为他的子孙会不顺服，将被置于法老的权柄之下，作为对他们恶行的惩罚，可是上帝实际上对他们没有这样的计划！”让我们考查这个主张是否正确。
要回答这个问题，我们首先要知道，他们如何来到法老的权下。亚伯拉罕的儿子以撒是一个敬畏上帝的人，生活在顺服和圣洁之中。他和他的妻子利百加有两个儿子：哥哥是以扫，弟弟的是雅各。他们在很多方面都是不同的。在他们出生前，上帝就启示了祂的想法：“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的”（罗9:13）。
尽管雅各在开始时有一点偏离正道，但是他最终在毗努伊勒遇见上帝（创32章）。这次邂逅确定了上帝在他的生命中祝福的约，他的名字也由雅各改成了以色列，以色列是指“上帝的王子”。从此以后，我们可以看到在他的生活方式中，流露出虔诚的品格。他嘱咐家人离开偶像崇拜，在上帝面前保持纯一。结果，在他的家庭起行前行时，上帝使不信的人都甚惊恐（创35章）。
以色列有十二个儿子。约瑟是第十一个儿子，由于父亲对他的宠爱，他受到兄长们的鄙视。上帝给了约瑟两个不同的梦，在预言中向他启示，他将成为一名优秀的领袖，他的兄弟也要服事他。这个梦使他的兄弟感到不高兴，他们想了一个计谋来除掉他，他们将约瑟作为一名奴隶卖到了埃及。
在埃及时，约瑟经历了极度的孤单与失望，但他始终信靠耶和华。在他服事法老的一位官员十年之后，他被诬陷调戏主人的妻子。他被关在地牢两年多，但他仍然持守忠心。然后耶和华使用他为法老的仆人解梦，这两人也被关在地牢里。一个仆人死去，另一个仆人官复原职，但是官复原职的仆人在一段时间内不记得约瑟所要求的。尽管如此，约瑟仍旧忠心。
后来法老被一个梦所困扰，被复职的仆人将约瑟告诉了法老。约瑟被带出了地牢，为法老解梦。这个梦告示了随七年的丰年而来的是严重的饥荒。上帝赐给约瑟智慧去指导法老在丰年储藏粮食。法老敬畏约瑟的智慧，他立即将约瑟提升为埃及宰相，仅在法老之下。
约瑟敬虔的父亲以色列回到家中，不知道发生了什么事。上帝没有启示给他。这事是将亚伯拉罕所有的后裔运送到了埃及的工具。饥荒的第二年，以色列让他的儿子们去埃及购买粮食。要是再没有粮食他们将会饿死。埃及是唯一可以去的地方，因为只有埃及对饥荒做好了准备。上帝通过约瑟启示，使埃及富足。他使埃及成为最有权力、最有影响力的国家。这有着特定的目的。
以色列的儿子们来到埃及，他们被带到约瑟的面前，但他们没有认出他。这并不奇怪。谁会想到一个奴隶会成为宰相呢？可是，约瑟认出了他们，甚至可能期待他们的来到，但是他没有表明他的身份，他祝福他们，免费给他们粮食，但设定了一个计划，留下一个兄弟，好让他的弟兄们再回来。当他们的粮食吃完以后，以色列所有的儿子都回来了。当他们全部聚集在一起，约瑟表明了他的身份。
他的兄弟们知道了他的身份后，都十分惊恐。约瑟身居高位，可以报复他们。但是他却安慰他们：“我是你们的兄弟约瑟，就是你们所卖到埃及的。现在不要因为把我卖到这里，自忧自恨，这是上帝差我在你们以先来，为要保全生命。现在这地的饥荒已经两年了，还有五年不能耕种，不能收成。上帝差我在你们以先来，为要给你们存留余种在世上，又要大施拯救，保全你们的生命。这样看来，差我到这里来的不是你们，乃是上帝。”（创45:4-8）
看了他的回答，你可能会纳闷，是否是他在埃及度过了很长时间，以至于埋没了他的想法。也许他忘记了多年的痛苦、背叛和孤独。毕竟，慈爱的上帝怎么会使他经受那么多的苦难呢？他怎么会在约瑟没有作错事的情况下，让以色列最忠诚顺服的儿子来忍受作奴隶的艰辛，以及地牢里十二年多的孤独生活？是否约瑟相信这是不仅上帝所允许的，并且是在上帝计划中的。
请记住，两位见证人口中所说的每一字都是确定的，请看以后诗篇所写的：祂命饥荒降在那地上，将所依靠的粮食，全行断绝，在他们以先打法一个人去，约瑟被卖为奴仆。人用脚镣伤他的脚，他被铁链捆拘。耶和华的话试炼他，直等到他所说的应验了。（诗105:16-19）
约瑟在他的评述中没有妄想！再仔细地看这一段。首先，策划这饥荒的，是上帝，不是魔鬼，也不是环境。第二，如约瑟所说的，上帝在他家人之前打发他。这里是用短语“上帝打发他”，说明做这事的，不是任何其他人。约瑟并没有鸵鸟心态，而是圣灵通过他说的。第三，对于约瑟来说，所有的苦难是一个试炼，或是一个洁净的过程。最后，脚镣伤了他，铁链捆拘他。当时的地牢比现在的监狱要差很多很多。但是，约瑟是最敬虔的儿子！这是不是意味着好人可以受到权柄严厉的对待，这并不是巧合，也不是魔鬼的计划？你是不是明白这种情况是上帝的计划或上帝的预备?
大施拯救
让我们继续回答这些重要的问题。再看一下约瑟所说的话。请记住他是在圣灵的感动下所说的：“上帝差我在你们以先来，为要给你们存留余种在世上，又要大施拯救，保全你们的生命。这样看来，差我到这里来的不是你们，乃是上帝。”（创45:4-8）。
大施拯救！请等一等。不是亚伯拉罕的后裔不顺服，而是上帝的计划，使 他们置于法老的统治之下。更加引人注目的是，上帝事先知道，在约瑟死后不久，将有一位新的法老诞生，残酷地对待以色列人（出1:8-14）。上帝在很多年前就告诉亚伯拉罕，他们会受折磨四百年。所以，这就是上帝大施拯救？当他们经历了这样的艰难困苦时，怎么会认为这是一种拯救？
有些人会问：“为什么上帝不将七个丰年给以色列人，却给了埃及呢？这样约瑟可以避免所有这样的苦难。”理由是显而易见的：上帝把他们放在法老的统治下。这是祂的全盘计划。你可能会说：“但是法老就像古代的希特勒，他杀害了他们中的几千人，严厉地折磨上帝的百姓。”的确是这样，但我们必须记住上帝优先要事，不是让我们享受世界的欢愉——祂优先要事是救赎！请听祂对法老说话时流露出来的上帝的智慧：“其实我叫你存立，是特要向你显明我的大能，并要使我的名传遍天下”（出9:16）。
在这之前，认识主耶和华的人只有亚伯拉罕、以扫、雅各和他们的子孙。世界上的其他人都不知道亚伯拉罕、以扫和雅各的上帝。由于这个原因，当摩西来到法老面前，奉耶和华的名义命令法老让以色列人离开，法老回答说：“耶和华是谁，使我听他的话，容以色列人去呢？我不认识耶和华，也不容以色列人去”（出5:2）。法老和所有埃及人都不认识上帝。然而，当上帝施行神迹，拯救他的百姓，情况就改变了。
经过了几次灾难，一些埃及人开始留心上帝的话语。在冰雹来临之前，我们看到，“法老的臣仆中惧怕耶和华这话的，便叫他的奴仆和牲畜跑进家来”（出9：20）。没多久，他们就恳求法老：“容这些人去侍奉耶和华他们的上帝吧”（出10:7）。甚至在埃及行法术的人对法老说：“这是上帝的手段”（出8:19）。
就像我们所看到的，他们新近得到的关于耶和华的知识，已十分明显。“摩西在埃及地法老臣仆和百姓的眼中，看为极大”（出11:3）。他们极其尊敬上帝的人，因为他们知道谁是耶和华。我们读到亚伯拉罕的后裔从埃及人手中得到了他们所要得东西，像金银器皿和衣服（出12:35-36）。甚至法老最后说：“耶和华是公义的，我和我的百姓是邪恶的”（出9:27）。最终，所有的埃及人都认识了永生的耶和华。
全地都知道
不但埃及人，而且全地，都开始知道耶和华是又真又活的上帝。这一知识是上帝使世上最强大国家降卑的直接结果。上帝通过约瑟给这个国家智慧，这一智慧使这个国家成为最强大的国家，最后被以色列奴隶击败。击败这样强大的国家，对正在观望的世界有着深远的影响，这种影响比奴隶击败一个贫弱的国家，甚至比击败一个中等的国家的影响要深远得多。上帝在全地留下深刻的印象，在以色列在旷野漂流荒漠的几年中，其他民族仍然害怕上帝，在以色列人面前颤抖。
在整整一代人之后，这个影响还是十分明显。摩西的继承者约书亚，派了两个探子去强大的耶利哥城。妓女喇合遇见了他们，对他们说：“我知道耶和华已经把这地赐给你们，并且因你们的缘故，我们都惊慌了。这地的一切居民在你们面前心都消化了，因为我们听见你们出埃及的时候…我们一听见这些事，心都消化了。因你们的缘故，并无一人有胆气。耶和华你们的上帝，本是上天下地的上帝。”（书2:9-11）
她宣称耶和华就是上帝，这地的“一切居民”都惊慌。全地都知道耶和华的名字！
这种知识不仅是为了祂的荣耀，并且也是为了救赎。当国外的妓女和她所有的家庭成员得救时，结了头一个果子。更意味深长的是，她是大卫王的曾祖母，在耶稣基督的家谱之中。如果上帝没有通过让法老降卑在全地宣扬祂的名，这事就不可能发生。
在以色列人出埃及几百年后，仍有迹象表明在列国之中对上帝的畏惧。在以利作为祭司与士师治理以色列的时代，因上帝对法老所行的，上帝的名被再次纪念。以色列与非利士争战，在第一天遭受损失。第二天以色列人将约柜带到军营中。他们重新振作，“以色列众人都大声欢呼，地便震动”（撒上4:5）。非利士人听见这欢呼的声音，就问他们中明白这事的人。他们便知道上帝的约柜已经到了以色列人的营中。请思考一下他们的回应：非利士人就惧怕，因为他们说：“上帝［希伯来语为elohiym］来到他们营中了。”他们又说：“我们有祸了！迄今为止，从来不曾有过这样的事。我们有祸了！谁能拯救我们脱离这大能上帝［elohiym］的手呢？从前用各样灾难击打埃及人的，就是这上帝［elohiym］。”（撒上4:7-8，KJV直译）
希伯来语中用来表示“上帝”的，是elobiym。这个字在旧约中几乎用了两千多次，来称呼我们所服事的上帝。单单在创世纪的第一章就出现了三十二次，称呼我们的上帝和创造者。因此，我们可以精确地译成单数的“上帝”，而不是复数的“上帝”。甚至在几百年之后，非利士人为之震撼；尽管他们没有服事上帝，但他们知道谁是又真又活的上帝。
上帝智慧的深度
当邪恶的领袖法老统治时，上帝并没有停止保护：“因为没有权柄不是出于上帝的，凡掌权的都是上帝所命的”（罗.13:1）。每一个有着合法权柄的领袖，无论好坏，自始至终都是上帝所任命的。领袖之被任命，都有其特殊的原因，从来不是出于偶然。
你可能会问：“像斯大林或希特勒那样的领导者能带来什么好结果吗？”为了回答这个问题，让我引用使徒保罗所说的：“所以，上帝要怜悯谁，就怜悯谁；要叫谁刚硬，就叫谁刚硬…。”
上帝丰富的智慧和知识，多么深奥！
祂的判断何其难测！祂的踪迹何其难寻！谁知道主的心？
谁作过祂的谋士呢？（罗9:18; 11:33-34，NIV直译）
祂可能不按我们的牌理出牌，我们必须接受似乎不符合目前景况的某种看法。
保罗再次描述了上帝的智慧：“你这个人哪，你是谁？竟敢向上帝顶嘴呢？受造之物岂能对造他的说：‘你为什么这样造我呢？’”（罗9:20，NIV直译）。请听他的话，“你是谁？”换句话说，我们是不是在一个可以盘问上帝的地位上？
在上帝兴起法老的背后原因，为要给我们一种模式、洞察力与理解力，让我们可以相信上帝的智慧与慈爱。不管怎样，对于每一个领袖，祂不会总是向我们显明其原因。上帝要我们信任上帝的智慧与慈爱。
在上帝的智慧中，祂从不允许没有目的的受苦。上帝总能透过苦难成就祂的救赎计划，即便当我们不能够看出目的的时候，也是如此。然而，永恒会显明苦难的目的。在祂的良善中，祂从不让我们在永恒之中受到伤害。你可能争辩：“但是伤害，许许多多的伤害，从坏领袖的手中临到人们的身上。”对于物质的意义上，这是真的，然而上帝的判断是在属灵界的，超出物质的层面。虽然亚伯的死看起来是徒然的，但是并非如此，因为他的血仍在说话（希.11:4）。在宗教裁判所以及在其前后的逼迫期间，成千上万的基督徒被坏领袖处死，然而他们所流的血并不是徒然的。他们的血仍在说话。
我们通过谦卑、顺服和祷告来影响领袖，就能取得机会。当上帝的百姓谦卑他们自己，祷告，离弃他们邪恶的道路时，上帝会在天上听见，医治他们的地土。在士师记中所举的一个例子，就是委派敬虔的领袖。新约教导：“我劝你第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢，为君王和一切在位的，也该如此，使我们可以敬虔、端正、平安无事的度日。这是好的，在上帝我们救主面前可蒙悦纳”（提前2:1-3）。
现任的领袖受我们祷告的影响。这种影响是深远的，以至于能任命和选择领袖。然而，即使大体上是这样，还是会有例外。早期教会的使徒和圣徒，常常遭到残忍的掌权者对他们进行严厉的逼迫。他们没有因为不敬虔的生活方式或不祷告而受苦；相反，这些领袖在上帝救赎的计划中有其必须扮演的角色。
希律亚基帕一世
让我们来看其中的一人，希律亚基帕一世。希律这个名字用来表示在耶稣的诞生之前，他早期服事期间，以及他复活以后，巴勒斯坦地区的几个罗马统治者。希律亚基帕一世在公元37年，在耶稣复活以后开始掌权。他因着他的智慧以及善于应变，得到了权力。因着他的深谋远虑，他建立了各种渠道，使他得到提升。他在罗马帝王卡利古拉被谋杀后的主要政治策略，是帮助克劳狄获得王位。克劳狄报答了他精明的提议，他承认亚基帕现有的地位，并增加朱迪亚和撒玛利亚的领土。他成为一个国家的统治者，国土的面积与他的祖父大希律相当。
在他统治期间，希律亚基帕一世在犹太教与基督教的斗争被迫倒向犹太人一边。他毫不犹豫，他成为坚定不移逼迫基督徒的人。我们在使徒行传中读到：“那时，希律王下手苦害教会中几个人，用刀杀了约翰的哥哥雅各。他见犹太人喜欢这事，又去捉拿彼得”（12:1-3）。
我们必须要问：“亚基帕德权柄从何而来？”即使他的策略似乎让他得到了权力，他如果没有上帝的认可与指派，他不可能获得权柄的职位。
在亚基帕手中受苦的彼得告诉信徒：“要敬畏上帝，尊敬君王”（彼前2:17，NIV直译）。什么？要敬重杀害雅各的君王？为什么上帝会委派这样一个残酷的君王来统治一个地方，就在这个地方居住这着祂那么多的儿女，并且让他们要“尊敬他”？我们继续往下读时，就可以在经文中找到部分的答案：“于是彼得被囚在监里；教会却为他切切地祷告上帝”（徒12:5）。结果，上帝派了一个天使行神迹，将彼得从地牢中平平安安带到家中的祷告聚会。如果信徒不敬重王，而是当事情涉及所授予的权柄时悖逆上帝的命令，他们就不可能看见上帝的手所行的神迹。
亚基帕要杀害彼得的计划，因教会的祷告与顺从而被挫败。这一事件使信徒大大坚强起来。正如上帝在法老身上所做的，上帝为了救赎的目的显明了祂的力量。对于这件事，最好的见证可见于经文中：“上帝的道日见兴旺，越发广传”（徒.12:24）。
圣徒持续的祷告，以及在尊敬权柄上的顺服，对于事态的转变有着更大的影响。当我们继续读下去，我们会看到希律亚基帕一世定下一个日子，他来到百姓面前，“穿上朝服，坐在宝座上”，向众人讲话：“百姓喊着说：‘这是上帝的声音，不是人的声音。’希律不归荣耀给上帝，所以主的使者立刻罚他，他被虫所咬，气就绝了”（徒12:22-23）。
审判来到，但它是从耶和华的剑而来，而不是从上帝的百姓而来。我们很快将可以看到，只有上帝才能对权柄进行审判。我们得到的命令是，要为领袖祷告，并且要尊敬和顺服他们的权柄。如果需要审判，神说我们要听凭神的审判。
在这一章中我所写的都是真的，即使它与教会中所教导的和所理解到的有所不同。让我们对上帝的智慧敞开心门。记住，上帝是为着我们好，而不是要攻击我们。
如果我们学会如何顺服神，就能毫无困难地认出神所赐予在别人身上的权柄。我们已经确定顺服上帝的直接权柄的重要性。现在让我们来讨论顺服上帝所委派的权柄如何具有相同的重要性。我们由在第二章所突出的经文开始：
第九章 尊敬君王
我们必须学习去尊敬、去敬重、尊崇，怀着敬意和顺从，负起应负的责任对那些在上有权柄的。前一章简要提到使徒彼得对信徒坚定的劝诫，这值得我们深思，尤其在我们所处的这个世代和时刻。在我们专注于这节经文以前，让我们在前文的语境中对这一经文作仔细的观察：“亲爱的弟兄啊，你们是客旅，是寄居的。我劝你们要禁戒肉体的私欲，这私欲是与灵魂争战的。你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察的日子，归荣耀给神”（彼前2:11-12，CEV直译）。
我们将发现，顺服权柄正是他说到的好行为。这里提到的争战，是指不服从权柄的悖逆与渴望顺服之间的争战。然而，我们将不服从的愿望看作是我们的盟友，而将顺服看作是我们的敌人。这个看法完全不合真理。
我们不可以忘记彼得所写的，因为就连我们服从与顺服，我们还可能被指责为“作恶的”。我听见有人这样辩解“这样做有什么好处？我顺服了，但我仍然为不曾做错的事受到责备。”他们没有看到这样的事实，他们的顺服是对主的顺服，并且他们的奖赏是从主而来的。The Message圣经很好地表达了这一观点：
“你们作仆人［雇员、教会成员、公民等］的，要以尊敬的心态服从你在世上的主人［老板、教会领袖、公民领袖等］，但总要考虑到服从真正的主人——基督。不要为了混口饭吃只做必须要去做的，而是要全心全意地工作，如同基督的仆人从心里做上帝要你去做的。工作时要面带微笑，总是要心存这样的意念：不论发命令的是谁，你实际上在服事上帝。不管你是奴隶还是自由人，好行为总会让你从主那里得到好报。”（弗6:5-8，直译）
现在我们回到彼得的劝诫：“你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派、罚恶赏善的臣宰”（彼前2:13-14，NCV直译）。圣灵通过彼得在劝诫我们，正如通过保罗劝诫我们的，要顺服所有在上掌权者。要记住，彼得所提到的王是非常严苛的，信徒在这位王的统治下遭受痛苦的迫害。彼得像保罗一样，劝诫我们我认清，把权柄赋予人的是神，而不是人。除非彼得明白且认清是神把权柄赋予君王的，否则他是永远不会顺服希律亚基帕一世这个人的。
彼得警告我们，因为他知道，不顺服实际上助长了敌基督的灵敌基督徒的灵。因为这一势力“抵挡主，高抬自己，超过一切称为神和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里自称是神”（帖后2:4），这股力量，也包涵了一切抵挡永生上帝的作为、方法、工作和委派的力量。我们必须问自己：“我们是在帮助，还是限制不法之事？”如果我们在帮助不法之事，我们就是在撒但的原则（悖逆）之下工作，而不是在上帝的原则下工作。
彼得继续说道：“务要尊敬众人，亲爱众弟兄，敬畏上帝，尊敬君王”（彼前2:17）。他不但劝诫我们顺服，而且要尊敬在上有权柄的。“尊敬”（honor）在希腊语中是timao，意思是“尊敬、怀着敬意、敬畏、崇敬”。当耶稣说“我尊敬我的父”（约8:49）时，用的是同一个词。韦氏辞典（Webster’s Dictionary，1928年版）将尊敬（honor）这个词定义为“敬重、尊崇、怀着敬意和顺从，负起应尽的责任”。我要向你重申：彼得所指的王，是当时逼迫信徒的王。因此，彼得不只劝我们单单因着这个王而尊敬他，而是要把他视为神所指派的权柄来尊敬他。
一次令人心碎的访谈
最近，我在南方一个大城市为大众喜爱的基督教电台的实况转播节目中有一个访谈。我们谈的是我的一本书。在访谈十分钟以后，主持人中断话题。就在这时候，我听见声音很低的商业广告与短讯。
当我听到一个人在报告全国的天气时，我的注意力突然被吸引住了。他告诉成千上万的听众，在北方的一个州天气有多么的冷，以致于冻僵了州长的嘴唇。他指名道姓说那位州长，说州长的嘴唇被冻住了，以致于不能像他平时那样说一些愚蠢的话。
我十分震惊。我不能相信我刚听到的。我不禁猜想：这是基督教的电台吗？我接着想，如果这是基督教的电台，或许这个天气预报转播美联社的消息。在访谈继续进行以前，我的思绪丝毫不能离开我刚才所听到的。
主持人又开始访谈，他问了一个含糊不清的问题，我回答这个问题时说，在我们一切所做的事上，要合神的心意。我刚才所听到的仍然困扰着我的心思，我说：“一个很好的例子就是，我在刚才的间歇中所听到的。”然后我问道：“这是不是基督教的电台？”他回答说：“是的。”“或许我刚才所听到的，是转播一个世俗电台的消息，因为几分钟之前报道气象的人，并不晓得神的心意。”他问道：“你指的是什么？”我回答说：“就是那条提到冻住州长嘴巴的短讯。”采访者的声音跌到厌烦的语调：“那人就是我。”我说：“圣经说我们要敬畏上帝，尊敬君王以及那些在上有权柄的。”他以坚定的口吻回答说：“是的，不过开点小玩笑又有什么关系？”
我迅速地回答道：“但不能付上神要我们尊敬君王的代价来开玩笑。使徒保罗说：‘不可毁谤你百姓的官长’（徒23:5，直译）。”他在预定的时间以前结束实况转播的访谈，说：“约翰在一切事上的看法，与我完全不一致。”
我挂断电话，感到很伤心。这样是不是在尊敬、崇敬这位州长吗？我可以承认，他提到的这个州长的行为，并非都是值得敬重的，但是他毕竟是坐在州长的位置。作为基督徒，我们要尊敬在上掌权的。有多少基督徒受这个不相干的玩笑的影响？无怪乎，我们失去社会大众的敬重。
早期受迫害的教会，用自身的行为在远处发出了呼喊，他们尊敬在上有权柄的。当我们以不尊敬的态度行事为人，就是在助长今日盛行的不法权势。然而，圣经告诉我们：“因为那不法的隐意已经发动，只是现在有一个拦阻的，等到那拦阻的被除去”（帖后2:7）。这样的行为，抵挡了圣灵拦阻不法权势的大能。这是撒但的法则！
敬畏神培养了尊敬的心
让我们回到彼得说的话：“敬畏上帝，尊敬君王。”那些敬畏上帝的人，正是把荣耀之耶和华的崇高地位摆在前面的人。他们曾经经历过神无远弗届的权柄，并且深深的为之所服。他们看重神所看重的，憎恶神所憎恶的。敬畏一切领袖的心，深置在他们的生命中，因为他们是神所设立的权柄。当我们不敬重权柄，就显示出我们缺乏敬畏耶和华的灵。要记得以赛亚对耶稣的描述：
耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧和聪明的灵、谋略和能力的灵、知识和敬畏耶和华的灵。他必以敬畏耶和华为乐，行审判不凭眼见，断是非不凭耳闻。（赛11:2-3）
耶稣以敬畏耶和华为乐。这使得他不凭肉身的耳闻目睹来判断。那个电台节目主持人的生命果子，显示出他他在关于委派权柄的事上并不懂得敬畏耶和华。因为州长的行为并不值得人尊重，电台主持人就以自己的眼见和耳闻来判断这个人。就这些标准而言，电台主持人没有错。然而，要是他用敬畏神的眼睛去看，便看出这位州长的生命中有神所委派的权柄。诋毁州长的权柄，决不是敬虔的行为。
施洗约翰曾与一位名叫希律的掌权者打交道，不过他所采取的态度与那个电台主持人大不相同。首先，约翰告诉希律：“你娶这妇人［他兄弟的妻子］是不合理的”（太14:4）。他直接指出他所犯的罪，并不是对他态度不敬。其次，他作为上帝的先知，他是以这样的权柄来面对希律的。最后，约翰并没有拿君王开不尊敬的玩笑。
圣经中唯一一位对权柄开玩笑的敬虔人是以利亚（王上18:27）。他嘲笑巴力与亚舍拉的假先知，以及他们所拜的神祗。那些人所拥有的权柄并非真正的权柄，而是假权柄，以致误导许多以色列人进入黑暗之中。他们的地位并非是由上帝委派的。他们并不值得敬重，更不可顺从他们。我们不可服从那些带领异教组织的人，更不可顺服他们。但是，我们不要轻看他们，因为就连“天使长米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责他，只说：‘主责备你吧！’但这些人［教会中悖逆的人］毁谤他们所不知道的。他们本性所知道的事与那没有灵性的畜类一样，在这事上竟败坏了自己”（犹9-10）。神的圣灵在以利亚的身上，所以他以这样的态度说话。对我们来说，轻率地嘲笑任何形式的领导，即使是来自黑暗的权势，都是缺乏智慧的行动。
让我们回到由上帝委派的真正权柄。当我们不是通过由敬畏耶和华所开启的眼光来看待权柄的时候，我们就很难尊敬与服从权柄。让我们听听圣经所说的：“那些随肉身纵污秽的情欲，轻慢主治之人的，更是如此。他们胆大任性，毁谤在尊位的也不知惧怕”（彼后2:10，NLT直译）。真正让人深思的是，彼得与犹大是在教会背景之中谈论这些人的（犹12; 彼后2:13-15）。
在这本书开始的时候我就警告，这对于一些人来说是很难接受的，因为我们常常是通过民主的思想模式来看待上帝的国。这就是为什么命令我们要更新我们的心灵（弗4:23）。如果这位电台主持人的思想模式只是他一个人的思想模式，我可能不会提到它，然而他的思想模式也覆盖了教会。当比尔?克林顿当总统期间，我发现了这一问题。
两个错误不会产生正确
1992年克林顿当选总统时，我沮丧了三天，直到上帝向我说话。祂明明白白向我显明，没有上帝的认可没有人可以得到权力，有权柄的人都是祂所安排的。一旦上帝向我启示，我开始将注意力集中在这个人的权柄上，而不是祂的个人生命。当我这样做时，我发现对这位领袖的真诚的爱在不断增长，满腔热情地希望他得到释放并且走在真理之中。
我相信施洗约翰对希律的心也是如此。虽然他直言无讳，但他必然对这位领袖有神的心肠。那也正是耶利米为自己强硬指正的人哀哭的原因。 有一些人说话是出自律法主义，心怀恨意，另有一些人出自强烈的怜悯心，说出主纠正人的话语。
触动主的愤怒的人，就是那些出于自以为义的审判，吹毛求疵的人。我在许多教会看到许多人这样对待克林顿总统。在继续讲下去以前，我再次申明我在每一次的选举中都没有投克林顿的票，对于他的行为对这个国家产生的影响我感到非常伤心。
1992年我在旅行时，信徒们常常鼓励我看电视上一个极尽保守派的人。他关于我们国家的自由派领袖，尤其是总统与总统夫人，似乎有许许多多的话要说。我每个星期在不同的城市都听说这些评论。这些热心的人说：“你非得听听这个家伙所说的，他对华盛顿所发生的事由一针见血的看法。”出于我对他们的信任，我想，我非得看到这个人，听听他所说的。我不常常看电视，所以我几乎在九个月后才见到这个人的节目。
我在加利福尼亚的一次服事以后，回到我旅馆的房间，打开电视机，他就在电视上。他很搞笑，带了一个很宽的领带。他开始谈论克林顿总统。这是无意之中碰上的：他就是每个人向我谈论的那个人。终于听这个名人讲话，我很兴奋。我坐下，准备观看并听他说。
我听了二十分钟，他痛批总统，把他说成是一个性情古怪的人。他说的笑话引人发笑，他的话语十分诙谐，但这一段时间里我感到反胃。我想，错在哪里？他说的每一件事都是真的。他抓住了我们总统的自由主义的思想模式。然后我问道：“主啊，为什么在我心中有这样不舒服的感觉？”
圣灵立刻回答说：“不可毁谤你百姓的官长”。（徒23:5）
另一段圣经经文也浮现在我的脑海中：“我劝你第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢，为君王和一切在位的，也该如此，使我们可以敬虔、端正、平安无事地度日。这是好的，在神我们救主面前可蒙悦纳”（提前2:1-3，NIV直译）。这经文就像一吨重的砖块落在我头上。上帝命令我们，要尊敬那些掌权的人，为他们祷告，代求，感恩。祂也命令我们不可说话敌对他们。祂从来没有要我们要痛击、批判、嘲讽他们，或是与他们争斗。虽然电视评论员在他所说的话多半都是真的，但积非永远不能成事！
这个人让我沮丧，但是更让我沮丧的是众信徒对他的信息竟如此兴奋。这位评论员他不晓得真理，但我不能理解的是，众信徒怎么会赞扬他的信息。他们如何“尊敬君王”？上帝告诉我们，作为基督徒应该为万人恳求、祷告，代求，祝谢。保罗说到了死的刑罚临到一些人，这些人不但行各种不法之事，“还喜欢别人去行”（罗1:32）。
我们遵循的是哪种律法呢？
我开始在全美国传讲在那个旅馆房间里所发生的。许多人看到亮光，深深悔改；另一些人对我非常生气。他们坚持认为，那位评论员是在维护正义，何况我们政府也给予言论自由。这是千真万确的；不过，我们从神领受的命令，是远超越这些的。我们是遵循民主的规章，还是遵循神国的律法？难道仅仅是因为我们的国家准许使用酒精，我们信徒就应该无拘束无节制地饮酒？
我们有更高的律法。一位罗马的非信徒这样写到一世纪教会的基督徒：“他们在地上度日，但他们是天国的公民。他们遵守所规定的法律，同时他们通过他们的生活超越了这些法律”（《致狄奥格尼图斯的信》第5章）。
听流言蜚语有什么益处？这么做能结出什么果子？我们把观看并传播那人信息的时间，还不如用在为国家领袖祷告上，这样做岂不是将时间运用得更有效吗？神岂不是说过，顺服的结果就是“我们可以敬虔、端正、平安无事的度日”吗？
我认识一位牧师，曾见过克林顿总统，并对他说：“任何一位立法通过杀死无辜孩子的领袖，都要受上帝的审判，遭受地狱焚烧之苦。”这位牧师的行为，与施洗约翰对待希律王的态度如出一辙。上帝的这位使者说话出于义怒，出于对未出生孩子以及对总统真诚的爱。在尊重总统权柄的同时，这位牧师说出了真理。这个人绝不会拿总统开玩笑。当人们津津有味观看电视人物痛批权柄时，我们就远离了神的心意，听人说长道短，是结不出永恒果子的。
尊敬权柄的心
一颗尊敬权柄的心，应该流露在我们的行为之中，因为我们尊重耶和华的委任。保罗劝诫我们，做官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕，你愿意不惧怕掌权的吗？那么，你就做正确的事，就可得他的称赞。因为“他是上帝的用人，是于你有益的。你若作恶，却当惧怕，因为他不是空空地佩剑。他是上帝的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。所以，那么必须顺服，不但是因为刑罚，也是因为良心。那么纳粮，也为这个缘故，因他们是神的差役，常常特管这事。凡人所当得的，就当给他；当得粮的，就给他纳粮；当得税的，就给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。”（罗13:3-7）
上帝称那在上有权柄的人是祂的用人，他们配得应有的尊敬和尊重。每当我见到警察、消防员、市长、议员、州长、州立法委员会成员、法官、众议院议员、或政府官员，这个真理就会在我心里燃烧。当我去市、州、或联邦的办公室时，内心不由肃然起敬。他们是神所使用的人，来服事祂的百姓。
我曾经收到几张超速行驶的罚款单，每次我收到罚款单以后我都这样对警察说：“长官，我错了，我要感谢你，因为你执行公务以及服务我们的城市。请原谅我违规！”你应该看看他们的表情，有一回，警官的举止完全改变了。他开始时态度生硬，当他看到我对他权柄的尊敬，他的态度就变得柔和起来。我想曾有一刻，他似乎要取消罚单，尽管这并不是我的动机。
我有一个当牧师的朋友，他所在的州的州长，被“基督教”电台主持人消遣、侮辱。让我们听一听他的亲身经历。他在为他的城市代祷，询问主要怎样做才能改变这城市？当时他的教会只有很少的信徒。神感动他，要他尊敬他所在城市的官方权柄。在进一步祷告以后，他知道要做什么。他与他的领袖调查出这个城市的最大需要。他们发现消防部门需要防毒面具，这种面具使消防员可以通过烟雾看见人，但是这个项目没有包括在当年的预算之中。每个面具的成本为二万五千美元。这对于他们那样规模的教会来说，是很大的一笔钱。
这位牧师向他的会众分享了这一异象，在一次奉献中他们筹集了所需要的全部的钱。他与他教会的领袖将支票呈交给该市。他与我分享说：“约翰，以这样的方式帮助市府官员，可能会让你吃惊。他们不能相信，一个教会能够实施这样的爱心行动。他们习惯于人们抱怨政府的需要，却不习惯无偿给予他们。”
从此以后，教会就爆炸性地增长。当会众奉献新教堂时，许多市府官员都出席了，有些人现在仍然出席聚会。请将这位牧师的成果与那位电台主持人作一比较。
我曾听到许多信徒为他们所交的税而抱怨。我也曾在教会中遇见一些人，他们想出不交税的办法。他们声称这是宪法赋予他们的权利。我向他们指出：“你们从上帝那里所得的劝诫，超越你们符合宪法的权利。”上帝说“要交税”。我对这些人说：“谁为你们行驶的道路交税？谁为保护你们的警察、消防员、制订法律的人而交税？”我曾经听一位会计师告诉我，信徒如何试图“走捷径”在他们的税款上欺诈。这是令人痛心的。我们对我们的会计师说：“我不要任何灰色的领域；我不要‘走捷径’。”交税是一个机会，回报政府为我们所提供服务。如果我们选择回报，我们就不可能遭偷窃。什么时候我们信徒能津津乐道这一真理？
如果教会抓住这一真理，我们就能向我们的国家与世界作更加美好的见证。我们必须学习尊敬那些有权柄的人，崇敬并尊敬他们，以顺从与顺服来对待他们，履行向他们所负有的职责。我们这样做时，我们就荣耀我们在天上的父。当我们尊敬君王时，我们就表现出对主的敬畏之心。
所有的权柄领域都相仿
正如我在前一章中所写的，上帝命令我们尊敬君王，直接可用于国家机关的权柄；这一劝诫也延伸到其它委派权柄的领域。请注意以下提到的关于“尊敬”的经文：关于家庭，上帝说：“要孝敬父母”（弗6:2）。祂又命令：“你们各人都当爱妻子如同爱自己一样，妻子也当敬重她的丈夫”（弗5:33）。至于社会的权柄，我们读到：“凡在轭下作仆人的，当以自己主人配受十分的恭敬，免得上帝的名和道理被人亵渎”（提前6:1）。至于教会的权柄，我们得的命令是：“那善于管理教会的长老，当以为配受加倍的敬奉；那劳苦传道教导的人，更当如此”（提前5:17）。
作为一位青年事工的牧师，我常常看见年轻人对自己的父母说话不恭敬。在这些年轻人中，没有尊重，更不用说尊敬。如果他们的父母没纠正他们，我就当场纠正他们。如果他们知道，他们实际上是在伤害他们自己，他们就不敢这样做。上帝说：“‘轻慢父母的，必受咒诅！’百姓都要说：‘阿门！’”（申27:16，NIV直译）。在前面几章我们讨论的咒诅，会临到那些轻慢父母的人身上。
另一方面，上帝应许将极大的祝福赐给那些尊敬父母的人：“‘要孝敬父母，使你得福，在世长寿。’这是第一条带应许的诫命”（弗6:2-3）。
当一个孩子尊敬他父母的时候，上帝实际上应许他两个不同的祝福。第一，他凡事尽都顺利。一个不孝敬父母的人，不能指望生活尽都顺利。他在咒诅之下。（关于这一点，我在下一章将分享我的见证。）
第二个应许是长寿。孝敬你的父母有怎样的益处！你可能会想，且慢，我认识一些孩子，很孝敬他们的父母，却年轻轻的就死了。我确实知道，上帝的道说，这是第一条带应许的诫命。当我们让我们所见的，来否定上帝的应许，我们就陷入困境之中。请这样考虑：我们的天父应许我们属于祂的人必一无所惧。祂的话这样说：“你必因公义得坚立，必远离欺压，不致害怕；你必远离惊吓，惊吓必不临近你”（赛54:14）。然而，许多宝贵的基督徒却生活在恐惧之中。如果应许是自动发生，为什么那么多人生活在折磨之下？这一问题的答案是：这些应许是通过祷告以及通过打一场美好的信心之仗而领受。
亚伯拉罕的儿子以撒就是很好的例子。上帝给亚伯拉罕关于以撒的应许：“我要与他坚定所立的约，作他后裔永远的约”（创17:19）。上帝宣告了这一应许，然而，在结婚以后他们发现，他的妻子利百加竟然不能生育！更令人费解的是，她并不是以撒自己挑选的妻子，而是圣灵为他挑选的。你可能会问：“你的意思是不是上帝亲手挑选了一个无法生育的妻子？”是的！应许不是自然而然发生的，而是需要去支取的。请看圣经所说的：“以撒因他妻子不生育，就为她祈求耶和华；耶和华应允他的祈求，他的妻子利百加就怀了孕”（创25:21）。
以撒必须竭力，通过呼求耶和华，才得着应许。他根据上帝的旨意祷告，并得着回应。我们因此得着鼓励，“我们若照祂旨意求什么，祂就听我们，这是我们向祂所存坦然无惧的心。既然知道祂听我们一切所求的，就知道我们所求于祂的，无不得着”（约壹5:14-15）。上帝在约中显明祂的旨意。如果我们有祂的应许，我们就知道我们可以按祂的旨意祷告。
通过尊敬你的父母，你可以通过祷告站立在他祂的两个应许之上，接受一个美好的、长寿的、富有成果的生活。要将你的信心基于上帝的约，不要基于别人的生活。
或许你因为没有尊敬你的父母，正在受生活的煎熬。这就是悔改开始的地方。在祷告中来到上帝的面前，亲自来到你父母面前，请求他们的饶恕。开始尊敬他们，相信上帝在约中的应许，是要彰显在你的生命中。
同样的原则也要应用在老板、雇主、老师等人身上。如果我们尊敬他们，我们就凡事亨通，我们将接受从主而来的奖赏。保罗教导雇员，“无论你做什么，都要从心里做，像是为主做的，不是为人做的，因你们知道必从主那里得着基业为赏赐。你们所侍奉的乃是主基督，那行不义的必受不义的报应，主并不偏待人”（西3:23-25，NIV直译）。
下一章将探讨当我们在教会中接待神的仆人，并给他们当有的尊敬时，我们会得到深远的益处。我们也会看见，若是我们不尊敬神所差派的人，会遭受怎样的损失。
第十章 加倍荣耀
许多时候上帝要送给我们一揽子我们不想要、实际上却需要的东西。
“应当敬畏的，就敬畏他；应当尊敬的，就尊敬他”（罗13:7，中文新译本）。在这一章中我们将看到，上帝教导我们要将荣耀给那些有权柄在我们之上的人，一个主要的理由是为了我们的缘故，不是为了他们的缘故。令人兴奋的是我们注意到，遵守从上帝的话而来的命令，将带来祝福。我们在撒母耳记上看到一个实例。
侮辱转变成祝福
在士师统治以色列的日子里，有一个名叫哈拿的不能生育的妇人。她嫁给了以利加拿，以利加拿娶了第二位妻子，名叫毗尼拿。哈拿的竞争对手因为哈拿不能生育就奚落哈拿，哈拿非常痛苦。很可能以利加拿娶第二位妻子，是因为哈拿不能生育。哈拿得到她丈夫的爱，充满了他的心，但是毗尼拿充满了他的屋子。每年全家去示罗敬拜。毗尼拿尤其在那里伤害哈拿的感情，直到哈拿哭泣不停。哈拿不能接受安慰，甚至她的丈夫也不能安慰她。
有一次去示罗，哈拿得到释放。出于极度的痛苦，哈拿在耶和华面前哭泣，并且立约，“如果你给我一个孩子，我就把他还给你，让他终身归于你”（作者意译）。
当她祷告的时候，以色列的大祭司与士师以利注视着她，“他看见她的嘴唇在动，却听不见她的声音，以为她喝醉了。‘你是不是一定要来这里醉酒？’他命令道，‘把你的酒扔掉！’”（撒上1:13-14，NLT直译）。
这是怎样的侮辱！不但他对她的痛苦无动于衷，而且他在灵里也十分麻木，他以为她的痛苦是由醉酒不省人事所致。她从她宿敌面前走开，在耶和华面前寻找安慰，却被地上最高属权柄当作坏人来审判。每年她来到示罗，两手空空，没有孩子，站在耶和华的面前。每年她遭遇周围的人的打量、凝视、耳语、讥讽。
如果你的主任牧师在你最痛苦的时刻谴责你是邪恶的人，你会如何回应？或许你会想，这个老家伙是主任牧师？难道他不知道我在禁食，在呼求上帝？他是多么麻木不仁、多么不属灵的古怪家伙！这是我最后一次来这里敬拜！
这样的想法可能很容易导致感情的爆发：“你称自己是上帝的人，却不能看出一些人在痛苦之中！难道你不能看出一些人沉浸在祷告之中？你是什么样的牧师？这是什么样的教会？我受够了！我要去找另一个教会，这个教会的牧师对我要敏感，对上帝的事要敏感！”这样的回应在我们今天的教会中并不少见——如果不是厚着脸皮当着牧师的面，就是在牧师背后当着会众的面。
然而，让我们听听哈拿在遭受严重侮辱时的回应：“‘不，先生，’她回答说，‘我没有醉酒！我心中十分悲伤，在耶和华面前倾吐我的心声。请不要以为我是坏女人。我因极大的痛苦与悲伤，一直在祷告’”（15-16节，NLT直译）。她以尊敬与荣耀来回应。即使从以利的举止以及对他评价来看，他远远不配得这样的尊敬与荣耀，但是她荣耀他身上权柄的职位。她只是让他确信她不是坏女人。
实际上，当时在行为模式上十分出格的人，正是以利，对他的审判已经迫在眉睫。但是，她的焦点不是在他的行为，而是在她自己的行为。哈拿是真正敬畏耶和华的妇人。如果领袖有什么事错了，上帝会处理的。今天我们多么需要这种真正的顺服与谦卑。
他对哈拿的回应改变了：
“既然是那样的话，”以利说，“高兴起来！愿以色列的上帝允准你向他提出的请求。”“哦，先生，谢谢你！”她大声地说。然后，她就回去，开始进食，不再忧伤。（17-18节，NLT直译）她对他的顺服是不假思索的；她把他当作上帝的人给予荣耀，甚至为了他祝福的话而感谢他。
请看后来所发生的：“第二天早晨他们全家早早起来，再次敬拜耶和华。然后，他们回到拉玛的家中。以利加拿与哈拿同睡，耶和华记得她的请求，到时候她就生了一个儿子”（撒上1:19-20，NLT直译）。
上帝使用一个属肉体的、麻木的祭司，来释放话语，提出应许的概念。一个封闭的母腹打开了，生命从黑暗中出来。以后的日子里，她把小撒母耳抱在怀中。这位年轻人在他生命还没有开始的时候就已奉献给上帝，他将带来以色列的复兴。
谁是审判者？
有一条惊人的原则，在这里可以拾取：当上帝把权柄放在一个人身上时，无论这人的私人的或个人的行为怎样，如果我们超越他的行为来看权柄，把他看作是由上帝差来的而荣耀他，我们就能接受这样的权柄。耶稣清楚地表明，许多人像哈拿一样，接受腐败掌权者的权柄。他说：“当那日必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？’我就明明地告诉他们说：‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！’”（太7:22-23）。
当我们读这段经文时，我们也常常把注意力集中这许多人身上，这些人奉耶稣的名行神迹，却是被弃绝了。这事非同小可，是发人深省的，然而我们可以从另一方面来看；另有一些人从这些劣迹斑斑的工人接受了真正的服事。他们像哈那那样，通过这些工人来到上帝的面前，所以他们接受了。耶稣在这里说到的人，就像以利一样，上帝要永远审判他们的家！
我写这本书，不是写给那些腐败的牧者，而是写给在权柄之下的人。圣经没有留下任何疑问，是会有腐败的掌权者，也会有敬虔的掌权者。如果在权柄之下的人，将审判的轭放在他们自己身上，他们就会不再顺服已经设定的权柄，反而提升他们自己，作为他们审判他们领袖的人。他们的心在骄傲之中被提升到领袖之上，上帝原本将这些领袖放在他们之上。他们高举他们自己，在上帝的法规与劝告之上。在本质上，他们无意之中向上帝说：“你没有很好实施审判，所以我来审判。”
哈拿承认以利身上的权柄，并荣耀这一权柄。他审判并侮辱她，她却荣耀他。如果她生活是凭肉身的耳闻目睹，她可能审判他很有问题的行为。然而，她生活不凭出于本性的论理，而是凭着对耶和华及其设定之权柄的敬畏。她信靠上帝，上帝必将凭公义施行审判。
哈拿所知道的，也是以后耶稣所确认的：“我实实在在地告诉你们，有人接待我所差遣的，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我的”（约13:20）。请记住，耶稣曾差遣犹大，给他装备行神迹与赶鬼的能力。然而，耶稣也知道，犹大最终将显明是个恶人：“我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼”（约6:70）。耶稣在敬畏耶和华中得到明辨力，通过这种明辨力，甚至在他的罪尚未明显的时候，就了解他。犹大行神迹，与其他人一起欢欢喜喜回来，因为奉耶稣的名，连鬼都服他了（可6:7-13; 路10:17）。人们是不是通过犹大的手接受服事？偷窃上帝财富的，是不是同一双手？绝对是的！
什么时候离开
请让我提出一个极重要的观点。如果教会中的权柄已表现出极其腐败或有罪，我们不应该继续饮用他那被污染的泉源。我们得到明白的教导，要离开。如果一位领袖参与奸淫、同性恋、勒索、偷窃、异端、或其他的罪——或者是你知道的，或者暴露在公众面前的——并且不肯悔改，就要从他的服事之下出来。圣经关于这一点说得很清楚。我们甚至不可以与这样的人一起吃饭（林前5:9-11）。在以利的事例中，我们不清楚哈拿是不是完全知道以利与他儿子败坏的行为。接受犹大服事的人，很可能不知道犹大是个贼与潜在的叛徒。
保罗在论及教会领袖时这样说：“有些人的罪行是明显的（公然显明在所有人的眼前），这些罪行在这些人之前来到审判［座］前，预先宣告对他们的审判；但是另一些人的罪行是以后显露出来的［随犯罪的人来到审判台前，在那里显明出来］”（提前5:24，AMPLIFIED直译）。
底线是：如果一位领袖的生命已经败坏，上帝的审判还不明显，这一审判或者今生就临到，或者要到来世。你不必审判或揭露你不确定的事。太多的人根据猜测行事，他们常常不能准确作出评估，并对他们自己以及他们的同事造成极大的伤害。从他们口中漏出来的是他们不准确的猜测。他们竭力证明自己的观点是正当的，是属灵的明辨力。他们使别人很难接受被授以圣职的领袖，许多人因此错失了上帝想要给他们的。这就是为什么上帝这样劝告，“不要接受对长老的控告，除非控告是由两三个见证人提出的”（提前5:19，NIV直译）。见证人是能够提出证据的人，不是提出猜测的人。
上帝按照他自己的时间审判万物，如果上帝认为是审判的时候，或者是有必要显明一位领袖不肯悔改的错误，你就会很清楚知道这一错误，这就是你从这一权柄之下离开的时候。保罗宣称：“如果有领袖不断犯罪，必须在全体会众面前惩戒他们，作为其他人的警告”（提前5:20，CEV直译）。警告是：不要参与他们的罪行，并且从他们的权柄之下离开，除非他们真正悔改。
我曾经在一位领袖之下服事，这位领袖所犯很引人注目的罪最终显露出来了。当他的事完全败露时，我已经不在那里了，因为我已经去了另一个州，作为一个年轻的牧师在那里服事。我离开以后两年，他站立在全体信徒面前，宣布他要与他妻子离婚，因为他再也不想与他妻子生活在一起。过了一会儿，他讲述了他的计划，他要与一位更年轻的妇人结婚。他的妻子是无辜的，没有任何性犯罪，他只是想与另一个妇人结婚。
当时，数以千计的会众离开了他的教会。他们这么做是有很好的理由。那些留下来的人，进入了危险的境地，因为那里的教义与教导已越来越反常，以迎合那位领袖与他的新妻子的目的。我认识的许多人，都离开并且兴旺发达，只要他们不说这位牧师的坏话。那些攻击他的人却遭受苦难。
大卫就是行为得体的范例。即使那位被恶魔折磨的王从自己眼前将大卫驱逐后，大卫仍然崇敬扫罗，直到扫罗死的日子。大卫懂得，扫罗是耶和华膏抹的仆人。直到今日，我尽力崇敬那个人，即使我为他选择的结果感到悲哀。虽然我崇敬他，我不能认为他的教义与服事是可靠的或合理的。
在过去的日子里，我从他的服事得到很多益处。以后我发现他的行为，回到过去我接受他教导的那段日子。当时，有一些模糊不清的迹象，没有公开的或明显的证据。在我持批评的态度期间，上帝曾经责备我（在下一章我将分享）；或许上帝还是想要感动那个人。这就不是我的事情了。上帝曾经把我放在他的权柄之下，这不是我审判的地方，不管他是不是该接受审判。正如哈拿从以利接受祝福，许多人在那时候也从这个人接受祝福。
属灵权柄的次序
让我们回到耶稣的话，通过一位敬虔的领袖，不是通过像以利那样的人，来看马太福音中耶稣的话：
人接待你们，就是接待我；接待我，就是接待那差我来的。人因为先知的名接待先知，必得先知所得的赏赐；人因为义人的名接待义人，必得义人所得的赏赐。无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。（太10:40-42）
在这些经文中，他传达了两个观点。第一个也是最重要的观点是，有一个权柄的流动，流动是从天父开始的。正是天父，差遣了耶稣，将所有的权柄给了耶稣。按耶稣自己所说，“天上地下所有的权柄都赐给我了”（太28:18）。耶稣是教会的元首，在把所有悖逆的人放在他的脚下以后，他将国交与父上帝的时候就到了（林前15:24-26）。
在这一权柄次序中，下一个是先知。先知最初在圣经中被描述为耶和华的代言人（出4:16; 7:1）。它代表了五重职分的恩赐中的一种，这五重职分的恩赐是耶稣从死里复活时赐给教会的（弗4:8-13）。（他们是教会的代言人。）当我们接受服事的恩赐时，我们从主接受的，是他通过所授予权柄的职分亲自赐予的。
然后，他转向义人，并不排斥初信者。我曾看见不信的人蒙受祝福，因为他们做好事，甚至是做在刚刚相信的人身上。虽然不信的人没有服事主，但是他们表现出对主的尊敬。在接待与祝福圣徒的时候，从根本上讲我们就是在接待与祝福天父。门徒包括初信的人，顺服教会五重职分的权柄，教会在耶稣领导下，耶稣表达了天父的旨意。因此，未得救者来到基督里在初信者的祝福之下，因为天国里最小的比失丧的人有更大的属灵权柄。我们从耶稣的话中看到已设立权柄的次序。
认可属灵权柄的奖赏
从这些经文中所讲到的接待那些归根结底由神差来的仆人，以及接受相应的奖赏，我们可以见到经文所传达的第二个观点。耶稣的服事就是很好的说明。
一个城市的居民在接待耶稣时感到特别的为难，虽然他们在传讲弥赛亚的事，从圣经中知道现在是弥赛亚来临的时候。耶稣对他们说：“‘先知只有在自己的家乡，在自己的亲属之中，在自己的家中，才会不受崇敬。’在那里他不能行什么神迹，除了按手在几个病人身上并医治他们”（可6:4-5，NIV直译）。
当我们尊重某些人的职位与职分时，我们就会将他当作上帝差来的而接待之。上帝通过摩西对百姓说：“我必在他们弟兄中间给他们兴起一位先知像你”（申18:18）。但是，他们不崇敬耶稣，不把耶稣当作从天父而来的代言人，不把他当作弥赛亚。
为什么他们不接待他？因为他的来到，不是按他们所想方式而来。他们的期望完全不同于他的实际状况。他们在以赛亚书中读到：
因有一个婴孩为我们而生，
有一个儿子赐给我们。
政权必在他的肩头上……
他的政权与平安不断增加，
没有穷尽。
他必在大卫的宝座上，
治理他的国。（赛9:6-7，NIV直译）
所以，他们守侯战无不胜君王的来临，这位君王将给他们自由，脱离罗马人的压迫，在耶路撒冷建立他自己的国。但是，耶稣反其道而行之，他作为木匠的儿子来到世上，与渔夫、税吏为伍。他们自己对自己说：“这不是我们想要或期盼弥赛亚的方式！”
另外，请注意圣经告诉我们，耶稣“不得”（coundn’t，不能）行神迹。这不是说“不愿”（wouldn’t），“不愿”涉及他的意愿。圣经记载的是“不得”（coundn’t），这意味着他受到限制。请思想之。上帝的儿子，被上帝的灵无限充满，却受到限制！为什么？回答是双重的：他来到世界的方式不是他们想要的，所以，他们不接待他，不荣耀他；他们太熟悉他。请听他们的话：
他在会堂里教训人。众人听见，就甚希奇，说：“这人从哪里有这些事呢？所赐给他的是什么智慧？他手所做的是何等的异能呢？这不是那木匠吗？不是马利亚的儿子雅各、约西、犹大、西门的长兄吗？他妹妹们不是在我们这里吗？”他们就厌弃他。耶稣对他们说：“大凡先知，除了本地、亲属、本家之外，没有不被人尊敬的。”（可6:2-4）
先知在哪里不被人尊敬？这常常发生在他的家中，在他自己人中间。大卫回到家中祝福他的家人，也遇到同样的情景。他胜利的庆典是在街上，但是他的胜利在他的屋顶之下却受到轻视。米甲失去了上帝为她预定的祝福。大卫有权力祝福他的家。耶稣被赋予怎样多得多的权力祝福他自己的家！虽然他在祝福的权力上是无限的，但他不能为他们做什么。（见撒下6章。）
只有那些有饥渴慕义的心、有受教的心、存谦卑的心寻求上帝的人，才能在耶稣身上见到上帝的手，并接待耶稣。他是分开他百姓的刀，寻找那些真正跟随上帝之人的心，以及那些只有敬虔的形式却被不顺服的心弄瞎了眼的人。正如西门对耶稣的母亲马利亚所说：“这孩子注定使以色列中许多人跌倒，许多人兴起，又要成为一个受人反对的标志，许多人心里的意念因此就显明出来。你自己的心也要被刀刺透”（路2:34-35，NIV直译）。
约1:11-12描绘了这两个分隔开来的人群：“他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作上帝的儿女。”这段经文为我们所有的人奠定了基本的真理。许多时候上帝将我们所需要的，放在我们不想要的包裹里送给我们。这一陈述将我们内心真实的状况显明出来，显明我们是顺服他的权柄，还是拒绝他的权柄。耶稣说：“你们不认识我，也不认识我的父；若是认识我，也就认识我的父”（约8:19）。那些认识天父的人，也就认出在他所差遣的人中显明出来的权柄！这是不必解释、教导、证明的。
这解释了为什么一位牧师能够去非洲，经历了瞎眼的看见，瘸腿的行走，耳聋的听见，而回到美国后只看到几个人头痛或轻微的背痛得医治。我可以举出许多这样的例子。在非洲，去服事的人都被看作是被上帝差来的，不论是男是女，也不论其外貌与装束如何。因为去非洲的人以这样的方式受到接待与尊重，这些可爱的非洲人就从上帝的能力与同在中得到祝福。在美国，如果装束不合宜，就不给予尊重。这是成正比的。你在多少程度上接待并尊重由上帝差来的使者，你就在多少程度上通过这人接受上帝的祝福。如果你不尊重人，你所得到的也是不尊重。你给人极大的荣耀，荣耀也将是你的福分。
你会不会是我的亲密伙伴？
当我是个青少年事工牧师的时候，我曾饶有兴趣底会见一位名叫“蒂姆”的十五岁少年。在我参加服事以前，蒂姆曾经参与以前的青少年事工牧师的小组。那位牧师通过活动、远足、运动，建立了小组。在年轻人中的问题，包括不顺服、少女怀孕、以及其他道德问题。随着时间的推移，这位年长的牧师不得不放下这份工作，我就试着去做。前任牧师沿着公路去了几英里外的地方，与几个年轻人一起开始他自己的教会。有些人没有跟随他去，蒂姆就是其中之一。
即使是大多数年轻人留了下来，我必须重新确立基础。主指示我花费最初六个月的时间，除了讲道、祷告、敬拜，什么事都不做。在这几个月中我没有筹划任何社会活动。毫无疑问，我不是许多人所希望的。结果是经历了主的刀。一些人离开了，一些人出于好奇心留下来了，另一些人作出热情的回应，其中许多人今天仍在服事。
我处在这样的光景中有四个月的时候，一天晚上服事以后我与蒂姆谈话。他真诚地问我：“约翰牧师，你愿不愿意做我的亲密伙伴？前一个青少年事工牧师是我的亲密伙伴。”我不能符合他所要求的。
他的问题不能掉以轻心，我寻求我里面的声音，听听我应该如何回应。回答很快就有了，我问道：“蒂姆，耶稣说：‘人因为先知的名接待先知，必得先知所得的赏赐’（太10:41）。这也可以应用在青少年事工牧师身上。如果你因牧师的名接待牧师，你必得牧师所得的赏赐。”
我继续说道：“蒂姆，你有许多亲密伙伴，不是吗？”
他回答说：“是的。”
“但是你只有一位青少年事工牧师，对吗？”
他回答说：“是的。”
我问道：“你想要什么：亲密伙伴所得的赏赐，还是青少年事工牧师的赏赐？因为你接待我的方式，就我你从上帝那里得到的赏赐。”
这仿佛一道光进入他的里面。我看见他的眼睛流露出新的发现，他很快回答说：“我要青少年事工牧师所得的赏赐。我明白你所说的。”从那时起，他一直兴旺发达。几年以后，他搬走了。但是，无论何时我经过他的城市，他还是要来找我。
我自己的经历
单单关于这一主题，我可以写整整一本书。当我看到人们不接待上帝的仆人而不尊敬上帝的仆人，从而不接待上帝的时候，我心里极其难过。在服事中，我不知多少次看到这样的状况：那些最难触动的人，就是将上帝的仆人看作是理所当然而不予重视的人。我在美国的教会与基督教学校里常常见到这样的人。他们经历服事不断的冲击，已经到了疲疲塌塌的地步，他们有长长一串的选择，我只不过是他们主菜中的一碟小菜。
向一些人讲道是最容易的，这些人很可能是军队中明白权柄的人。其次可能是犯人或发展中国家里的百姓，因为他们正处在绝望与饥饿之中。上帝用同样的话向以西结说话：
你被差遣不是到说话含糊不清、言语难懂的民族那里去，而是到以色列家去……如果我差遣你到他们那里去，他们必听从你。但是，以色列家却不肯听从你，因为他们不肯听从我，以色列全家都是刚硬、顽固（结3:5-7，NIV直译）。
对以色列人来说，以西结是一个另类的先知，比其他的先知更严厉。其他的先知说百姓想听的话，所以百姓不接待以西结。
有一天，上帝让我感到困惑不解，他向我宣告：我要差遣你到不接待你的地方去。
我提出问题：“请等一等。你要差遣我去的那个地方，你在差遣我以前就已经知道，他们将不接受我要传讲的。那是为什么？”
主回答说：他们再也不能说我没有给过他们机会。
我曾经去过那些地方。我在那里曾经想道，他们为什么邀请我？他们所做的事好像表明，他们不想要我到这里来。另有几次我去了另一些地方，从他们到机场接我直到我离去，无论是在服事前，还是在服事后，他们兴高采烈地接待我，以友善与崇敬对待我。在旅馆的房间里他们欢迎我，送给我美丽的篮子里装满了水果与点心，他们不断问我：“你还需要什么？”我常常感到自己像一张破唱片：“我很好，我很好。”回想起来，我确实看见了最大的见证，看见了在这些地方发生在个人生命或教会中的改变。最初，我因为得到如此好的接待，在介绍我时有热烈的掌声，我确实有些局促不安。我想，不要这样，我只是像你们中任何一个人一样。但是，我很快就意识到，这与我无关。
上帝渐渐向我显明，要让他们为了他们的缘故而不是为了你的缘故来荣耀你。当你认识到他们不是荣耀我，而是荣耀上帝在我身上的恩典，我就轻松自如。他们的积极回应，打开了他们的心，接受从耶稣而来、耶稣把我当作器皿通过我要给他们的。我没有感到骄傲，感到在我里面产生一种深深的谦卑与依赖的感觉。我知道这是他的拣选，不是我的能力。我将他们的尊荣归向上帝，承认我每时每刻都得依靠他。那些给别人尊荣的人，很容易接待人；那些不给别人尊荣的人，很难接近。
加倍的荣耀
保罗教导说：“那些善于管理教会的长老，当以为配受加倍的敬奉。那劳苦教导人的，更当如此”（提前5:17）。保罗说到“加倍的敬奉”，换句话说，就是你所给予的荣耀，要两倍于世俗权柄职位上的人。
如果这节经文从它所在的语境之中来读，它实际上也包括我们在财务上敬奉传道人的方式。他继续说道：“工人得工价是应当的”（18节）。详尽圣经（Amplified Bible）明白无误这样写道：“要以为那些很好执行本部门职责的长老，应该得到两倍的尊荣［以及两倍财务上的充分支持］，尤其是那些忠心传道与教导的人，更应当如此。圣经说……工人应当得到他的工价”（提前5:17-18，直译）。
这一原则没有被废弃。如果教会成员心关心服事他们的牧师与领袖，企业界人士与其他成员就会兴旺发达，并蒙祝福。他们享受天上的经济体制。但是，如果他们吝啬小气，我发现他们就会抱怨小偷与短缺，或者抱怨当前糟糕的世界经济状况。
我意识到这一真理已被滥用，尤其被美国的传道人滥用。当传道人不断谈论金钱与物质上的事时，我感到很悲伤。他们有真理，但是却失去了服事的心，并转到雇工的路上。那就是法利赛人如何生活的。上帝要他们行在这敬奉的原则之中，他们却使许多人因为看见滥用敬奉的原则而违背了这一原则。这反过来伤害了在他们看顾之下的人，这些人需要以正当的方式提出来的真理。
我客串讲道的第一年，我就见到了这样的伤害。我是在一百多人的小教会里。那里的聚会很好，会众也是很好的人。我们与牧师夫妇住在一起，感觉到他们的日子过得很紧。牧师的妻子作为一位空姐全时间工作，不能如她期望的那样服事会众。她不想停止工作，不想从教会领取一份薪水，她感到这份薪水太多了。我知道为什么会是这样。那位牧师与我以前曾在我前面提到的那个教会里工作。我们的牧师关于财务与供应上的教导太过分了。我们都很小心翼翼，避免做同样的事，却没有意识到我们过多偏重于另一个方面。然而，上帝教导我，在任何一方面的极端都是不好的。他要有真正的平衡。
聚会从星期日上午开始，一直到星期三晚上。前三天都很好，但是似乎有什么东西在拦阻教会的发展。星期二整整一天，关于这位牧师及其处理财务的方法，主一直在修正我的心态。我不能摇动主的工作，但我在想，我可能做什么。
就在服事以前，这位牧师告诉我，他要我接受会众因我们服事所作的奉献。当他把服事交给我时，他的原话是这样的：“关于服事，我给你自由。”
我非常高兴。我认识到上帝已打开这扇门，所以我能做上帝向我所说的。那天晚上，我讲道的思路就是我正在写的这本书的思路。我宣读提摩太前书的经文，我告诉会众这位牧师与他的妻子在财务没有得到恰当的照应。我向教会会众说，牧师的妻子为了支持他们家庭的经济，每隔三、四天飞出去一次，现在是拨乱反正的时候了。我分享说，这位牧师如何在奉献上给我自由，但我不想因我们的服事接受奉献。我想把奉献给牧师与他的妻子。会众十分兴奋，因为他们可以有机会祝福他们的牧师，并且依次作出回应。那天晚上的奉献，是曾经收到最多一次奉献的三倍。牧师的妻子热泪盈眶，目瞪口呆。
如果我将在接下来二十四小时所发生的所有的突破都写下来，你一定会十分惊讶。这一对夫妇在第二天收到了一万美圆的支票；第三天在他的房门底下发现又一个信封，里面有一千五百美圆的支票。这仅仅是开始。到下一个星期日的早晨，有这么多重大的见证，以致牧师没有办法讲道。整个服事都是会众的见证，见证上帝在这一星期中在财务上如何行在他们的生意与个人的生活之中。这位牧师后来将这次意外服事的磁带寄给了我。
在随后的两年中，教会爆炸性地增长。他们买了一幢新建筑物，增长到五百人。几年来，这件事一直萦绕在我的心头。这件事与数不清的其他事例让我懂得，上帝要我们为了我们的缘故，荣耀那些在我们中间劳碌的人。
我一直在发展中国家里，当我看到教会如何对待我时，我几乎要哭泣。按美国的标准，在金钱的数量上是微不足道的，我在美国一些无关紧要的教会里会得到多得多的奉献。最让我感动的是，在这些人感恩奉献后面的爱。这与寡妇的两个小钱没有什么两样，耶稣说她奉献的比所有其他的人都多，即使她奉献的量是最少的。她以她的奉献荣耀上帝。这些宝贵的圣徒敬奉并看重上帝差到他们中间的仆人。让这样的观念浸透你的心。努力敬奉在上帝的道上在你们中间辛勤劳苦的人。
领袖委任的人
让我们再来看耶稣的话：“我实实在在地告诉你们，有人接待我所差遣的，就是接待我”（约13:20）。在马太福音中，耶稣实际上叙述了环环相扣的命令：天父差遣了耶稣，耶稣差遣了五重职分的传道人。如果我们接待了耶稣委任的传道人，我们就是在接待耶稣。通过接待耶稣，我们就接待了天父。
这环环相扣的命令，没有停留在五重职分的传道人身上。它延伸到由五重职分的传道人所委任的人。我不会忘记我在南方讲道时从我口中所说的话。教会有一个好牧师。他行在他的权柄之中，保护他的会众，他们也尊敬他。然而，这样的尊重没有向下延续到其余的同工。我观察了一些人，他们不崇敬牧师所委任的人，如招待员、秘书、助理牧师。
在服事时我使用了先知的模式。当我这样讲道时，许多次我听见这话从我口中出来。我委派一个教会的工人，并严厉地说：“你如何对待这个人，就是如何对待这位牧师。你如何对待这位牧师，就是如何回应耶稣。”
你应该曾经看见一些教会成员的眼睛。有启示的亮光在他们的眼中，且显明了他们的态度。这是个健康的教会，会众欣然接受纠正。这些话语同样给我提供帮助。当我在一个教会服事时，或参加我的家庭教会时，我将尊荣给予那些牧师委任的人，包括招待员、工作人员、秘书、助理牧师、以及停车场服务员。他们由牧师委任，牧师由耶稣委任，耶稣由天父委任。这就是在我们所遇见的人之中看见上帝的权柄。
圣经中一个非常好的例子，就是叙利亚军队统帅乃缦的故事。他得了麻风病，没有医治的希望。他的希伯来女仆告诉他，在以色列有一位先知，靠着以色列的上帝耶和华的大能，可以医治他。
叙利亚的王准许乃缦的请求，打发他来见色列王，以色列王指引导乃缦来到以利沙的家：“于是，乃缦带着车马到了以利沙的家，站在门前。以利沙打发一个使者，对乃缦说：‘你去约旦河中沐浴七回，你的肉就必复原，而得洁净’”（王下5:9-10）。
乃缦听说这话，就大发雷霆。他说：“我想他必定出来见我，站着求告耶和华——他上帝的名，在患处以上摇手，治好这大麻风”（11节）。
他错误的期望使得他因着论理几乎离开上帝愿意提供给他的。如果出来的是以利沙，不只是一个仆人或雇工，乃缦就会高高兴兴接纳的；总之，乃缦是一个重要的人。因为没有与以利沙直接接触，他感到受侮辱。然而，作为一名统帅，他应该知道所授予的权柄。幸亏他的仆人说服了他，他去了约旦河洗了七次，并完全得洁净。事情的进展完全如同仆人所说的。总之，他是在神人的权柄之下。
我听说有的教会只要牧师不在，出席人数就会大大下降，我因此感到十分悲哀。这些人表明，他们不懂得真正的权柄。如果会众的心态正确，他们会同样接受助理牧师或客串传道人的信息，因为这些人都是由牧师委任的。牧师代表了耶稣。如果我们明白国度的权柄，我们就会认识到这不是在个人人格上的竞争，而是赋予人的权柄。这一权柄一直可以追溯到耶稣。
作为信徒，我们应当崇敬世俗政治上的领袖、雇主、教师、以及其他受委任的人。我们必须崇敬父母、丈夫。当我们这样做时，上帝应许给我们奖赏。最后，让我们把加倍的崇敬给那些服事的人，特别是在教导与传讲上帝的道上辛勤劳苦的人。
第十一章 顺服与降服
我们可以服从，但不一定顺服。
顺服很可能在信徒之中产生最多的误解。我们在以下三章中将讲述一些困难的问题。在过去的十年中我教导“在遮盖之下”，反复听到这样的问题。
l 服从是不是无条件的？
l 如果我不同意领袖的决定，我该怎么办？
l 如果掌权的人作出错误的决定，我该怎么办？
l 如果掌权的人要我做错误的事，我该怎么办？
l 我该把底线划在哪里？
如果我们要满有信心地顺服权柄，有许多经典的问题必须作出回答。让我们读希伯来书，作为开始。
“你们要依从那些引导你们的，且要顺服，因他们为你们的灵魂时刻警醒，好像那将来交帐的人。你们要使他们交的时候有快乐，不至忧愁，若忧愁就与你们无益了”（来13:17）。
作者非常清楚地劝诫我们要做两件事：（1）服从那些引导我们的人；（2）顺服那些引导我们的人。这里有不同的指令，这就是许多人迷惑不解的地方。我们可以服从，但不一定顺服。让我分享个人的例子来解释。
得不到喂养
正如我在上一章中提到的，我作为工程师工作了不长的一段时间以后，在美国南部的一间大教会里工作。我作为那位牧师的助理牧师在那里工作了四年半。这是一个极好的、有机会学习的职位。第一年我常常极度兴奋，因为上帝让我在他国度里以这样一个职位参与服事。我记得我常常这会想，为了上帝让我做这样的工作，我应该回报他。这一蜜月期持续了一年左右，以后就如花凋谢，先是不十分明显，后来就急转直下。
我越是接近他，我看到的缺点就越多。新奇与兴奋不再掩盖真实的状况。我经历了一段困难的时期，终于明白一些我曾目击的事。没有多久，这样的印象开始笼罩在我的心头。我常常不同意做事的方式、处理问题的方式、以及作决定的方式。
我对他的评论，与我在美国政坛所听到的尖刻评论没有什么两样。如果所说到的人是雇员，我知道这人被解雇，或者就被迫辞职，只是时间问题。他们常常被另一些人取代，取代他们的人在我看来是花言巧语、骗人的人。大多数新来的人似乎很容易迅速晋升到经理或其他关键的职位。我的牧师似乎津津乐道于在这样的人包围之中，而不是在敬虔的人包围之中。他对他们品味不正的阿谀，或者开怀大笑，或者傻笑。然而，在真诚的信徒与他作伴时，他表现出索然无趣或心烦意乱。我因他的行为感到十分困惑，很快变得爱批评人。
另外还有些矛盾，我的注意力集中在所有这些事上。这是个国际性事奉机构，这一机构在美国非常令人瞩目。为了维持机构的运行，所有的活动都需要大量的人力与金钱。我们的工作人员超过250人，我们所拥有的一切都达到最新技术发展水平。为了筹集到更多的钱来支持现有的活动以及未来的构想，我们引进了许多顾问。我是负责招待人的。我单独与他们在一起时，听他们说起他们会见我的牧师时所讨论的事。我不禁问我自己，这是一笔大生意，还是事奉？我听得越多，我想得也越多。这是一场骗局。这些家伙真的是关心自己的同胞，还是只不过为了钱才来到这里？为什么我的牧师让自己处在这些人的包围之中？
我全部的时间都在朋友的包围之中，这些朋友像我一样爱批评。我清楚地记得在一对夫妇的家中吃饭。我们所有的人都直截了当抱怨那位牧师与他的妻子。我们讨论了我们如何不再接受那位牧师的事奉。我记得我说：“最近六个月以来，我从讲台所传讲的，不曾有过任何收获。”我们全都同意，惟一的例外是我的妻子，她保持沉默。
我反复听到这样的话：“我们再也得不到任何喂养。”我们都同意，我们在这里服事的时间将要结束。我们感到整个问题是个非常属灵的问题，并且相信上帝正在释放我们，让我们进入他为我们命定的事奉。在我们之中很有信心，相信结束在我们岗位上事奉的时候快要来到，我们就要提升了。
问题在于我
几天以后，我在祷告的时候，上帝以他的怜悯，将我们在那对夫妇家中讨论的问题，放在我们的头脑中。“得不到喂养”这一句话不是孤立的，不只是出现在那天晚上，而是继续响亮、频繁地出现在我的思想里，甚至是我在服事中坐在牧师的讲台下的时候。当我由“得不到喂养”默想我在灵里的饥饿，圣灵坚决地对我说，问题不在于你的牧师，问题在于你！
我惊呆了，几乎要怀疑：上帝是不是对我这样说？过去当我经历这样的改正时，许多次我都是犹豫了片刻，就正确性对我所听到的话提出质疑。我的头脑会提出这样的问题，你是不是可以肯定，你没有找错人？（当我们成熟时，这样的问题会越来越少，因为我们终于认识到，我们真正知道的是多么的少。）
我响亮地提出问题：“为什么问题在于我？”
主回答我说，你不断提出得不到喂养。以赛亚书说：“你们若甘心听从，必吃地上的美物，若不听从，反倒悖逆，必被刀剑吞没”（赛1:19-20）。
我很熟悉这段经文，心想我已经听从了。但是圣灵继续说，你在这一事奉的一切事上都已听从了。但是，我没有说，“你们若听从，必吃地上的美物；”我是说，“你们若甘心听从……，”关系到你态度的是甘心。你的态度散发着恶臭！
然后，圣灵提醒我，当念高中时，在我重生以前，我最喜爱的星期三晚上电视节目是“美国帽木”。垃圾日是星期四，收垃圾的时间非常早。垃圾必须在前一天晚上拿出去，倒垃圾是我的事。似乎是每个星期，妈妈总是在电视节目高潮的时刻来到我的房间，说：“儿子，有没有把垃圾倒掉？”
我的回答是：“还没有。”
妈妈会说：“现在我要你起来，把垃圾倒掉。”
我的回答是：“是，妈妈。”我起来，把垃圾倒了。
如果有人看见我这么做，他可能会称赞我的服从，他说得确实不错。然而，我以微弱的声音发出强烈的抱怨：“我不能相信，她总是在我最喜爱的电视节目的中间叫我去做这事。为什么她不能等上十分钟，等到电视节目结束？”
圣灵说，你是听从了，但没有甘心。你对你妈妈的态度是不正确的。你在这个教会得不到喂养（吃我国度的美物）的理由是，你虽然服从了，却不甘心！
我看见我对我牧师的态度如何使我到了这个地步，我不能从上帝领受什么，也让我进入危险之中。来13:17用这样的话作为结论：“若……就与你们无益了。”
我的眼睛被打开了。我立刻悔改。接下来的星期日，我来到同一个教会，坐在同一个座位上，听同一位牧师讲道，教导同一个系列。但是，这个早晨，所有的一切都似乎不一样了。天向我敞开了，上帝通过我牧师的教导给我的启示，让我大为震惊。我几乎含着眼泪坐在那里，心想上帝将我放在一个权柄之下，因为我对这权柄的不良态度，在过去的六个月中我有怎样的损失。
当我不顺服指定所授予的权柄时，我们是在拒绝上帝权柄，因为他们是上帝委派的！上帝要我们能够通过他为我们所安排的人，可以白白享受并得益于他为我们预备的宴席。
服从反映的是我们对于权柄回应的行动。顺服反映的是我们对于权柄回应的态度。这是我们中大多数人没有注意到的。上帝看我们外在的行动，也看隐藏在我们心中的态度。大卫把王位传给他儿子所罗门的时候，说了这样的话：“我儿所罗门哪，你当认识耶和华你父的上帝，诚心乐意地侍奉他；因为他鉴察众人的心，知道一切心思意念”（代上28:9）。
因此，希伯来书的作者告诫我们，不但要服从那些在我们之上的人，而且要顺服。保罗说到“在上有权柄的，人人当顺服他，”他的意思是服从要伴随着甘心乐意的态度。
顺服的态度却不服从
让我们从另一个译本来分析希伯来书作者的话：“服从你的领袖，顺服他的权柄”（13:17，NIV直译）。我举例说明了我们如何可以服从，心里却不顺服。然而，反过来也是这样。我们可以在态度上顺服，却在行动上不服从。一个很好的例子就是在第三章讨论的，耶稣所讲述的关于两个儿子的比喻。一个儿子有甘心乐意的态度：“我愿意去葡萄园做工。”然而，他却不服从。耶稣清楚地表明，他没有执行他父亲的意愿，即使他在心里赞成父亲的意愿。
今天在教会中常常也是这样的状况。我们对于在我们之上的权柄，常常给予极大的关注，向掌权的人点头，微笑，表示赞同：“我愿意去做！”以后却没有去做，因为这事对我们来说并不重要。我喜欢将这样的做法称为“宜人的悖逆”。不要被愚弄：宜人的悖逆与明目张胆的悖逆，是同样致命的态度。两者在上帝的国里都不能引以为荣的。
耶稣在启示录中对教会所说饶有兴味的话，进一步肯定了这一说法。他对各教会说：“我知道你的行为”（启2-3章）。教会有良好的意图，有一个教会自称是活的，但是耶稣说他们是死的，因为他们没有服从。请记住，上帝是“按各人的行为报应各人”的（罗2:6）。良好的意图不代表上帝的审判。只有真正的信心才能站立得住，而真正的信心要有相应服从的行动作为证据。
我们的底线划在哪里
上帝一再命令：“服从治理你们的人，并要顺服。”正如我在前面所说的，人们常常诚心诚意地问我：“我们应该把底线划在哪里？上帝是不是期望我们服从权柄，无论他们吩咐我们去做什么？如果吩咐我去做一些犯罪的事，我该怎么办？”圣经确实教导无条件顺服权柄，但是圣经没有教导无条件服从。请记住，顺服说的是心态，而服从说的是执行所吩咐我们的。
唯一的一次——我要强调的是我们不用服从权柄的唯一例外——就是在吩咐我们去做一些错误的事时，这些事与上帝在他的话中所陈述的截然相反。换句话说，只有领袖吩咐我们去犯罪时，我们才得释放，不再服从。然而，即使在那样的场合，我们仍要保持谦卑与顺服的心态。
巴比伦王尼布甲尼撒非常野蛮，毁灭了许多以色列的子孙以及他们的家园。然而，上帝却称他是他的仆人（耶25:9; 27:5-7），再一次肯定，正是上帝将权柄赐给了人。这位王将上帝子民中剩余的一小部分掳到巴比伦。在这些人中间有但以理、沙得拉、米煞、与亚伯尼歌。
这位王发出一条法令，法令要求所有的百姓在听到乐器的声音时要俯伏敬拜金像。法令给那些拒绝的人造成严重的后果：他们将被扔进烈火熊熊的窑中。希伯来人敬畏上帝，超过对火窑的惧怕，因而不服从这条法令，因为这条法令与上帝通过摩西所赐下并记载在妥拉中的第二条诫命，是直接相冲突的。他们为了服从上帝的法规，就不服从人的法规。
他们的不服从什么时候引起尼布甲尼撒的注意，只是个时间问题。王对沙得拉、米煞、与亚伯尼歌的愤怒到了极点，并让人把他们带到他的面前来审问。他听到他们这样回答：“尼布甲尼撒啊，我们不需要在你面前位我们自己辩解。如果我们被扔进烈火熊熊的窑中，我们服事的上帝必定能拯救我们。尊贵的陛下，上帝将拯救我们脱离你的权力。但是，如果他不拯救我们，陛下也可以确信，我们决不服事你的神，也不敬拜你设立的金像”（但3:16-18，NLV直译）。
他们立场坚定，遵守上帝的诫命，然而对王说话却十分恭敬。他们称他为“尊贵的陛下”；他们没有说：“你这个家伙，我们决不按你所说的去做！”以这样不恭敬的方式说话，必定是悖逆的。我们要顺服权柄，即使是在我们必须不服从他们命令的时候。
我们看见在彼得对妻子的教导中也提到这样的观念：“你们作妻子的，要以同样的方式顺服你们的丈夫。这样，如果有不信道的丈夫，当他们看见你们生命中的纯正与敬重，或许他们不是因听道，而是因他们妻子的行为而被感化过来”（彼前3:1-2，NIV直译）。妻子要服从她的丈夫（多2:5），也要以顺服的态度荣耀她的丈夫。彼得又描述了行为与顺服之间的平行关系。这都是与纯正与敬重的生活方式联系在一起的。彼得劝诫妻子，对她丈夫权柄的地位要保持尊敬的态度，即使他不是一个信徒。如果丈夫要她犯罪，那末就不要求她无条件服从，但是却要求她对他权柄地位的无条件顺服与敬重。
可能这是一个合适的例子。一个妻子去接电话时，她的丈夫不想与来电话的人说话，对她说：“告诉他我不在。”
恰当的回应可以是：“亲爱的，我不想说谎。你是不是愿意我这样告诉他，说你不能接电话？”她保持了对他权柄地位的尊重，却没有服从他要她说谎的要求。
彼得继续说：
你的美丽不应该来自外面的装饰，如梳成辫子的头发、穿戴黄金珠宝与精美的衣服。相反，作为装饰的应该是你里面的美，永不衰退的美是温柔与安静的灵，这在上帝的眼中极其宝贵。因为过去寄希望于上帝的圣洁妇人，正是用这样的方式让自己显得美丽。她们顺服自己的丈夫，就如撒拉服从亚伯拉罕并称他为主。你们如果做正确的事，不自暴自弃而惧怕，就是撒拉的女儿了（彼前3:3-6，NIV直译）。
撒拉崇敬亚伯拉罕，将他当作她的主人，并服从他，她的敬重是显而易见的。“主人”一词反映了他顺服的态度，服从表明了她不是自暴自弃而惧怕。惧怕是可怕的监工。惧怕嘲笑说：“在顺服我丈夫或任何其他权柄的时候，我不能信靠上帝。我必须保护我自己！”让我们记住，是上帝，不是任何其他渴望权柄的人，说要顺服。当我们服从上帝的时候，他的保护就成为我们的保护。
滥用命令
我曾听说一些女人的事情，她们接受命令，要无条件顺服，并将无条件服从包括在这一命令之中加以实施。我为此感到悲哀。我曾听说一些不合常理的事例，一些信主的丈夫命令妻子与他们一起观看淫秽的录象带以产生性的兴奋，妻子就屈服了，因为她们以为她们没有可以支持她们的圣经经文。我也曾听说一些丈夫命令他们的妻子为他们做不正当的事，妻子就做了。我也听说一些丈夫禁止妻子参与教会的服事，妻子就停止了服事。这些指令不应该服从，因为它们违背了圣经。
让我们作更进一步的讨论。我曾听说一些事例，丈夫打他们的孩子与妻子，妻子却掩饰他们的虐待。在另一些事例中，孩子遭到性骚扰，妻子却无所作为。这是违背上帝建立权柄的所有前提，在这些事例中的女人需要明白，上帝从来没有要她们退缩或无所作为。如果丈夫有危及生命的行为，妻子就应该将她自己以及孩子与丈夫隔离开来，并且在她确信她丈夫彻底悔改以后方才可以回去。
甚至是大卫，一位武士与很有力量的人，在扫罗向他扔标枪时也不逗留在王宫。他出走，住在旷野，但是从来没有失去他恭恭敬敬对待扫罗权柄的态度。尽管大卫逃离扫罗，等候扫罗真正的悔改或上帝公义的审判，但他对扫罗权柄的顺服没有停止。
若有命令叫人去犯罪，不服从的人是蒙上帝祝福的。
另有一些不服从权柄的事例。法老命令希伯来的接生婆杀死希伯来妇人所生的男婴。圣经说：“但是收生婆敬畏上帝，不照埃及王的吩咐行，竟存留男孩的性命”（出1:17）。上帝如此喜悦她们的行为，以致于圣经这样记载：“收生婆因为敬畏上帝，上帝便叫她们成立家室”（21节）。主奖赏她们，因为法老命令她们去犯罪，她们不服从这个命令。
公会命令门徒“不可奉耶稣的名说话或教导。但是，彼得与约翰回答说：‘服从你们，不服从上帝，在上帝的眼中合理不合理？你们自己掂量吧！我们所看见的与所听见的，我们不能不讲’”（徒4:18-20，NIV直译）。耶稣已经对他们说：“你们往普天下去，传福音给万民听”（可16:15），他们怎么能服从这些领袖呢？他们不能服从！公会命令门徒做一些事违背耶稣的命令，所以他们恭恭敬敬地拒绝了。请听请圣经所记载的他们的决定导致怎样的结果：“使徒大有能力，见证主耶稣复活。众人也都蒙大恩”（徒4:33）。他们对上帝的敬畏，导致了极大的祝福与极大的能力。
然而，我们在保罗对同一个公会的回应中，可以看见门徒的尊敬与顺服的心态。当他被带到他们面前时，他起初为自己辩解的话是：“我在上帝面前，行事为人都是凭着良心，直到今日”（徒23:1）。大祭司亚拿尼亚听了这话，吩咐保罗身旁的人打保罗的嘴。保罗就说：“你这粉饰的墙，上帝要打你！”我们接下去可以看到：“站在旁边的人说：‘你辱骂上帝的大祭司吗？’保罗说：‘弟兄们，我不晓得他是大祭司。经上记着说：“不可毁谤你百姓的官长”’”（徒23:4-5）。
保罗听说亚拿尼亚是有权柄的人，就立刻因他的话与他的态度表示悔改。门徒不服从违背圣经的命令，却保持顺服的态度，因为他们知道：“现存的权柄都是上帝委派的。”
但以理决定服从更高的律法
在但以理的日子，通过了一条法律，任何在王以外向任何神或任何人求什么的人，都将被扔进狮子坑里。邪恶的领袖设下圈套，让大利乌王签署法律。但以理对于服从这条法律，甚至不予考虑；他选择服从上帝。他坚持遵守诗篇作者的安排：“我要晚上、早晨、晌午哀声悲叹，他也必听我的声音”（诗55:17）。
关于但以理的举动，圣经这样写道：“但以理知道这禁令盖了玉玺，就到自己家里（他楼上的窗户，开向耶路撒冷），一日三次，双膝跪在他上帝面前，与素常一样”（但6:10）。
但以理的不服从，被告到王的跟前，王被迫把但以理送到狮子坑。然而，但以理顺服的态度，即使在面对不公正时，也没有动摇。上帝拯救了他，封住了饥饿狮子的口，但以理睡在狮子中间，安然无恙。当王看见所发生的，他让人把策划阴谋反对但以理的人，扔到饥饿的狮子中，狮子吞吃了这些人。
不一定总是有令人愉快的结果
上帝拯救了这些圣徒，但是事情不一定总是这样。我们在希伯来书中读到：
又有人忍受严刑，不肯苟且得释放，为要得着更美的复活。又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁、各等的磨练，被石头打死，被锯锯死，受诗炼，被刀杀，披着绵羊山羊皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害，在旷野、山岭、山洞、地穴，漂流无定，本是世界不配有的人。（11:35-38）
这些人受到领袖的对待是严厉的与不公正的。
特图良是初期教会的教师，生活在主后140-230年间。他曾提醒罗马的领袖与市民，他们的逼迫只是更加坚固了基督教。他写道：“你们越是砍伐我们，我们在人数上越是增长。基督徒的血是种子”（《护教学》，50章）。
请让我重复一位不知名罗马人的话，他描述了受逼迫的基督徒：
他们居住在他们自己家乡，简简单单地生活着，像寄居者一样。他们以肉体的形式生活着，却不按照肉体的欲望来生活。他们在地上度日，却是天国的子民。他们服从所颁布的法律，同时他们通过他们的生活超越这些法律。那些憎恨他们的人，不能表明他们憎恨的理由（《给狄奥内图斯的信》，5章）。
他们服从而且顺服，以他们恭敬的或顺服的行为，超越了仅仅服从。另外，正如我们在彼得的劝诫中所看见的，这些信徒在行为上对不公正领袖的回应，使这些领袖很为难，并使其中一些人归向主。
没有灰色领域
不管权柄是政府的、家庭的、教会的、或社会的，上帝提醒我们要以顺服作为我们的态度，我们要在行动上服从，除非当权者要我们去做从圣经的观点来看显然是犯罪的事。让我强调显然这个词。在上面提到的事例中，当命令信徒否认基督、谋杀、敬拜别的神、或直接抵触耶稣的命令，信徒就不服从。他们不属于灰色领域，也不是论断的呼声。
这里有一个灰色领域的事例，我曾听一群在教会里参与服事的人说：“我的牧师告诉我，在上班的时间不要与人协谈或为人祷告。但是，那不是上帝的爱，不行在爱中就是罪，所以，我必须与人协谈或为人祷告。”这是来自权柄下面的人论断的呼声。这是他们的解释。牧师没有要求他们违反上帝的话。而且，别人付工资给他们，要他们打字，将文件归档，处理数据，或做其他一些形式的工作，没有要求他们祷告。
从本质上讲，这些人由于不顺服，事实上成了偷窃。如果他们真正有心为别人祷告，他们应该求得牧师的准许，在他们自己的时间里，或在工作以后的时间里，召集那些需要祷告的人。如果牧师对这一想法仍觉得不安，他可能觉得这些雇员还没有得到恰当的培训，不能与那些寻求帮助的人进行协谈。如果牧师在策略上作了错误的决定，他将要因此面对上帝，但是这不是在他权柄之下的人可以论断的。这仅仅是几百个例子中的一个，但是要害之处却是一样的：我们要不服从权柄，只是当违背上帝的道是显而易见的时候。
你可能仍然会问：“但是，如果我生活中的当权者要我做的事，是我不赞同的，我该怎么办？如果当权者要我做的事，显然是愚蠢的，我该怎么办？如果当权者要我做的事，与我在祷告中向我显明的事截然相反，我该怎么办？”在下一章我将对这些问题作出合乎圣经的回答。
第十二章 倘若权柄要我……？
我们是在权柄启示的后面，这一启示是上帝自己的启示，因为上帝与他的权柄是不可分离的。
我们曾经遇见一些人，他们不满意在他们之上的领袖。他们抱怨没有效率的做事方法与不明智的决定，以及这些方法与决定如何对他们的生命产生负面的影响。他们抱怨他们已经在某些事上得到领袖的应许，可是他们仍在等待，等待这些事发生。事实上，事情似乎要退回去。他们肯定他们的牧师曾经作出应许，现在却推断牧师的权柄与上帝的权柄是相分离的。这样的推断开启了通往抱怨的门，抱怨最终将显明是不顺服的行为。他们什么时候随随便便对待欺骗并被引诱离开权柄，只是个时间问题，而这权柄是上帝放在他们之上的，为的是让他们成长以及保护他们。
如果没有你，我们的状况会更好
！
以色列的子孙遵循这一模式。曾经有这样的时候，他们将摩西的领导说成是没有效率的，甚至对他们是有害的。然而，在开始的时候并不是这样的。当摩西在旷野艰难的历程以后出场时，他在见法老以前会见了以色列的领袖。他分享了耶和华如何差遣他来拯救他们，带领他们“出了那地，到那美好宽阔、流奶与蜜之地”（出3:8）。当他们听说这奇妙的消息时，他们就相信摩西，并且敬拜上帝。当他们看着神所应许的领袖，他将带领他们脱离他们的捆绑，他们就有一种无法抵抗的、喜乐的感觉。
摩西离开以色列领袖，到法老那里去，宣告上帝在山上给他的信息：“耶和华以色列的上帝这样说∶‘容我的百姓去’”（出5:1）。
法老回答说：“‘耶和华是谁，要我听他的话，容以色列人去呢？我不认识耶和华，也不容以色列人去。为什么你要让百姓放下他们的工作，带走他们？’所以，就在这一天法老增加了他们的苦难。他非常愤怒，对监工说：‘叫他们做更多的工作，让他们负担过重。让他们尝尝我的厉害！’”（2-9节，NLT直译）。
每天要求以色列人生产的砖，已经多得让以色列人承受不了，现在又不供应生产这些砖所需的草。他们不得不晚上拾草，白天工作。砖的数目没有减少，甚至草也得不到供应。
以色列人分散在全地，到处寻找草。监工非常残暴。监工鞭打以色列人，给以色列人下达严厉的命令：“每天上交的砖，必须够额定的数目，就如你们以前那样！”
他们鞭打管理工人的以色列人首领。他们责骂说：“为什么你们一直没有交足额定的数目？昨天没有，今天也没有？”
于是，以色列人的首领来到法老面前，向他呼求，“请不要这样对待我们，”他们恳求说，“我们得不到草，要我们做的砖还是和以前一样多。我们挨打，却因为不是我们的过错！这是你监工的过错，因为他们下达不合理的命令。”
但是法老回答说：“恰恰是你们的懒惰！你们要做的工作显然是不够的。如果你们有足够的工作，你们就不会说：‘请让我们去，向耶和华献祭。’现在回去做工！没有草可以给你们，但是你们必须交出规定数目的砖。”
因为法老不愿取消他的命令，以色列人首领明白他们处在极大的患难之中。当他们离开法老的宫殿，他们遇见正在外面等候他们的摩西与亚伦。“愿耶和华审判你们，因为你们让我们在法老与他的官员面前陷入极大的困境。你们给了他们杀我们的借口！”（出5:13-21，NLT直译）。
以色列百姓现在对摩西的领导权感到心烦。他的讲道与指示，给他们带来了痛苦与苦难。他们祈求上帝审判摩西与亚伦，清楚地表明他们将摩西的权柄与上帝的权柄分离开来。
这是摩西的过错。如果他不去管他们，法老对待他们就不会那样严厉。他们没有意识到，是上帝，不是魔鬼或一些受迷惑的领袖，编写了这些事件的主旋律。没有任何东西能泄露他的宏大计划或他的预知。耶和华命令摩西对法老说话。是上帝，不是魔鬼，甚至不是摩西，使得法老的心刚硬！这是显而易见的，我们可以在几段经文中读到：“耶和华使法老的心刚硬，不容以色列人出离他的地”（出11:10; 另见9:12; 10:1, 20, 27）。法老的心越是刚硬，亚伯拉罕子孙的生活就越是悲惨。
在许多磨难以后，以色列人从埃及人的奴役之下得到自由，却在无边的旷野中游荡。没有水，食物供应不足，他们又开始怀疑：摩西不是曾经应许他们自由与丰富？“一块又美好又大的土地，是流奶与蜜的土地。”这块土地确实很大，但是远远不是你原本所想的那样美好，看不到奶，也看不到蜜！这难道就是他关于自由与供应的观念？他是不是真的是上帝差来的？
在缺水三天以后，摩西带领他们到一个叫做玛拉的地方，他们在那里找到了水。他们可能以为，好了，可能事情开始好转。然而，他们很快发现，他们不能喝那里的水，因为这水是苦的。他们不能接受这样的事实，从跟随的人中产生不信的骚动。他们彼此发怨言并对摩西发怨言时，他们的批评越来越尖锐。不满情绪像癌一样，不受抑制地蔓延开来，影响了全体会众。可能摩西知道的，只是足以将百姓带出来，不足以将百姓带进应许之地。
百姓抱怨摩西与亚伦：“要是我们在埃及死在耶和华的手中就好了！我们在那里坐在肉锅旁，想吃什么就吃什么，但是你把我们带出来，进入这个旷野，要让会众全都饿死”（出16:3，NIV直译）。
他们一直这样说话。摩西的领导技巧在许多方面表现为无能。在摩西得到权柄以前，他们的生活不好吗？所有他们所知道的，只是从他在埃及的讲道而来的极大压力与苦难。这压力与苦难有没有终结的时候？他们从一场苦难下逃了出来，只是为了被另一场苦难赶上。他们的领袖应许流奶与蜜之地，但是他们在旷野中只看到炎热干燥的土地、蛇、蝎子。他们的领袖想必在不知什么地方迷失了方向，或者可能他就是魔鬼。至少在法老统治下，他们有食物。摩西的意图似乎是折磨与饥饿。在埃及的生活似乎更好些。他们的抱怨逐步升级，最后他们彼此说：“我们不如立一个首领，回埃及去吧”（民14:4）。
但是，请听摩西所说的话，对这些由上帝委派的领袖所喂养的百姓，他这样说：“你们向耶和华发的怨言，他都听见了。我们算什么，你们的怨言不是向我们发的，乃是向耶和华发的”（出16:8）。
那些男女以为他们的不顺服是对摩西的不顺服，无论如何不会与上帝有一点关系。他们以为他们成功地将这两者分离开来。他们生活是靠推理，而不是靠顺服的原则。那些人凭着自己的眼见与周围的环境所产生的有限推理而行，结果发现他们自己行在愚蠢的道路上。他们不能实现他们的命定，而那些认识并服从权柄的人，正如约书亚与迦勒一样，将进入应许之地。
如果我明白……我该怎么办
你可能以为你自己比以色列的子孙更聪明，他们凭着明显的、眼前的效果来论断他们领袖的决定。你可能认为你自己更加属灵，像约书亚一样。你可能已经明白摩西是正确的，不会作出以色列子孙那样的回应；如果你在当时的现场，你可能就是约书亚。
那可能是真的，但是我们在作这样的假设以前必须小心。法利赛人非常强硬地坚持：“如果我们生活在我们祖先的时代，我们不会参与他们所作的事”（太23:30，NIV直译），然而耶稣说他们有着与他们祖先相同的灵。当整个事情已结束，书也已写成的时候，很容易看出对与错。使约书亚能从他同伴中分别出来的，不是他辨别的能力，而是他辨认出并顺服真正权柄的能力。真正的辨别力是由此产生的。
有许多人自称有辨别力，却有着不顺服的心，我听到了不赞成的语调回响在他们的声音中。甚至当我写这本书时，在过去的二十四小时里我还收到一封信，在信中我不得不面对这样一种态度，“只有我同意我才顺服”，这种态度还伴随着“辨别力”。这样想的人错误地相信，他们的方式是从真正顺服而来的。
谁把他放在这一职位上？
你可能会问：“如果我明白我的领袖没有作很好的选择，我该怎么办？如果我知道他正走向灾难性的结局，我是不是仍然要服从？”当我回顾我服事的岁月，我记得有许多次我感到这样的挫折：“他们正在作一个错误的决定！他们不合上帝的心意！他们受到负面的影响。我不能顺服！”我的桀骜不驯的心常常表现出独立性。
有一年的时间，我曾作为我的牧师的行政助理参与服事，发现自己对许多决定提出疑问。在他的指令分发到各部门的领袖以前，我就在我的办公桌上看到这些指令。有许多次我认为他的决定不明智，在我的心里嘀咕着，反对这些决定。有一天圣灵对我说话，我有一个问题要问你。
经验告诉我，当上帝问我问题时，他是要显明我智慧中的错误。我回答说：“主啊，什么问题？”
我是把你放在牧师的职位上，还是把他放在牧师的职位上？
我说：“你把他放在牧师的职位上。”
主很快就说，那就对了。所以，我将向他显明的事，我不需要向你显明。有许多次我有意向你隐瞒他决定中的智慧，要看看在他跟随我的时候你是否能够跟随他。
常常是在几个月以后，牧师决定中的智慧才浮现出来。我看到其中的智慧，圣灵继续光照我，我再次认识到，我因我的推理而误入歧途，我高举推理，高过关于服从的原则。这样就造成教会、家庭、工作单位里的分裂。上帝没有限制我们对当权者的顺服，限制在我们看见他们的智慧的时候，限制在我们赞同他们的时候，限制在我们喜悦他们所说的话的时候。上帝只是说：“服从！”
以后，主在我的心中向我说话，约翰，如果我想让每个信徒只是从祷告以及与我的交通中，就能得到他所有的信息、智慧、指令，我就不会在教会里设立权柄。我将权柄放在教会中，全部的目的是要我的孩子不能只是从他们的祷告生活中得到他们所需要的一切。他们也必须通过他们的领袖，学习识别并倾听我的声音。
质疑领袖的决定，甚至论断事后的结果，都不是我们的责任。这是上帝的事，正是他将那人放在权柄的位置上。如果允许以色列人判断摩西的决定，摩西就会以失败而告终，以色列人会回到埃及。
领袖将受审判，我们也将受审判。领袖将因他们的决定受审判，他们的审判比我们的审判将会更加严厉。耶稣因此警告说：“多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要”（路12:48）。雅各也同样警告说：“亲爱的弟兄姐妹们，你们中间不是许多人要作教会中的教师，因为我们作教导的，将要受更加严格的审判”（3:1，NLT直译）。
另一方面，我们所受的审判，与我们的顺服是相关联的，因为权柄是属于上帝的。拒绝所授予的权柄，就是拒绝上帝的权柄。我们不要将事先辨别领袖正确与否的重压，放在我们自己的身上。我们也不要事后审判。这不是我们的负担，而是上帝的工作。惟有他知道，并能够按他所希望的来改变人心。
领袖的心在上帝的手中
我们现在回到我在第二章所作的见证，当我的牧师宣告取消教会的家庭团契时，我不但相信他错了，而且我相信他是受到别人的影响，作出这一决定来反对我。另有一个我不曾提到的对抗，对抗是围绕我的上司，即办公室主管。他不喜欢我，正在营造一个环境，想让我被解雇。
为了实现这一目的，他在我与主任牧师之间竖立了一堵隔断的墙，向我们每个人讲说关于对方负面的话。他讲的大多数话显然都不是真的。此外，他针对全体工作人员发动了分类备忘录运动，运动是特地针对我的。我的妻子也在工作人员之中，员工们常常对她说：“他为什么不把你丈夫的名字放在上面？”我知道他在做什么，但我束手无策。
当主任牧师取消家庭小组时，我将取消家庭小组看作是由于这位主管撒播的谎言与猜疑，而对我所作的又一次攻击。我确信我的“辨别力”准确无误。我进一步感到自己是正确的，更不愿意屈服于主任牧师的权柄。我推断，他毕竟受到错误的引导，正在作出错误的决定。上帝怎么能让八个月的辛勤劳动以及许多人得救的可能性，统统被冲到排水沟里？所以，我不留情面，在这次会议上整整二十分钟不断向主任牧师提出挑战。我感到自己是公义的，是正当的——只是当我到家时才感到被圣灵责备。这时我更深地意识到：我反抗的不是人的权柄，而是上帝的权柄。
不久以后，主给我一段经文，在我心中焚烧。经文让我在类似的状况有清晰的看见，在困难之中有方向：
王的心在耶和华手中，
好像陇沟的水随意流转（箴21:1）。
君王代表了在你之上的掌权者。无论他是敬虔的，还是残酷的，他的心仍然在耶和华的手中。这节经文没有说：“好君王的心在耶和华的手中。”无论他受怎样的影响，他的心一直在耶和华的手中。因为圣经没有说：“只有君王不曾受到错误的影响时，他的心才能被耶和华转动。”
如果我们知道这是个错误决定，该怎么办？
如果我们不去辨别，但确信当权者正在作一个错误的决定，该怎么办？如果我们有实实在在的证据，领袖受到诽谤的影响，该怎么办？是不是没有可依靠的？难道我们不能做什么来帮助我们的领袖？回答是我们有可依靠的，我们可以有所作为。
以斯帖就是在这种状况中很好的例子。亚伯拉罕的子孙被掳，在波斯人的统治之下。有一个名叫哈曼的恶人，策划了一个邪恶的计划，他影响了波斯王亚哈随鲁，让王签署了一条法令，要杀死所有的犹太人。王还亲自选定了日期。
王后以斯帖是亚伯拉罕的子孙，但是在她的叔叔末底改竭力劝说下，没有公开自己的犹太人身份。末底改去以斯帖那里，要求她为了百姓的缘故到王的面前。他明白，这样做对她来说可能就意味着死。她可能会失去一切，却什么也得不到；她是王后，她的秘密无人知晓。
以斯帖决定向王提出请求。禁食三天后，她来到亚哈随鲁王的内庭，上帝使王对她有特别的恩宠。他问她有什么请求，她恳求王出席她为王与哈曼举办的宴席。他同意他与哈曼一起到她那里吃饭。
那天晚上，王久久不能入睡。他吩咐他的仆人念编年史给他听。根据念给他听的，他想起犹太人末底改曾救过他的命，并且还没有得到奖赏。王反复盘算要用一种方法给末底改荣耀，并与哈曼商量。哈曼误以为王所说要奖赏的人是他，就走上前来提出一个复杂精美的方式给这个未指明身份的人。王然后指出这人就是末底改，让哈曼大大不开心的是，王让哈曼代表王执行这一荣耀末底改的任务。上帝已经在工作，预备好王的心，准备接受以斯帖在宴席上将要说的话。
一旦以斯帖让王与哈曼出席宴席，王就问以斯帖有什么请求。
“如果尊贵的陛下喜悦我，并想要允准我的请求，我所恳求的是，请让我的性命与我族人的性命能幸免于难。因为我的族人与我已经被出卖给那些要杀害、屠杀、毁灭我们的人。如果我们只是被当作奴隶卖了，我就保持沉默，因为那事情太微不足道，没有理由要打搅大王。”（斯7:3-4，NLT直译）
有两件事是要注意的。第一，王显然作了一个可怕且无知的决定，然而她仍然恭恭敬敬向他说话，保持了顺服的心态。第二，她拿出她的智慧，是以极大的谦卑，并且从他的益处考虑，不是从她的益处考虑。她提出恳求，却让他作最后的决定。她没有说：“你这个愚蠢的丈夫，你听从了一个凶手的话。你有没有意识到，因你发布的命令你将要失去的一切？”她仰赖这样一个事实：上帝将转变他的心。耶和华转变了他的想法，王将恶人哈曼挂了起来。犹太百姓得以存活，免遭屠杀。
以斯帖有实实在在的证据，不仅仅是意识到，她的领袖不知道真正的事实。她以谦卑的态度来到他的面前，以这样的方式向他说话：王是在作决定的地位上。她没有贬低他，没有强迫他，没有操纵他。她只是依靠圣灵的能力，让圣灵来引导她主人的心。
不了解全部的事实
我们在圣经中看到者抓状况，或者是一位领袖受到错误的影响时，或者是一位领袖在了解全部事实以前或在听清整个事情以前就作出了决定。在大卫与扫罗的故事之中，我们看到同样的事例。非利士巨人反复向上帝的军队挑战达四十天之久。他提出挑战，要以色列派出一位最优秀的战士与他决斗，这样可以通过一次决斗就把事情搞定。大卫看见所有的士兵都害怕了，不能对这个巨人的恐吓作出回应。上帝把出战的想法放在大卫的心中。但是，扫罗王看了看大卫，说：“不行，你只是个孩子，你输掉时，我们都得去服事那支军队！”（作者意译）。
大卫听说这话时，没有争论，只是恳求扫罗：
你仆人为父亲放羊，有时来了狮子，有时来了熊，从群中衔一只羊羔去。我就追赶它，击打它，将羊羔从他口中救出来。它起来要害我，我就揪着它的胡子，将它打死。你仆人曾打死狮子和熊，这未受割礼的非利士人向永生上帝的军队骂阵，也必像狮子和熊一样……耶和华救我脱离狮子和熊的爪，也必救我脱离这非利士人的手（撒上17:34-37）。
大卫在向当权者讲述信息时，在他的方式中有尊敬。他讲述了他所知道的，王起初作决定时却是不知道的。然后，大卫相信上帝有能力转变领袖的心。他相信，上帝放在他心中的，终将贯穿在王的决定中。他保持谦卑与顺服，让上帝主动介入。耶和华转变了扫罗的心。扫罗说：“你可以去吧！耶和华必与你同在！”（撒上17:37）。
真正的代求
圣经中在领袖作出决定以后向领袖恳求的另一个例子，可见于亚比该。她嫁给了一位名叫拿八的、冷酷邪恶的富人。因为扫罗不断威胁着大卫的生命，大卫缺乏食物。大卫差派人请求拿八供应食物；大卫知道现在正是节期，会有大量的食物。大卫以前曾经保护拿八的仆人，从来不曾从他拿取什么。
拿八不但拒绝了大卫的请求，而且还侮辱了大卫。拿八的举动大大激怒了大卫，大卫集合了四百个人要去报复。他要毁掉拿八以及所有属于拿八的人。
这话传到拿八的妻子亚比该的耳中，她匆匆准备了礼物，这些礼物包括饼、酒、肉、穗子、葡萄饼、无花果饼。她骑着驴在大卫来的路上迎接大卫与大卫与的人。她看见他们，就从驴上下来，俯伏在大卫面前。然后她这样恳求：
我主啊，愿这罪归我！求你容婢女向你进言，更求你听婢女的话。我主不要理这坏人拿八，他的性情与他的名相称，他名叫拿八，他为人果然愚顽。但我主所打发的仆人，婢女没有看见。我主啊，耶和华既然阻止你亲手报仇，取流血的罪，所以我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓说，愿你的仇敌和谋害你的人都像拿八一样。如今求你将婢女送来的礼物给跟随你的仆人。求你饶恕婢女的罪过。耶和华必为我主建立坚固的家，因我主为耶和华争战，并且在你平生的日子查不出有什么过来……耶和华赐福与我主的时候，求你纪念婢女（撒上25:24-31）。
请让我列举所有这位妇人为她丈夫，为她家人，为大卫所做的：
1. 她向大卫说话极其恭敬，反复称她自己是他的婢女。
2. 她极其慷慨，送礼物给大卫与大卫的人，反映出她对他们生活的关心。
3. 她为她丈夫代求，把责任揽在她自己身上。她实际上称这是她的“罪过”。
4. 她以敬畏与战兢向大卫指出，造成这样的流血对他来说也是犯罪。
5. 她提醒大卫，为他报仇的，实现给他应许的，是上帝。
6. 他请求大卫，在大卫被上帝提升时记的她。
你可能会问：“这位妇人如何荣耀她的丈夫？”她让他得以存活，免遭杀戮。她丈夫向那些人犯罪，向上帝膏抹的人犯罪。如果她称他的行为是正当的，必定给大卫更多报仇的理由。她这样做必定是替他火上加油，促成他的厄运。表面上的荣耀，最终导致自己丈夫的死，又有什么益处呢？
对她来说，真正不荣耀拿八就是这样说：“我要离开此地，让我丈夫得到他应得的惩罚，因为他是个古怪的人。”或者她到大卫那里去，说：“听着，我与这事没有一点关系。我把你们需要的给你们。我听说我那不可理喻的丈夫所做的，就给你与你的人带来食物，你们就按你们的计划去杀他吧，因为他是一个古怪的人，是个流氓。无论你对他做什么，他都是罪有应得。”这样的举动才是不荣耀她的丈夫。
为了人的缘故代求，并不意味着你可以忽视他们的过犯，相反你要承认这些过犯。然后你把你自己放在他与审判之间。在本质上你是在说：“我知道他应该受到审判，但我恳求怜悯。我将主动承担后果，站在他的立场上。”
那正是亚比该所做的。大卫来实施审判，亚比该前来恳求怜悯。用她自己的话来说：“求你饶恕婢女的罪过。”
她以这样的方式说话，阻止大卫亲自报复，让大卫不致犯罪。上帝的话这样命令：“不可报仇，也不可埋怨你本国的子民”（利19:18）。她站在破口之中寻求怜悯，为大卫寻求公义。
亚比该没有向邻居或朋友散布流言：“你们知道我嫁给了一个流氓。他是我见过最大的蠢人。”她向大卫说到她丈夫，不是出于敌意、愤怒、嫌恶、不尊敬、报复。她说话是为了拯救生命。请看她的代求造成怎样的后果：
大卫对亚比该说：“耶和华以色列的上帝是应当称颂的，因为他今日使你来迎接我。你和你的见识也当称赞，因为你今日拦阻我亲手报仇，流人的血。我指着阻止我加害于你的耶和华以色列永生的上帝起誓，你若不速速地来迎接我，到明日早晨，凡属拿八的男丁必定不留一个。”大卫受了亚比该送来的礼物，就对她说：“我听了你的话，准了你的情面，你可以平平安安地回家吧！”（撒上25:32-35）
当亚比该回到家中，她的丈夫正为他自己大摆宴席。对于已经发生的事，他浑然不知。那天晚上，她没有对他说什么。第二天早晨，她告诉他，她如何救了他的命。当他听说时，他的心变成像石头一样硬。十天后，耶和华杀死拿八。向恶人报仇，不是通过大卫的手，也不是通过亚比该的手，而是通过上帝的手。
为了执掌权柄者的缘故
摩西发现自己处在这样的局面，他被迫向执掌权柄者的决定提出问题——向上帝的决定提出问题。这事发生不止一起。让我们来看第一次的描述。以色列人犯了罪，他们造了金牛犊，然后敬拜金牛犊。上帝非常愤怒，他告诉摩西，他要将他们全都杀死，从摩西产生一个民族。请听摩西的恳求：
摩西恳求耶和华他的上帝说：“耶和华啊，你为什么向你的百姓发烈怒呢？这百姓是你用大力和大能的手从埃及地领出来的。为什么使埃及人议论说‘他领他们出来，是要降祸与他们，把他们杀在山上，将他们从地上除灭。’求你转意，不发你的烈怒，后悔，不降祸与你的百姓。求你纪念你的仆人亚伯拉罕、以撒、以色列。你曾指着自己起誓说：‘我必使他们的后裔像天上的星那样多，并且我所应许的这全地，必给你们的后裔，他们要永远承受为业。’”（出32:11-13）
其中有几件事要指出的。第一，摩西向上帝说话，完全顺服，并敬畏战兢。第二，摩西向上帝恳求，充满了感情；他从来没有命令上帝。第三，这是最重要的，摩西说话是为了上帝的缘故，不是为了百姓的缘故。从本质上说，摩西在表达的是：“你工作了四百年所建立的声誉，将怎么办？全地都知道你的名字，但是如果你不能完成你已经开始的工作，将使你的名字失去光辉。”因为摩西首先是为了上帝的缘故，他可以对上帝的决定提出问题。他的动机不是为了他自己，而是为了别人。
我们在向一位领袖请愿以前，必须问我们自己：“这主要是为了谁？”甚至当摩西提醒上帝他给亚伯拉罕的应许时，仍然首先是为了耶和华的缘故。摩西提醒上帝他话语的重要性。摩西有正确的焦点，因为他的心是正的。他是上帝的仆人，所以在他想到他自己以前，在想到以色列的子孙以前，首先想到的是上帝。上帝的回应是：“于是耶和华后悔，不把所说的祸降与他的百姓”（出32:14）。
上帝改变了主意！决定被反转过来了。我很想指出另一个要点。摩西可以这样直截了当向上帝说话，因为他已经一再证明了他的忠诚。我们将这一原则用在我们今天，有一些工作人员多年来已经证明了他们对丽莎与我的忠心。他们有很好关系，也有能力，与那些刚开始为我们工作的人相比，他们可以更快提出不同意见。如果想把话说到领袖的生命中，你必须去赢得这种权利，就是通过忠诚、正直、忠心。不是每个人都有这种能力，可以这样说话，把话说到领袖的生命之中。
另一个要点是，摩西没有向别人谈论上帝的决定，向上帝谈论他的决定。耶和华不断被以色列的子孙所激怒，因为他们总是喋喋不休，不同意上帝在他们身上的安排。这也叫做抱怨，上帝憎恨抱怨！这种行为十分危险，应该不计代价避免之。当我们在我们之中喋喋不休，抱怨我们之中的掌权者所作的决定，我们就在播撒纷争与悖逆的种子。我们将在另一章中看到，这将导致论断。
我与为我工作的人有一个约定。如果我作出一个决定，而他们相信这个决定是没有充分了解情况时作出的，他们可以立刻向我提出。如果新的事实浮现出来，可能在决定中要加以考虑，他们也可以向我提出。当他们提出时，重要的是他们已经充分且仔细考虑好了，他们讲述的方式也要有助于我看到他们想要表达的。当我得到新的信息以后，我常常改变决定。然而，如果他们向我提出意见，而我维持原来的决定，我们就意见一致朝前走。如果我们同心协力朝前走，而我却是错了，上帝仍将保护我们。如果我们出于正直的心行事，上帝将保护我，也将保护在我之下的人。大卫说：“愿纯全正直保守我，因为我等候你”（诗25:21）。
如果事情违背上帝向我显明的，我该怎么办？
你可能仍然要问：“如果当权者告诉我的，违背我在祷告中感到要做的，我该怎么办？”这是一个很好的问题，需要讲一讲。要回答这个问题，请让我回到在第二章我讲过的一个例子。在整个“聚会”程序开始之前，我在祷告中真诚地寻求主，我确信他指引我这样做。到今天我仍完全相信，上帝要我开展家庭小组的工作，因为已经证明整个事件对我来说是个试验，看我是不是服从上帝放在我上面的权柄。
圣经里有许许多多上帝试验他百姓的例子。当上帝要亚伯拉罕把以撒献为燔祭的时候，圣经特地这样写道：“上帝要试验亚伯拉罕”（创22:1）。耶和华从来不想要亚伯拉罕杀死他的儿子，然而他让亚伯拉罕朝着那座山走了三天，直到他伸手拿刀的时候才拦阻他。上帝看到亚伯拉罕以他顺服的行动，表明他不可动摇的信心。今天，上帝是不是在我们中间看到同样的信心？
使徒保罗在哥林多前书中要哥林多教会做一些事，在哥林多后书中保罗在这些事上发生改变。他改变了他给教会的命令，为此他作了值得注意的陈述：
“因为这是我写信给你们的目的，为要试验你们的态度，看你们能不能经受试验，在一切的事上是不是顺服，并且甘心乐意[遵守我的命令]”（林后2:9，AMPLIFIED直译）。
保罗给他们命令是为了一个目的：看他们是不是顺服他的权柄。我有一位聪明的朋友，他做了多年的牧师。他告诉我一种方法，他用来发现他工作人员中不顺服，就是发布一些毫无意义的指令。他对我说：“约翰，我很快会听到一些悖逆的牢骚与抱怨。我处理这些事，然后将指令改回到正常的运作之中。”
保罗给哥林多人命令，看他们是否在一切事上遵循他的命令。关键词是在一切事上。他的命令是困难的，命令本身带有一个目的。这个目的是，如果他们遵守这一指令，他们在其他一切事上也会遵守命令。
那就是上帝在亚伯拉罕身上所做的。他发现对亚伯拉罕来说最难顺服的事：他要放弃在他生命中最重要的，他等候了二十五年的应许。这不是亚伯拉罕的作为；而是上帝在他祷告中应许他的。对亚伯拉罕来说，把他自己放在祭坛上反倒容易些，但是上帝要的是最重要的。如果亚伯拉罕在这事上能服从，他在一切的事上也能服从！
我的主任牧师要我放弃我最难放弃的。我已经在这事上工作了几个月，这是每个人都知道的。在我的眼中，这似乎是持守应许，让失丧的灵魂进入上帝的国。这是我作为青年牧师是否能成功的关键。我的声誉岌岌可危，因为我告诉每一个人，这是上帝的旨意。我在祷告中曾听说，我要按既定的程序向前走。这不知道，这是一个试验，上帝的试验常常是在事后才被看出来，因为这些试验总是把我们的内心展现出来。
我的聚会可能将许多灵魂带到上帝的国里，但是上帝更关心的是他的权柄彰显在我们的内心之中，而不是用我们的方法成就他的工作。他是上帝；关于如何影响那些失丧的灵魂，他有许多其他新的想法。做起来不能有所不同的，是人心中顺服的原则。因为离开这一原则，人就不能进入上帝的国。对于不顺服的心，没有任何可替代的途径。
我们必须在我们的心中确立一条至关重要并且是困难的原则。一旦上帝将他的权柄授予人，他不会践踏这一原则。唯一的例外是领袖直接违背圣经原则或上帝的律法。上帝不会自己来接替他设立的所授予的权柄。我们不能绕开上帝所授予的权柄，并宣称我们自己只顺服上帝的权柄。摩西向以色列各支派的首领讲述这一原则：
这是耶和华所吩咐的：……“当一位年轻女子还住在她父亲的家中时，如果向耶和华起誓，或许愿让自己在义务的约束之下，并且她的父亲听到她的誓言或所许的愿也没有说什么，那末她所有的誓言以及每一个让她自己承担义务的许愿，都将成立。但是，如果她的父亲听到时就禁止她，她的誓言以及每一个让她自己承担义务的许愿，都不能成立，对她没有任何约束；耶和华因她父亲禁止她而解除她的誓言或义务。”（民30:1-5，NIV直译）
摩西进一步强调这一原则，将它应用在妻子与她丈夫身上。上帝是至高无上的权柄，是直接的权柄，支持他所授予的权柄所赞同的。他也废止他所授予的权柄所撤消的。耶和华尊重他所授予的权柄。因为一位年轻女子是在她父亲的权柄之下，或者一位妻子是在她丈夫的权柄之下，上帝要面对的是父亲或丈夫，却释放了女人。
这一原则可见于圣经中全部的劝告，不仅仅是在家庭之中，而且也在其他所授予权柄的领域之中。我再要强调的是，例外只是发生在掌权者要我们去做的事，与上帝的命令直接相冲突的时候。让我感到很难过的是，我常常听见正在服事的人这样说：“我的牧师告诉我不要这样做，但是他不听从上帝而来的，所以我还将继续这样做——当然以迂回的方法。”重要的不是你相信你在祷告中听到什么；如果这与你生活中掌权者的指令相违背，你就是在反对上帝的权柄。
我可以举的例子是举不胜举。我发现当关于启示的知识在我们心里燃烧时，许多问题有了答案，许多问题得到解决。这本书中不可能有详尽无遗的事例与解释。我们所探求的是关于权柄的启示，即关于上帝本身的启示，因为上帝与上帝的权柄是不可分离的。正如我在引言中鼓励你的，向上帝呼求，求他在你读这本书时在你心中燃烧敬虔顺服的原则。如果你不呼求，在你读完这本书时，与读这本书以前相比，你会有更多的问题。
在下一章我们将发现，如果受到不公正的对待，我们应如何处理这一局面，如果掌权者对我们非常严厉我们应如何回应。我们将看到，在这些状况中上帝对我们有一个荣耀的计划。
第十三章 不公平的待遇
被破碎并不意味着被削弱。它需要顺服权柄。
我们的天父上帝，有一个确定的目标，要实现在我们每一个人的身上。我要告诫你，这可能不那么令人愉快，不那么受人欢迎，不那么自由自在，但是它是对你最好的。他的心愿就是破碎我们。圣经说得很清楚：
你本不喜爱祭物，若喜爱，我就献上；
燔祭你也不喜悦。
上帝所要的祭，就的忧伤的灵。
上帝啊，忧伤痛悔的心，
你必不轻看（诗51:16-17）。
耶和华靠近伤心的人，
拯救灵性痛悔的人（诗34:18）。
与主亲近的前提，就是一颗破碎的心。即使这一过程不是令人愉快的，与上帝同在的亲近，远远超过其中的艰难。大卫在年轻时学习破碎。在他全部的诗篇中，你可以粗略地看到他那破碎的心以及与这颗心相伴随的。达到这一破碎，不是通过牺牲的爱或献祭，而是通过顺从。
破碎涉及权柄
现在请允许我举例说明。军马在它的意志被破碎以前不适合服役。虽然它比其他马厩里的马更强壮，更快速，更有恩赐，它在破碎之前不能服役。它将留在马厩里，而较少恩赐的马则上战场。破碎并不意味着被削弱。破碎必须涉及对权柄的顺服。
在马的例子中，马的主人是骑手。如果马成功被破碎并受训练，它在任何环境中都可以被信任。在战斗的高潮中，当子弹或矢石在身旁飞行时，它不会畏缩。当刀剑与战斧在挥舞的时候，它不会退却。当枪声响起，大炮轰鸣时，它不会背离它主人的意愿。它将坚定不移，顺服主人，不论主人是谁。为了执行骑手的人的命令，任何保护它自己或让它自己得益处的企图，都不予考虑。
这一破碎的过程，按照主自己的命令非常独特地实现在各人身上。惟有主知道这一过程什么时候真正完成了，惟有主知道你对服事的方式已作好准备，他期望通过你促成这样的服事。每一新水平的服事，都导致另一轮的破碎。
我清楚地记得我以前经历破碎的过程。我常常相信我已经准备好了，能胜任下一水平的服事，实际上很久后才准备好。我很自信地宣告：“我完全顺服你的权柄。对于你的呼召，我知道我已经作好服事的准备。”然而，我周围成熟的信徒知道，我还远远没有破碎。我确确实实进入另一轮破碎之中，抱怨，局促不安，为自己的权利而斗争。
如何对待严厉的领袖？
我们的破碎过程正如马一样，涉及我们对权柄的回应。上帝为我们每个人定制了完美的程序，让一些人承担领导的职务。所以彼得写道：
“你们为主的缘故，要顺服人的一切制度……你们作仆人的，凡事要存敬畏的心顺服主人，不但要顺服那善良温和的，就是那乖僻的也要顺服”（彼前2:13, 18）。
让我们用现代的日常用语来说，仆人可以被看作是雇员、学生、教会成员、或市民。主人则是雇主、教师、教会领袖、或政府领袖。我们中的大多数人，都有善良温和的领袖，我们也爱他们。他们较容易让人顺服。然而，上帝命令我们不但要顺服善良温和的领袖，而且要顺服那些严厉的领袖！
在希腊语中“严厉”（harsh，也译为“乖僻”）是skolios。Thayer希腊语词典将这个词定义为“不诚实的、不正当的、不道德的、不公平的、极端的”。Vine词典对这个词的定义，涉及“残暴、不公平的主人”。主是不是在告诉我们，要顺服这样的领袖？
让我们参考其他几个译本。新世纪版（New Century Version）这样写道：“不但要顺服那善良温和的，而且要顺服那不诚实的。”当代英语版（Contemporary English Version）这样宣称：“不但要顺服那善良有思想的，而且要顺服那残忍的。”新美国标准版（New American Standard Bible）这样说：“不但要顺服那善良温和的，而且要顺服那不讲道理的。”我们不能忽视这一命令，让我们在这命令中寻找上帝的智慧。
在弄明白彼得的话以前，这些话实际上更让人不安。彼得继续说道：“当你为你良心的缘故，耐心忍受不公平的待遇，上帝就喜悦你”（彼前2:19，NLT直译）。
我记得发生在我的妻子与我的大儿子之间的一件事。他觉得他的兄弟得到的比他多，他觉得待遇不公平。他提出抗议：“妈妈，这不公平。”
我的妻子平静地回答：“儿子，生活是不公平的。”
他看着她，仿佛在说：“你怎么能这样说？你是我的妈妈。”
丽莎问他：“耶稣没有做错任何事，却担当了我们的刑罚，死在十字架上，这公平不公平？”
我儿子的眼睛流露出智慧，一言不发。
基督亲自作为榜样
彼得继续说：“你们蒙召原是为此。”无论什么时候当我用这节经文讲道时，我总是要求人们看他们自己的圣经，热情洋溢地说：“每个人都说这样的话：‘这是我的呼召！’”我们总是谈论在我们生命中的呼召。很好，这是一个方面。请听彼得所说的：“你们蒙召原是为此［蒙召与你们的使命是不可分离的］。因为基督也为你们受苦，［亲自］给你们留下榜样，所以你们要跟随他的脚步”（彼前2:21，AMPLIFIED直译）。
他是怎样受苦的？彼得在前面几节经文中这样解释：上帝授权的掌权者对他不公平。上帝时常把我们放在这样的景况之中，让我们受到掌权者不合理的对待，就如他处置大卫、约瑟、但以理、使徒保罗、以及其他人那样。我们的呼召就是在受到不公平的对待时能正确对待，关于如何正确对待耶稣给我们留下了榜样。
现在你可能会问：“遭受领袖严厉的对待，能有什么益处？”这一想法有悖于我们自然的想法，因为它在逻辑上看来是荒谬的。然而，上帝的智慧通过遭受这样的对待，以三种方式塑造顺服的心。第一，它为上帝公义的审判腾出空间。第二，它在我们里面培养基督的品格。第三，我们遭受这样对待时的顺服，将荣耀上帝。
保罗在开始讨论顺服前先讨论了统治的权柄：“亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒。因为经上记着：‘主说，伸冤在我，我必报应’”（罗12:19）。辩护，改正，表明自己无辜，或其他相应的回应，都要出自上帝之手，而不是出自人的手。一个表明自己无辜的人，就是缺少基督的谦卑。
在世上没有人具有比耶稣更大的权柄，然而他在掌权者面前从不为他自己辩护。让我们来到彼得提到的场合，耶稣站着受审：“祭司长告他许多的事，耶稣不回答”（可15:3）。
请设想当时的法庭，所有证人所说的，都被官方用来反对耶稣。作见证的人都是这个国家的宗教领袖与政治领袖。他们是有影响力的人，他们的话很有分量，但是他们所说的，没有一点事实。他们完全在说谎，然而，耶稣在控告他的人面前保持沉默，不为他自己辩护！“彼拉多又问他说：‘你看，他们告你这么多的事，你什么都不回答吗？’耶稣仍不回答，以致彼拉多觉得希奇”（可15:4-5）。
彼拉多作为审判官坐在地上的最高位上。他无数次见证了人在他下面受审，看他们为了不受审判疯狂地为自己辩解。如果他们被宣判有罪，他们就会被囚，被放逐，或被处死。没有更高的法庭可以上诉。他从来没有看见一个被控告的人默不作声地站着。彼拉多知道，把耶稣送来受审的领袖是出于嫉妒，他们想要最严厉的刑罚，把耶稣钉死在十字架上。他也知道，耶稣并非如他们所说的那样。然而，耶稣拒绝为他自己辩护。耶稣的举止，使得这位总督因耶稣的平静感到十分惊奇。
为什么耶稣不为自己辩护？理由是：保持在天父的审判与保护之下。彼得说：“他受侮辱时不回敬人。他受苦时也不以报复相威胁。他把自己的案子交在上帝的手中，上帝的审判总是最公正的。“（彼前2:23，NLT直译）。
当我们拒绝为我们自己辩护时，我们就隐藏在上帝恩典与审判的手下。不会有更安全的地方：“谁能控告上帝所拣选的人呢？有上帝称他们为义了”（罗8:33）。
相反，那些为他们自己辩护的人，来到控告他们的人与审判他们的人的权限之下，并因此失去上帝的干预。我回想起我曾在管辖我的人面前，为我自己辩解的情景。上帝后来在我心中向我显明一个简短的异象。我看见主背着双手，站在我的身旁。他似乎受到限制，不能提供我所需的帮助。一旦我停止开释我自己，他就为我提供帮助。
耶稣从来没有忘记他最终的审判，即使是他站在所授予的权柄面前的时候。请记住，君王的心在耶和华的手中。他放弃我自己辩护，在整个过程中让自己处在上帝的保护之下。在你证明自己的义，为你自己辩解的时候，就把控告者当作是审判者，把你自己交在他的手下。你丧失了属灵的保护权，因为当你回答他批评的时候，他在灵界里就在你之上。因着你的自我辩解，他的影响力得到大大提升。如果你企图证明你是无辜的，你就是在控告你的人怜悯之下。耶稣因此告诫我们：
你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和息，恐怕他把你送给审判官，审判官交付衙役，你就下在监里了。我实在告诉你，若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来。（太5:25-26）。
按照这一比喻，控告你的人要你赔偿的，你就要支付给他。他对你的反感越大，他给予的怜悯也就越少。他要索取你欠他的每一分钱，不管在他眼中是公正的，还是不公正的。
小孩子的信心
当我的大儿子爱迪生小学三年级的时候，他有一次在吃饭时向丽莎与我讲了他在学校里遇到的一个问题。他感到他的一位老师跟他过不去。爱迪生觉得这位老师不喜欢他，无论什么时候只要课堂上有人讲话，或秩序不好，这位老师就责备他。就这样过了一段日子以后，这位老师把一份备忘录送到我的家中，这份备忘录将要存档。爱迪生是个极其认真的人，想到有一份对他不利的备忘录，他难以承受这样重的压力。当他诉说他的沮丧与惧怕时，他的眼泪夺眶而出。
我们让他确信，我们相信他，并让他讲述详情。他呜咽道：“我为所有的事受到责备。即使是不止一个人的事，所有的责备都落在我的头上。有些事我没有做，我照样受责备。就像今天，我旁边的两个男孩，一会儿大笑，一会儿吃吃地笑，我却安安静静的。老师转过身来却对我大叫。说到这样的不公正，他的嘴唇在颤抖。对一个九岁的男孩来说，这是一个毫无希望的危机。
爱迪生的另一位老师说，爱迪生的行为极其优秀，所以我们知道这是一个孤立的事件。当丽莎想要安慰他时，我探问道：“今天当他纠正你时，你说了什么？”
爱迪生回答说：“我告诉他，说话的不是我，是那两位男孩子。”
我问道：“当他纠正你时，你是不是总是这样回答的？”
爱迪生回答：“是的，如果我没有做错什么，我就这样说。”
我看着他：“很好，儿子，问题就在这里。你在你的权柄面前证明你自己是正当的，当你为自己辩解时，上帝的不为你辩解。”
我向他分享在这一章中提出的圣经经文。为了帮助他进一步理解，我向他分享了以下所述我所经历的试炼。这是我在上一章提到的办公室主管手下的经历。
决心施加伤害的老板
这个人有一个儿子，在我们的青年小组里。关于圣洁、祷告、主权，我在讲道中讲了很强烈的信息。许多年轻人发生了转变。有一天，这位儿子含着眼泪来到我妻子的面前问她，当那么多不敬虔的行为发生在他家中的时候，如何能过纯全、圣洁的生活。然后，他讲述了详情，这有助于我明白为什么他的父亲总是反对我。
几个月以后，四个不同的年轻人对我说，因我被解聘他们有多么的伤心。我追溯这条消息的来源，一直追到这位儿子，他告诉我他是从他父亲那里听来的。
我找到了他的父亲，他承认了，并把事情归咎于主任牧师，说让我走是主任牧师的意思。过了几个星期，事态在逐步升级。因为不知道我是去还是留下来，我全家都在不断的紧张气氛中。我要买一幢房子，我的妻子有孕在身，我没有钱，也没有地方可去。我不想发送我的简历。我相信上帝一直在带领我，没有作另一手的打算。我的妻子很紧张不安，十分担忧，鼓励我做点什么，“亲爱的，我知道他们要解聘你。每个人都告诉我他们要解聘你。”
她是对的。主任牧师最后同意解聘我。在星期日早晨的服事中他宣布，青年小组将有重大的改动。我还没有与他谈话。原来安排我第二天去见他与办公室主管。上帝告诉我不要为自己辩解。
第二天当我走进主任牧师的办公室，只有他一个人。他说：“约翰，上帝差遣你来到这里。我不想让你走。”他改变了他的主意。我的重担得到释放，上帝在最后一刻保护了我。然后，主任牧师问我：“为什么办公室主管想要解雇你？”我回答说，我不知道。应他的请求，我同意尽我所能和睦相处。
这次会见后不久，我收到这位主任所作的书面决定，非常清楚表明了他的动机。我准备把它交给主任牧师。我想要让他看看在他背后所发生的。我在地板上踱来踱去，祷告了四十五分钟，企图克服我的不安情绪。我不断争辩：“上帝，这个人一贯不诚实。他必须被揭露。他是这个教会中的破坏性力量。我必须告诉主任牧师，他实际上是怎样的人！”我进一步证明我要揭露他的意图是正当的：“我报告的每一件事都是事实，或是书面文件。这不是个人的感情。如果不对他加以制止，他那败坏的行为将弥漫在整个教会之中。”
最后在沮丧中我脱口而出：“上帝，难道你不想要我揭露他？”我这样说时，上帝的平安淹没了我的心。在惊奇中我摇摇头。我知道上帝不想我做任何事，所以我扔掉了这个证据。以后当我能客观看待这一情景时，我意识到我实际上真的想为我自己辩解与报复，而不是为了保护其他任何人。我说服我自己相信，我的动机是无私的。然而，即使我的信息是准确的，但我的动机是不纯的。
过了一段时间，有一天在上班前，我在教会外的庭院里祷告，这个人把车停在那里。上帝要我去，谦卑我自己。我立刻采取守势：“主啊，他需要到我这里来。造成所有问题的人是他。”我继续祷告，但是上帝保持沉默。二十分钟以后，主又坚持要我立刻到他那里，谦卑我自己。我知道这是上帝。我打电话给这个人，并且去他的办公室。然而，我说了什么，以及我如何说，完全不同于上帝对付我以前。我诚心诚意请求他的饶恕。我告诉他，我曾经批评他，论断他。他的态度软了下来，我们谈了一会儿。从那天起，他对我的攻击停止了。
六个月以后，我不在城里时，他做的所有错事在主任牧师面前都显露出来了。他所做的，比我知道的还要坏许许多多。他立刻被解聘了。审判来到了，但不是出于我的手。他试图让这事发生在我的身上，结果却发生在他的身上。然而，这时我并没有高兴。我为他与他的家庭感到悲哀。我理解他的痛苦，我在他手中曾经尝到这种痛苦的滋味。因为我在六个月以前释放了他，我爱他，不希望这样的境遇落在他的身上。
我在这个教会又工作了十一年，常常应邀主持圣餐。他给我的名字所带来的羞耻已被除去，并被荣耀所取代。我回想过去并认识到，在那段艰难的时期我成长了。后来，上帝就在那些曾经听到许多错误信息的人面前提升我。耶稣服从天父，并甘心不为他自己辩护，天父因此高举耶稣；他的儿女效法耶稣给我们留下的榜样，天父也同样荣耀他们。
学年学生
我向爱迪生分享这些经文与这一事件以后，我说：“儿子，现在你有一个选择。你可以继续捍卫你自己，仍然在你老师的审判之下。或者你可以认识到你不曾以敬虔的方式回应他的指控。然后，你可以到你的老师那里去，谦卑你自己，因不尊敬并拒绝他的权柄向他道歉，上帝就会干预。”
爱迪生问道：“那末，如果我受到责备是因为我没有做的事，我该怎么办？”
“让上帝为你辩护。你为你自己辩解有没有用处？”
爱迪生回答：“没有，我要上帝为我辩护。”
第二天，他到他老师那里，谦卑他自己。他请求老师饶恕他，因为在老师纠正他时，他向老师提出挑战。
老师饶恕了他，下一个星期爱迪生作为班上的星期学生得着荣耀。爱迪生再也没有问题。在学年结束时，他在颁奖典礼上从老师手中接过最高荣耀。
如果九岁的孩子能够谦卑他自己，在危机中证实了上帝的道，我们应该如何做得更好？我以为这一事例说明了为什么耶稣说：“所以，凡自己谦卑像这小孩子的，他在天国里就是最大的”（太18:4）。
大卫遇到不讲道理的权柄
爱迪生学习了耶西的儿子大卫曾经学习的。上帝是公正的审判者，如果我们遭遇权柄不公正的对待，而我们将这事交在上帝的手中，他一定会公正地审判。说到大卫，我们必须记住，扫罗是一个不讲道理、最后变得残忍的领袖，把大卫放在这样一个领袖下面的，不是魔鬼，而是上帝。
甚至在他们相遇之前，以色列的大祭司撒母耳膏抹大卫，作为下一位治理上帝百姓的王。这时上帝就开始把大卫放在扫罗之下。大卫想必是兴奋不已，心想，正是这人膏抹了这位残忍的王，我将成为王！
扫罗已经不服从上帝，并遭受邪灵的折磨。只有当别人弹琴时，他才得到释放。他的侍从开始寻找一位年轻人，这位年轻人可以坐在他面前，服事他。王的一位仆人提出耶西的儿子大卫。扫罗王差人去找大卫，请大卫来到王宫，服侍他。大卫必定会想，上帝已经通过这位先知实现他的应许。他对他自己说，这必定是我取得成功的起点。
过了一段时间，他父亲让他把给养带给他的哥哥，他们正在与非利士人打仗。到达战场时，他看见非利士人勇士歌利亚在嘲笑上帝的军队，并且知道这样的骂战已经有四十天了。他还发现，谁要是打败了这个巨人，王就在婚礼上把他女儿的手放在这个人的手中。大卫到王的面前，请求准许他出战。他杀死了歌利亚，赢得了扫罗的女儿。他得到扫罗的青睐，并且与王的女儿订婚，成为王的女婿。
扫罗的长子约拿单与大卫立了永恒的友谊之约。扫罗这所有的事都交给大卫去办，上帝的手在大卫身上，大卫凡事尽都昌盛。王邀请大卫与他自己的儿子一起坐在餐桌旁。所有的事都进展顺利，大卫也非常激动。他住在王宫里，在王的餐桌旁吃饭，娶了王的女儿，是约拿单的朋友，在他所有的战役中都取得了成功。他甚至得到百姓的爱戴。他看到预言正在展现在他的眼前。扫罗宠爱大卫，超过他所有其他的仆人，让他成为替他拿铠甲的人。扫罗几乎像大卫的父亲一样，大卫也确信扫罗将指教他，训练他，有一天将把极大的荣耀加在他身上，让他登上王位。大卫在上帝出良善与信实中十分欣喜。
突然的改变
但是有一天，一切都改变了。扫罗与大卫肩并肩从战场上回来，从以色列各城来的妇女载歌载舞：“扫罗杀死千千，大卫杀死万万。”这大大激怒扫罗，从那时起，扫罗就鄙视大卫。扫罗开始把矛投向大卫，阴谋杀死大卫。圣经上说扫罗恨大卫，因为他知道上帝与大卫同在。扫罗知道上帝已离开他。大卫被迫逃亡。因为没有地方可去，大卫逃到旷野。“这是怎么回事，”大卫想道，“应许正在展现，现在却被粉碎。这个指教我的，是我领袖的人，现在想要杀死我。我能做什么？扫罗是上帝所膏抹的仆人。有他来反对我，我还有能什么机会？他是王，是上帝的人，统治上帝的国。为什么上帝允许这样的事发生？”
现在扫罗在三千名以色列最优秀战士的陪同下，追逐大卫，从旷野到旷野，从洞穴到洞穴。他怀着一个目的，就是要铲除大卫。这时候，在大卫逃命的时候，这个应许只是一个影子。大卫不再住在王宫里，不再在王的餐桌旁吃饭。他的住处是潮湿的洞穴，他吃的是旷野里野兽的残羹剩饭。他不再骑着马在王的身旁，而是被一些人追捕，追捕他的恰恰是那些曾经与他一起战斗的人。没有温暖的床，没有仆人侍立在他身旁，在朝廷中也没有替他说话的人。他的新娘给了别人。
上帝将大卫放在这位领袖之下，然而这位领袖怎么可以这样做？大卫很可能与愤怒、失望的想法进行斗争。为什么上帝对此无动于衷？他是不是还顾念我？他的应许怎么样了？为什么他把他的手放在这样一个残忍的人身上，让这样的人来带领全体立约之民？
扫罗下定决心要不计代价杀死这个年轻人，以致于他越发疯狂。在挪伯有祭司，为大卫提供庇护，还给他食物与歌利亚的刀。他们对于大卫逃亡离开扫罗是一无所知，以为他是为王去办事。他们为他求问耶和华，并送他上路。
扫罗发现此事，就大发雷霆。他杀害了八十五位无辜的耶和华的祭司，将整个挪伯城置于刀剑之下——全部的男人、女人、孩童、吃奶的婴儿、动物。他对无辜的人施行审判，这是曾经要他对亚玛力人所施行的审判。要理解上帝对领袖的拣选，几乎是不可能的。扫罗是一个凶手，上帝怎么能把他的灵降在这样一个人的身上？
许多人说，扫罗是人的拣选，而大卫是上帝的拣选。教导这一误导人说法的，是这样一些人，他们不能想象上帝把这样一个严酷的人放在领袖的地位上。百姓想要一个王，这是千真万确的；然而，上帝拣选了扫罗与大卫。上帝说：“我立扫罗为王”（撒上15:11）。
当扫罗知道大卫在隐基底的旷野，就带了三千名战士出发。他们行军的途中，在大卫藏身的山洞里休息。圣经告诉我们，当扫罗与他的士兵脱下衣服洗澡时，大卫的人就怂恿大卫：“耶和华曾应许你说：‘我要将你的仇敌交在你手里，你可以任意待他。’如今时候到了。”
大卫爬了上去，没有被察觉，割下扫罗长袍的一角。后来，大卫为此事良心上有责备：“他对他的人说：‘耶和华禁止我向我的主——耶和华的受膏者做这样的事，也不让我举起我的手反对他，因为他是耶和华的受膏者。’大卫用这样的话责备他的人，不允许他们攻击扫罗。扫罗离开山洞，上路”（撒上24:4-7，NIV直译）。关于大卫的良心，钦定本圣经这样说：“大卫的心重重打击大卫。”这位领袖将这样的苦难带到他生命之中，他的心对这领袖仍然是温柔的。他显然拒绝愤怒、惧怕、与沮丧的想法，并且开始顺服。
因为大卫已经割下王的长袍的一角，他选择用它来向扫罗证明他的无辜。在一段距离以外，大卫屈身俯伏在地上，向扫罗高喊：“我父啊！看看你外袍的衣襟在我手中……你由此可以知道我没有恶意叛逆你。你虽然猎取我的命，我确没有得罪你”（撒上24:11）。
大卫所担心的是，扫罗相信他是悖逆的与邪恶的。大卫必定曾经扪心自问：“我错在哪里？扫罗的心怎么会这么转快变成与我为敌？”这是为什么他高喊：“有人叫我杀你……我割下你的衣襟，没有杀你，你因此可以知道我没有恶意叛逆你。”他不能相信，扫罗自己会这样看待他。一定有人在扫罗的心中散布对大卫的敌意，所以他要证明他对扫罗的忠诚。他以为如果他能够证明他的忠诚，扫罗就会恢复对他的宠爱，以善意来对待他，先知的预言就会应验。
那些被父亲或领袖拒绝的人，倾向于深深的自责。他们被一些折磨人的想法所捆绑：我做了什么？我的心是不是不纯正？他们背负重担，向他们的领袖证明他们的无辜。他们相信，如果他们只要能表明他们的忠诚与价值，他们就能被接纳。但是，他们越是努力，他们越是感到被拒绝。
扫罗看到大卫可以杀死他而没有杀死他，就承认大卫的善良，于是王与他手下的人都走了。大卫必定会想，王要恢复我失去的一切。现在预言终于要实现。他确实看见我的心，将待我比以前更好。他将是一个好领袖，一个温和的领袖。这离现实多么遥远。
他决心要毁掉我
不久以后，有人报告扫罗，大卫在哈基拉山上。扫罗又带了这三千个士兵去追赶大卫。扫罗又要竭力致使大卫毁灭。我可以肯定，扫罗无情的追逐给大卫沉重的打击。他意识到，扫罗寻索大卫的性命，不是误解，是有意的，不是被别人的挑唆。
扫罗知道大卫的心，但是仍然带兵追逐大卫。大卫认识到，他一直所希望的，全不是事实：他正在面对的是一个邪恶的领袖。上帝怎么会将他的恩膏放在这样一个人身上？
约押的弟弟亚比筛是一个嗜血的年轻人，大卫与他悄悄溜进扫罗的营地。上帝让他们所有的人都在熟睡之中。这两个人潜行穿越整个军队，来到扫罗睡觉的地方。亚比筛恳求大卫：“现在上帝将你的仇敌交在你手里，求你容我拿枪将他刺透在地，一刺就成，不用再刺”（撒上26:8）。
亚比筛有许多很好的理由，大卫应该命令他刺死扫罗。第一，也是最重要的，扫罗残酷无情地杀害了八十五位无辜的先知、他们的妻子、孩子。整个民族在这个恶人的领导下，处在危险之中。今天，许多人以同样方法来考虑问题，尤其以这样的方法来看待教会领袖。只是领袖不曾行这样邪恶的事。
第二，上帝已通过撒母耳的话，膏抹大卫作为以色列下一位王。这是大卫提出他王位继承权的时候。难道他要老死，让预言无法应验？我曾许多次在失望的教会工作人员中听到这样的推理。
第三，扫罗不是带了三千人，要杀死大卫与他手下的人？这是要么杀人，要么被人杀的时候。这确实是自卫。亚比筛知道，任何法庭都会支持他们的行动。当然，这样的推理在今天也不会有争议。我们会不假思索接受这样的推理。
第四，难道不是上帝让这支军队沉睡，以致能直达扫罗跟前，从而执行上帝的旨意，从这个民族中除去如此邪恶的领袖？这是他们的机会，机会可能不会再来。现在是实现预言的时候！当教会领袖衰弱时，这样想的教会理事会或工作人员有多多少少？他们以为，上帝让他处在这样的状况，我们现在可以摆脱他，不再让他来领导我们。这样的推理只能暴露出他们不顺服的心。
所有这些理由理听起来很好。它们都很有道理，而且大卫受到了另一位忠诚的弟兄的鼓励。所以，如果大卫的心中有一点点的悖逆，他就会有理由让他的助手用刀剑把扫罗刺透，他会感到这样完全是正当的。然而，请听大卫的回答：“不可害死他。有谁伸手害耶和华的受膏者而无罪呢？”（撒上26:9）。用今天的话说：“不要碰他，不管是以言语，还是行动，因为有谁能攻击领袖而不至有罪？”
大卫没有杀死他，即使扫罗杀害了无辜的人并且想杀害大卫。大卫没有为自己报仇；他把这件事交在上帝得手中。就在这里了结此事，可能是比较容易的——对大卫，对以色列百姓，都比较容易。他知道，整个国家就像羊没有真正的牧人。他知道一个恶人为了他自私的欲望，正在粗暴地掠夺他们。不为他自己辩护是困难的，然而不把他所爱的百姓从一个坏王手下拯救出来可能是更困难的事！
大卫作出决定，即使他知道，对扫罗来说唯一的安慰就是大卫的毁灭。大卫第一次饶扫罗的命时，就已经证明了他心的纯正。然而，他仍然没有碰他。扫罗是耶和华的受膏者。他是上帝的仆人，大卫把扫罗留在上帝的手中，让上帝审判扫罗。
大卫选择让上帝成为扫罗的审判者，是十分明智的。你可能会问：“上帝使用谁来审判他的仆人扫罗？”回答是：非利士人。耶和华许多次使用未得救的人或世界上的机构来审判教会中的领袖。扫罗与他的儿子在战斗中倒下。当消息传到大卫耳中，他没有欢欣鼓舞。他表示哀悼！
事实上，大卫处死了自称杀死扫罗的人，即使他没有杀死扫罗。那人希望这个消息能赢得大卫的欢心，但是结果恰恰相反。大卫的回答是：“你伸手杀害耶和华的受膏者，怎么不畏惧呢？”在处死那人以后，大卫对死人说：“你死于自己宣告的罪，因为你宣称你杀了耶和华的受膏者”（撒下1:16，NLT直译）。
大卫为犹大百姓作了一首爱情的歌，为纪念扫罗与他儿子而歌唱。他告诫百姓，不要在非利士城的街道上宣扬此事，免得敌人高兴。他宣告在扫罗被杀的地方没有雨水，也没有出产。他号召所有的以色列人为扫罗哭泣。这不是一个寻求复仇的人的心，不是一个不再尊崇他领袖的人的心。如果是这样的人，就会说：“这是他的报应！”
大卫甚至更进一步。他没有杀扫罗家残存的后裔，反而向他们表示出他的仁慈。他给他们土地与食物，准许一位扫罗的后裔坐在王的餐桌旁。这难道像一个因自己的领袖陷入审判而幸灾乐祸的人吗？那些心里悖逆的人，当他们的属灵领袖跌倒时就会欢喜。他们会想，这是他们的报应。他们或是用诽谤，或是用伤害人的闲话，把领袖进一步推到惩罚之中。他们没有大卫那样的心。他们没有追随上帝的心。
位于蒙祝福的地位
我们必须不断提醒我们自己，上帝通过当权者之手，带领我们经历不公正的对待，是为了一切美德的根本目的。他利用这事提升我们，使我们能蒙受祝福。彼得继续劝诫说：“不要以恶报恶，不要以辱骂还辱骂，倒要祝福，因为你们正是为此而蒙召，这样你们可以承受祝福”（彼前3:9，NIV直译）。
这一祝福可能不是由物质世界的事物构成，虽然有许多时候它可能是物质世界的；它出现在更重要的领域，如像基督那样的品格、国度的进展、或永恒的奖赏。当我们顺服上帝的权柄时，不会有任何伤害会临到我们灵里的安宁。彼得清楚表明了这一点，他问道：“你们若是热心行善，有谁害你们呢？”（彼前3:13）。这一陈述的语境，就是跟随耶稣个人的榜样。
关于像基督那样的品格，彼得劝诫道：“因基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的……基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器，因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了”（彼前3:18; 4:1）。
彼得教导我们，为了经历基督曾经经历的苦难，要装备好我们自己，在他书信语境中的苦难，指的是受到掌权者不公正的对待。你能设想，军人上战场没有武器？这是多么荒谬的事。然而，许多信徒没有装备好自己，去接受不合理的对待。在遭受攻击时，他们就会进入震惊、困惑、惊奇的状态。他们作出反应，是按推理的思路，不是根据权柄的原则采取行动。
让我给你另一个得到装备的例子。飞机驾驶员训练中最严格的一部分，就是使用飞行模拟器。在这些模拟训练中，飞行员要面对他们可能面对的每一种飞行紧急状况。在这一装置的安全环境中，他们磨练他们反应的技能，直到他们能够成功面对这些状况。这一预备使他们得到装备，能应付紧急状况。如果在实际飞行中发生一些事件，飞行员不会惊慌——他们因紧张的训练给予他们的帮助与引导，能作出正确反应。即使乘客可能会惊慌失措，痉挛，歇斯底里，飞行员仍将保持镇定，不会有一点失控。检查坠机黑匣子磁带录音的研究人员，为飞行员的平静大为震惊。他们的声音甚至在飞机撞击的瞬间也没有一点惊慌。他们是得到装备的！
这本书可以当作飞行培训手册。这一信息中上帝的话，让你得到装备或作好预备，在生活中有关权柄的事上不致受欺骗。如果你回应正确，你将经历祝福。彼得告诉我们，那些跟随基督受苦榜样的人，已经停止犯罪。多么精辟的话！换句话说，那些在掌权者手中受到不公正待遇的人，如果能正确处理，就到了灵命成熟的地步。
甚至还会有更大的应许。保罗断言：
有可信的话说：
如果我们与他一同死，
我们也必与他一同活。
如果我们忍受苦难，
我们必与他一同作王（提后2:11-12，NLT直译）。
属灵的权柄，是给那些像基督一样受苦之人的应许。你忍受的苦难越是大，上帝托付给你的权柄也越是大。而且，你可以看到，当你遇到不讲道理的权柄时，上帝将提升你，承接祝福。然而，你是作出正确的回应，接受祝福，还是忿忿不平，心怀苦毒？选择在于你。请选择得胜者的道路。这就是生命！
第十四章 自招审判
那些尊崇权柄的人，行在更大的权柄之中，
而且尊荣也随着他们。
不是每一个人对领袖的回应都像大卫一样。当我们看到掌权者的缺点时，常常十分欢喜，然后摆脱他们的管束，并自以为义。但是，我们对别人的罪的回应，尤其是对领袖的罪的回应，是我们属灵成熟程度最好的指示剂。事情就是这样，上帝常常利用我们生活中掌权者的缺点与错误，将我们心中真实的状况显露出来。我们来看这事如何发生在挪亚一个儿子的身上。
表面上是对的，实际上是错的
在洪水以后，挪亚开始耕种土地，他种植了一个葡萄园。有一天，他喝了太多的酒以后，退到他的帐篷里，在醉酒之中他脱掉衣服，赤身露体昏睡过去。
他的小儿子含，进到挪亚躺卧的帐篷里，看见他赤身的样子，就走到外面，告诉他的两个哥哥闪与雅弗。含只告诉了“家人”。他可能这样说：“喂，老爸醉得像个臭鼬，赤身像只松鸦。”他甚至可能说得更加难听。或许他邀请他的哥哥来看他们属灵领袖赤身露体的样子。
当闪与雅弗听说这一事情以后，他们拿了一件外衣，把衣服搭在他们的肩上，倒退进入帐篷，转过脸去，遮盖他们父亲的赤身露体。一旦挪亚从醉酒的昏迷中醒过来，就知道含所做的。挪亚就这样宣告：
于是他咒诅含的儿子迦南的子孙：
“咒诅要临到迦南的子孙！
愿他们作闪与雅弗子孙
最下等的奴仆。”
挪亚又说：
“愿闪蒙我的上帝耶和华的祝福，
愿迦南作他的仆人。
愿上帝扩展雅弗的地域，
愿他分享闪的繁荣；
愿迦南作他的仆人。”
（创9:25-27，NLT直译）
在这本书前面的部分，我们讨论了不顺服上帝权柄的结果。那些故意悖逆的人，就来到咒诅之下。含以不愉快的方式懂得这一真理。他不敬重上帝授予挪亚的权柄，并表示出鄙视，这导致对迦南支派的咒诅。有趣的是，含的过犯导致严重后果临到他的头上，然而在圣经的记载中看不到挪亚的醉酒造成什么后果。
挪亚在道德上的跌倒，成为对他三个儿子的试探，揭示了他们的内心。一个儿子是悖逆与愚蠢的，两个儿子是可尊敬的与有怜悯心的。挪亚因他的醉酒没有作出最好的榜样，然而他的行为由上帝来处理，不是由他下面的人来处理。两个儿子懂得这个道理，继续尊重他。一个儿子把事情放在他自己的手中，不尊重并羞辱他的父亲，让咒诅临到他自己的头上，他以为这咒诅是命中注定给他父亲的。
闪与雅弗没有这样看待他父亲的跌倒。他们不想观看，也不想让别人（妻子与孩子）见到他们父亲的状况，所以他们遮盖了他。因为他们保持了对他们父亲位分的尊敬，他们保护了他的位分与他们的心。然而，含嘲笑并诽谤他的父亲，可能试图诽谤他父亲治理的能力。这样在含想不服从他父亲的时候，就可以有不服从的借口。任何一个让不顺服住在他心里的人来说，都是这样。他企图证明权柄之不合格，从而感到可以从顺服中释放出来。他在心中抛弃了对他的约束。
在“上帝信心名人录”中（来11章），上帝夸耀挪亚的信心与顺服，我们在其中却找不到含的名字。含不对吗？难道挪亚没有醉酒？没有赤身露体？含在其所传讲的事上是百分之一百正确，然而他在原则上错了。从推理的角度来看，含的举动是正当的；他只是重述了他所见到的事实；他只是“实事求是”。然而，从顺服与敬重的原则来看，则是另一回事。闪与雅弗敬重他们的父亲，并蒙受祝福。
许多人像含一样，在他们关于领袖所传讲的事实上是正确的，然而他们在上帝的眼中却是错了。他们不敬重别人，因而失去了祝福。他们靠着自己的领悟与推理，活在愚蠢之中。他们没有大卫、闪、雅弗的心。扫罗彻底垮台时，大卫作悲歌：
不要在迦特报告，
不要在亚实基伦街上传扬，
免得非利士的女子欢乐，
免得未受割礼之人的女子矜夸……
扫罗和约拿单，
活时相悦相爱，死时也不分离。
他们比鹰更快，比狮子还强。
以色列的女子啊，当为扫罗哭号。
他曾使你们穿朱红色的美衣，
使你们衣服有黄金的装饰。（撒下1:20, 23-24）
大卫在这位领袖的手中遭受极大的苦难。自然而然的理解与属肉体的推理，将怂恿他欢欣鼓舞并宣告胜利。大卫再次证明他是靠权柄的原则生活，他的榜样向在他权柄之下的人传达了这一原则。结果，他成为王国中伟大的领袖。那些敬重权柄的人，行在极大的权柄之中。他们吸引上帝的祝福。那些漫骂权柄或不尊敬权柄的人，播下不尊敬的种子，也将收获不尊敬，审判也将随着他们。
自我折磨的审判
让我们再次思考关于所授予权柄的重要经文：
在上有权柄的，人人当顺服他；因为没有权柄不是出于上帝的，凡掌权的都是上帝所命的。所以抗拒掌权的，就是抗拒上帝的命；抗拒的必自取刑罚。（罗13:1-2）
审判将临到那些拒绝权柄的人。如果你去碰权柄，你就是在碰上帝。在我们开创我们自己的机构以前，我曾在两个国际性机构中工作。我不断看到，拒绝权柄的结果就是审判。审判会以许多种方式临到，但是不可能不来临。当雇员离职时，尤其明显。无论领袖或环境如何不合理，如果他们批评或漫骂领袖，如果他们将苦毒一饮而尽，他们最终会有更大的困难。对一些人来说，是他们在财务上的困难；对另一些人来说，是工作的问题；或是健康的问题；或是儿女的问题；或是婚姻的问题。这张一览表尽管很长，但是对每一个不敬重其属灵监督的人来说，非同寻常的艰难困苦，将贯穿于他的生活之中。
我看见许多人在离职时受到不公正的对待，但是他们保持一个温柔的灵。他们拒绝说他们前雇主的坏话，也不听别人说这样的话；相反，他们祝福他们前雇主，敬重前雇主，即使在问题发生的时候也是这样。他们知道上帝是他们的源泉，上帝供应他们的需要，上帝顾念他们，提升他们。我看他们进入更好的职位，比他们以前在我们团队里的职位更好。在十二年以后，我碰巧遇见其中的一些人，他们在生活中仍然蒙祝福。
你如何保持一个温柔的灵？耶稣将秘密告诉我们：“只是我告诉你们：要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告”（太5:44）。他告诉我们，我们应该为那些恶意对待我们或虐待我们的人祷告。当我们这样祷告时，我们的心得到医治，不会再有批判的心或厌倦的心。
恩赐与权柄
我从圣经中得知，从生活经历证实，那些说话反对权柄的人，将审判带到他们自己头上。请思想米利暗与亚伦：“他们在哈洗录的时候，米利暗与亚伦因摩西娶了古实女子而批评摩西”（民12:1，NLT直译）。
首先，让我们讨论米利暗与亚伦是什么人。米利暗是摩西的姐妹。请让我指出，她是他的姐姐。上帝呼召她作先知（出15:20）。亚伦是摩西的哥哥，也是大祭司。所以，我们在谈论的两个人，有着重要的领袖职位，且声名狼藉。
他们批评摩西，因为摩西娶了古实女子。古实人是古代古实地上的土著居民，古实是东北非洲的一个国家，大多数学者认为是埃塞俄比亚。这个妇人不是亚伯拉罕的子孙；她在亚伯拉罕之约以外。
米利暗与亚伦相信，摩西娶了这个非洲女子，尤其是因为他是一位领袖，所以摩西犯罪了，至少他是作了一个错误的决定。他们的观点是否正确？如果我们从律法的字句来看，他们的观点似乎是正确的。上帝已经向以色列的子孙显明他的愿望，要在他们自己人中间通婚。他警告说，外邦妻子将吸引他们的心，转向外邦的神。这一命令是在申命记中。对摩西来说，娶一个外邦女子与他所说的，似乎是矛盾的。他们可能这样推理，摩西的影响力太大，太显而易见，所以不可以做这样的事。（请注意：我们今天只是这样命令，我们不要与不信的人同负一轭。这不再是血缘上的问题，而是属灵的问题。见加3:28。按新约所说，两个不同种族的人结婚，是完全可以的。）
所以，米利暗与亚伦在他们的评判上是正确的，然而像含一样，却是错误的。摩西是他们的领袖。批评摩西是不按次序。作为哥哥与姐姐，他们可以把这事当作家事与摩西讨论，但是在他们自己中说长道短，或是在会众之中讨论摩西的行为，绝对是犯罪。
是什么给他们加油，使他们说反对领袖的话？答案可见于下一节：“他们说：‘难道上帝只是通过摩西说话？他不也通过我们说话？’但是耶和华恨恶他们”（民12:2，NLT直译）。
上帝有没有通过他们说话？绝对有的。上帝指定亚伦作摩西的代言人或先知。亚伦向法老说上帝的信息。米利暗被用来唱出先知性的诗歌，我们今天仍然在圣经中可以看到这一诗篇。他们肯定有属灵的恩赐。然而，他们的错误在于，看重属灵恩赐或能力，超过了权柄。他们这样推理，因为摩西犯罪了，他们却没有犯罪——他们全都大大被耶和华所用——摩西不再有资格作为在他们之上的权柄。他们让他们的属灵恩赐将他们提升到权柄之上，而这权柄是上帝放在他们之上的。
至于在新约中的应用，保罗说：“恩赐原有分别，圣灵却是一位”（林前12:4）。这处经文与其他的经文认为圣灵是恩赐的监督。一些恩赐是领导的能力、教导的能力、施舍的恩典、说预言、医治的恩赐、辨别诸灵、行神迹（林前12:7-10; 罗12:6-8）。
保罗继续说：“职事也有分别，主却是一位”（林前12:5）。希腊语中“职事”是diakonia。按Thayer希腊语辞典，这个词用来描绘“使徒的职分及行政管理、先知、传福音者、长老的职分”。简单地说，这个词用来描述属灵权柄在教会中的五种职分。根据这一经文，我们看到主或耶稣是在这些职分之上。另一段经文也肯定了这一点。保罗写道，耶稣从死里复活时，“他所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师。为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体”（弗4:11-12）。
国度的权柄是通过这些职分，不是通过恩赐，而流下来的。正如所有的权柄在耶稣复活后由天父给了耶稣（太28:18）。耶稣又将权柄给了以弗所书中所设定的五重职分。因此，他的权柄通过所任命的职分流了下来。我们必须常常记得这样的事实，一个人可以比他牧师更有恩赐，然而站在权柄职分上的牧师，是在那个有恩赐的人的上面。
一位职位在教会工作人员之上的助理牧师，很有讲道与说预言的恩赐。他手下的那群人聚集在他的周围，因为上帝在他生命中的恩赐十分明显。他带领每周一次祷告会，他的祷告会有很多人出席。
他越来越受人欢迎，他越来越觉得有自由批评教会已确定的策略以及主任牧师本人。他说，主任牧师的策略限制了圣灵的运行，并将他这一看法分享给他周围的人。他批评的态度涌向另一位助理牧师。不久以后，他们定期在晚上共同带领一个祷告会。一天晚上，主任牧师无意中走到教会的后面，看见两位助理牧师在带领祷告会，他们的带领方式恰恰是他告诫他们不要采用的。他们没有为教会，为城市，为失丧的灵魂代求，而是把人们引向其他形式的祷告，如果有人怀疑他们所做的是否正确，他们就责备这些人。人们感到十分困惑。
他们都是有恩赐的服事者，但他们不顺服教会的权柄。他们过犯的严重性被这样的事实所掩盖，即主正在用他们说话并服事他的百姓。如果这样的事实就是我们赞同与否的标准，我们会很容易跌入悖逆之中，正如米利暗与亚伦那样。上帝的恩膏是为了上帝的百姓；它从来不是为了证明服事者所说的话或生活方式之正当性。
从审判中学习顺服
那时摩西比世上任何其他人更谦卑。于是耶和华立刻呼召摩西、亚伦、米利暗，说：“你们三人全都出去，到帐幕那里去！”他们三人就出去（民12:3-4，NLT直译）。
通过这段经文，我们看见上帝对他所期望的领袖在品格上的一个要求：谦卑。摩西是世上最谦卑的人。但是，谦卑从来不是米利暗与亚伦对摩西的描述。他们的推理更可能是沿着这样的思路，他已经有点过分自信了。
耶和华呼召他们三人出去，到帐幕那里。其他的译本使用“突然”一词，而不是“立刻”。审判常常没有警告就来临。当三人走出去时，很可能米利暗向亚伦点点头，说：“准备好。摩西娶了外国女孩，要倒霉了。现在上帝要你当领袖了，因为你的行为一向是这样的无可挑剔。”当我们因拒绝权柄从而向欺骗开放我们自己的时候，常常会发生这样的推理。
当然，实际上所发生的，却是大相庭径。上帝呼召亚伦与米利暗向前。他提醒他们，他将他的全家托付给摩西，他向摩西讲话是直接面对面的，不是用谜语。然后，上帝提出问题：“你们批评他，难道不应当惧怕吗？”（8节，NLT直译）。当我们批评权柄时，我们暴露出对耶和华缺少敬畏之心。请听接下来发生的事：“耶和华向他们发怒，并且离开。当云彩从帐幕上面移走时，米利暗突然因麻风病像雪一样白”（民12:9-10，NLT直译）。
我们通过拒绝权柄，将审判带到我们自己的头上。这一审判可能包括上帝同在之上升离去，并伴随某些形式的灾难。我们回到我前面讨论的两位助理牧师，不久他们二人都离开了教会。一人是被解雇的；另一人是在被解雇以前就辞职了。一人在那条街的尽头开设了他自己的教会，与一小群会众苦苦挣扎，他教会的会众从来没有超过一百人。他作助理牧师时，有六百人是他负责的。他离开后不久，他遭遇个人家庭的悲剧。另一位助理牧师离开这个城市，在大规模的服事中取得成功，但是感到很孤独，几乎不相信每一个人。
一旦审判来临，亚伦立刻大声呼求，为他自己与米利暗悔改，上帝赦免了他们，但是按照上帝的命令，米利暗仍然必须与会众隔离七天。关于为什么米利暗遭受打击，而亚伦却不受打击，有许多问题。一个理由可能是米利暗在言语上攻击摩西比亚伦更为强烈。另一个常见的想法是，米利暗作为一个妇人这样说话更加不合适，她没有处在一个举足轻重的地位。还有一个理由可能是大祭司亚伦必须留在他的职位上，有恩膏在他的身上。不管是哪个理由，这一事件表明在上帝看来这一事件有多么严重。
对于拒绝属灵权柄的审判，多半是学习与成长的机会。在这样近在眼前的呼召以后，那些悔改的人，后来常常成为教会中最忠心的人之一。抵挡权柄不一定出自邪恶的心；它常常是出自无知。一旦认识问题之所在，悔改就随之而来。有时悔改要花上一段时间，这是因为一些人更能忍受自己因“用脚踢刺”而来的痛苦。
米利暗一定不会忘记她这一段蒙受羞辱的时间。她没有犯同一个错误，因为她再也没有不顺服。然而，不是所有的人都能学习米利暗与亚伦的榜样，像他们那样转变过来。以后在这会众中的其他人起来反对上帝设定的权柄。他们没有悔改，受到永远的审判。
为什么你们高举自己
会众中有三个人——利未的子孙可拉、流便的子孙大坍与亚比兰——聚集了250个会众领袖、有名望的人来反对摩西与亚伦，说：“你们擅自专权，全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为什么自高，超过耶和华的会众呢？”（民16:3）。
那些在摩西与亚伦领导之下的人，用更加简单的话来说：“嗨！你们这些家伙，为什么高举你们自己，作领袖在我们之上？我们全都是上帝的百姓，没有你们命令我们走来走去，我们也会服从上帝。”你以前想必也听到过！如果不是完全相同的话，即使信息常常由行为或微妙的话语来表达，但它的本质是相同的。你可能会听到这样的话，“我们全都是一样的人”，“我们是弟兄姐妹”，“我们全都有圣灵；为什么我们必须服从他们的领导？”这些人相信，他们能像其他人一样听见主说的话。
我知道，在二十世纪七十年代，教会中一个称为“作主门徒”的运动失去了控制，对领袖的顺服也失去平衡。人们有许多事要问牧师，他们是否可以去度假，是否可以买一辆款式特别的汽车或其他大件商品，是否可以与某个人结婚。我没有参与这场运动，所以我不确切地知道这种过分的追求到了怎样的地步，但是有些参加的人说，它归根结底不是属灵的。
这一运动与其他滥用领导权的事件，导致了反方向上的反弹。因为属灵的权柄已被滥用，人们就选择藐视权柄。这样就酿成一些极端自由的代理人，属灵的流浪汉从教会奔向教会，从会议奔向会议，带领他们自己的祷告会，诞生他们自己的教会，这常常是因为他们不能找到完美到足以让他们顺服的牧师。这一心态促成了不法的隐意，保罗告诫说这不法的隐意在我们今天也会发生。
那些起来反对摩西的人，曾经在滥施淫威的法老权柄之下。后来，摩西来了，介入他们的生活之中，摩西的权柄似乎也是极端的，但是在不同的意义上。他常常把他们带到更大的艰难困苦之中，比他们曾在法老那里更加艰难。或许他们这样推理，他们离开了埃及，法老已不在眼前，摩西服事一直是有他自己的目的，每个人也有他自己的目的。而那些人却是意在权柄，而他们中每个人又有自己的意图。他们毕竟都是上帝的百姓，权柄又意味着困难，所以他们中几个人就聚集在一起，攻击摩西。
我在人生旅途中实在看到太多这样的事件。教会里的生意人、代祷组、顾问团、或其他的小组，抱成一团反对牧师。他们都曾听到上帝的声音，而牧师却听不到上帝的声音。要是他们知道他们是属什么灵的，或许就好了。
属灵的权柄是委派的
正如我前面陈述的，西方人常常在国度的原则上有困难。我们生活在自由经营的民主社会里，这种社会与王国是截然不同的。王国有一位王，凭借着生来具有的权利与被任命的领袖地位。而民主国家则是选举其统治者。在这自由经营的系统里，任何人依照其金钱、能力、影响力、或才能，都有资格成为领袖。但是，这不是上帝国度的方法，在上帝的国里领袖是任命的。
耶稣任命服事的职分。除了主以外，没有人能够将一个人放在这些权柄的职位上，并且主是通过上帝的灵任命的。如果我们没有上帝的任命，僭取一个权柄的职位，我们就是在高举我们自己。这包括那些蒙呼召，却没有被任命的人。保罗告诫说：“我凭着所赐我的恩对你们各人说：不要看自己过于所当看的；要照着上帝所分给各人信心的大小，看得合乎中道”（罗12:3）。
希伯来书的作者确认了不僭取属灵领袖职分的重要性：“这……尊荣，没有人自取。”前面的经文表明，它必须是被任命的。希伯来书的作者继续说：“如此，基督也不是自取荣耀作大祭司”（来5:4-5）。甚至耶稣也没有僭取他领袖的职位；是天父任命他的。
请听保罗是怎样描述他自己的：“耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传上帝的福音”（罗1:1）。他提到奉召，后又提到特派。特派是表示任命的另一个词语。按世界的标准来说，保罗被称为使徒，但是在他得救的那一刻他没有被放在这一职位上。他有一段试验的时间，那时他顺服安提阿教会的领袖。这一试验持续了几年，他根据他自己的经历写下关于教会领袖的教导：“这等人也要先受试验……然后叫他们作……”（提前3:10）。
保罗的生平为今天确立了合乎圣经的模式。一旦保罗作为助手在服事中通过信心的试验，他就被提升到教师的职位（提后1:11; 徒13:1）。主在圣经中启示了上帝关于服事职分与职位的命令：“上帝在教会所设立的，第一是使徒，第二是先知，第三是教师，其次……帮助人的”（林前12:28）。
保罗受试验，不但在帮助人的领域，而且在教师的职分中。在保罗从教师被提升到使徒的时候，我们可以看到上帝将他的仆人分别出来，提升到更高职分的方法：“在安提阿的教会中有几位先知和教师，就是巴拿巴和称呼尼结的西面、古利奈人路求与分封之王希律同养的马念并扫罗”（徒13:1）。扫罗以后起名叫保罗，也名列在安提阿教会的教师与先知之中。我们从提前2:11中知道，他不是先知，而是教师。我们继续往下读，就读到：“他们侍奉主，禁食的时候，圣灵说：‘要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工’”（徒13:2）。
圣灵说：“要为我分派。”那时候到了。不是一星期以前，或一星期以后——就在现在！主决定“分派”的时机与人员。多年来，保罗知道对他的生命有使徒的呼召。在他去大马色路上与主相遇以后三天，就向他显明这一呼召（徒9:15）。现在，耶稣“分派”他多年前就已呼召的人。保罗一直忠心服事，没有促销他自己。
在保罗忠心服事的教会里，主使用已被设立的教会领袖。这些长老的任命也是以同样的方式。我们往下读：“于是，禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了。他们既被圣灵差遣，就下到……去”（徒13:3-4）。
请注意“（他们）就打发他们去了。”这些已被设立的领袖打发保罗与巴拿巴。请看下一节：“他们既被圣灵差遣。”耶稣使用圣灵通过已被设立的领袖，任命并分派保罗与巴拿巴。归根结底，耶稣通过适当的权柄链做成此事。
耶稣没有使用安提阿教会的先知性代祷小组，他也没有差遣保罗与巴拿巴去另一个城市参加先知性的聚会，或横跨城镇去另一个不顺服保罗的教会。耶稣也没有使用会众中一个有属灵恩赐的人，将一些人安排在领袖的岗位上。
主使用他通过安提阿教会设立的权柄。那就是为什么上帝告诫说：“给人行按手的礼，不可急促”（提前5:22）。领袖监察在教会中服事的人的忠心，所以当上帝在他们的心里讲说任命的事时，他们就有信心，这是主的任命。这是主在新约教会中将领袖职位任命给一些人的方法。
呼召中的不成熟做法
摩西在他年轻时就蒙呼召，并且知道这一呼召。
他将到四十岁，心中起意去看望他的弟兄以色列人；到了那里见他们一个人受冤屈，就护庇他，为那受欺压的人报仇，打死了那埃及人。他以为弟兄必明白上帝是借他的手搭救他们；他们却不明白。第二天，遇见两个以色列人争斗，就劝他们和睦，说：“你们二位是弟兄，为什么彼此欺负呢？”那欺负邻舍的把他推开，说：“谁立你作我们的首领和审判官呢？”（徒7:23-27）
他要去领导的百姓，不认可他的权柄。一个人所说的话，与以后可拉、大坍、亚比兰所使用的话几乎一模一样：“谁立你作我们的首领和审判官呢？”然而，摩西没有得到任何结果，因为他还没有被任命。虽然呼召已经进入他的心中，但上帝的权柄还没有临到他。
我相信，以后百姓在旷野如此强烈反对摩西的一个理由，是因为他们没有看见上帝的权柄在他身上，他们只是不喜欢他。那就进一步解释了上帝所说的话，上帝说百姓真正反对的不是摩西，而是上帝。今天的情况没有什么两样。那些真正有上帝权柄的人常常遭到反对，主要是因为人们实际上在与上帝的权柄作斗争。
自己任命自己——欺骗与危险
当可拉、大坍、亚比兰反对摩西的时候，摩西之被任命已经是十分明确的，他的权柄也非常明显地显现在众人面前。但是，他们自己任命自己，是自以为义、骄傲的人。他们的推理是一种形式的悖逆，是具有欺骗性的形式与危险的形式。250位领袖相信他们自己，他们只是反对摩西与亚伦；因为他们想服事上帝，他们丝毫没有想到，他们的抵挡已经扩展成抵挡上帝。他们迷失方向的时候，他们不再看见上帝的权柄在摩西的身上，这就使他们变本加厉起来反对摩西。这是危险的，因为这常常伴随着最大的审判。这是仿照卢西弗堕落的顺序。
摩西一听到这些人的话，就辨认出他们背后的灵，并俯伏在地。他没有与他们争论。上帝任命的那些人，有上帝的心，不会为了证明他们地位而争斗。摩西认识上帝，与上帝有亲密的关系，因此知道上帝将确认上帝所任命领袖的地位。摩西说：
以色列的上帝从以色列会中将你们分别出来，使你们亲近他，办耶和华帐幕的事，并站在会众面前替他当差。耶和华又使你和你一切弟兄利未的子孙，一同亲近他，这岂是小事？你们还要求祭司的职任吗？你和你一党的人聚集，是要攻击耶和华。亚伦算什么？你们竟向他发怨言呢？（民16:9-11）
他们急切地抓，尽管已经有职位授予他们，但他们想要得到的却是更多。出乎他们意料的是，他们聚集起来反对的竟是耶和华。他们寻求的是上帝不曾给他们的权柄。摩西反复向他们说：“你们这利未的子孙擅自专权了”（民16:7）。
一旦事态明朗，这些人因他们的顽梗不肯改变他们的立场，耶和华对摩西说：“你吩咐会众说‘你们离开可拉、大坍、亚比兰帐棚的四围。’”所以摩西起来，离开大坍与亚比兰的帐棚，紧随摩西的是顺服的以色列领袖。“快！”他对百姓说。“你们离开这恶人的帐棚吧！他们的物件，什么都不可摸，恐怕你们陷在他们的罪中，与他们一同消灭。”于是，所有的百姓都离开可拉、大坍、亚比兰帐棚的四围。大坍、亚比兰带着妻子、儿女、小孩子，都出来站在自己的帐棚门口。
摩西说：“我行的这一切事，本不是凭我自己心意行的，乃是耶和华打发我行的。必有证据使你们知道，这些人死，若与世人无异，或是他们所遭的与世人相同，就不是耶和华打发我来的。倘若耶和华行神迹，使大地开口，把他们和一切属他们的都吞下去，叫他们活活地坠落阴间，你们就明白这些人是藐视耶和华了。”
他刚刚说完话，大地突然在他们脚下裂开。大地张开口子，吞没了这些人、他们的家人、与他们站在一起的追随者、以及他们所拥有的一切。于是，他们，以及属于他们的，都活活进入阴间。大地在他们上面合拢了，他们全都消失了。听到他们的尖叫声，所有的以色列百姓都逃走了，害怕大地也将他们吞没。然后，有火从耶和华那里喷发出来，烧尽这烧香的250人（民16:24-35，NLT直译）。
在那些人身上的严厉审判，让我们清醒地看到两个事实。首先，他们确实相信他们是在服事上帝，事实上他们正在反对上帝。其次，新约犹大书警告说，在末世教会中会有同样的人，他们“根据他们的梦宣称自己拥有权柄，过着不道德的生活，公然反抗权柄，嘲笑有尊贵荣耀之人的权力”（8节，NLT直译）。犹大接着又说：“他们的结局何等可怕！因为他们追随……可拉的邪恶榜样，他们将因他们的背叛而灭亡”（13节，NLT直译）。
背叛是会传染的
这一章有两个独立的背叛事件。第一个事件涉及可拉、大坍、亚比兰，以及250个领袖。第二个事件发生在第二天，那时全会众起来反对摩西与亚伦。他们责骂摩西与亚伦，说：“你们杀了耶和华的百姓”（民16:41）。他们不明白前一天所发生的事，受到极大的震撼，却产生了误解，反倒责备摩西。前一天那些人的背叛所产生的影响力，有着如此大的说服力，即使大地吞没了那些自命不凡的人，会众也没有从这样的见证得到教训，那些人的背叛是怎样的致命。这是发人深省的，我曾见过类似的事件，这种影响力今天仍左右了一些人。
当会众起来反对摩西与亚伦的时候，上帝非常愤怒，他要将他们全都毁灭。但是，摩西与亚伦为百姓代求。结果，整个民族被拯救；然而，在耶和华面前爆发瘟疫，死了14,700人！比前一天死去的人多出许许多多！
上帝的百姓，请让我告诫你们：背叛是会传染的，是危险的。圣经没有说上帝不喜欢它。圣经清楚地表明，上帝憎恨它。上帝对背叛的观点，远远比只是不喜欢要严厉得多。卢西弗在背叛时不是被要求离开天上，而是像闪电那样快速从天上被摔到地上（路10:18）。与背叛的人联合，就是求死的愿望。为此，保罗对罗马教会最后劝诫的话是：
弟兄们，我劝你们要留心那些制造分裂，并在你们的道路上设置障碍的人，他们的障碍与你们所得到的教导是背道而驰的。要远离他们。因为这样的人不是在服事我们的主耶稣基督，而是服事他们自己的肚腹。他们用圆滑的话语与阿谀奉承，欺骗那些天真之人的心。（罗16:17-18，NIV直译）。
保罗最后的话，也是我在这一章最后的话。我承认，这一信息可能不能让你兴奋起来，但是它可能拯救你的生命。请记住，这是接种真理的牛痘。这并不愉快，但是它的保护作用远远超出应用这些信息所带来的不适。我祷告，求上帝让你看见这一信息之中上帝的爱。他因为要保护你，给了你告诫的话。
第十五章 零零星星
当我们真正得救并寻求上帝的旨意时，
我们将认出教会中合法的权柄。
在前几章中，我们的焦点主要集中在教会或世俗的权柄。然而，正如我前面所陈述的，大多数原则涵盖了所有种类的权柄。在这一章中，我们将讨论上帝的道所给予的，在不同的权柄领域，尤其是在家庭之中的具体教训。大多数人只是与他们所触及的权柄相关联，因此必须分别讲述。这一章中我们将要讨论的，如果要写成一本书，也不是件费力的事。然而，如果我们应用我们已经学过的原则，我们就能将这些原则延伸到这一章中我们所要讨论的，整本书就写在我们的心中了。在这一章中我们也分析了一些一般性的教导，单单这些教导不足以写成整整一本书。为此我将这一章命名为“机会与结局”。
家庭
在教会、政府或社会的权柄出现以前，就有家庭。家庭的功能是最重要的，因为其他三者之健康与否都取决于它。在其他所授予权柄的舞台上，你可能有缺点。但是，家庭仍然可以保持健全，不受影响。然而，你不可能有破损的家庭次序，而不影响其他的次序。家庭中的权柄是另外三者的基础。
我们发现在圣经中概括了上帝在家庭中设立的次序。
你们作儿女的，要凡事听从父母，因为这是主所喜悦的。（西3:20）
因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头……教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡是顺服丈夫。（弗5:23-24）
在新约中到处可以见到这些命令，这些命令提出了上帝在家庭中的权柄结构。儿女要在所有的事上服从他们的父母，包括生活中每一个领域。只有当父母要儿女去做与上帝的道相违背的事时，例如鼓励儿女与父母性犯罪、说谎、偷窃、诸如此类的行为，这一命令才不适用。
这一例外的很好一个事例，发生在我的家庭中。我在珀迪尤大学学习机械工程时，我将我的生命奉献给耶稣基督。不久以后，我知道我被呼召去传讲福音。一次学校放假，我回到家中，告诉了我的父母——他们是虔诚的天主教徒——我将结束工程学学业，然后要去圣经学院。我的决定让他们感到心烦意乱，他们觉得我的决定是反动的，是冲动的。事实上，我母亲说：“你要去圣经学校，除非从我尸体上跨过去！”
我以谦卑与尊敬的态度对我母亲说：“妈妈，我爱你，并为你为我所做的一切感谢你，但是我必须服从上帝。”这些话没有给她一点安慰，也没有让她高兴一点。这些话让她更加心烦意乱。
耶稣对我们说：“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱父儿女过于爱我的，不配作我的门徒”（太10:37）。这些话以及福音书中类似的话，让我变得更加坚定。然而，我知道我深爱我的父母，耶稣在呼召我服事他，我必须在两者之间作出选择。我毫不犹豫作出决定。
在最初几年之中，事情让人很不舒服。我继续爱我的父母，尊敬父母，实际上比以前更爱他们，更尊敬他们，因为我现在有上帝的恩惠。以后，他们开始看见耶稣在生命中所结的果子，十八年后当我父亲七十九岁的时候，我有幸与我父亲一起祷告，他接受耶稣作他的主。现在他们读我们的书，看我们的VCD，并把这些书与VCD给他们的朋友。我们的关系比以前任何时候都好。
耶稣面对同样的状况。关于他顺服他的父母，我们在圣经里可以看到：“他与他们一起下去，回到拿撒勒，像往常一样服从他们”（路2:51，AMPLIFIED直译）。然而，耶稣一旦开始事奉，正如耶稣只是一个婴孩的时候西面所预言的，刀剑开始刺透了他们的心，并显露出他们的意念（路2:35）。耶稣强有力的信息让许多人很不舒服，让人愤怒，当然也包括他的家庭。他们的反感渐渐升级，他的母亲终于反对他：
那些与耶稣有亲属关系的人听见了，就出来强行将他带走，因为他们不停地说他疯了（他神志失常，疯狂了）！……后来，耶稣的母亲与兄弟来了，站在外面，他们向他喊话。有许多人坐在他周围，他们对他说，你母亲与你兄弟姐妹在外面找你。于是，耶稣回答，谁是我的母亲与兄弟？耶稣环视围坐在他四周的人，说，看哪！这就是我的母亲，这就是我的兄弟；无论什么人，凡是遵行上帝旨意的，就是我的弟兄姐妹与母亲！（可3:21, 31-35，AMPLIFIED直译）。
他在所有的事上服从他的父母，直到他们要他违背天父的命令。值得庆幸的是，他自己的家就是在几年后接受圣灵浇灌的楼房。他们在一定程度上成为跟随主的人。
我的事情并不顺利
我们回到一般的情况，不是特例。给儿女的诫命，要尊崇并服从他们的父母，是第一条带有应许的诫命：凡事亨通，在世年日长久（弗6:2-3; 西3:20）。
我知道不服从这一诫命的严重后果。从珀迪尤大学毕业以后，我在洛克威尔国际中心找到一份工作。我开始参加一个教会，就是我前面曾经说到的教会。在我第二次服事以后，我与其他几个与我年龄相仿的人出去吃饭。我遇见一个单身小组的领袖。他需要一个住处，我正好刚刚搬到这个城市。谈了一会以后，我们觉得如果合租一套住房就太棒了。我十分激动，因为我将省下许多钱，当时我刚离开学校，身无分文。
第二天，我打电话给我父亲，把这件事告诉他。我以为他也会很兴奋，因为每月可以省下二百美圆。但是他没有。相反，他说：“儿子，我不喜欢那样。不要这样做。你不了解这个人。”我企图说服父亲，告诉他这位领袖怎样参与单身小组的事奉，但是他不为所动。
当我挂上电话，我认为我的父亲不理解这样事，因为他不是信徒。毕竟那个人有一个很重要的职位。我忽视我父亲的话，第二天我们一起去找到一套住房，并签订租约。我们去租货车时，我的新室友问我，是否可以支付车费，因为他忘记带支票本。我们付住房的定金，他又这样做。同样的情况不断发生，，最后我为我们二人支付了前两个月的全部房租、水电费、以及他无数个长途电话的费用。
有几次我把我的车子借给他，因为他没有车子。每次车子第二天清晨还来时，车子里充满了烟味。他借口说他去探望一些在贫困中的人。一天早晨，我发现在我车子旁有一个巨大的凹痕。我感到非常受搅扰，但没有表现出来。另一天晚上，我在凌晨四点从我的卧室出来，发现一个陌生人在客厅里，一手拿着一听啤酒，一手拿着雪茄。他看着我，仿佛我是闯入者。
我在我自己的家中受折磨，但是作为一个初信者，我一直在想，我要行在爱中。不要生气，不要论断。所以，我没有处理这个问题。我与那人只有几次在日常事务上发生冲突。
几个星期的折磨以后，我才知道我的室友是一个现行的同性恋者。我要他立刻离开，但是他很不情愿。他生活在罪中时的一切花费由我买单。几乎是同时，单身小组的牧师发现了他的生活方式，他也被撤职了。我是最后发现他不正当生活方式的人。我的不顺服蒙住了我的眼睛，不能明辨。
因为我忽视了我父亲的忠告，我损失了几百美圆，更不用说损失了平安。我感到非常受挫折，这是我曾经经历过的最艰难的两个月。当事情过去时，我呼求上帝：“主啊，为什么会发生这样的事？我信靠你，求你引导我。”
主向我显明，他曾经给我引导，但我拒绝了。我感到很困惑，我问道：“你怎样给我引导？”
上帝回答说，通过你的父亲，但你不听。
“但我父亲还没有重生，”我争辩道。
主让我回想起，他的话没有这样说：“你们作儿女的，只是在你们的父母重生时，才服从他们。”他解释道，你是我的孩子，因此我将我的智慧与教导，放在你父母的心中，引导你，保护你。
我很快回答说：“但是，我现在是独自一人。我的父亲住在一千英里以外，他没有付这些帐单。”
上帝说，恰恰是因为你付你自己的帐单，你的父亲在一千英里以外，并不意味着我关于服从父母的诫命就不再适用。他的诫命应许我们，如果我们遵守诫命，我们就凡事亨通。我没有见证这一诫命，我的事情就不顺利。
上帝向我显明，在什么时候一个人才脱离他父母的权柄。从一开始上帝就命令：“因此，人要离开父母与妻子连合，二人成为一体”（创2:24）。
父母给儿子最后的教导，就是对新婚夫妇的祝福。作为一个旁注，丽莎的父亲在我娶丽莎时给我祝福，以后她告诉我，她当时很吃惊。我问她为什么，她说：“因为父亲告诉我，他因你是基督徒而不喜欢你。”这一经历证实了君王（在我们之上的掌权者）的心，是在上帝的手中。
让我们回到上帝的命令，他的话强调，当一个男人与一个女人在婚姻中结合在一起，一个新的权柄次序就建立了。上帝不提一个女人离开她父母的理由是，她没有建立新的家庭次序；男人作为权柄的首领。
一旦儿女结婚，就不再命令他们服从他们的父母，但是他们仍然要尊重父母。我记得有一次问我的父母，当他们看到我的妻子与我正走向问题中，为什么他们不劝告我们。他们的回答很简单：“你们从来不要求我们提出忠告。”他们的举动多么虔诚！我们曾见过一些父母试图给儿女忠告，就像儿女结婚前他们所做的那样，从而干涉了儿女。因为他们以为他们的儿女尚需教导，还不能放手，结果是感情受伤害，并产生误解。
给儿女特别的告诫
我作为一个青年牧师服事几年以后，我看见一条危险的路，许多年轻人正走在这条路上。我想根据上帝的道，就尊重父母的重要性，提出一些特别的劝告。我这样做是希望一些年轻人读了这本书以后，能远离这种罪在年轻人中间所散布的酵，因为它是会传染的，且是致命的。圣经宣告：“‘轻慢父母的，必受咒诅！’百姓都要说：‘阿门！’”（申27:16）。
在我桌子的对面坐着一位单身母亲与她十几岁的儿子。在谈话的过程种，这位年轻人反复以轻蔑的态度向她说话，仿佛她既是愚蠢，又是劣等。我已经多次纠正他。在协谈结束时，让我大吃一惊的是，我脱口而出：“年轻人，如果你不为你对你母亲的态度与行为而悔改的话，你最终会到监狱里去。”他们因我的话而震惊，我也同样的震惊。这位年轻人是我们教会刚决志的信徒，是我们青年小组的成员。这样的事怎么可能发生？
大约六年以后（我不再是青年牧师，而是巡回牧师），这位男孩的母亲在一个星期日早晨服事以后看见了我。她说：“约翰牧师，你是不是还记得，你对我儿子说，如果他不改变，他最终会到监狱里去？两年来，他一直在监狱里。”
我几乎忘记了这件事，当她提起这事时我又想起来了。我想，这位母亲在向我讲这件事时，怎么会这么兴奋。我想知道为什么。她继续说：“他现在为上帝大发热心。他在向关在同一间房间里的人作见证，并参与犯人的服事。他正在读你写的书，并且从中大大受益。”
上帝在这位年轻人生命中的审判，如何扭转了周围的一切，让我感到深深的敬畏。如果他不是从痛苦中学习，而是留意多年前所说的话，事情恐怕会更好。但是，重要的是他对上帝的热情，现在在他的心中。
如果儿女在身体上或言语上攻击他们的父母，我们考虑在旧约中这些儿女要受怎样的处置，就可以看到事情的严重性：“打父母的，必要把他治死”（出21:15）；“咒骂父母的，必要把他治死”（出21:17）。耶稣也提到旧约的命令，他说：“上帝说：‘当孝敬父母’，又说：‘咒骂父母的，必治死他’”（太15:4）。
关于悖逆的孩子当受怎样的处置，摩西教导说：
人若有顽梗悖逆的儿子，不听从父母的话，他们虽惩治他，他仍不听从，父母就要抓住他，讲他带到本地的城门、本城的长老，对长老说：“我们这儿子顽梗悖逆，不听从我们的话是贪食好酒的人。”本城的众人就要用石头将他打死。这样，就把那恶从你们中间除掉，以色列众人都要听见害怕。（申21:18-21）
如果这些话适用于今天，在我们的教会中定期会有年轻人被处死。即使这一惩罚的指令不再存在，我们城看见上帝对待悖逆行为的态度无疑是相当严厉的。审判的原则始终不变，只是审判的形式改变了。我们不可以让悖逆在我们的心中，因为悖逆就是杀手。
我一直告诫我的孩子，要保守他们自己，不要有任何形式的悖逆。悖逆的最具欺骗性的形式或微妙的形式，就是抱怨。它常常不经意地说这样的话从而藐视权柄：“我不喜欢你带领我的方式，如果我是你的话，我会以完全不同的方式来带领。”这是对领导权的侮辱。你能不能看见，为什么抱怨使得以色列的子孙不能进入应许之地？他们的抱怨表达了他们对上帝的藐视，即使这藐视是直接向着摩西的。从本质上讲，他们对上帝说，上帝做得不对，他们会以完全不同的方式来带领。
敬重我们的父母将带给我们，我们在世的日子将会美好且长久。我宁可选择生活，不选择审判。这是必须牢牢确立在我们心中的。
婚姻
让我们将我们的注意力转到上帝在婚姻中设定的次序。圣经告诉我们，妻子要在“凡事”上顺服她们的丈夫（弗5:24）。这一命令不仅适用于属灵的事，而且也适用生活中一般的领域。保罗提出“顺服她们自己的丈夫”。只有丈夫对自己的妻子才有权柄，其他的男人对别人的妻子则没有权柄。牧师在教会的事或属灵的事上对别人的妻子有权柄，老板在家庭外的工作关系上有权柄，市政的权柄在市政的事上有权柄，但回到家中丈夫是妻子的权柄。
在二十世纪八十年代中期，我的妻子与我陷于错误的教导。这样的教导告诉我们，新约是一些大男子主义的人写成的，当他们的话语涉及丈夫与妻子之间的权柄时，我们不必严格遵行他们的话。这样的教导告诉我们，耶稣给所有的人提供了同等的救赎。这是千真万确的，但是救赎并不忽视权柄。多年来我们家中一直没有平安。为了领导权，我们在不断的斗争之中。
在多年的混乱以后，有一天我对妻子说：“上帝已让我作这个家的头，我要领导这个家，你是跟从我，还是不跟从我。”在我身上，事情开始好转；但是在我妻子身上没有发生好转。主已向我显明，我作为领袖，不要强迫那些在我之下的人来跟随我的人。耶稣没有这样强迫我们。如果那些在我们权柄之下的人不跟随我们，他们将会受苦。
我进入上帝的安息与平安。然而，丽莎继续承受家庭全部的压力。她相信我是不负责任的领袖。我年轻，有许多缺点，所以由我过去的错误进行推理，她所关注的有那么多看起来是合理的。有时，她的惧怕变得如此极端，她会半夜醒来提醒我，我没有负起我的责任，她正在做的大大多于她应该分担的。我只是建议，把一切的挂虑卸给上帝，我又睡着了，而她却全然醒着，躺在我的旁边，为了最坏的状况而恐惧。
丽莎的负担越发增加。忧虑不断折磨她。她的心思不得安息，总是乱糟糟的，对于想象中我们家庭可能面对的每一个危机，她在心里像光谱分析那样进行分析。
在一段时间以后，她承受的压力，已经几乎无法承受。她不得不长时间淋浴或泡在浴缸里，试图减轻压力。一天晚上，在这样的一次淋浴中正当她抱怨我时，上帝对她说话，丽莎，你是不是认为约翰是个好领袖？
她很快回答：“不！他不是个好领袖！我不相信他！”
丽莎，你不必相信约翰，上帝回答说。你必须单单相信我。你不要以为约翰作为这个家的头，正在很好地工作。你感到你能做得更好。你所经历的压力与不得安息，是你作为家庭的头而来的重担与压力。这对你来说是轭，对你丈夫来说却是斗篷。把它放下来。
丽莎立刻明白了。上帝不是渴望权力的人，正是上帝，说她要顺服她的丈夫。我们家的领导权对她来说是难以忍受的，因为这不是她要担任的职位。上帝让她经历责任的重担，而无恩膏与恩惠来承担这一责任，却将恩膏与恩惠给了她丈夫。她从淋浴中出来，哭泣着，请求饶恕。她进入我几个月前我所进入的平安与安息，我们的家多年来第一次经历了真正的和谐。
那天晚上，圣灵在她身上工作，帮助他认识到上帝没有说，只有当你同意或喜欢你丈夫的选择或决定时，才需要顺服。她认识到如果她顺服上帝的命令，上帝的保护就会临到她。从此以后，我是不是犯错误？绝对是的，很多很多。然而，上帝在我的错误中保护丽莎，给她平安。当她顺服的时候，无论她丈夫所作的决定怎样不明智，上帝的保护就在她身上。
不讲道理的丈夫或没有得救的丈夫
给妻子的命令是要顺服她们的丈夫，这命令不仅仅是给那些有着信主丈夫的妻子。彼得说：“妻子同样要顺服自己的丈夫，这样如果丈夫中有不相信的，他们或许被争取过来，不是靠话语，而是靠他们妻子的行为”（彼前3:1，NIV直译）。
首先，让我们仔细读这一短语：“妻子同样……”彼得刚刚讨论了在遇到不公正的权柄时如何对处理，并得出结论。（我们在第13章中详细讨论了这一问题。）但是，他立刻就丈夫的问题向妻子给出同样的指导。如果我们把这些话放在一起，我们就可以看到：
你们作奴仆的，必须接受你主人的权柄。无论他们要你们做什么，都要去做——不但主人仁慈且讲道理，就是主人很严厉也当如此。当你们因为你们良心的缘故恒久忍耐不公正的待遇，上帝必喜悦你们……同样，你们作妻子的，必须接受你们丈夫的权柄，即使你们的丈夫拒绝接受福音。（彼前2:18-19; 3:1，NLT直译）
这是悲哀的，却是真实的。我曾遇见一些“相信的”丈夫，他们作为领袖比“不信的人”更加严厉。作为一般性规律，最难以顺服的丈夫，是那些尚未得救的人。我要再次强调的是，如果一位丈夫给他妻子的指导与上帝的道是背道而驰的，她就可以不服从他的指导，但是她要保持顺服的心态。
彼得继续表明，这一顺服的心态如何成为在丈夫面前最有力的见证，甚至比所传讲的话语更有能力。我认识一位妇人，她的丈夫是不信的。多年来，她向他传讲。她留下小册子在他的工作椅上，留下圣经在他的床边与他最喜欢坐的地方，留下基督教杂志在他的咖啡桌上。她举办社交聚会，邀请一些夫妇来到家里，那些男人全都是坚定的信徒，她希望他们会向她丈夫作见证。
一天，上帝对她说话，你这样妨碍你丈夫得救还要多久？
在震惊之中她问道：“我怎么是在妨碍我丈夫得救？”
主向她显明，只要她向她丈夫讲道并操纵环境，她不是在做上帝所指示的事。上帝向她显明彼得前书中的经文，并且指示，拿走小册子、杂志、圣经，不再邀请有战略意义的夫妇来到家中吃饭。
她告诉我：“约翰，我不过是爱他并顺服他，不到两个月我丈夫将他的生命交托给耶稣了。”我曾经在他们家中暂住，我知道这位丈夫非常爱耶稣。
如果我们只是相信，信靠，服从上帝的道所陈述的，我们在我们的家中将看到神迹，并享受超越我们所能理解的平安。我不可能过分强调这样的事实，上帝给出这些话，他不是控制、操纵、渴望权力的领袖。他说这些话是为了我们的需要与保护，我们在下一章将看到其中的一些话。我们在艰难困苦之中时，可以信靠他的应许：“耶和华说，我知道我向你们所怀的意念，是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望”（耶29:11）。
社会的权柄
在工作与学校的领域，新约也给了我们具体的教导。保罗教导说：
［告诉］作奴仆的，要顺服他们的主人，在一切的事上要让他们高兴，满意。［告诫他们］不要顶撞或反驳，不要小偷小摸，要证明他们自己的忠诚、完全可靠、一贯忠心，这样他们可以在一切的事上为我们所受的教导增添光彩，这教导来自我们救主上帝的道，也是关于我们救主上帝的道。（多2:9-10，AMPLIFIED直译）
有些不信的人是老板或公司的股东，他们告诉我他们如何看到耶稣在他们雇员之中，不是因为这些雇员所传讲的，而是因为他们在困难的场合与他们的工作道德规范中展现了耶稣的品格。当我听到他们这样说时，我非常高兴。他们曾这样对我说，“他们从来不争吵，不抱怨，不顶撞我”，或者“他们工作努力，超过任何其他雇员”，或者“他们是我见过的最诚实、最值得信任的雇员”。这些人由于他们雇员的见证，敞开他们的心来听我讲述关于耶稣的事。
然而，我也曾经历过一些相反的情形。我乘坐飞机时坐在一个人的旁边，他在一个大城市里拥有一家第二大的出租车公司。在他发现我是牧师以前，我们有很愉快的交谈。接着他不作声，不再无拘无束地说话。因为我已经建立了友好的关系，我毫不费力问他，他为什么改变了他的举止。
他说：“好吧，我告诉你。曾经有一位妇女为我们公司工作。她是一位‘重生的基督徒’。她在办公室里向每一个人讲道，降低她的生产率与其他人的生产率。她离开我公司时，带走不属于她的东西，留给我八千美圆的长途电话帐单，这是她与她住在德国的儿子所通的电话。”
我的心都要碎了。在她不顺服与偷窃以后，办公室里的每一个人，都有一段时间听上帝的道就很困难了。因此，保罗说：“［告诫他们］不要顶撞或反驳，不要小偷小摸，要证明他们自己的忠诚、完全可靠、一贯忠心。”当我们顺服，工作努力，服从我们雇主与学校的规章制度时，我们就是我们主耶稣基督恩惠的见证人。
保罗在别处这样说：
仆人要在一切的事上服从在地上作你主人的人，不但是当他们的眼目在你身上时，你作为一个取悦于人的人，而且要存着单纯的心，因着对主的敬畏，作为你奉献于他的真诚表示。不管你的任务是什么，要全心全意地工作，仿佛是为主做的，不是为人做的。（西3:22-23，AMPLIFIED直译）
请注意短语“在一切的事上服从”。你的老板或老师看来怎样不讲道理，这都没有关系。你对他的服从，实际上是对主的服从。
保罗继续写道：“你［非常明确地］知道，你将从主那里［不是从人那里］接受产业，作为你［真正的］奖赏。你实际上服事［的那一位是］主基督（弥赛亚）” （西3:24，AMPLIFIED直译）。如果那位妇人知道她实际上是从主那里偷东西，她就不会这样做。她缺少领悟力，也缺少对主的敬畏。
保罗在下一节中继续说：“但是那做错事的人，必然因他做错的事得到报应，并且不会有偏爱。”我喜欢the Message中的陈述：“工作品质低劣、闷闷不乐的仆人，要对此负责。成为基督徒，不能遮盖劣质的工作”
很可能在出租车服务中心的老板或政府看来，那位妇人是不负责任的；然而，她将承担责任，要在基督的审判座前交帐：“所以，我们要将取悦主作为我们的目标，不管我们是在家中在身体之中，还是在身体之外。因为我们必须在基督的审判座前完全显露出来，每个人要为了在身体中所做的事，不论是好事还是坏事，接受他应得的报应”（林后5:9-10，NIV直译）。
一般性的问题
许多人说，如果领袖所讲的自己却做不到，他们将不听领袖所讲的。然而，这样的想法是出自服从，还是出自自然的推理？我们可以看到：“耶稣对众人与门徒说，文士与法利赛人坐在摩西［权柄］的座位上。所以，要遵守并实行所有他们告诉你们的；但是不要做他们所做的事，因为他们能讲，却不能行”（太23:1-3，AMPLIFIED直译）。
耶稣甚至命令我们顺服那些腐败的领袖，这些领袖不能身体力行他们所传讲的。他要公众注意他们身上的权柄，而不是他们的个人生活。倪柝声写道：
上帝在设立权柄之中有着怎样的风险！如果上帝设立所授予的权柄错误地代表上帝，上帝讲招致怎样的损失。然而，上帝敢于设立这些权柄。对我们来说无畏地服从这些权柄，比上帝设立这些权柄，要容易得多。既然上帝自己不害怕将权柄托付给人，我们能不一无挂虑地服从这些权柄吗？既然上帝大胆设立权柄，就让我们勇敢地服从他们。如果有什么差错，问题不在我们，而在有权柄的人，因为主宣告说：“在上有权柄的，人人当顺服他”（罗13:1）。
顺服只需要服从；主不认为我们要对任何错误的顺服负责；相反他认为所授予的权柄应对他的错误行动负责。然而，不顺服就是悖逆，在权柄以下的人必须为此向上帝作出交代。（《属灵的权柄》，69-71页）
写这段话的人，受到有权柄的人不公正的对待。在二十世纪三十年代与四十年代，在他的帮助下，中国建立完全独立于外国宣教机构的地方教会。他将许多人带入上帝的国。他的活动激怒了当局，在1952年被逮捕，并且因大量虚假的指控而被定罪。他被关在监狱里，直到1972年去世。然而，他敬畏主，他对主的敬畏对监狱里的许多人来说是很好的见证，许多人通过他的见证而得救。他的著作许多年后仍然向人说话。
认识权柄
在这篇信息中我自始至终都在指出，如何识别被任命的权柄，但是当我在结束这一章时，强调曾经所说的，是合宜的。在社会与国家的领域里，认识合法的权柄不是件难事。我们知道，“为了主的缘故，我们要顺服人的制度与权柄”（彼前2:13，AMPLIFIED直译）。我们将政府官员或者看作是宣誓进入任职的人，或者看成是受雇的政府工作人员。还有公司的领导、受雇的教师、以及教育机构中与主管，我们知道他们的权柄是真实的。
在家中的权柄也很容易识别。当一个女人嫁给一个男人时，她就来到他的权柄、保护、供应之下。当一个孩子降生在一个家庭中，父母就是他的权柄。如果一个孩子被领养，他应该尊崇他的父母，仿佛他们是他亲生的父母。孤儿院里的孩子或收养的孩子，应该尊敬领袖，作为他的权柄。
在教会里识别合法的权柄，稍有点复杂。圣经告诫我们要提防教会中的假使徒、假先知、假领袖；我们不要顺服他们。正如保罗所说，“我们就是一刻的工夫也没有容让顺服他们”（加2:5）。假领袖可能以两种方式显明出来。第一，他们教导的教义，不符合圣经。在保罗刚才所说的语境中，他写道：“但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传的不同，他就应当被咒诅”（加1:8）。因此，保罗不顺服，不尊敬那些领袖。
第二，假领袖通过自称，产生在教会之中。上帝的任命是由圣灵开始的，并由现在活着并治理教会的长老确认，这些长老考察了候选人的生命。在旧约中，以任命约书亚为例说明了这一过程。上帝对摩西说：
嫩的儿子约书亚有圣灵在他里面，将他领来，按手在他头上。在全会众面前将他引荐给祭司以利亚撒，公开将带领百姓的责任委派给他。将你的权柄转交给他，让以色列全会众都服从他。（民27:18-20，NLT直译）。
上帝拣选了约书亚，但是通过现存被任命的权柄摩西与以利亚撒，确认的他的拣选。这两个人观察约书亚的生命已有多年。这一模式同样出现在新约中（徒13:1-4）。
保罗断言：“不是自己称许的，乃是主称许的”（林后10:18）。顺服自称的权柄，是危险的举动。上帝总是在候选人忠心服事的教会前，确认他的任命。耶稣责备推雅推喇的信徒，因为他们顺服名叫耶洗别的假先知的教导与假冒的权柄（启2:20-25）。我写了整整一本书，关于如何识别自称的牧者，书名为《主这样说？》。这是关于这一信息很好的参考书；它讨论了属灵权柄的滥用，以及假冒的权柄。
当我们真正得救并寻求上帝的旨意时，我们将会辨认出教会中合法的权柄。耶稣说：“人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训或是出于上帝，或是凭着自己说的”（约7:17）。关键是在这些话“人若立志遵着他的旨意行。”当我们有跟从上帝的心，上帝就通过圣灵给我们分辨的能力。正如约翰确认的，“你们从那圣者受了恩膏，并且知道了这一切的事”（约壹2:20）。
倪柝声写道：“如果我们真正学会如何服从上帝，我们就能辨认出上帝将权柄放在谁的身上，不会有任何麻烦”（《属灵的权柄》，62页）。认识上帝，就是认识权柄，因为上帝与上帝的权柄是不可分开的。
上帝奖赏那些努力寻求并服从他的人。在下一章我们将继续看顺服权柄的众多巨大益处中的一些益处。
第十六章 大有信心
顺服的水平越高，我们的信心就越大。
在这最后一章中，我们将焦点集中在“接种牛痘”的益处，换句话说，就是给所有在遮盖之下的人的极大奖赏与祝福。可以写一套丛书，单单讲述这些益处。虽然我们只是涉及几个这样的益处，通过你自己个人学习以及在基督里的经历，你一定可以发现更多的益处。
求主加增我们的信心
几年前，正如以前许多个早晨我所做的那样，我在5:30进入我的办公室去祷告。然而，在我开始祷告以前，我听见圣灵的指示：翻到路加福音17章，从第5节开始读。
我极其兴奋，翻到那节经文，发现这是非常熟悉的经文。我以前用这节经文讲过道，但是这并没有让我的热情有所减退。我从过去的经历中知道，如果上帝告诉我读某几节经文，我就会学到我以前漏掉的信息。现在，让我们看这节经文。
使徒求主“加增我们的信心”（路17:5）。在我们继续讨论主在那天早晨向我显明的指示以前，请让我指出那些人呼求主增加他们信心的理由。耶稣是不是刚让一个死人复活？他是不是刚用五饼二鱼让五千人吃饱？他是不是刚向海说话，平静海的风暴？回答是，不！耶稣刚才只是对那些人说：“你们要谨慎！若是你的弟兄得罪你，就劝戒他，他若悔改，就饶恕他。倘若他一天七次得罪你，又七次回转，说：‘我懊悔了，’你总要饶恕他”（3-4节）。
引人注目、大有能力的神迹，不曾激发他们呼求更大的信心。激发他们的却是要饶恕人的命令，要饶恕那些得罪他们的人。那些人生活在律法之下，习惯于以眼还眼、以牙还牙的思想体系，以这样的思想体系回应别人的冒犯。耶稣向他们提出，按照似乎完全不可理解的方式，行在上帝的品格之中。这一命令实在让他们震惊。他们如何能服从这么高的命令？回答是：“加增我们的信心！”那些人知道，顺服与信心是直接相关联的，这正是我基于全新的考虑要看到的。
耶稣听到他们要更大信心的呼求，就说了这样的比喻：“你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这棵桑树说：‘你要拔起根来，栽到海里，’它也必听从你们”（6节）。我感到，我理解这一点。我曾经沿着这样的思路教导人，并且熟悉耶稣关于要有上帝的信心的教导。如果我们向大山说移走并把它扔到海里，并且在我们心中没有疑惑，我们所说的就必成就（可11:22-24）。这没有什么两样。他只是用桑树代替大山。
这些话中也说明了，信心像芥菜种子一样，是给每个信徒的。这是播种期与收割的国度原则：“上帝的国如同人把种撒在地上”（可4:26）。当我们得救时，我们就分得到一定大小的信心（罗12:3）。这一信心是以种子的形式，培育信心，让它成长，则是我们的责任。它是如何生长的？答案在下面。
仆人恰当的吃饭时间？
我仔细读下去，因为接下来的四节总是把我难住。我发现，关于如何增加他们的信心，耶稣不只是给门徒一些规则。他要在生活的道路上引导他们，这与顺服权柄是直接相关的。请听他的比喻：
你们谁有仆人耕地或是放羊，从田里回来，就对他说：“你快来坐下吃饭”呢？岂不对他说：“你给我预备晚饭，束上带子伺候我；等我吃喝完了，你才可以吃喝”吗？仆人照所吩咐的去作，主人还谢谢他吗？（路17:7-9）
我一直在问，为什么主明显改变话题。他先是讲到将树拔出的信心，后是转到对仆人的礼仪。它对我没有什么意义，但是那天早晨我明白了。
我再一次慢慢读这几节经文，倾听我心中从主而来的感动。我突然听见，在你的田里耕作的仆人，最终的目的是什么？照看羊群的仆人，最终的目的是什么？最后的结果是什么？
我想了片刻。然后，这话临到我：将食物放在桌子上。我认识到耶稣给我的信息。如果仆人劳动最终的结果是雇主桌子上的食物，为什么仆人能在主人得到服事以前可以吃饭呢？他是不是要先完成他的工作？当然，他要先完成他的工作！未完成的工作，与不曾启动的工作同样无益。为什么耕种你的田地却不吃饭？为什么放牧你的羊群却不分享羊毛、羊肉、羊奶？
我一旦明白这一点，就去读耶稣随后的陈述：“这样你们作完一切所吩咐的，只当说：‘我们是无用的仆人，所作的本是我们应分作的’”（路17:10）。
他从例子转回到我们。当我在读的时候，“作完”与“所吩咐的”这两个词突然跃出纸面。耶稣将仆人对主人的顺服与我们对上帝的顺服联系起来。这样，耶稣提出了与加增信心相关的三个要点：
1. 在信心与对权柄的顺服之间有直接的联系。
2. 只有当我们完成吩咐我们所做的，信心才会增加。
3. 真正谦卑的态度是最重要的。
让我们根据圣经经文讨论各个要点。
信心与对权柄的顺服之间的联系
第一个要点，信心与对权柄的顺服之间的联系，可见于福音书中一位官员与耶稣的相遇。耶稣进入迦百农，一位军阶为百夫长的罗马军官找到耶稣。他恳求耶稣医治他的仆人，这位仆人瘫痪了，并饱受病痛的折磨。耶稣答应说：“我去医治他”（太8:7）。
这位百夫长插话说：“主啊，你到我舍下，我不敢当；只要你说一句话，我的仆人就必好了”（太8:8）。
耶稣愿意并准备去那人的家，但是那军官感到不配，并恳求耶稣不要去。他请耶稣就在耶稣所站的地方下命令，他的仆人就会得到医治。百夫长解释说：“因为我在人的权下，也有兵在我的以下；对这个说：‘去！’他就去；对那个说：‘来！’他就来；对我的仆人说：‘你作这事！’他就去作”（太8:9）。
让我们来讨论他的职位。在一个罗马军团里有六千个士兵。在这军团里有六十个百夫长，这些百夫长向军团司令负责。每个百夫长有一百个士兵在他的指挥之下。
罗马官员对耶稣说，他有他的士兵对他的尊敬与顺服，因为他顺服他的司令。因此，他有他司令的权柄作为后盾，他的司令有罗马的权柄作为后盾。他的话可以说得较为简单：“我在权柄之下；因此，我有权柄。所以，所有我必须做的，只是说一句话，在我之下的人就立刻回应我的命令。”
他说：“因为我……也……”他认识到耶稣是上帝的仆人，在上帝国度的权柄之下；因此，这位军人知道，耶稣在灵界里有着属天的权柄，诸如这位军人在军界里有权柄一样。他理解，所有必不可少的就是命令，即使是不完全也必须服从，正如他发出命令，在他手下的人要迅速行动。
耶稣如何回应？“耶稣听见就希奇，对跟从的人说：‘我实在告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过’”（太8:10）。
耶稣在地上的三十三年里遇见最大的信心，不是施洗约翰，也不是耶稣的母亲马利亚。这样的信心不是来自接受医治或神迹的以色列的子孙。它不是来自十二支派中的一个支派。它是属于一位罗马公民、一位军人、一位以色列的征服者。是什么使得他有如此大的信心？因为他明白，并且行在对权柄的顺服之中。
那就是耶稣在他的比喻中所要传达的，这比喻讲的是关于如何有极大的信心。我们行在其中的权柄，直接正比于我们对权柄的顺服。我们顺服的程度越大，我们的信心也越大。现在将这与耶稣对他门徒所说的联系起来。耶稣对那些想要加增信心的门徒说：“你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这棵桑树说：‘你要拔起根来，栽到海里，’它也必听从你们”（路17:6）。耶稣说，所有你必须做的，就是说一句话，树就会服从你！这桑树要服从谁？就是服从“照吩咐去作的”那一位。
完全的顺服
耶稣传达的第二个要点，就是我们在完成吩咐我们做的事时信心就增加了。他的原话是：“这样，你们作完了一切所吩咐的。”一个仆人要负起责任，完全执行他主人的意愿，不只是部分的意愿或做做样子。我们所开始的任务，常常是我们永远完成不了的，或者是因为我们失去兴趣，或者是因为劳动强度太大，或太辛苦。真正的、忠心的仆人将完成任务，无论有怎样的艰难险阻。他在田里工作，给他主人带来他劳动的成果，并且预备晚饭。他的行为代表了真正的顺服。
亚伯拉罕被称为信心之父（罗4:11-12）。亚伯拉罕没有儿女。上帝在亚伯拉罕七十五岁的时候向他显现，应许他将有一个儿子，通过这个儿子他将成为多国之父。在多年的等候与顺服以后，亚伯拉罕在一百岁的时候有了一个应许的儿子。
上帝让亚伯拉罕与以撒有非常亲密的关系。一旦他们的爱非常牢固，上帝就试验亚伯拉罕，命令他把以撒带到亚摩利地，杀死以撒作为祭物。圣经这样记载：“亚伯拉罕清早起来”（创22:3）。请注意，亚伯拉罕立刻就顺服。一些人反复考虑数天，数星期，数月，有时甚至数年，思想是不是要服从上帝。他们缺乏神圣的敬畏，这就是为什么他们没有极大信心的理由。一旦我们知道上帝说话了，我们应该立刻回应。然而，如果这是生活中重大的改变，明智的做法就是寻求在我们之上的权柄的确认。
亚伯拉罕花了三天时间到达亚摩利山。这三天的路程给了他彻底思考的时间。如果他想要返回，想必早已回去了。但是，他没有回去。亚伯拉罕继续走完全部的路程，一直上到山顶，将他的独生子捆绑在他们一起搭建的祭坛上。他举起刀要杀以撒，那时主的天使阻止了他：“你不可在这童子身上下手，一点不可害他！现在我知道你是敬畏上帝的了”（创22:12）。
亚伯拉罕完全服从！他没有片刻的停顿，甚至可以放弃他生命中最重要的东西——他的以撒、他的继承人、他的希望、他从上帝那里得来的应许。以撒的死等于他放弃他自己的生命。亚伯拉罕证明了他对顺服的热情，超过了他对于应许的期望。我们必须在我们的心中有这样的决心。主啊，今天求你兴起我们这一代人来！
结果，上帝说：
你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说：“论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙，你的子孙必得着仇敌的城门。并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。”（创22:16-18）
请看因着亚伯拉罕完全的顺服，应许给他及其子孙的！“你的子孙必得着仇敌的城门。”为什么你认为耶稣说“阴间的门不能胜过教会”？先祖亚伯拉罕的顺服打开了门，让耶稣将这样的应许给了教会。这一信心或顺服，仍然在向我们讲话。
现在请仔细读希伯来书的作者如何谈及亚伯拉罕的顺服。
我们愿你们各人都显出这样的殷勤，使你们有满足的指望，一直到底［完全］；并且不懈怠，总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。当初上帝应许亚伯拉罕的时候，因为没有比自己更大可以指着起誓的，就指着自己起誓，说：“论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来。”这样，亚伯拉罕既恒久忍耐，就得了所应许的。（来6:11-15）
亚伯拉罕殷勤，自始至终。他在所有的事上完全服从——他恒久忍耐。请将他顺服的举动，与前几章所讨论的扫罗王的行为进行比较。扫罗王也很殷勤去打仗，所吩咐他的，他完成了百分之九十九。他只留下一部分最好的，他辩解说是为了耶和华。底线是：他没有完成上帝所命令他的。从外面来看，他将近全部完成，然而他的不顺服让他付出极大的代价。他几乎达到把食物放在“主人的桌子”上的地步，但是他所保留的却显明了他心里的动机。他将命令转变成某些能给他自己带来利益的东西，而不是让他所服事的得着荣耀。
有多少人像扫罗一样，开始时有火一样的热情，当事情变得令人不心神不宁、困难重重，或结果远不是他们所期望的时候，他们就不能服从？或者与别人一样，只要稍稍偏离权柄的指令，他们就看见使他们自己得利的机会。他们自始至终都是以宗教目的，来证明他们这么做是正当的，或为自己辩解，就像扫罗所做的那样。当年扫罗留下最好的羊，说是要献祭给上帝，按照耶和华的话，这些羊要统统毁掉。如果顺服不完全，信心就不会增加，只会渐渐减少！
亚伯拉罕通过真正的信心与忍耐接受应许，信心与忍耐转化成完全的顺服。他的信心与顺服是不可分离的，正如雅各十分清楚地指出的（在这段经文中我将“行为”一词替换成“顺服的行动”）：
虚浮的人哪！你愿意知道没有顺服行动的信心是死的吗？我们的祖宗亚伯拉罕把他的儿子以撒献在坛上，岂不是因顺服的行动称义吗？可见信心是与他的顺服行动并行，而且信心因着顺服的行动才得成全。这就应验经上所说：“亚伯拉罕信上帝，这就算为他的义。”他又得称为上帝的朋友。这样看来，人称义是因着顺服的行动，不是单因着信……身体没有灵魂是死的，信心没有顺服的行动也是死是。（2:20-24, 26）
在最后一节中，信心与顺服的行动被比作一个人的身体与灵魂。在他的例子中，你将发现信心可以比作物质的身体，顺服的行动则可比作一个人的灵魂。这两者必须在一起，才能体现他们自己存在于在这个世界。如果灵魂离开身体，身体就是死的。一旦灵魂离开，身体就不能复活，除非就像在拉撒路的事例中那样灵魂回来。所以，雅各从他的例子表明了，信心如何完全依赖于顺服的行动。那就是为什么雅各这样说：“你将你没有顺服行动的信心指给我看，我便借着我的顺服行动，将我的信心指给你看”（雅2:18）。
离开顺服，信心就不是真正的信心。不要在这上面犯错误。圣经明明白白地讲：“信心因着顺服的行动才得成全！”
使徒呼求：“求主加增我们的信心。”耶稣自始至终在谈论完全顺服的行动！亲爱的弟兄姐妹，你现在是不是知道，在这本书的一开始，为什么我写到这一信息的紧迫性与重要性？在这越来越不法的世代，我们都需要留意这些话。
你可能会说：“我认为信心是从听道与信道而来。”的确如此，但是信心的证据是随认罪而来的行动。因此，我们得到这样的告诫，如果我们听道却不遵行，我们就是自欺欺人。这样，我们的信心就不是真的，而是假冒为善。
信心中极大的胆量
当使徒保罗在叙述一些在教会中服事的人时，我们又可以见到这一真理：“在他们被任命为执事以前，应该让他们在教会中承担一些责任，作为他们品格与能力的测试。如果他们作得好，才可以让他们作执事”（提前3:10，NLT直译）。执事不是领袖，而是执行别人命令的人。W. E. Vine说，在希腊语中“执事”一词“主要指的是‘仆人’。”他进一步说，它是指在别人权柄之下的人。保罗告诉我们，一旦执事忠心服事，他们的顺服就确定了他们的地位：“因为善作执事的，自己就得到美好的地步，并且基督耶稣里的真道上大有胆量”（提前3:13）。
在我们开头的比喻中有两个应许给了耶稣所描述的仆人：（1）好名声，包括灵里的提升（诗75:7）；（2）极大的信心，给那些完全服从的人。信心与顺服的行动，在圣经中是不可分离的，又是彼此独立的。这样的例子在圣经中比比皆是。
l 亚伯的信心，因他的顺服而显明，他的见证几千年后仍在开口说话（来11:4）。
l 以诺的信心，因顺服而显明，使得他与上帝同行，并被接走，逃过死亡。
l 挪亚的信心，被他的顺服所证实，当整个世界充斥了罪恶并遭受审判的时候，他的全家却得着救恩。
l 亚伯拉罕的信心，被他的顺服所证实，使他成为多国之父。
l 约瑟的信心，因他的顺服而显明，使他全家得着拯救。
l 约书亚与迦勒的信心，通过他们的顺服，让他们得应许之地为产业。约书亚忠心服事摩西，成为摩西的继承人。他带领年轻的一代进入所应许的流奶与蜜之地。
l 妓女喇合被“认为因她所行的而称义，她提供住宿给两个探子，又送他们从别的路离开”（雅2:25。NIV直译）。她的顺服拯救了她的全家。这是她有真正信心的证据。
l 哈拿对侮辱她的祭司服从与顺服的心态，开启了她的子宫，预备了民族的大复兴。
l 大卫的顺服，不攻击他的领袖，使他成为一位有心追随上帝的伟大君王，不追随扫罗的次序。
l 但以理、沙得拉、米煞、亚伯尼歌的顺服，让他们得到上帝与王的宠爱。
我又何必再说呢？若要一一细说，基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳，和众先知的事……他们因着信，制伏了敌国，行了公义，得了应许，堵了狮子的口。灭了烈火的猛势，脱了刀剑的锋刃；软弱变为刚强，争战显出勇敢，打退外邦的全军。有妇人得自己的死人复活。又有人忍受严刑，不肯苟且得释放，为要得着更美的复活。又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁、各等的磨练，被石头打死，被锯锯死，，受试探，被刀杀，披着绵羊山羊皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害，在旷野、山岭、山洞、地穴、漂流无定，本是世界不配的人。这些人都是因信得了美好的见证，却仍未得着所应许的。（来11:32-39）
希伯来书的作者将信心与顺服的行动搀合在一起。它们是不可分离的。如果赐予信心只是为了接受神迹，那么为什么他收录了那些漂流在旷野与群山、饱受痛苦与折磨的人？那些人善始善终。它们完全顺服。这是真正的信心。
如果你想有极大的信心，那么就服从上帝的权柄，无论是直接的权柄还是所授予的权柄，自始至终完完全全。你的信心与你的顺服是成正比的。
谦卑的防护
耶稣向他门徒强调的最后一个要点，就是保持谦卑的心态。他说：“这样，你们作完了一切所吩咐的，只当说：‘我们是无用的仆人，所作的本是我们应分作的。’”当我们保持这样的态度时，我们让我们自己处在一个有利的地位，要得从主而来的奖赏。那些提升他们自己的人，将要成为卑下。然而，在他们自己眼中是卑微的人，主要提升他们。雅各竭力劝说：“务要在主面前自卑，主就必叫你们升高”（4:10）。
在心里保持低姿态，就是保持在一个有利的地位，要得顺服的奖赏。在你自己的顺服中骄傲，就是让你自己处在一个下降的地位，即使你曾经顺服。这能毁坏你一切的努力。你可能遵循这本书中的劝告或上帝的道，然而，因着骄傲却失去你通过顺服所得到的。
卢西弗曾受膏抹。他曾是完美的标志，满有智慧，全然美丽。他由上帝建立，他居住在上帝的圣山上。他在凡事上完美无缺，直到在他里面发现了骄傲。然而，他从天上被摔下，快如闪电，从天而降。保罗指出，那些被委任在权柄职位上的人，不可以是“初入教的……恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里”（提前3:6）。
保罗靠着对上帝呼召的顺服，完成了许多事。但是，他活得越久，就越是谦卑。在主后56年，他写了一封信给一个教会，这是他四次宣教旅行中的第三次旅行之时在哥林多处女地建立的教会。他写信时大约在他死前十到十一年，他在服事耶稣中是一个经验丰富的老兵。然而，他写下这样的话：“我原是使徒中最小的，不配称为使徒”（林前15:9）。
在他的话中你有没有听到谦卑？他甚至认为他自己不配有“使徒”的称号。我要指出：这不是假谦卑。假冒的谦卑知道，为了显出谦卑，如何正确使用礼貌用语，然而在心思中没有一点低微之处。它是欺骗的，不真实的。但是，在圣灵的默示下写作圣经的时候，一个人不可能说谎！所以当保罗说他是使徒大桶的桶底时，他不是在正确使用礼貌行话。他是在表达真正的谦卑。
现在，我们来看保罗接下来所说的：“我比众使徒格外劳苦；这原不是我，乃是上帝的恩与我同在”（林前15:10）。“我比众使徒格外劳苦！”请等一等，保罗是不是在夸口？这话听起来很傲慢，其实不是傲慢。在它后面的是保罗的另一个宣告，宣告保罗的依靠。在它前面的是保罗对他自己的评估，他是使徒中最小的，并且承认所有他所作的，都是靠着上帝的恩典。他完全知道，所有他在属灵上成就的，都是上帝给他的能力的结果。
保罗是“使徒中最小的”这样的自我描述，在难以吞咽的。在当时与整个教会历史中，他一直被尊为最大的使徒之一。现在，请思考保罗在主后62年，在他去世前四、五年，对以弗所人所说的。自从他写哥林多前书以后的几年中，他所完成的工作比他一生中任何时候完成的还多。他这样描述他自己：“我本来比众圣徒中最小的还小，然而他还赐我这恩典，叫我把基督那测不透的丰富，传给外邦人”（弗3:8）。
在他自称是最小的使徒以前好几年，他在这里把自己描述成比众圣徒中最小的还低！什么？如果有人可以在基督教与领袖地位上夸口，那就是保罗。然而，他服事主越久，他看自己就越小。他的谦卑在不断增长。这是不是能够解释，为什么上帝在他生命中的恩典，随着他越来越老而越来越增加？这是不是能够解释，为什么上帝如此明白向保罗显明他的道路，甚至让使徒保罗感到困惑（彼后3:15-16）？诗篇的作者宣称：“他……将他的道教训他们”（诗25:9）。按照这样的理解，这是不是能够解释，为什么摩西能够很好明白上帝的方式？正是这位摩西，上帝将他描述为“摩西为人极其谦和，胜过世上的众人”（民12:3）。或许二人都知道如何获得对上帝极大信心这一秘密，这一秘密只有少数人才懂得。
在保罗的生命快要结束的时候，大约在主后64到66年期间，他写了两封信给提摩太，在信中他这样描述他自己：“‘基督耶稣降世，为要拯救罪人。’这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁”（提前1:15）。他称他自己是“罪魁！”请注意，他没有说：“我曾经是罪魁。”
在多年的巨大成就以后，他的告白不是“这全是我做的，我伟大的事奉应当受到尊重。”他也没有夸口：“我做了伟大的工作，应该得到真正的使徒所受到的尊敬。”他甚至没有写“我原是使徒中最小的”，就如他在七年前所写的。他也没有写“我原是圣徒中最小的。”他宣告：“在罪人中我是个罪魁。”虽然他理解在基督里他成为上帝的义（林后5:21），他从来没有忽视上帝的恩典与怜悯。事实上，他活得越久，他越是依靠上帝的恩典。他的态度不断形象地表现，“我们是无用的仆人，所作的本是我们应分作的。”
这解释了保罗对他生命的终点所作的其他陈述：“弟兄们，我不是以为自己已经得着了，我只有一件事，就是忘记背后，努力前面的，向着标杆直跑，要得上帝在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”（腓3:13-14）。你能不能从他的话中听到谦卑？“我还没有达到，在我的余生中我将我已经取得的成就留在身后。”他宣称他的成就与他想要充分认识基督耶稣这一要求相比，是“一无所有”。请记住，上帝向谦卑的人启示他自己！保罗说：“向着标杆直跑。”直跑意味着他经历了拦阻与反抗。反对“从上面而来呼召”的最大一个反对者，就是骄傲。
当我们学习耶稣的生平时，我们发现耶稣不接受赞美，而是把赞美转移给天父。他甚至告诉他所医治的人，不要向公众传讲所发生的事，而是要归荣耀给上帝。
一位富有的年轻官员对耶稣说：“良善的夫子。”然而，耶稣迅速回答，除了上帝以外没有良善的。难道他不是上帝的儿子？难道他不是良善的？绝对是的。然而，他不接受人的赞美；他只想荣耀父上帝。然而，他的美德就是不自夸，就是谦卑。他说：“我心里柔和谦卑，你们当背负我的轭，向我学习，这样，你们心里就必定得着安息”（太11:29，NIV直译）。
上帝的爱产生真正的谦卑。我们得知爱“不是自夸，不是极度的虚荣，爱不是傲慢地［或骄傲地］展现爱”（林前13:4，AMPLIFIED直译）。骄傲寻求它自己；爱不寻求它自己。骄傲藐视所有无益于自己计划的顺服；爱寻求上帝的荣耀，而上帝正是爱所服事的。我们服从，因为我们爱；我们期望成功，因为我们想要上帝得荣耀。我们渴望见到上帝得着荣耀。或许那就是保罗这样说的理由：“而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么”（林前13:2）。
实现你的命定
我们被呼召要为上帝结果子，成为大能的战士。只有当我们行在他道上的时候，我们才能真正给他奇妙的名带来荣耀。我祈祷，你将这一信息看作是为了你的益处，也是为了上帝的荣耀。严格遵循上帝的道，对推理的过程来说似乎是愚蠢的，但是上帝不是这么说吗？“上帝乐意通过所传讲的道理之愚拙，来拯救那些相信的人”（林前1:21，NIV直译）。另一方面，他又告诉我们：“上帝的愚拙比人的智慧更有智慧”（林前1:25，NIV直译）。请提醒你自己，我们要“驳斥各种推崇其自身、反对上帝［真］知识的辩论、理论、推理、以及各种骄傲与高傲的事；我们要带领所有的心思意念，离开束缚，进入对基督的顺服之中”（林后10:5，AMPLIFIED直译）。
如此说来，与顺服相反的是骄傲。它拒绝上帝的劝告。它不承认上帝的道是最终的权柄。正如我们在整本书中所看到的，它是危险的。到那时候，上帝要兴起一群人，他们将行在极大的信心、权柄、与胆量之中。他们是保罗所说的人，“一旦［他们的］顺服达到完全的地步，他们将惩罚一切不顺服的行动”（林后10:6，NIV直译）。
时间已经不多了，所以我们必须要有成效。顺服使我们不断有成效。当我刚刚重生时，我相当积极，但是不够顺服。我凡事没有成效，更不用说常常引起损害。我越是成长，我越是认识到，即使我在顺服上的努力一时看来不一定让我达到什么成就，但最终会被证明是有成效的。
你在上帝里面的命定，就在你面前。当你选择顺服时，你就是选择实现命定。任何人或任何事都不能阻止你。多年来，大卫的命运看来是令人沮丧的，就如约瑟、摩西、约书亚、哈拿、挪亚、以斯帖、以及其余的族长。但是请记住，在信心名人录上的就是这些实现他们命定的人，这里列举的人也是如此。上帝在末世的时候，正在寻找一些人，加添在这信心名人录中，将来在基督的审判座前要得着荣耀。我祈祷，我们能在这些人中间，能实现自己的使命，将荣耀归给我们奇妙的主.
第十七章 结论
我们在上帝的遮盖下忍耐时所吃下的果子，
将引导我们进入他的筵席。
就在那里我们分享他的丰盛。
我们这本书是从第一对夫妇悲剧性的决定开始的。这位丈夫与妻子从全能上帝的遮盖之下走出来，发现在上帝保护伞以外正确与错误之根源。他们弃绝上帝的权柄，但是从他们及其后来之人的跌倒，我们必须学习，也能够不断学习。
让我们从反面得出这样的结论：那些一直在全能上帝荫下的人，将得着奖赏。
我欢欢喜喜坐在他的荫下，他的果子甘甜，合我的口味。他带我到筵席的场所，以爱作为旗帜，在我之上。（歌2:3-4，KJV直译）
在他的荫下，就是生命树。这个果子有着持久的甘甜。亚当与夏娃所吃的果子，在推理之眼看来是美好的，但是最终带来死亡。从推理之树上所吃的果子，都是这样。我们在上帝的遮盖下忍耐之中吃下的果子，将引导我们进入他的筵席。就在那里我们分享他的丰盛。
当我们在读这本书时，你很可能感到被证明有罪之痛苦。痛苦不一定总是不好的，在这种状况下它指明了两件事：第一，你的良心易受感动，对圣灵敏感。第二，有逃避的方法——它叫做悔改。在证明有罪与定罪之间，有着根本的差别。两者都伴随着痛苦，但是一个是有出路的，另一个则没有。悔改十分简单，只是心的改变，并由此产生思想与行动的改变。其实你是说：“主啊，我曾经以我的方式做事，并看到了我之徒然无益，现在我选择顺服你的方式。”这是一种选择，离开推理的方式，回到顺服的方式，这种推理的方式是从分别善恶的树上生出来的。
通过祷告与默想，打开你的心，让圣灵查明你生命中不顺服的地方。如果有必要，复习前面特别适用于你的各章。要让上帝的话语来检查你的生命。上帝的道将光照你不顺服的地方。这些不顺服可能是对上帝固有权柄的不顺服，也可能是对所授予权柄的不顺服。将它们写在单独的一张纸上。一旦你这样做了，我们就一起祷告，接受饶恕与重建。
我们在天上的父，我们奉耶稣的名求你赦免我的不顺服与不顺从。我曾经靠我的推理生活，结果在下列事上悖逆。
我曾经：（按照你所列举的，承认你在各项事上对上帝的权柄所犯之罪。包括对直接的权柄与所授予的权柄。）
我对上述每一项事上的思想与行为表示悔改。我求你赦免我，用我主耶稣的血洗净我。
我决心顺服你的权柄，在这样做时我将顺服你放在我生命之上的权柄——家庭的权柄、政府的权柄、教会的权柄、与社会的权柄。求你给我恩典，不但是想要得你的喜悦，而且能得你的喜悦。我求你给我在顺服与服从中喜乐的心。我将我的生命交托给我的主耶稣基督，并放弃一切的悖逆。无论以怎样的方式，只要你呼召我来荣耀你的名，我一定热切地顺服。阿门。
如果恰当的话，亲自到你所列举的那些在权柄职位上的人那里，或者是写信去，请求他们的饶恕。这不是责备的时候，也不是坚持你理由的时候，对你来说却是一个机会，要以困难的方式承担责任。这将让看见上帝的手继续为你运作。
感谢你选择一条路，与这个世界如此截然相反。通过我们的顺服，我们要加快实现我们奇妙的王的目标。对你顺服的奖赏将是极大的。
那保守你们不失脚，
叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前的
我们的救主独一的上帝，
愿荣耀、威严、能力、权柄，
因我们的主耶稣基督归与他，
从万古以前，并现今，直到永永远远。阿门。
犹大书24-25节
记住：
要在遮盖之下！
