爱华网金庸的《射雕英雄传》中，就有多处引用了《道德经》。
武功秘笈《九阴真经》的第一句话，就是“天之道，损有余而补不足”。
郭靖在桃花岛上遇到老顽童周伯通，两人甚为投机，结为兄弟，周伯通用《道德经》中的道理，教他领会武功的境界。
周伯通道：“老子《道德经》里有句话道：‘埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。’这几句话你懂么？”郭靖也不知那几句话是怎么写，自然不懂，笑着摇头。周伯通顺手拿起刚才盛过饭的饭碗，说道：“这只碗只因为中间是空的，才有盛饭的功用，倘若它是实心的一块瓷土，还能装甚么饭？”郭靖点点头，心想：“这道理说来很浅，只是我从未想到过。”周伯通又道：“建造房屋，开设门窗，只因为有了四壁中间的空隙，房子才能住人。倘若房屋是实心的，倘若门窗不是有空，砖头木材四四方方的砌上这么一大堆，那就一点用处也没有了。”郭靖又点头，心中若有所悟。周伯通道：“我这全真派最上乘的武功，要旨就在‘空、柔’二字，那就是所谓‘大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷’”，跟着将这四句话的意思解释了一遍。郭靖听了默默思索。
华山论剑，郭靖与洪七公比试武功，郭靖使出了这套蕴含道家哲学的空明拳，配合降龙掌，刚柔并济，以克制对方的刚猛功夫。
郭靖手中没了兵刃，见来招势道锋锐，当下以周伯通所授的空明拳化开。那空明拳是天下至柔的拳术，是周伯通从「道德经」中化出来的，「道德经」中有言道：「兵强则灭，木强则折。坚强处下，柔弱处上。」又云：「天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。」那降龙十八掌却是武学中至刚至坚的拳术。古语有云：「柔能克刚」，但也须视“柔”的功力是否胜“刚”而定，以洪七公的修为，纵然周伯通以至柔之术对敌，却也未必能胜。但郭靖习了那左右互搏的法子，右手出的空明拳，左手出的却是降龙拳，刚柔相济，阴阳为辅，洪七公的拳招虽然刚猛莫京，竟也奈何他不得。
在武侠小说中，以道家哲学为根底发展而成的武功，通常都是极上乘的武功，比如《九阴真经》，就是黄裳从道藏中悟出来的，又比如《萍踪侠影录》中的“双剑合璧”，《笑傲江湖》中的“以无招胜有招”，《侠客行》中的“无字天书”，张三丰的“太极剑”，王重阳的“一阳指”，……女性武侠作者蒋胜男在《血衣蝴蝶》中，发挥老子的“上善若水”，描绘了一种依据各种水的性质，从水中练出来的神奇武功：
老子曰：“上善若水。”又曰：“天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。”不老仙姬殷若水的若水神功也正是出于此理，若水神功和天下各门各派的武功都不相像，它本是自“水”中练出来的。它的力量也正和“水”一样，看来虽柔和平静，其实却是无往不摧，无物可挡的，滴水已能穿阶，洪水更能山岳移形，城市毁灭，自古以来，天下就从来没有任何一种东西能抵抗水的力量。……昔年殷若水练功之时，先于长白天池之中，于水底暗潮涌动之际察其变化，三年有成。次者于黄河壶口瀑布之下，迎激流而上，以已之功力，抗瀑布之冲力，历此五年。最后移居东海，二十余年，夜夜以海潮之力练此若水神功。因此这种掌力已经暗合天池之暗流，壶口瀑布之冲力，海水之不可测的力量。
《道德经》以至道家哲学对武侠小说的影响，不仅仅在于武功的层面，也体现在道德伦理层面。比如在李安导演的《卧虎藏龙》中，李慕白就试图以充和宽柔的风范化解玉娇龙的戾气，并直接引用出自《道德经》的“揣而锐之，不可长保”。[1]又如《射雕》中的丘处机，见到成吉思汗，试图劝其停战休兵，以免生灵涂炭，他搬出的道理，还是出自《道德经》。
成吉思汗听了不快，向丘处机道：“听说中华有长生不老之法，盼道长有以教我。”
丘处机道：“长生不老，世间所无，但道长练气，实能却病延年。”成吉思汗问道：“请问练气之道，首要何在？”丘处机道：“天道无亲，常与善人。”成吉思汗问道：“何者为善？”丘处机道：“圣人无常心，以百姓心为心。”成吉思汗默然。
丘处机又道：“中华有部圣书，叫作《道德经》，吾道家奉以为宝。‘天道无亲’、‘圣人无常心’云云，都是经中之言。经中又有言道：‘兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。而美之者，是乐杀。夫乐杀人者，则不可以得志於天下矣。’”
丘处机一路西行，见到战祸之烈，心中侧然有感，乘著成吉思汗向他求教长生延年之术，当下反复开导，为民请命。
武侠文学中的道家思想，还经常展现为人生境界和文化态度。
老子在《道德经》中展现的人生态度，无为，不争，守朴，虚静，去欲，用通俗的话来讲，就是凡事不要强求，不可奢望。武侠小说中，那些学成高深武功的，通常都是机缘巧合，无意得之，如石破天、令狐冲、张无忌、虚竹、段誉，而那些千方百计争夺武学秘笈的，算计宝刀神剑的，谋取武林地位的，如欧阳峰、岳不群、东方不败之流，多半没有好结局。不争，而天下莫能与之争，无为，退让，反而能获得成功和名望。通俗小说中，人物的经历际遇，多半是作者价值观的形象展示，世故圆滑的，精于算计的，热衷权势的，也许在现实生活中如鱼得水，名利双收，个人奈何不了现实，但在文学想象中，作者才是命运的主宰，大笔一挥，就教这些人身败名裂，而教那些忠厚善良的，性情率直的，淡泊名利的，纷纷得偿所愿。所以小说主角的结局，通常表达了作者的人生理想。武侠文学中许多主角的归宿，被作者安排为功成身退，飘然远引，逍遥林泉，荡舟五湖，这又何尝不是对老子出关的一种复制，何尝不是对道家人生哲学的一种认同？
执念的危害，也是武侠小说经常描写的一个主题。无论这执念是情爱，是名利，是仇恨，或者只是某种兴趣爱好，都具有极大的破坏性，如李莫愁、何红药对情爱的执念，康敏对自己魅力的执念，乔峰、夏雪宜对复仇的执念，黄药师对武学的执念，梅庄四子对琴棋书画的执念，都导致毁灭或悲剧。而能够化解和超越执念的，如郭襄，便能另辟一片天地。这是主张无为，任其自然，顺天应人的道家，与主张无执，去心魔的佛教，在人生态度上的融合。执念，是过于强烈的欲望，欲望本是人性，但过于强烈的欲望则是人性的扭曲和畸变。
有时候，对正义和道德的执念，也会滋生罪恶。比如武林正派与邪教魔教的恩怨，有时源于地位权势的争夺，但更多时候，武侠小说把它处理为正派人士对于替天行道的过于自信，对于自己道德优势的过于自信。法国大革命时期，罗兰夫人有句名言：“自由啊，多少罪恶假你之名而行”，同样，世间也有多少罪恶是打着维护正义，维护道德的旗号而上演的。如果，正义和道德被抽象化，教条化，被抽空了保护生命，追求幸福的具体内容，正义和道德就很容易走向反面。比如说，虚竹的父亲，成全了佛门规矩，却对妻儿犯下了罪愆，张翠山夫妻以死亡成全道义，最后却发现是一场误会。又比如说，小说中描写的，那些武林正派对邪教教众不分青红皂白，甚至祸及妇孺的大肆屠杀，正类似于清洗异教徒的宗教战争，是以正义的名义反正义，以道德的名义反道德。正在走红的幻想电影《死亡笔记》，也是这样一个寓言。死亡笔记就像一本黑名单，只要把谁的名字写上去，谁就会一命呜呼。天才少年夜神月，无意中捡到了死亡笔记。起初，他利用这本笔记，以“正义”的名义杀死一个又一个“罪犯”，强行推行自己认准的一套道德法则。结果却是越陷越深，后来，为了保全自己，他不得不杀死一个又一个的无辜者，以致连自己的父亲也不放过。夜神月就是这样以所谓的正义和道德为起点，却逐渐走到了正义、道德的对立面。
《道德经》中蕴含着朴素而深刻的辩证思想，在老子看来，善恶本不是那么绝对，对区分善恶的执念，往往来自于无知。“大道废，有仁义”，随着文明的进程，与自然天道一体的原始秩序崩溃，人类才产生了对仁义道德的需要，这本是为了调节社会秩序，和睦人际关系，又何必为道德而道德。不拘泥于正邪之分的方证、冲虚，能对自己作为道德执法者的资格进行反省的洪七公，受困于身份困境却最终化解了狭隘民族情结的乔峰……武侠小说塑造这一类人物，能超越对抽象信仰的执念，返回自然人性，这又何尝不是对道家善恶观的认同呢？
许多武侠小说中，还蕴含着道家反智主义的文化态度。
《倚天屠龙记》第24回“太极初传柔克刚”，张三丰教无忌武功，首要的竟然是忘掉招式。招式是一种“技”，是后天得来的知识，而道家的最高境界是对“道”的领悟。“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少”，[2]有时候，知识反而是悟道的障碍。于是，在《侠客行》中，只有长于深山，不谙世事，大字不识的石破天，才在无意中破除了文字意义的障碍，直接从字形悟出武功；黄蓉与郭靖的关系，也似乎是精明机巧终要被木讷直朴胜出的隐喻；韦小宝在官场与情场上的所向披靡，更无异于对知识精英的嘲弄。老子式的反智主义，不是对知识的厌恶和拒绝，而是认识到知识不是万能的，对知识的信任和依赖应该有个限度。智慧不是仅仅由知识构成的，人生与社会，如此广阔，如此复杂，知识不能为我们解决所有的问题。因此，除知识之外，我们还需要依靠其他东西。不必在知识这一棵树上吊死，或者说，不要把你所有的资本，都投资在同一个项目上。而且，正如“五色令人目盲，五音令人耳聋”，[3]有些时候，摆在面前的知识太多，阻隔我们对世界的直接体悟，在文海书山中疲于奔命，令人疏于思考，繁华喧嚣的文化，戕害智慧。不是吗？先人遥望星空在沉思默想中领略奥秘开启哲思，而今天的我们面对搜索引擎提供的一大堆网页烦躁不堪。
武侠小说是古典题材的通俗文学，在价值观上，体现了传统与民间的双重性，可见道家哲学深入到中国文化的血肉之中，不仅体现为文化精英的学术探讨、人格修炼和精神追求，也存在于民间的生活智慧、情感体验和人生态度。生长活跃在民间的文化，是自发的，散漫的，杂乱的，它不那么精致，不那么深奥，却洋溢着“野火烧不尽，春风吹又生”的蓬勃生命力。三教九流的民间，往往保护了那些被所谓的文明教化一不小心砍削掉的东西。其实，文化生态犹如自然生态，其生命力和创造性，都依赖于资源的多样性，整齐划一，则是衰败的前兆。孔子讲“礼失求诸野”，但他的立场还是在庙堂，民间不过是补充，是庙堂的供货商，是圣人施行教化的对象；对于老子，自然人性才是根本，不扰民的统治者才是圣人。读《道德经》，总觉得老子有一种永远在野的立场，儒家在建立秩序，而道家则永远在反思秩序。所谓儒道互补，不单单是出世入世的问题，也不单单是独善兼济的问题，而是一种相互牵制，使文明趋于中道的平衡结构。
