爱华网《如来十号》
－－ 如来 应供 正遍知 明行足 善逝 世间解 调御丈夫 天人师 佛世尊
我们现在已经知道【佛】，它不是仅仅讲一个释迦牟尼，也不是还要讲个什么阿弥陀、观世音，它主要是讲宇宙人生的真理。
你如果把【佛】就说成是个释迦牟尼，把我们说成是凡夫，《金刚经》怎么讲的？『若人以色见我，以音声求我 ，是人行邪道 ，不能见如来』，你见都见不到如来，你能不能成佛啊？这句话是佛讲，不是我讲的。
禅宗第五祖弘忍大师在《最上乘论》讲，你把极乐世界的阿弥陀佛当成佛，把你自己当成东方的小凡夫，「阿弥陀佛，你要帮帮我，我要往生啊」，你这是歪门邪道，行邪法。我们听经听到这里啊，你要倒吸一口凉气啊。我们这几年、几十年乃至生生世世，我们都在干啥啊？你要明白啊，为什么这几千年以来，修行人「求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角」，是不是啊？
下面我们从「如来十号」来解决这个问题。
有一本经叫作《佛说万佛名经》，在这本经里，佛列举了一万一千一百种佛的名号，分别从一万一千一百种不同的角度来帮助我们明白：「什么是佛，什么是我们的本来面目」。可是由于我们地球人的心量太小，所经历的时间、空间太小，他没有这个心量来观照。为什么这样讲啊？我们地球人从现在来看，人均寿命不过百岁，身材不过八尺。即使我们人均寿命最高的时候可以达到八万四千岁，身材可以达到几百米，甚至几公里，但是与其它国土的众生相比，我们仍然是个小爬虫，是个短命鬼呀。佛在《法华经》介绍其它佛土众生的寿命，动不动就是无量百千万亿年、阿僧祇大劫，身高动不动就几千里高、几万里高、几千万里高。还有一本经叫作《观无量寿经》，你地球人去观的话，恐怕十个人有九个半要观出心脏病来，你没有办法观，因为我们所经历的时间、空间太小，人均寿命不过百岁。这个法是真的，有些人不相信，人均寿命还有八万四千岁啊？还有几公里高啊？这是真的。
大概在二十年以前，我看到一本科学考古杂志，上面有一个考古之谜。记载的是在四川，发现一具古尸骨，长大概十八丈，相当于几十米,旁边还有木头的痕迹。据分析在几千万年以前，四川是在海底，渔人出海打渔葬身海底，几千万年以后海底变成高山，那么人的尸骨变成化石。但是科学家很难分析，那时候人怎么那么高啊？按照佛法来观照，我们是不是应该相信，那个时候可能人均寿命几万岁？我们已经进入减劫年代，怎么叫减劫呢？每往后一百年，人均寿命减少一岁，身材减少一寸，一直到人均寿命十岁的时候结束，然后开始往上升。往上怎么升呢？每隔一百年人均寿命增加一岁，身材增加一寸，到八万四千岁为止再往下降，我估计人均寿命十岁的时候，可能现在的小孩那个玩具车就是我们的交通工具，是不是啊？小孩玩的那个小飞机就是我们的运载飞船，但人很精明强干啊。
那么由于中国出了一个儒家，儒家对整顿人伦文化有功德，对调理人与人之间的关系也有功德。但是，儒家犯了一个最大的错误，他把历史上所记载的，关于人身高几丈几丈、人的寿命几千岁几万岁，统统一笔勾销。在其它民族、在其它国家讲什么天地鬼神，不需要解释，就跟吃饭穿衣一样正常，他就没有一个怀疑的细胞。
我们再回过头来讲这一万一千一百种佛号。那么由于我们地球人心量小，见识短，所以佛把一万一千一百种佛号，又浓缩概括为一千种佛号。也就是常说的，在我们贤劫将有一千尊佛出世，所以还有一本经叫《佛说千佛名经》。这一千种佛号也好，一万种佛号也好，都是佛从各种不同的角度来解释宇宙人生真理。我们现在有不少的寺庙在拜万佛忏、拜千佛忏，可能拜万佛忏的不多。我们山西太原慈航净苑，每年一度拜万佛忏。就算不懂，你只要拜一次万佛忏，可能你这一生一世会平平安安，但是你能得到的也只是很大的人天福报，这个不要怀疑啊，它也是一种方便接引。但是念佛拜佛是不能了生死，不能开智慧的，这点要搞明白。
可是这一千种佛号，特别是在两千多年以前的地球人，仍然不能够接受。所以佛一不做二不休，最后归纳为十号。那就是《妙法莲华经》所讲，【如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊】。所以我们要无比地感慨、无比地感恩本师释迦牟尼佛的大慈悲良苦用心！慈悲用心！这十种佛号高度概括一万种佛号、一千种佛号的功德智慧；概括体现了一万一千一百种佛号的精华；高度概括十法界，上至诸佛菩萨下至天人鬼畜，旁及树木花草、山河大地、风云雨雾、香甜苦辣、是非长短；概括我们能够耳闻目睹身受，乃至不闻不受，感觉不到意识不到的那些无形无相的万法，其本来面目都在这十种佛号内。所以这十种佛号，每一种佛号都能够相互地圆融成一种佛号。每一种佛号我们听明白以后你都能当下成佛，了生脱死。我们要沉下心来，耐下心来。所以成佛没有那么复杂的事情，就是一念悟而已。
下面我们就来观照这十种佛号。先从第一种佛号来看起，叫【如来】。
有些菩萨曾经问师父，是「如来佛」大还是「阿弥陀佛」大？我告诉他，所有的佛都叫「如来佛」，【如来】佛号是一切诸佛的一个通号，「阿弥陀佛」佛号是个别佛的别号。阿弥陀佛也叫阿弥陀如来，释迦牟尼佛叫释迦如来，这是方便说。究竟说，所有的众生都叫「如来佛」，没有哪一法不是【如来】，天如来、人如来、狗如来、猫如来、泥巴如来、风如来、雨如来，万法无非「从如而来」。无非是迷悟而已。迷中的佛、自在的佛、被束缚的佛而已啊。
注意！你讲的这样的法就是讲石破天惊的大法，怎么叫石破天惊呢？佛在《法华经》讲，明白这个道理，当下成佛，老天爷都感到吃惊，眼睛瞪得大大的。天上的人听了以后他要生烦恼；阿罗汉听了以后他要生疑惑；藏教菩萨、通教菩萨、别教菩萨听了以后，他也要生疑惑。在别教，一般地概念为初地以上的菩萨，他才能信解『一心三藏圆教大法』，住位菩萨、行位菩萨、回向位菩萨没有门，他不能接受。如果我们在座能够接受这样的大法，你就可以对号入座，我是谁。这是佛给我们的标准答案。所以佛在《妙法莲华经》讲，能够受持《妙法莲华经》法华三昧者，是阿惟越致菩萨，是如来使，是大菩萨从佛土再来！所以讲「如来如来」，不可思议！所以我们讲这个法的次第，就是要把它讲清楚，为什么都是「从如而来」！圆顿大法，无量的次第、无量的等级、无量的万法，我们可以成就于一生、成就于一时、成就于一念！就看你的悟性高低。成佛就这么简单啊，三言两语叫你成佛，哪有那么复杂的事啊？所以我们要可怜、要慈悲，一切还在迷惑颠倒中的好人，真修行人。在这个法会上，你带一个来成就一个，带的越多越好，我们要领众修行啊！所以叫「石破天惊说法华，风起云涌演楞严」！《楞严经》就是《法华经》，《法华经》就是《楞严经》。
那么下面我们分别从打官腔、从对比法、从打比方这三种不同的角度来理解这个【如来】。
首先我们来打官腔。那么按照佛在《法华经》的开示，第一种佛号叫【如来】。所以这个『如来』二字，既是佛的十号的第一炮，也可以说千经万论第一炮，是三藏十二部经、十方法界天地万法的总纲领。所以把这两个字搞明白，我们等于从总体、从全局、从根本、从战略上把握整个佛法的命脉，把握整个天地万法的命脉。
那再按照别教通教的分别法，把『如』说成我们的『真心本来面目』，就是一个灵体。这个灵体呢，无形无相、什么都没有。什么都没有，他却灵明不昧地真实存在，他就知道自己可以现佛、现菩萨、现天、现人、现鬼、现畜生、现风、现雨......那现出的这些有形有相的森罗万象、千变万化,就是『来』，可以说成是我们的假面目。在诸佛菩萨天人大众，乃至虚空世界、山河大地、风云雨雾这些假面目没有出现之前，尽虚空遍法界过去现在未来、纵横方圆、大小多少，就是这个『如』，叫「空性」。这个不同于道家的那个太极图，道家太极图是阴阳鱼，在阴阳鱼之前，是这个东西。这个东西包含了道家的阴阳鱼。我们的真心本来面目，非阴、非阳、非有、非空、非多、非少、非一切。在《楞严经》叫『离一切相』，可是它可以显现出阴阳，显现出是非多少，在《楞严经》叫『即一切法』。
我们现在接着来观照，在天地万法没有出现之前，我在哪里？他在哪里？你在哪里？都是一个灵体，共一个灵体，什么相都没有。可是我们刻骨铭心就知道，我们是真实存在，我们这里没有飞机、没有大炮、没有坦克、没有汽车、没有电脑、沙发，可是我们心里有没有？对眼睛来看是『离一切相』，对我们心来讲是『即一切法』，这个法妙啊！
所以通教禅宗强调破一切相，见空性。他这种「见」是通过那种坚强的意志，不可思议的毅力，他把对外面一切的观照全部缩回，往里集中，无量的空间他集中到这一个点，这一个点什么观念都没有，但是知道自己是存在的。保持这种心态，到最后灵感大爆发，风起云涌，即一切的万法都是由我们自性本心所体现。法，毫无疑问是妙法，可是我们能不能做一个「妙人」，又当别论。这个法门百千万亿人难有一人成就，百千万亿劫难有一人成就，法是妙法呀。
佛在《楞严经》讲这个法要通过六关。第一关叫动相，第二关叫静相。我们讲到观世音菩萨的法门的时候再详细介绍。动静二相，了然不生，你再去破第三关、第四关、第五关、第六关。我们现在大部分人停留在第一关，在那里搞热闹，说什么第一关开了天眼、天耳、天鼻、开了宿命通。知道过去现在未来；能跟天上的人勾通；跟老子、吕洞宾这些人勾通，这都叫动观，叫动相，大部分人在第一关就给趴下来了，就给打下来了。
第一关破了以后到静关，静关里面什么相都没有，死气一片，空虚一片。这个时候修得不好的人，他甚至要去自杀，他心态太沉重。所以为什么有些修禅宗的同修，他不认可圆顿大法，他在第一关里就出不来，自以为是了，他认为开了天眼、天耳，就是明心见性了。不是的，连鬼都有五种神通，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通。我们听闻大法的目的，就是防止我们在中阴身期间，那五种神通去惹祸。所以要把这五种神通管好，这五种神通，你气一断马上就现前，我们要明白这个道理呀！往往有些人就以这种神通来诈骗佛法。
但是也有一些护法的正神，也有一些真修行人，他虽然不懂得明心见性，但他懂得利用这种神通，帮助人、劝导人，念佛行善积德，这是护法的正神。其实不管是我们念佛法门也好，禅宗法门也好，密宗法门也好，都有走火入魔者，走火入魔者有正神、有邪神。这是我们讲到「空如来藏」。因为涉及到见空性的同修，以及一些修气功断命的同修，这是我们修行中一个敏感的问题。所以明白『如来藏』的道理，明心见性以后，我们是从总体上修，一切的东西不修自得，是我们的本能，天上人间天人鬼神都是一个念，深信不疑，你修什么宗都没有关系。我们现在不需要在这方面用功夫，有些人着急，非要试试自己的功能，他也能成就，你要明白这个道理。不要把心用反了，人不做去做鬼！
所以见空性，怎么样叫「见空性」？见到了「空性」的人，他当下就是能见到「我」。所以有些人，急于见空性，急于见空性到最后走火入魔。在《楞严经—第九卷》，讲了五十种阴魔境界，特指没有明心见性的人，修禅宗的五十种阴魔境界，明心见性的人修这个法没有一点点障碍。否则，即使是四果罗汉修禅宗法门，都会走火入魔。四果罗汉，已经破除了人我执，已经证到了空性，他是所谓的「人我空」的空性。在最后破除十阴那十种阴魔境界的时候，四果罗汉还是会走火入魔。但是四果罗汉走火入魔，他不会再落入六道轮回，更不会落入三恶道，他仅仅是不能再往上升了，佛把他说为是佛门内部的外道，何况是我们普通人修禅宗。
所以特别讲，见空性见空性，这是我们很敏感的问题，这是讲我们的本来面目，把它方便说为『如』；我们现在的面目，叫作假人假相，把他方便说为『来』。注意，都有「方便」二字！这个『来』，尽虚空遍法界，上至诸佛菩萨，下至天人鬼畜、牛马猪羊一切有情，旁及山河大地、风云雨雾、日月星辰，花草树木，乃至香甜苦辣之味，乃至是非好坏，种种种种的妄想心、意识心，乃至走火入魔，出现种种的幻觉......凡是我们能看到、能够听到、能够想到、能够感受到的，一切的一切通通叫『来』。如来如来，我们现在分开讲，这个『来 』，怎么样来的？从『如』变现而来。『来』都是以它的无形无相的性具功德，本来就储藏在我们的心中，「储藏在」都是方便说，不这样说，我没有办法开口，你可不要当真，什么叫「储藏在」啊？等一下你就知道这是方便说，在因缘特定的时候跑出来。《楞严经》叫作「真如不守自性，一念而有无明」，因为我们心里本来储藏的那些东西我们随时可以变现出来。
怎么变现？有两种情况，乃至三种情况以上。一种情况是爆发、巨变、突现，一念变化出十法界花花世界，无量万法；一种是渐变，怎么渐渐地变呐？我一念生出个业相，马上生出个虚空，然后有转相对着业相反反复复打妄想，出现风啊、雨啊、云啊、雾啊，还有胜义的色法，形成了三细无明。我这里先简单讲啊，在《楞严经—第四卷》会详细讲。然后再慢慢地由浅到深，由细到粗，叫境界为缘长出六种粗相，「自相、相续相、执取相、名字相、起业相、业系苦相」，形成了山河大地、人鬼众生，这是渐变。
达尔文有一部《进化论》讲人的形成：先由单细胞到多细胞，再到海里的动物，再跑到陆地上来变成小爬虫、小老鼠、小猫、小狗再变成猴子、大象......最后变成人。有其理必有其事，有其事必有其理。在没有明白『如来藏』道理之前，你把达尔文那种科学幻想假设当成真理，你是邪法。在明白『如来藏』道理以后，达尔文那种进化论就是正法。
我们现在是怎么变呢？既不是突变也不是渐变，我们是中等变，怎么中等变呢？通过男女生活来生儿育女，是不是也是一种变呢？那到了第六层天的人，眼睛看一看，男女笑一笑，他就能生小孩。所以我们将来到天上可要当心啰，你别对着他笑一笑，马上就有小孩叫你老爸、老妈。到了第七层天以上，无男无女，自己生自己。既可以一对一，自己还可以变出无量的自己，你说好玩不好玩啊？各种各样的变化不能一概而论，全靠我们的心力来主宰。怎么来的啊？乱七八糟地来，乱七八糟是不是也是我啊，也是佛啊？
佛法不可思议，心法不可思议。佛法是讲「真」，不是讲善，不是讲恶。但是「真」包括「善和恶」啊！讲「真」并不是「不要善，不要恶」。讲善讲恶不能成佛，绝对不是「不讲善，不讲恶」，要搞明白。防止我们从两个方面来误解:一种误解，我们只讲真，那我们就不行善了；另一种误解，哪有说修行人不讲善？你是魔讲，你不是邪法吗？他从两个角度来误解正法，所以佛在《楞严经》讲，『真非真恐迷，我常不开演』。连佛都不轻易讲，防止人家误解和毁谤，一会讲真一会讲非真，容易给人造成误解。
佛三转法轮，这就是第一转，叫「示转法轮」。把宇宙人生的本来面目直话直说，大根机之人，一听当下明白，几句话就成佛。因为这是我们的自性，不需要讲为什么，他自己就能悟到这个东西，因为我们本来就是这个东西。我们要相信真理不可战胜呐！这十来年来，师父不光是在这里，不管走到哪里，众生跟师父都是萍水相逢，几句话一讲就明白。人家讲《楞严经》是天书，它是不是天书啊？是不是啊？既是又不是，为什么这样讲呢？讲它是天书，那我就是天人嘛，是不是啊？怎么不能懂呢？讲它不是天书，因为我是人，所以它是人书，是不是啊？不管你怎么讲，我们这个人当下就是《楞严经》，这就是我们的自性流露。
佛到这个世界上来，就是讲心法。我们想想几千年以来，以及当下全世界几千万人、几亿人在修行，我们是不是替他们感到悲哀啊？!这样的大法，几句话一讲就能成佛，我们何苦去千辛万苦？！而且还拒绝大法？！所以我们更加理解到本师释迦牟尼佛的良苦用心，慈悲恳切,他讲:「决定成佛譬如以尘扬于顺风，有何艰险」?佛这是真实语啊！我现在还没有讲为什么你们现在明白了『一心三藏』，你们就是八地菩萨。
所谓『一心』，就是我们的一个念。这一个念，当下就是十法界万法。所谓「一念」，就是「不二法门」。怎么「不二法门」？这个拳头跟这个手掌当下是不是一个东西？你说它是一个东西，它有两个相，拳头相和手相。你说它两个东西，这两个相是不是一个东西？说不二法门，是对二说不二。这一个念是万法一念，讲全了就是『一心三藏』。
三个藏，我们等会还要分别讲。首先，我们片面地来体会下这个「一念」，我们在没有开口，没有动耳，没有动眼睛，没有动脑筋之前，我们想想有没有一个东西？这个东西通过嘴巴能讲话，通过眼睛能看，通过耳朵能听，是不是啊？大家能意识到这个东西吗？那么这个东西在我们心里有没有形相？没有。一旦有了形相，它就变成脑子在思维，眼睛在看。它没有任何形相，每个人是不是都有这个念啊？这就是我们一个心。既然这一个念它没有任何的形相，也没有任何的味道，什么也没有。能不能分你的念、我的念、他的念？能不能分？不能分。既然不能分，是不是整个尽虚空遍法界就是这一个念？那当我这一个念变出了眼睛能看，变出了耳朵能听，现出了人相、鬼相、牛相、马相......相的时候，这一切的相，当下有没有离开这个念？是不是当下还是这个念呐？
现在我们从第二个角度，采取方便对照的办法，来把『如来』二字与佛学概念中所涉及到的一些名相概念来对应。佛菩萨可以从不同的角度来讲口头禅、来打官腔，我们不要忽略打官腔口头禅的作用，有了它可以帮助我们提起正念，提起观照。我们最熟悉的就是『阿弥陀佛』，如果与『阿弥陀佛』来对应，『如』就是『阿』，就是「空如来藏」；『来』就是『弥陀』，就是「不空如来藏」；『如来』就是『阿弥陀』，就是「空不空如来藏」，就是「即阿即弥陀、即弥陀即阿」。想一想，我们念阿弥陀佛念了几年、十几年，你知道『阿弥陀』是谁啊？
佛在《金刚经》讲：『若人以色见我，以音声求我，是人行邪道』呀！你是不是倒吸一口凉气呀？原来你几十年都是在行歪门邪道啊！这可是佛讲的，可不是我给你们讲的哦。最后一句，『不能见如来』呀，明明如来站在你面前你都不知道，你还找得到佛吗？佛在你面前把你抱在手里，你都不能成佛。如果「以色见我，以音声求我」能成佛，佛的老爸老妈不知道成佛成了几万次了，是不是？他老爸老妈把佛生下来，是不是把佛抱在手里、看在眼里啊？他们成了佛吗？你念几句佛号、拜几句佛就能成佛？凭什么呀？可是我们修行人为什么这么愚痴啊？还自以为是！有一个人来讲真理，他还种种的怀疑、误解和诽谤，你说天理何在呀？想想看。
比如说你对儿子说「儿子啊，你不要去念书啊，你一天到晚跪在那里，南无国家大总统、南无大将军、大元帅」，他能不能当总统当元帅呀？哪有这个道理呀？「南无汽车大司机，南无汽车大司机......哦，我会开汽车啦」!会不会啊？没有这个道理呀。要懂，而不是装模作样。
那么在其它一些法门啊，在唯识，在《华严经》讲理、事四无碍法界啊，还有相宗、性宗等等，我们怎么来观照呢？
如果与「性」和「相」来对照，『来』就是「相」，这个「不空如来藏」讲的就是「相」，『如』就是「性」，「空如来藏」讲的就是「性」，「空不空如来藏」就是讲的『如来』，就是讲的「性相一如、性相不二、即相即性、即性即相」。所以对「空不空如来藏」我们要作一个相对而言圆融圆通的解说。
如果用《华严经》四无碍法界来讲，与「理」和「事」来对照起来观照，「事」就是讲『来』，就是讲「不空如来藏」。『如』就是讲「理」，就是讲「空如来藏」，「空不空如来藏」就是讲『如来』，就是讲「理事圆融、法法圆融，理事不二、理事一如、即理即事、即事即理」，有其理必有其事，有其事必有其理。
如果用「一」和「多」来概括，『如』就是「一」，『来』就是「多」，「一多不二」，这叫「不二法门」。
如果用「空」和「有」来对照，「有」就是「不空如来藏」；「空」就是「空如来藏」；「空有」就是「空不空如来藏」，即是「有空不二、即空即有、即有即空」。
如果用「因缘法」来解释，「随缘」就是「不空如来藏」，「不变」就是「空如来藏」，「空不空如来藏」就是「不变随缘、随缘不变」。
如果用我们这个「拿手好戏」来对照，这个「手掌」就是「不空如来藏」，就是这个锤子、剪子、扫把、木牌、兔子的耳朵，可以这样变那样变，就是「不空如来藏」，「空如来藏」就是一个「拳头」。
如果我们以做梦来讲，在佛法里不是讲诸佛梦中佛事吗?我们以为我们都在这里清醒,其实都在梦中，都是在睡觉，十法界的众生都在梦中。「不空如来藏」就是我们梦中的境界，梦中梦到七大姑八大姨、诸佛菩萨、天人鬼畜......无所不有，那就是「不空如来藏」；「空如来藏」就是在做梦的那个人，梦中的境界就是那个人的梦中独头意识在变现；「空不空如来藏」，那就是梦中佛事，梦境就是梦人，梦人就是梦境。这是我们从第二个角度，与我们所熟悉的名相概念来对应。
那我们再重点把这「三个如来藏」来分别开示一下。
一切有形有相的万法，佛菩萨、天人鬼畜、泥巴瓦块、风云雨雾、香甜苦辣、是非好坏长短，能看到、能听到、能想到、能分别出来的一切的东西，只要你能感觉到，耳闻目睹身受，都叫「有」，都叫「相」，这叫「不空如来藏」。
那么我们还要明白：在无始当初（「当初」是方便说，「无始」是真实说），我们这个世界上没有一尊佛、没有一个人、没有一个动物、没有一个植物、没有一块泥巴、没有一片风、没有一滴雨的时候，连这个虚空都没有，那个无始之初就是我们一个灵体、就是一个人、就是一个念存在。你不要问这个念、这个人什么时候来的、从哪里来的，你不能问，这叫「法尔如是」！它从来就是这个样子，不是后来才有这个样子；它自来就是这个样子，不是通过别人，通过它而有这个样子。无始无终，连现在都没有，它就是这个灵体，什么形什么相都没有，可是它是真实存在。虽然什么形什么相也没有，它清清楚楚、明明白白，它就是十法界万法，在后来所显现出的万法没有现之前，它清清楚楚明明白白我就是。
打一个不确切的比方。我们现在在这里，是不是？但是我们知道，我们家里有多少多少家当，沙发、西红柿、电脑、电视、电摩、小轿车，还有家里的七大姑八大姨，我们一想是不是都有？但你现在能不能拿出来给我看一看？虽然拿不出来，你讲那些东西是不是在你心里？这是没有办法的办法打这个比喻。我们当初这个念就是真实存在，什么都没有，它就什么都有，这叫「真空」。而不是虚空，虚空什么也没有。也不是断灭空，断灭空连虚空都没有。这是世间法没有办法认可的法，世间人一定要认为眼见为实，耳听都为虚。注意，师父这是在打官腔讲口头禅，没有智慧的人他不能接受，他认为你在胡说八道，可是佛法真谛就是这样。所以这个无形无相真实存在的那个东西，我们把它方便说为「0」，方便说为「原始佛」，方便说为「空如来藏」。
三个如来藏讲了两个如来藏了，是不是？所以第三个如来藏至关重要。前两个如来藏，通教、别教、藏教都分别从各自不同的境界能够有所觉察，这第三个如来藏是圆顿大法最高境界，叫「空不空如来藏」。这个「空不空如来藏」在佛法里叫「圆顿大法，究竟了义，即空即有，非空非有」。非空是对空说非空，非有是对有说非有，实际上讲就是讲「空不空如来藏」，它已经把『一心三藏』次第圆融在一起，三个如来藏看上去是讲三，其实它就是一。所以圆顿大法讲「非一非三，即一即三」，你不能讲它是三，也不能讲它是一；你也不能讲它不是三，你也不能讲它不是一。所以这三个如来藏是一个念，师父下面还要打比方具体说明。这就是为什么许多人听『如来藏』大法他听不懂，他认为是在讲天书，关键在于讲法的人，限于讲口头禅，讲的都没有错，可是人家不懂。
所以我们讲『一心三藏』，重点是讲『如来藏』。「藏zang」就是「藏cang」，所以「如来藏cang、如来藏cang，自己与自己捉迷藏」。明明这一切的万法都是我一个人，他把它当成别人。在佛法里，在《楞严经》叫『认己为物』，所有的这些东西是不是都是他自己？他把它当成他，当成物。如果你把它当成物的话，这个东西跟他一样的，是不是都是物？可是他又把这个物当成自己。所以《楞严经》叫『认物为己』。这两句话记好，『认物为己，认己为物』。这就是我们的妄想心、分别心，这就是简单讲「命自我立」。
究竟讲，告诉大家，我们要到最后一课，最关键的时候，给大家把这个问题讲明，为什么心量大的人当下成佛，这里才讲了一半还不到。所以「如来藏cang如来藏cang」，我们自己是不是就是『如来』？你明白了『如来』，你就「出藏cang」，你就是『如来』；他没有明白，他叫「如来藏cang」，大家明白这个道理了吗？所以做圣、做凡，一念迷悟，一念迷了你是如来藏cang，一念悟了你就是如来。明白了如来藏cang，叫「知妄即真，知藏即显，知藏即出」。诸佛出世就是要解决这个问题。所以我们明白这个『如来』，如来如来，即如即来，就是最高度地概括、体现「圆顿大法一心三藏」。
那我们知道，在每一部经的第一句话叫【如是我闻】，实际上就是讲【如来】。《法华经》《楞严经》它的精髓就是讲一个【如来】。所以佛在灭度的时候对弟子们交代，所有的经典第一句话用【如是我闻】，就是表明：明白了【如是我闻】，万法都是《妙法莲华经》，都能成就；如果不明白【如是我闻】，不把【如是我闻】讲出『如来藏』的道理，你这个【如是我闻】白加了，万法都不能成就！所以这个【如来】，它也是整个尽虚空遍法界一切万法的总纲领，万法无非就是一个【如来】！
师父有一个光碟叫《如是我闻》。《如是我闻》就是专门讲【如来】，这个光盘大概两个小时，我们免费结缘给各位。所以我们今天在这里讲的【如来】，等于把《如是我闻》提前来讲，相对而言要简单一点。
凡是涉及到的相关名相概念，我们得学会来对照，它都是讲同一个理。我们不是经常讲不二法门吗？你讲它是二吧，它是一个东西；你讲它是一吧，它有无量的相啊！这个二是表无量，这是从第二角度。
从第三个角度，我们是通过打比方。打比方呢，一般是针对中下等根机的人。这是佛三转法轮里的劝转法轮，「劝转法轮」就是反反复复地多讲，并且通过打比方来传这个法。
我们最常见用的一个比方，每个人是不是都会做梦啊?梦中梦到老爸、老妈、姥姥、姥爷，梦到七大姑、八大姨，同学同事好友；也有我们的仇人、怨人，也有牛马猪羊，也有鸡猫狗鸭这些畜牲；也有泥巴瓦块，电脑、电话、沙发；也梦到人民币、金耳环、香蕉、苹果、牛屎狗粪、小儿拉屎撒尿，是不是都梦到啊？梦中的一切境界，是『如』还是『来』啊？是不是都是『来』啊？梦中的那么多境界是不是就是做梦的一个人一个念在打妄想啊？虽然是做梦的那个人在那呼呼大睡打呼噜做梦，你在做梦的时候，你能不能知道你在做梦？听到你在做梦？看到你在做梦？能不能知道啊？（众答不能）。虽然不知道，那个做梦的人在不在呀？（众答在）。那就叫『如』。所以「梦人」就是『如』，「梦境」就是『来』。如果没有「做梦的那个人」，有没有『来』呀？所以做梦的人，当下是不是就是梦境啊？梦境当下是不是就是做梦的那个人啊？这叫『如来』。我们往往小看做梦，你别认为做梦就是假的，这是我们的妄见。
《楞严经》讲「一真一切真」，梦中没有哪一样事不是真的。有的境界是过去世的事情在梦中再现，你忘记了，你感到很奇怪；有些境界是日有所想夜有所梦，是不是也是过去境界再现呢；有些境界是未来要出现的事情，在梦中提前出现；有些境界是佛菩萨对你加持；有些境界是过去世的亲朋好友在天道、鬼道、神道，在梦中来跟你相见；有些境界是过去世的冤亲债主在鬼道、神道，在梦中来干扰你；有些境界是你自己，比如有什么病啊马上要好啊，自己来告诉你自己；有些境界是因为你修行有了功德，你本来这辈子要被汽车轧死的，在梦中来把你轧死了，吓唬你一下，给你重罪轻报，给你消了业障；有些境界是警告你，你修行中已经出了漏洞，你再不注意，你要招报应。但是我们不要执着于梦，你不要老去打妄想。梦中的境界要分种种情况，我们解梦的时候，不要单纯依靠周公解梦，那仅仅是一个部分，不能取这一条线，不能一概而论。一般不重要的梦，你不要把它当回事醒了以后耿耿于怀。不能忘记的梦，你研究一下、检点一下修行中的漏洞。
你比如春秋战国时候的晋文公。流亡十九年，在路上托钵托不到，梦中一个老太太毫不客气，拿了一块泥巴给他吃啊。人家拿泥巴给他吃，是不是生烦恼啊？后来大臣给他解释：「哎呀，恭喜主公，这次我们回去就要得到国家了」！回去以后，果然晋文公就得到了。把泥巴给他，是表他要得到国土，这就是护法神明示现。所以要告诉大家，梦中的事情也是真的，往往梦中就在帮助我们开智慧。
那我们再来讲一讲，这个眼镜盒它是不是『如来』啊？我们见到不少的修行人，他会讲口头禅，有的连口头禅都不会讲。有一个人读了十八年《金刚经》啊，读了十八年《金刚经》，也读过《法华经》《楞严经》。我说这是什么？他说这是个眼镜盒，我说这不是眼镜盒啊。他也懂得万法一如，万法都是佛，但遇到这种具体问题，他讲这是眼镜盒。那有的人很聪明，这就是佛，这就是我。为什么它是佛啊？不知道耶。你必须要把它讲清楚，为什么它是佛？为什么它是如来？要不然你是口头禅。
下面我们就来具体观照一下这个眼镜盒。这是塑料块做成的，是不是？它是不是『来』啊？它没有现眼镜盒之前，这个眼镜盒在不在？在哪里？（众答在心里）。这个讲得太笼统，是不是？如果给那些不懂佛法的人，「啊？你们这样认为是不是发高烧，说胡话呀？在你心里，你掏出来给我看一看，是不是」？我们要学会把它分解，这个塑料块是不是地水火风四大呀？地水火风四大是不是心变出来的？看过师父《过五关斩六将证菩提》的人就懂得，地水火风怎么变出来的。如果再讲，这个眼镜是工厂里造出来的。工厂从哪里来的？工厂是不是泥巴块堆起来的啊？泥巴瓦块是不是地水火风呢？是不是还是心变出来的？我们现在是地球人，这是笨办法，我们地球人心力很低。到了天上的人，他用眼睛盒需要不需要造啊？他一想就有啊。哪是孙悟空能变啊？天上人都能变，更不用说诸佛菩萨。
那比如说：孙悟空摇身一变变成了眼镜盒，那我们大家看眼镜盒的时候，作为我们过来人讲，知道它是孙悟空变出来的，但你现在能不能看到孙悟空啊？（众答看不到）。孙悟空就是『如』。那孙悟空是如的时候，他虽然没有变现出眼镜盒，他当下是不是就是眼镜盒啊？这个『如』当下是不是就是『来』啊？那么当孙悟空变成眼镜盒的时候，虽然我们看不到孙悟空，这个眼镜盒当下是不是孙悟空啊？『来』当下是不是就是『如』啊？『来』和『如』是不是一个东西啊？
那么我们知道，孙悟空不仅能变成眼镜盒，还能变成茶杯，他还能变牛魔王，还能变铁扇公主，还能变白骨精，还能变风变雨还能翻跟头，是不是啊？他一个人变了那么多东西，是不是就是他一个人啊？所以我告诉大家，过去现在未来，这个世界上只有一个「孙悟空」。你们不是看《西游记》吗？你游到哪里去啦？为什么西游，为什么没有东游啊？因为西表西方，太阳落山表秋天、表归宿、表收获，所以西游记是不是叫成佛记啊？我们要研究西游记啊，这就是佛的智慧。好好把这个道理想明白！这就是佛为了帮助我们开智慧，专门讲出了「性」和「相」，「理」和「事」，讲「空如来藏」和「不空如来藏」来引导我们，我们要一一地把它来对照啊。
比如说师父现在讲一二三四五，我们耳朵听到有声音的震动，眼睛看了有字形字相，头脑想了还有字形字意，是不是？师父用嘴巴讲、用脑袋想，这就是「不空如来藏」，这就是「有」。那么我们想一想，师父在没有开口，没有动脑子想之前，一二三四五在不在师父心里？（众答在心里）。虽然在，它有没有任何形相？有没有哪怕一点点点点相？有没有？绝对没有。只要有一点点点点，就已经变成了「不空如来藏」。所以它虽然没有任何的形相，它是真实存在。没有它，你想不起来，讲不出来，这就是「空如来藏」。同样的道理，当我讲出了一二三四五，有形有相的一二三四五，当下是不是就是那个无形无相的一二三四五？那这个「不空如来藏」当下是不是叫「不空空」？「不空空」是不是就是「空不空」？再回过头来想，我没有动脑筋想，没有动嘴巴讲之前，那个无形无相的一二三四五是不是就是我后来想的、讲的有形有相的一二三四五？这当下是不是叫「空不空」？空后面就是不空，是不是「空不空」？这是不是「三个如来藏」？
所以我们从刚才师父讲有形有相的一二三四五，你能见到里面那个无形无相的一二三四五就是我，你这就已经是见性，在阿罗汉境界上。你明白这个道理，深信不疑，你即证初果罗汉。初果罗汉叫无华果，无华，不需要你修，不需要你行，你明白这个道理当下就是初果罗汉，永远不落三恶道。如果我们再进一步地观照到一切万法都是这一个空性所变现，你就不是初果罗汉，是明心见性的菩萨。明心见性的菩萨超过四果罗汉，更不用说二十八层天的天人。
我们再用拳头打比方：这个拳头变成了手掌，眼睛看不到拳头，看不到的那个拳头是不是「空」啊？可是空，它空不空啊？我们心里知道，手掌当下是不是拳头啊？所以手掌当下是不是就是「不空空」？手掌是「不空」，能看到拳头就是「空」，手掌当下拳头，「即掌即拳，即有即空」。当我们手掌收回，变成拳头的时候，我们眼看拳，心能不能看到手掌？所以这个拳头当下是不是就是手掌？这个「空」当下是不是就是「不空」？是不是叫「空不空」？
这个比喻简而言之，即：舒拳（无形无相的空如来藏）为掌（有形有相的不空如来藏），掌未生而拳未灭,眼见掌而心见拳，则为见性，即在相见性；收掌为拳,掌未灭而拳亦未生,眼见拳而心见掌，则为明心，即在性见相; 此即「明心见性」，即「无生法忍」。
那我们再接着用这个拳头打比方：我的拳头没有变现锤子的时候，拳头当下是不是锤子啊？所以这是打官腔来讲，「一念就是三藏，三藏就是一念！一念就是无量法，无量法当下就是一念」！拳头变成锤子，变成剪子，变成扫把，变成木排，变成一块布，变成一个兔子的耳朵，我这个手指头可以是无量的指头，无量的万法，当下是不是一个拳头啊？是不是一个念啊？既然都是一个念，锤子也是你，剪子也是你，扫把也是你，那当下锤子是不是就是剪子啊？剪子是不是就是扫把？也就是当下人是不是就是鬼？鬼是不是就是苹果？苹果是不是就是茶杯？茶杯是不是就是释迦牟尼？释迦牟尼佛是不是就是猪八戒？诸佛出世就是要讲这个法。
我们以往常用的一个比方就是手套大法（师父示大众气球手套）。大家看这个手套，尽虚空遍法界，过去现在未来一切的万法就是这一只手套，这就是『一心三藏』。这个里面的空就是表真空，它无形无相，是我们人为给它搞出个样子来表法的。那么在这个气球手套，注意，是气球手套，如果是木头手套、铁手套、铜手套，不足以说明这个问题，因为气球手套它里面有一个空性。这里面这个虚空是不是就是『如』啊？它没有形相。那是不是可以现出无量的手指头啊？所以这五个指头是表无量的指头，无量的万法，是不是就是『来』啊？当下是不是一个『如来』啊？我们比如说，释迦牟尼、观世音、地藏王菩萨在不在这里（手套空性）啊？他们知道回光返照往里面一看，「哎呀，这个里面通的，所有的法都是我啊」！就这一点，他心里明亮了，他的心一亮，他有没有障碍呀？（众答没有）。他得自在，得解脱。
那猪八戒为什么不得解脱？它跟佛看问题的方向相反，它往外看。它往外看只看到这（大拇指）是我猪八戒，这（食指）是白骨精，这（中指）是牛魔王那个坏东西，这（无名指）是释迦牟尼还可以......他在种种地分别，谁是佛？谁是魔？他被外面的境界所转，搞人我是非，他不承认整个的这些东西是他，只认为这个东西（大拇指）是他。所以他自己把这外面万法与自己障碍起来，在佛法里叫「自私其小」！自己主观武断、私自地认为自己小，「自私其小」他小不小？他一点也不小，因为他自己执着他就是这个东西，所以他不得自在。虽然不得自在，他是不是释迦牟尼？是不是佛？虽然是佛，他自在不自在？(众答不自在)。那为什么我们不能解脱？我们只执着于名闻利养、小轿车、小别墅、人民币是我的，父母儿女是我的，这个肉团是我的，在形相上执着。所以佛法里讲，「成佛不从修得」，他本来是佛，修什么？但是「不修也不得」，不修的话他得不到自在，他得不到妙用。
那我们再看一看，这所有的东西是不是就是一个『如』把它撑起来了，如果这个猪八戒（气球手套之大拇指）给我砍掉，那释迦牟尼能不能在了？这就叫「一假一切假，一坏一切坏」！那么我们讲，释迦牟尼在这里（大拇指），猪八戒在这里（无名指），从这个手套上来看，猪八戒当下是不是释迦牟尼啊？释迦牟尼是不是就是猪八戒啊？有没有哪一个不是哪一个啊？那太阳月亮星星、树木花草、泥巴瓦块、牛马猪羊、乌龟王八、苍蝇蚊子在不在？风云雨雾在不在？是非长短、香甜苦辣在不在？昨天今天明天是不是都在啊？没有哪一法不是哪一法。
那再看学生考试，1+1=2，3+3=6，考了100分在这里（手套空性），是不是？1+1=9，3+3=8，错了，考了0蛋是不是也在这里（手套空性）？那么从这个意义上来讲，我们再看一看，这里（大拇指）的1是不是就是这里的8呀？这里（食指）的3000是不是就是这里（无名指）的60000呢？任何一法，这（中指）是释迦牟尼，他是不是一个法人代表？这（小拇指）是一个猪八戒，他是不是法人代表？1+1=2，考了100分它是不是法人代表？3+3=8，错误的，搞了个0蛋，它是不是也是法人代表？那么我们再想一想，这有没有哪一个不是哪一个？因为大家是不是都是这一个念变现出来的？你如果讲3+3=8错了，这不是我，那把这里一破，那其它的还能不能存在？万法都是一个念之所变现，我们不要认为自古以来1+1=2就是对的，1+1=3就是错误的，这都是我们的「同分妄见」。
这个世界上没有正确，没有错误，没有是非好坏，黑夜和白天都是一个念变出来的，都是我们的同分妄见。我们喝这一杯水，人间的人喝的是甘露水；天上的人看到是块石头；鬼道的人看到是一团火，你说这到底是什么？但是我们可别闹笑话，你儿子老考不及格，你去找老师打官司：「印广法师讲的，错的就是对的，凭什么不给我儿子升大学」？又或者外面是光明亮堂的，你说：「哎呀，怎么黑成一片啊」？那把你马上送到精神病院去。你要知道佛法不坏世间法。
05 年我到山西阳曲县传法，一位69岁的老菩萨向我请法。他说：「师父，有一件事我到现在都想不明白。有一天晚上，我按照墓林僧划道道念阿弥陀佛，念到9点多，清楚明白。老婆回来，叫了一声，黑咕隆咚的，你在干什么?老婆一叫，两个眼睛什么也看不到了，在此之前清楚明白」。所以我们想一想，白天黑夜都是假的。
翻译《妙法莲华经》的大师鸠摩罗什，七岁随母到寺庙拜佛，他把一个千斤宝鼎一只手拿在手里玩。其他人看了惊叹不已：「这个千斤宝鼎我们十个人都抱不起来，这个小孩力气这么大呀」？他头脑里有了重量的概念以后，那个宝鼎唰的一下落地，两个手怎么样推，纹丝不动。七岁的鸠摩罗什当下开悟。
连白天黑夜、轻重多少，都是我们在打妄想。我们人自以为这是一个肉团，皮肉筋骨，要吃好、要玩好。可是《楞严经》讲，火头金刚修火观在定中，这是一团火；月光童子修水观，在定中变成一滩水；琉璃光法王子修风观，在定中变成一股风；虚空藏菩萨修空观，在定中肉团身就是一个虚空，什么也看不到，五百个阿罗汉跟他对话，说：「虚空藏菩萨，我们听得到你的声音，但看不到你的人，为了表示你的存在，我们每人供养你一件衣服，请你收下」!虚空藏菩萨说：「好」！当下五百件衣服不见了。还有些歪门邪道修牛观、马观、孔雀观，最后就变成牛神马神。我们的心法不可思议啊！
学佛学佛，就是要否定我们错误的知见。所以佛讲，在没有明心见性之前，我们不可以相信自己。为什么把阿罗汉、辟支佛那个天眼，那个慧眼，说成是肉眼？阿罗汉、辟支佛，他都不知道自己这个肉团是怎么回事，他只知道可以证到人我空，他不知道这一切的肉团，一切的万法到底怎么回事。
我们围绕这个手套，再来继续说明这个问题。现在我们已经知道，一切的诸佛菩萨、天人鬼畜、泥巴瓦块，按照圆顿大法讲：「一粒微尘、一根草芥、一根草丝、一片草叶，尽足为一真法界」。这个法不得了，石破天惊！一粒微尘、一棵草，它当下都是整个的无量的佛，无量的菩萨，就是它。在这里是不是体现出来了？这就是一根草在这里（手套空性），既然这根草在这里，释迦牟尼佛在这里（手套空性），释迦牟尼佛是不是它？阿弥陀佛是不是它？它具足一切，那妖魔鬼怪是不是也是它?每一个人没有哪一个不是哪一个。所以佛法里，成佛成菩萨，上天堂下地狱，命自我立。怎么我立？就看你观察问题的心态，你往哪个方向观照。就是毛主席所讲，就看你大方向对不对，你路线对不对，是不是？
所以今后比如说人家向我们请法说：请你告诉我，什么叫『如来』？我们还可以来个借题发挥。「如来如来」，你问他：你从哪里来啊？ 他肯定讲我从扬州来啊。你再问，扬州在哪里啊？江苏省。江苏省在哪里啊？在中国嘛。中国在哪里啊？在地球上嘛。地球从哪里来啊？他可能讲，很难回答了。就一定要打破沙锅问到底。从哪里来？当问不出来的时候，你再来个别开生面。地球是个大泥团啊，是不是啊？大家明白了吗？大泥团，你问那个泥巴是哪里来的？泥巴是哪里来的呢？你就可以两个手一合是不是？一合掌啊，来看看叫你的左手比你的右手长一公分、两公分、三公分来是不是？我们平时讲,三分钟实验后百分之九十五的人，都长出来了，你要是长十分钟的话，百分之百，千分之千都能长起来，这是肯定的。然后你再好好问他，那么在没有长出来之前，他在哪里啊？他肯定讲在心里，是不是？你按照师父《过五关斩六将证菩提》的那个次第给他讲，然后知道水啊、火啊、风啊是不是都是来啊？是不是都是从如而来啊？你问他有没有哪一法不是从如而来啊？所以我们先解决从心来，都是心变出来的。他必然要问心从哪里来？心不从哪里来，也不到哪里去，心是原来如此，叫『如』，是不是？「法尔如是」，叫『如』，是本来存在。十法界没有一法不是『来』，从哪里来到哪里去，无所从来，无所从去。换句话说，「从如而来，从如而去」。既然是从如而来，从如而去，那就是没有来去。不动道场，周遍法界。
这是我们讲的这个『如来』。我们还可以重点把师父讲的《过五关斩六将证菩提》第六关「无情也是有情」来观照，你以为它是泥巴块啊？它就是释迦牟尼，它就是我们的心。因为我们现在烦恼习气重，在这个时空点你没有办法跟它勾通，没有办法勾通不代表它就是无情。在《楞严经》就专门讲，无情就是有情，而且当下就是有情，仅仅是它的意识心相对而言比较低一点。
就比如人跟鸡、跟癞蛤蟆不能对话，人跟狗、猫，狗和猫相对是不是灵性高一点啊？也能对话。你叫狗趴下，给我怎么样，它能服从。你叫癞蛤蟆给你趴下，它能不能趴下啊？再叫泥巴给我站起来，它能不能站起来啊？（众答不能）。仅仅它意识心低一点而已，但是它是有情。佛是方便说把它说成无情和有情来教化我们。如果一开始就讲，泥巴块就是我，谁敢相信佛法啊？每个人都要背叛佛法。
讲到究竟之处，「天地万法都是由一个人、一个念之所变现」！这个法讲了，不信佛法的人，他要诽谤啊，所以佛都不轻易讲这个法。我今天在这里可以畅所欲言，我怎么样讲都行，就是错误的也是对的，是不是？有没有官司打呀？没有官司打呀！是非好坏都是他一个人！所以圆顿大法，嬉笑怒骂，拳打脚踢，无非正法！呵祖骂佛，无非是念佛拜佛！是不是啊？所以，不懂佛法的人认为你在那赞自毁他，自是谁？他是谁？都是我自己，你管得着吗？这个法很重要啊！所以不懂得这个法的人，他会生烦恼。明白这个道理的人，他当下把自己小法提升到大法，提升到正法，他感恩磕头都来不及啊。要明白这个道理！都是由我们自己把握自己的命运。
大家明白这个道理了吗？那么怎么样修啊？是不是叫你去烧香、去磕头、去拜佛，去怎么样长怎么样短？你只要往里一看，当下成佛。佛与众生，一念迷悟，往这里一转「成佛」，往这里一转「凡夫」，就是一念转过来，这是圆顿大法—一步登天、不历修证。所以我们才体会出：为什么叫「开悟的楞严」？为什么叫「成佛的法华」？开悟了当下成佛，始终要归宗到这个法理上。
按照净土宗的十三祖印光大师的说法：「法华奥典，妙冠群经。闻即往生，位齐等觉」，我们在最后来点明为什么祖师大德这么讲。佛在《法华经》讲：『受持一句法华经，一念欢喜心，蒙佛授记』。用佛在《楞严经》讲，叫作『知妄即真，当业轮转』。『当业轮转』，当人业轮转为人，当鬼业轮转为鬼，当佛业轮转为佛、轮转为菩萨。这个『业』是最根本之业，我们有三业，有意业、口业、身业。大家知道什么是根本业吗？意业，言为心声，行为心使，身为心役，意业是根本业。所以在法华会、在楞严会、在莲池会，菩萨听闻佛法，不用离开讲经堂，不用离开板凳腿，当下成就，叫『当业轮转一念授记』！《法华经》也叫「华开莲现」！
我们再用「莲华」法来比况一下这个『如来』。讲这个「莲华」二字，「莲华」我们大家知道，就是叫「荷华」。我们首先从「莲华之根」，山西人叫莲菜，莲华之菜；扬州人就叫藕，是不是啊？这藕可能在全国比较通俗一点，你们看那个藕切开以后，最中心是不是一个孔啊？围绕着中心孔的周围，是不是还有八个眼八个孔？这儿要注意，一般地来讲都是中间九个眼，但是也有少量的藕在九个眼之间，还有些小眼，明白吗？那是表正法邪法，不二法门，都归宗一体。但正法是讲九个孔，「九品莲华」。
那么我们再讲一讲，中心的那个孔跟周边的藕肉是一体，还是二体啊？这叫「空有不二」。所以中间那个孔就是阿弥陀佛的『阿』，就是如来的『如』。周边的那些肉和那些小眼小孔，就叫阿弥陀佛的『弥陀』，如来的『来』。那个孔也就是表「空如来藏」，表性，表理，表真。那个藕肉呢，表相，表事，表「不空如来藏」，表俗。我们就是按照世间法，所谓对立统一规律而言，如果离开了那个孔，那个藕叫不叫藕啊？应该叫山芋，叫土豆，是不是啊？它不可以叫藕了，如果离开了藕肉的话， 那就无从谈起，是不是啊？所以这一支藕，就足以叫我们开智慧，所以我们曾经给大家讲笑话，讲一部《法华经》也好，讲一部《楞严经》也好，其实我们就是在吃一支藕。开智慧了，成就了，你这支藕啊，你也就吃完了。这是讲「莲华法」,它第一个法妙不妙啊?太妙了,帮助我们开智慧。
第二个法：我们经常讲「华开莲现」，许多人解释这个「华开莲现」，非常天真，非常好玩。「啊，我们往生的时候，我们是阿弥陀佛派莲华来接我们，一到极乐世界，那个莲华一开，啊！我们蹦出来，看到阿弥陀佛了，叫华开见佛」。其实这个「华开莲现」，就是讲圆顿大法之妙用，前面的一支藕是表我们的「法体」，这个怎么叫妙用啊？
大家注意，我们在世间有各种各样的华。有些华是先开华后结果，这样的华太多了，是不是？桃华、梨华、杏华，都是先开华后结果；有些华呢，是开多华结一果，像桃华、杏华是不是多华结一果？这一般地是表阿罗汉的修行，修无量的许多的法门，成就一个小小的果位；还有些华是只开华不结果，像柳树华、杨树华、槐树华，有没有看到柳树、杨树结什么果啊?这是比喻外道无益的苦行；还有些树是开一个华结一个果。比如像柿子树，它开一个华结一个果，这是表缘觉人修证辟支佛果位，从因缘法十二个因缘中任何一个因缘起修都能成就；还有些树开一个华结许多果，像芝麻是不是？芝麻开一个华，里面是不是结许多芝麻籽啊？这是比喻世间善法，人天福报，人天福报是不是很多啊？但它不得大用。
那么莲华的特点，它是开华的同时莲子现前，叫「华开莲现」。只要开华，莲子就现前，你们注意观照这个问题。这是比喻「圆顿大法」，明白佛法真谛以后当下成佛。所以佛法里，叫作「放下屠刀，立地成佛」。「放下屠刀」，注意:并不是指那些强盗土匪，我只要不杀人了当下成佛，不是这个意思。最大的屠刀就是「我执」，就是我们的无明妄想，这是杀害我们法身慧命的利刀。一旦明白了这个问题，你当下破除了我执，叫「放下屠刀」，你当下就是佛。
在《楞严经》说为「知妄即真」，在《阿弥陀经》说为『即已食时 还到本国』，就是表这个法。所以我们看，无论是塑像也好、画像也好，诸佛菩萨来此世间，脚踩莲华台，身坐莲华座。有没有看到哪一尊佛脚踩桃华台，身坐牡丹华，有没有啊？所以为什么叫《妙法莲华经》，没有叫「妙法桂华经」呀？这个特别的名号，我们要作特种的观照。在法华会、楞严会上，修行人听闻佛法一段一句，当下成佛！那摩登伽女是最下劣的一个妓女，听佛几句话当下证三果罗汉，当下证三果罗汉呐！是不是「华开莲现」啊？！
《法华经—如来寿量品第十六》，你们回去以后，可以提前读一读这一品，修行人听闻佛讲了半个小时的开示，无量人当下证到阿罗汉、菩萨、乃至地上菩萨、等觉菩萨，是不是「华开莲现」啊？所以佛讲受持《妙法莲华经》一句，可没有讲第二句，「生一念欢喜心，蒙佛授记」，这就是「华开莲现」。怎么叫「一念欢喜心」呢？可不是凡夫的那种情执啊，你可不要错用了心。「法华经万岁」，五个念，我生了五个念。「啊，我成佛了」！你这是打妄想。这个「一念欢喜心」，是表你明白一切的万法，从诸佛菩萨到天人鬼畜，从风云雨雾到泥巴瓦块，都是一个人一个念变现而已，这叫「一念欢喜心」。有些人不需要解释，他这一句话就明白，就刻骨铭心，深信不疑，他一句话就成佛，真是不可思议啊!所以我们讲这个法，叫「果教派」。
所以把【如来】这个道理搞明白了，就叫【如是我闻】！借此劝大家都要学会讲经说法，你们看师父讲经说法，是不是从来没有讲稿啊？（没有）。可不要以为师父是什么圣人，不是的。师父在这个世界上是个低能儿。未出家前我老婆曾经就讲啊，「这个人的智慧是七岁小孩子的智慧」。我女儿说：「七岁？我看是三岁小孩的智慧」。师父讲的是真话，讲这样的大法就跟讲故事一样，关键你懂不懂。你懂了以后，你不需要像师父这样讲，你要变成你自己的语言，你怎么样拐弯抹角都能拐到『如来藏』上来。这是佛给我们的特许，依义不依语！你哪怕讲得丢三落四、拖泥带水、结结巴巴，只要能把这个道理讲清楚，你就是如来使。
告诉大家，越是真理越简单！越是愚蠢越成佛！聪明人反被聪明误！我们有些聪明人，只知道用眼睛对待别人，找别人的缺点搞分别，他不懂得反观自己，不懂得万法都是一个人一个念，还在那自以为是。一定要记好，聪明人反被聪明误，世间的智慧装得越多，离开真实智慧越远，在佛法里叫「世智辨聪」！往往那些大元帅、大将军、大老板、大富贵，在佛法里判为「世智辨聪」。他自以为是，以为我今生今世能说会道、会当官、会发财，他看不起念佛人，来世必下三恶道。老实的人、愚蠢的人他一听就信，他排除了逆反心理。富贵的人、聪明的人，只要排除了逆反心理，他一样成佛！而且成佛以后，他的妙用比一般的人妙用还要大。只看我们能不能放下我执，所以叫『如是我闻』，你闻不闻。
『如是我』闻了以后，吃饭、穿衣、走路，嬉笑怒骂都是道场。明心见性的人叫真修行，怎么样真修行啊？无师自通，他不需要问老师，他只要知道万法都是一个人一个念变出来的。即使从第二义谛来讲，生生世世谁没有做过我们的父母儿女，至亲骨肉啊？他无论从第一义从第二义，他都能成就。但他成就有大小，明第一义是大成就。他都知道该怎么办，不需要向老师请教。所以怎么学怎么修啊？你怎么样修都可以，不修也是一种修，罗睺罗什么也不修啊。
我最近看了星云大师讲的《六祖坛经》。有一句话我很认可，「禅不重成佛，只重开悟」，开了悟的人没有不成就的道理。《楞严经》讲，是「修心」，它没有讲「修行」。可是无量百千万亿的人都只叫「修行」啊，这些都是好人、是正人君子，太老实了，他不知道用智慧。
你把这个道理搞明白了，你不知道会高兴得怎么样。我把这个道理搞明白的时候，当时家里也没有人，一个人在那狂呼，「万岁！我解脱了」！但是不要被别人看到，别人看了马上把你送到神经病医院去。一个人明心见性以后就是这样，要么就是自己打自己嘴巴，左右开弓，我太愚蠢了，我吃了那么多的苦，原来成佛那么简单！要么就顶风冒雨，在扬州城先跑他个七天七夜再说，他发疯了发狂了，就是这样。一个大解脱的人，你没有办法去衡量他的心态，他把整个世界看得底朝天，全部都是我。所以我们该怎样珍惜这个大法呀！
下面我们接着第二个佛号，叫【应供】。我们一般人怎么解释的呢？「佛是十法界一切众生之父，理所当然应该得到十法界众生的供养」。这种解法如果用来与佛法结缘，对于培养众生对佛的恭敬心，有它的功德。如果对于我们要当生了生脱死，究竟成佛开大智慧的人而言，
所以佛法里讲命自我立，万法都是我一念之所变现！现代科学家牛顿「万有引力」，是不是讲这个法呀？可是牛顿只知其然，不知其所以然，他虽然在实验室里测定出万物之间都有相互的吸引力，但他不懂得为什么。为什么？因为都是「一个心」拉在一起，这是拉力。
真正明白『一心三藏』道理的人，这个『应供』最好解释，应什么供啊？应供，你要讲简单就简单得不能再简单，『应供』就是讲「因果报应」。用《楞严经》来解释叫随心应量，『随众生心，应所知量』，叫『应供』，自己应自己的供养。我们到寺庙来，供养三宝、供养张三、去救灾去放生，你救谁的灾啊？你放谁的生啊？你是放自己的生，救自己的灾，供自己的养。
《楞严经》后面讲了六交报，眼睛看到、耳朵听到、鼻子嗅到，都要受报应，不是善报就是恶报。所以修行人呐，抬腿走路、开口说话啊，要用心。言为心声，行为心使，身为心役！你心里怎么想、嘴里怎么讲、手脚怎么动弹，都是自己受自己的果报。就是讲我们众生自己应自己的身口意三业，而受自己的身口意三业的报应！世间人都知道，你对人好，人也对你好，这就是『应供』。将心比心，以心换心，这就叫应供，就这么简单的法。
明白这个道理非常重要啊！我们可以解决修行中一些最敏感的问题。什么敏感的问题呢？人与人之间相互误解，走到哪里，怕老虎咬、怕蛇咬，这是不是敏感的问题呀？要解决好我们人与人之间，人与天地鬼神之间、人与畜牲之间、人与泥巴瓦块、风雨寒暑这些无情物之间的一切的关系，就靠『应供』，本能的存在着心电感应，我们一定要明白啊！
现代心理学他懂得人与人之间可以进行心电感应。我们与佛菩萨之间，不言而喻。你说我们怎么想佛菩萨知道不知道？可是佛怎么怎么想，我们知道不知道？我们是知而不知，你是装糊涂而已啊！不要说佛与众生之间，众生与众生之间都有心电感应，是谁在感应？我们要搞明白，就是我们的第七识在感应。我们同修之间、朋友之间，如果说相互之间有些隔阂、有些误解，你有时候你浑身是嘴你讲不清楚，你越讲还越糊涂，越讲这个误解还越大。你不妨换一个方式，你只管心里暗暗地对你的这个冤亲债主生欢喜心，要起真实的欢喜心。天天为他祈祷，消灾祈福，乃至把他的照片或者立上牌位，摆到家里礼拜他，不是玩假的，是玩真的。一年半载以后，你感到莫名其妙地，你真欢喜他，他也真欢喜你，就是这个道理，你不信去试试看。鬼神天人有他心通不用讲，你对他生欢喜心他不会害你，他只会恭敬，合掌护持你。这是佛讲的，「我独无所畏」，只看你会不会用心。你的敌人也不会在你的背后开枪，这就靠我们心电感应。
我经常讲一个笑话。我刚剃度的时候，我们几个师兄弟说：「印广师啊，你咋不去亲近亲近师父啊」？我这个人从小就不喜欢亲近人，喜欢关起来门来读书。我说：「我亲近师父干什么？我认真修行，就是对师父最好的亲近」。然后我跟他们开玩笑说：「你们觉着师父最喜欢谁」？他们不作声，我知道他们不会讲师父最喜欢他们，他们也不会讲师父最喜欢我，是不是？我说师父最喜欢我。他们哈哈大笑，意思：「你这个佛呆子，师父还喜欢你？我们都不喜欢你这个东西」。有一次，我有一个师兄，说：「师父啊，（我原来在福建昭明寺住），印广师住的那个楼上还有五六个房间空在那里啊，我也想，给我一个房间吧」？我师父想都没有想，说：「不行，他是一个真修行，你们不要去干扰他」。他们自己讲给我听的，一下心里凉了半截：「我们天天在陪着师父说话啊，出去都跟着啊，我们倒变成假修行」。言外之意，还就是印广师那个东西是个真修行？这是讲笑话了。
我原来供养了两部经典在办公桌上。一部是《法华经》，一部是《楞严经》，《法华经》是大厚本，《楞严经》是小本。我这么想了一下，这一高一矮太不相配了，要是两本经一样大就好了。好，大概不知道是一个礼拜还是半个月，我从来没有提过，我师父从新加坡给我带了一部《楞严经》，跟《法华经》一样的大小，你讲这是不是心电感应啊？为什么我跟我师父之间能够心电感应?我从剃度开始,就是带着感恩之心。听说在有些寺庙剃度的话，什么身份证，这个户口本，还有的地方三级政府的证明，手续很复杂。可是我到了那里，什么也不要，剃头了，所以我就非常感恩师父，给我法身慧命。当时我并不了解我们的师父，如果他有道行的话，我正好种了他的福田；如果他没有道行的话，我要把他度过来。每天在临睡之前，我到现在都是这样，一定要称颂十方三世诸佛名号，最后加一句南无剃度恩师上界下让大和尚!这是弟子对师父,这是应有的这种恭敬心。
我们讲人与人之间是这样，那我们再讲人与畜生之间，能不能勾通？南昌起义失败以后，刘伯承带着两个警卫员逃跑到深山老林里，看到一只老虎。刘伯承讲没有关系，我们在这里只要高高兴兴地，非常和平地在这里，老虎不会伤害我们。果然他们三个人心情放松，老虎看看他们就走了。如果你产生恐惧心理，产生敌对心理，老虎非要来跟你拼命。所以一定要知道，我们的心里一动，它就有种信息，有种光波向外发射，所以叫「命自我立」啊！
我原来在安庆地区一个肉联厂当厂长，有一次我到副厂长家里去，我第一次到他家里去。我把他家后门打开去院里洗手，那么大的狼狗，我还摸摸它的头，他们夫妻两个人都吓呆了！哎呀，这个狗你怎么敢摸它？它咬人呐。因为平时，人家从屋外走，它听到脚步声它就要叫，因为他没有听到狗叫声，所以他没有提醒我。
我一个老同学，是如皋市人事局的局长，他家里养的条哈巴狗，连他儿子从南京上大学回去都咬个不停。嗳，我去了以后，进门的时候一点动静都没有，一回来以后坐下，还要抱住还要跟我亲嘴你看看。他在那看呆了，「咦，哪有这个道理呢？我儿子回来它都咬啊」。大家知道为什么吗？因为师父的心已经跟一切众生的心平等了，他这里发出的信息都是平和的，是平等的气息，众生他不会受到刺激，他没有本能的那种逆反的心理，大家明白吗？这个道理是不是很简单呢？后来到那个局长家里，好几个出家人都到他那里去过了，结果都是一样，不光是对我一个人亲，这就是心电感应。人与人之间、人与天人鬼神之间，所以修行人懂得心法，重要不重要啊？
那么我们跟这个植物、泥巴瓦块能不能心电感应呐？照样心电感应呐。外国心理学家做一个实验：分别对两棵树采取不同的方式，对一棵树天天来给它拳打脚踢，用不好的语言来污染诽谤；对另外一棵树用吉祥的语言来跟它勾通，给它修枝、给它浇水。后来通过仪器的测量，每次走到那棵吉祥加持的树那里，它的信息非常地吉祥；走到那棵受伤的树那里，信息非常糟糕，那个树直抖。
我以前在无锡工商联为一些企业家说法时提了这个法，我们从花市去请一棵文竹，很小的那个树啊，你每天都跟它勾通，「文竹，我们交个好朋友怎么样，我最喜欢你，你是我的心肝宝贝，我的白马王子......」,嘴巴讲也行；心里欢喜心也行。一个礼拜以后你看那文竹，一见到你就会点头微笑。
无独有偶,台湾的一些学校里,老师带着学生们做心理实验，分别把这个兰华，摘下的兰华分成两组，对这一组兰华进行吉祥加持祝愿，你怎么怎么好；对另一组兰华呢，进行恶意的诽谤侮辱，你怎么怎么的坏。一个礼拜以后，吉祥加持的这组兰华仍然很鲜很亮很香，恶意加持的这组华烂了。
无锡有一位老总叫朱斌，我给他传了一个法，人与无情物相互勾通。第二天就打电话告诉我，「哎呀，师父，太不可思议了，我跟我儿子今天浇花，我们用心跟华儿勾通，每个花儿都跟我点头，我老婆看得发呆！这可奇怪了！还真有这样的法啊」？！这是真的，他在那个会场也跟大家讲了。
我们已经从有情说到半有情是不是？为什么水能勾通？水里面有生命，是不是？一杯水里八万四千虫呐。那么我们下面，是不是应该涉及到这个无情到底叫不叫应供，是不是?没有哪一法不是应供。我们最关心的是无情，它有没有心？有没有灵性？
大家也可以自己回去做一个实验，你在一个透明的玻璃杯里，用线悬一个铜板。办法是一样的，你对它生欢喜心，一个礼拜以后，那个铜板一看到你就会摇头晃脑。或者用两组馒头，也跟鲜华一样，用分别心对待它。一个礼拜以后，这一堆馒头仍然很亮很香，这一堆馒头已经发苦发霉。
一个人家里如果有人生病，你们到这个人家里去是不是感到凉嗖嗖的不舒服啊？为什么啊？因为他整个家里的天花地板、桌椅板凳、电脑电话，统统都在唉声叹气，这个气氛对人非常不利。一个人家里如果健健康康快快乐乐，我们到那里去是不是很自在啊？因为他整个家里的天花地板、桌椅板凳都在嘻嘻哈哈快快乐乐。
同样的两座房子，一座房子住人，一座房子不住人，哪个房子容易坏呀？一定是不住人的房子容易坏、容易动摇，为什么啊？你们都不来理我，我也破罐子破摔了算了，就这个道理，我们要懂得。我们晓得，某某地方很奇怪啊，人去了以后大病化小，小病化了，就有这样的地方啊，为什么？因为所有人去之前去之后，对它都是良性感应。所以你去了以后，各种有利的信息帮助你调理，就是这个道理。
再比如天冷的时候，往往在家里或者坐在汽车里有暖气，那你一从家里或者车里出来的时候可能就要着凉感冒，你怎么办，怎么解决？你就要懂得『应供』，一出来凉了，跟外面这个冷空气结个法缘，有了这个准备你就不会感冒，你不相信试一试。你没有这个打算，很可能得个感冒。
我们在送往生的时候经常看到，一个人死了以后，身体僵硬，面孔恐怖。经过十个小时，二十四个小时念佛以后，身体柔软、面带微笑，有没有这样的情况？几乎千篇一律,都是这样。死了的人是不是无情的泥巴瓦块？他为什么能够笑？你就是把他烧成了灰，他都会笑。仅仅是因为我们烦恼习气比较重，心比较粗，还没有细到那种程度，你看不到他在笑还是在哭。同样的死人，没有人给他念佛，没有人给他开示，他显得非常恐怖。是不是有情？无非是生烦恼，是不是？我太可怜了，我太痛苦了，你们谁也不理我，是不是一样的道理？所以明白这个道理，我们要知道用好我们的心。
当我们对外界发出慈悲、光明、智慧、平等之心的时候，首先得到利益的是谁？是自己。近水楼台先得月，向阳花草易为春，是不是？我们这个心，首先通过我们的心肝、五脏六腑、皮肉筋骨，向外发射。向外发射的时候，是不是我们这个肉团首先得到利益啊？当发射以后，外面的环境当下不折不扣地相应回报于我们，你是不是得到双重利益啊？要明白这个道理。所以明白这个道理，我们就懂得好自为之，善用其心。举头三尺就有神灵，岂止是举头三尺，脚下泥巴瓦块都是神灵，你就叫应供。
那为什么讲，明心见性的人—明白『如来藏』道理的人，当下成佛，当下不落三恶道？他明白了一切万法都是我，他是不是当下就是对一切万法的供养？他供养一切万法，一切万法是不是回过头来供养他？会不会跟他为难啊？道理即在此，我们好好地悟，我这是方便点破，还没有详细点破。因为圆顿大法强调听经闻法，不需要离开板凳当下成佛，这就是讲『应供』。你把这个道理好好想明白！
所以再次提醒大家，好自为之！即使我们吃剩的瓜果皮壳，都不要一扔，都要以恭敬心，恭恭敬敬把它放到垃圾筐里。对一切万法都要生恭敬心，我今天吃的苹果，我修行的功德就与你结缘，将来我们生生世世都是师生关系、同修关系。严格地讲来，吃大米、吃蔬菜水果都是杀生，但是我们不吃就没有办法成就道行。那么这种杀生相对而言，水果蔬菜这类众生，它对自己的性命不是很执着，它的意识心意识层次比较轻，所以这个债是不是好还一些？以我们修行的功德足以还它们的债。而且我们发的心是与它结法缘，将来帮助它、成就它。动物相对而言，我执比较重，你这个债很难还。所以我们注意体会这十种佛号，每一种佛号都能当下叫我们成就！可不是给各位戴高帽子，不是给你们恭维，这是如来真实义！你们今天听经听到现在，品位已经不知道提高多少个等级了。
成佛哪里是一天到晚去疯疯癫癫乱跑、乱算、乱拜！不是的，就是靠智慧来成就我们。我们出去跑不是为了自己，是为了影响众生，你跑得越多越好，是不是？如果说为了我要成佛，你这个用心就乱了，你跑得越多情执越重，越不能成就。同样一个跑，各人用心不同，成就不一样。
所以我们一定要懂得，天地万物都是有情，都可以跟我们道交感应。由此我们得出一个结论，十法界一切的万法，都叫『应供』，没有哪一法不叫『应供』。应谁的供？自己应自己的供，你对你自己、对别人、对一切的外界环境，你怎么想、怎么看、怎么说、怎么做，你就受自己的这种想法、说法、做法的供养，这就是「因果报应」。你把一切万法都看成自己一念变现，你就是妙觉如来；你把别人看得很黑暗，你这个心就是黑暗的心，你就是凡夫，这是真的。
所以修行人是老老实实的人。只看你老实不老实，不是可以装模作样的，有道无道自己要知道。你知道不知道，这个问题最简单，也最复杂。最容易也最困难，怎么最容易啊？我执破除掉，邪知邪见变过来。你说容易不容易啊？立地成佛，一步登天。你说难不难呢？比登天还难。他要破除我执，就一心为别人啊！有的人比登天还难。你说到底是容易还是难？只看你有没有智慧。
简单和复杂是一样的道理。简单得不需要请老师，不需要花钱花钞，你就是脑袋转一下子就行。你说复杂呢，也复杂得要命。有些人他怎么样都转不过来，你说叫他破除我执就像要了他的命一样，他才不愿意呢！我要名、我要利、我要老爸、我要外孙女......自己这个肉团、还有什么父肉团、母肉团，还有什么大大小小的肉团，是不是啊？他越团他越来劲。你去劝他放下，他认为你还是不怀好意了，是不想来谋财害命啊？复杂啊!他用种种下劣心来怀疑你,来误解你。所以不到那个境界啊,没有办法勾通，所以叫『应供』。我们时时事事处处都在应供，当下是在应供，未来是在应供。当下应供就是现报，花报。你当下这个心量放开了，你当下得解脱知见，我明明白白我解脱了，我自在了，我快乐了！
这个法呢，我们当下就能印证自己，大家明白吗？什么时候都能印证自己。不行我们来表演一下，是不是啊？随便叫一个人，去给他一耳巴子看他怎样，我看你能不能当应供，看你怎样来应供。你说阿弥陀佛，谢谢你，这是不是也是应供啊？你眼睛一瞪，这是不是也是应供啊？你哇地一下跑来找师父了，是不是也叫应供啊？修行人时时事事处处都在接受考验。成佛就这么简单，成佛也这么复杂，简单就简单得要死，复杂就复杂得要命。是不是啊？全在于你一个念心怎么样转，叫【应供】。
成佛成菩萨、做畜牲做鬼神，甚至上天堂下地狱，「命自我立」。就看你怎么用心，所以《楞严经》讲叫「修心」，《楞严经》没有讲「修行」。要把我们的心态调整好，「修心」可以当下了生死，「修行」可以成究竟圆满之佛。「修心」以后修的「行」，是不是还是心啊？都是我们的自性流露。所以历来，诸佛菩萨出世都是要讲心法，这是【应供】。
第三个佛号叫【正遍知】。这是讲我们正知正见的问题，可以分说为「正知」与「遍知」，这也是我们修行中的一个次第问题。「正知」，觉悟我们的心能够变现出万法，在佛法里叫「总相智—一切智」，也叫「根本智」。是在心就能悟相，叫在性见相，也叫明心；一般的阿罗汉证得「人我空的总相智」，通教菩萨证到「人我空、法我空的总相智」；「遍知」叫「道种智」，知道一切的万法当下即是我们一念之性，叫在相见性，这指万法的来龙去脉，也叫「差别智」。
所以这个「正知—总相智—一切智」，一般地是从总体上、从全局上、从根本上、从战略上来，对这个世间万法来观照，来认知。差别智、道种智带有方法论，从具体、个别、局部、战术上来观照一切万法它的来龙去脉以及相互之间的关系。所以「总相智—一切智」，一般与世间法里的世界观相对照；「遍知—差别智—道种智」与世间法里的方法论相对照。这两种智慧圆融圆满，叫「一切种智」，就进入『一心三藏』这个圆顿大法的修行次第，由分真即佛直至成圆满之佛。这是圆顿大法的智慧，是如来果地的智慧。
「正知」这个「总相智—一切智」，一般地是作为这个通教菩萨的境界；「遍知」，这个「差别智—道种智」一般是作为二乘人的境界；「正遍知—一切种智」，一般是作为别教和圆顿大教的境界，究竟圆满了，成极果如来。
比如打这个比方:在拳头的时候，我们就知道拳头就是手掌、就是锤子、就是剪子、就是木排、就是什么什么，你叫「在性见相—正知」；然后当变现出手掌、锤子、剪子这个木排、扫把等等，你就知道这一切就是拳头，叫「在相见性—遍知」；每一个法怎么长怎么短你都知道，乃至由此推论，锤子就是剪子，剪子就是扫把，扫把就是木排，没有哪一法不是哪一法，这个时候就叫「一切种智—正遍知」。那到了「正遍知」，一般地是圆顿大教明心见性的境界，最起码在别教要初地位的菩萨才能见到这个法，才能见到『一心三藏』的道理。
再比如说:师父把这个手掌伸出来了，你知道这就是五个指头，知道1+1=2，2+1=3，这就叫「遍知—道种智—差别智」。我们眼看手掌，心看到是不是拳头啊？这就叫「正知—一切智—总相智」。你知道这些手指头，都是一个拳头变现出来的。那么把「道种智」和「一切智」圆融以后，你不仅知道1+1=2，而且知道1+1=1，1+1=8是不是都是我啊？这就叫「一切种智」，圆融不二。所以『正遍知』我们要分「正知、遍知、正遍知」这三个层次来解释。
同样与我们刚才讲的『如来』对应。比如梦中的境界怎么样怎么样，你去理解总相智、去理解差别智。师父讲了这么多话，是不是各种各样的「遍知—差别智」啊？也就是「来」；在没有讲之前在不在心里啊？那就是「正知、总相智」，也就是「如」；当我讲出来的时候，总相智就是差别智，差别智就是总相智，也就是「如即是来，来即使如」的时候，就讲出了「如来—正遍知—一切种智」。无量的万法，我们随拈一法，我们都能讲得清、道得明。
第四个佛号叫【明行足】。前面『正遍知』，一般地我们是就见道位、就菩提果、就智德而言，成就了菩提智。【明行足】，一般地我们是就证道位、就涅槃果、就断德而言。也可以分说为「明足」与「行足」，「明足」证菩提果，「行足」证涅槃果。
在有的经典也可以叫「两足尊」。智慧也足了，福报也足了，菩提果成就了，涅槃果也成就了，叫『明行足』。所以这个『明行足』，我们一般地都是说为究竟如来果位的那种功德。我们也把它说为「两足尊」，两足尊可不是美国人理解的两足尊，说我们的脑袋拜倒佛的两足之下，表示对佛的恭敬。这种解法能让我们对佛生起恭敬心，能得福报，但是与开智慧没有关系。明足明足，明心见性，见『一心三藏』之法理法义；行足行足，以菩萨万行，无量智慧德能来转业，叫「行足」。
这里的「明足」，实际上就是讲上面的『正遍知』。怎么「明」啊？明白了道种智，明白了一切智，明白了一切种智。在佛法里也叫智德，表见道，这是「明足」；「行足」在佛法里也叫断德，修无量法门，断除了一切的烦恼习气，表修证；证了生脱死如来果位，叫【明行足】。需要明确的就是说，没有明足，你行足怎么样也足不了。菩萨万行你怎么修啊？谁都没有办法修。对明心见性的人，一念就修了，他一修一切修，这就是圆顿大法的妙处。
第五种佛号叫【善逝】。用世间语来解释，什么叫『善逝』啊？『善』在这里解释为善于，善于干什么，善于逝，逝就是死，死得好，善逝就是死得好。世间人讲死得好，他还生烦恼：「你这不是骂我，咒我早死啊」？认为你是骂人、挖苦人，还会反过来讲：「你才死得好呢」。却不知道歪打正着，在佛法里来讲啊，这是我们的正法。
一个人死得好的，当下就是生得好。怎么叫死得好啊？你没有死才叫死得好。凡夫死的时候有种种痛苦，下三恶道或者到三善道，不叫死得好，不叫善逝；有些修炼的人，修到坐在那里往生，站在那里往生，也不叫好。修方便法、修外道法的人，升天的人，他死的时候没有痛苦、笑眯眯地走；可以坐在那里走；可以站在那里走；也可以躺在那里笑眯眯地走，他能走得很自在。他修的人天福报，他修的色身调整，在气功里叫坐化，也不叫死得好。但是来讲，到底在哪一道没有把握。即使在二十八层天，都是外道凡夫。一些有福报的鬼王、城隍老爷、土地老，也统统不能说善逝。
阿罗汉、辟支佛、小乘圣人解除脱肉团身这种分段生死，证得一个人我空，解脱六道轮回。但是来讲，他不敢从空出有再现人相、天相、鬼相来教化六道众生，再受轮回怎么办?所以心里还有恐惧感，他是不自在。也不叫死得好，不叫善逝。
通教菩萨证空性，他不能以无量的色身三昧，像圆顿菩萨那样广结善缘，也不叫善逝。虽然明心见性的菩萨，他没有究竟圆满成佛之前，就是菩萨愿身再来，带着隔阴之谜，借父母这个肉团过渡，仍然现肉团相，也不叫善逝。他死了以后也不叫善逝。
唯有究竟极果圆满如来，方称『善逝』。逝而不逝，去而未去，来而未来；不住善，不住逝，不住中流；非生非死，当下就是生，当下就是死。他证得一切的虚空世界、山河大地，大至佛刹、小至微尘，天人鬼畜......一切的有形有相的、有生住异灭的有情无情的万法，无形无相的那个真空，无非诸佛法身真藏。没有哪一佛哪一法不是我。在生非生，在死非死，他不住于某一形一相，而住于一切形一切相,这叫『善逝』。这就是修行人最终的目标，得到这种最自在圆满大解脱，所以这叫『善逝』。这个善逝用四种涅槃来讲，叫无住大涅槃。这种『善』是至善圆满之善。以此我们来观照，佛法不可思议，心法不可思议，众生法不可思议。
所以佛「非生示生，非灭示灭」，以此教化众生，开佛知见，《法华经—如来寿量品》就在讲怎么样『善逝』。明白了『善逝』的人，对于不生不灭这个道理，刻骨铭心、深信不疑，你不落三恶道。光相信不行，你还要懂得为什么。光相信是迷信，你要懂得为什么不生不灭。所以仅仅一个〈如来寿量品〉,就足以使修行人不离道场、不离当下,证到阿罗汉、辟支佛、地上菩萨、等觉菩萨，越是真理越简单呐！越是成佛越简单呐！可是古今中外有多少人能信这个法呀？师父在一个地方费了九牛二虎之力，好不容易把大量的人转过来了，转到了见道当下就能成佛、就能往生。因为我们无量劫以来的习气太重太重，却因为个别的人几句话就又转了境界，所以众生可怜呐！为什么？稍微有点风吹草动就会回潮。所以佛讲这个「养悟养悟」至关重要！那么这里讲『善逝』，能不能叫「善生」？也能叫善生，是不是？善逝，善灭，善生......那么前面讲『如来』，我们叫「如去」，行不行呐？所以明白『如来藏』的道理 ,我们自己开口即是佛法,没有哪一法不能圆融。
第六种佛号叫【世间解】。在佛法里与辩才无碍智相对应。相对于以上讲的『如来、应供、正遍知、明行足、善逝』，世间出世间一切的万法，无所不明、无所不行、无所不知、无所不解。圆融、圆满、圆通，通达无碍。而且能变成语言来开示演讲、教化给众生无所障碍，叫『世间解』也。以上都是讲自利功德，这里到了『世间解』，就是要利他，这是诸佛菩萨自利利他的两种功德。
这里的『世间』，我们具体把它说为世间出世间，以及器世间。世间出世间是讲正报，讲有情；器世间是讲无情。我们所谓讲的三千性相，三个世间，百界千如，叫三千性相，无非是假名与实法而已。假名就是一切的名相，实法就是讲明心见性。所以究竟成佛以后，对三千性相，三世间一切的万法，他全部见到、证到，然后以此教化众生，叫『解』。
佛在《楞严经》讲得更加具体，把它说为有情、无情十二类众生—天人鬼畜，泥巴瓦块等等。泥巴瓦块，佛把它叫作无想众生。无想众生是方便说为无想，是恒顺众生而言，没有一法不会想。一切众生心里怎么想？松树为什么直？荆棘为什么弯？乌鸦的头毛为什么黑？天鹅的羽毛为什么白？乃至恒沙劫外一点毛毛雨，到底有多少头多少丝？『如来悉知』。他为什么知道啊？因为所有的人都是一尊佛，都是一个念，都是他自己啊！佛已经突破了这种障碍。一切万法它的来龙去脉佛全部知道，如来全部知道！如来知道我们的心，你别把这些认为是佛有神通，什么神通呐？神通他知道别人，你是邪解如来义。那我们知道不知道？我们统统知道，统统是现成的，仅仅是我们现在不愿意知道。我们现在只想知道名闻利养、金钱财宝、皮肉筋骨、父母儿女而已。我们的心已经被调虎离山，离开了涅槃山来到了威虎山，威虎山里有山大王，是不是？然后看看哪里有好吃好喝的，想办法来干，是不是？心无二用，只看我们往哪个方面去用心。
所以我们要用智慧来悟。如果我们不去除烦恼习气，你别说知道别人，你自己都不知道是不是啊？你知道你这个心有多大？肺有多红？肠子有多长？你知道你肚子里乱七八糟的是些什么东西啊？你都不知道，是不是？所以佛讲了，你没有证到四果罗汉，你连自己都不要相信你自己。所以从这个方面来看，好像成佛那么难、那么悬、那么妙，是不是啊？其实啊，只有我们真正成佛以后，你就知道成佛有多简单，太简单了！你只要把我执放下，烦恼习气再不现行，这就不是比量功德，那就是现量功德。没有破除我执，没有放下烦恼习气之前，明白这个道理叫「比量功德」。
比量功德足以叫我们永远不落三恶道，乃至成为大菩萨，但这种功德一定是在中阴期间断气以后。「现量功德」就是在我们这个肉团身还存在的时候，你就能得到受用。所以对有些人来讲可能相差几天；有些人可能是几年、十几年、几十年，无非是现量功德与比量功德，差这么一个距离。所以在某种意义上，这比量功德是不是就是现量功德啊？它现在已经存在了，只不过它妙用现前还要过一段时间而已。
所以《法华经》《楞严经》就是在讲这个法。我们圆顿大教的菩萨，在你明白了『一心三藏』的道理以后，在某种意义上，你就是『世间解』。一切的万法，随手拈来，你给我讲个一清二楚，叫『世间解』。随便拿出一个东西来，我讲这个茶杯盖是什么，你就要解得出来。你别讲「这是茶杯盖」，这就叫话中有话，是不是啊？要明白这个道理啊！
这在禅宗叫话锋，叫禅机。一个弟子跟师父讲：「师父，我开悟了」！师父问：「怎么开悟的？你告诉我看看」。那弟子讲：「我现在终于知道，那个比丘尼是女人做的」！他讲这个话真开悟了，是不是啊？他过去着相她是个比丘尼，其实她不就是个女人嘛？但你也不要依样画葫芦：「师父我也开悟了！我终于知道观音菩萨是个铜做的」！你鹦鹉学舌就不一定开智慧了，一定要真正搞明白这个道理，这是透过现象看实质。
现在许多同修讲知道了明白了，但是变成语言讲不出来。不要怕，练习两三回你就会滔滔不绝。为什么？大家知道吗？东西是不是都在这里头（气球手套的空性）啊？只要一旦把这话匣子打开，灵感爆发，源源不断。我们这个法不需要像人家那样讲得天花乱坠的，就是讲我们生活中的故事。所以自性流露讲经说法，祖师大德把它叫作如数家珍。比如家里有几个金条，有几个银元，你能不能数过来啊？一块、两块、三块，是不是啊？将来那个人民币存款能不能数起来了？这是一百、那是十万、那是九百万，是不是?能不能数起来?就跟数珍宝一样,你说能不能讲清楚?把《法华经》《楞严经》高度概括为《过五关斩六将证菩提》，把佛法演变为生活中的法，这是我们佛法发展到新的时空点的标志，一个新的特色。人人都能看得懂，人人都能讲得出，人人都能讲啊！不漏一个人，不是把讲经说法被一些高级知识分子垄断在手里，去咋咋唬唬，不是啊！
佛法就是我们生活中的法，佛法就是我们心法，谁都能讲得出来。太真实、太亲切、太朴实了!要明白啊! 佛在《法华经》怎么讲啊？「你能悄悄地为一个人讲一句法华经，你的功德比太虚空大法师的功德大无量倍」！怎么大无量倍啊？「这样的人他能讲无量的经典，教化无量的人成为阿罗汉，不如你讲一句法华经」，而且讲得好笑，还不如你「问一句法华经」。有些人感到奇怪呢，「我问一句法华经也功德无量啊」？功德无量！听《法华经》的人，他提出的问题都是石破天惊。在文峰寺那次四五百个人，后面有一个人说，「哎呀，这里真不得了！连提问的人都不可思议，能问出这样的话来」，是不是啊？一般的人他问都问不出来，大家明白了吗？所以你看佛就是赞叹受持《法华经》的人，你能问一句《法华经》都是太空级大法师不能跟你比的，分量不一样，境界不一样。
这是我们讲的这个『世间解』。这十种佛号我们每一个人都具足。佛出世就是讲这个法, 「我不比你们多一丝一毫，你不比我少一厘一分，无非你们不懂得怎样使用财富而已。我来教你们把自己的财富用起来,只看你们愿不愿」！
第七种佛号叫【无上士】。这个『士』在古汉语里也好，现代的语言风格来讲也好，都是对那些有学问、有地位、有身份、有权威、有贡献、有作为的这一些出类拔萃的人的一种尊称。比如战士、勇士、烈士、大士、开士，大士和开士，是佛法里对明心见性的修行人而言，开了智慧。当然现在也有一种属于恭敬礼貌的一种吉祥的称呼，「尊敬的男士们，尊敬的女士们」，显得比较文雅。你不要「尊敬的各位男人各位女人」，显得俗不可耐，是不是？所以这个『士』呢，是吉祥的字眼，所以用来作为佛的一种名号。
关键是涉及到『无上』二字，佛法里万法都是平等，讲平等都是方便说，万法都是一个念，没有谁不是谁，你跟谁平等啊？就是你一个人。所以这个『无上士』我们不能把它解释为世界冠军、头等的大好人，不能把它解释为第一。这样你就把佛变成一个鬼王、变成一个英雄好汉，不能体现出我们的真心本来面目。这『无上士』要按照「法华三昧」的解释，是「圆融、圆满、圆通，心外无法、法外无心，那就变成即空即有、即前即后、即上即下、即内即外，这就是不二法门。一即是一切一切即是一」。『无』，我们不是讲嘛，是「见空性」，是讲『如』。这个『上』是个量词，以一代无量。那么在这里特指「无上无下、无前无后、无左无右、无内无外、无有无空、无大无小」。也就是说十法界，过去现在未来、东南西北上下十方，一切万法都是我们一个念而已。这是讲无分别法，万法都是一，叫『无上士』。这是指真正见『一心三藏』，万法圆融一个本体。佛法是绝待之法，不是对待之法，绝待之法哪有上下啊？我这个右手，右手能不能打自己的右手啊？眼睛能不能看自己的眼睛呐？你嘴巴能不能咬住自己的肚脐眼呀？这是绝待之法，这个法很重要啊。三藏十二部经，部部经、句句经、字字经，都在引导我们回归自性。
佛已证金身，刻骨铭心体悟到十法界森罗万象、大小多少、巨细、香甜苦辣、有情无情，无非诸佛法身真常，无非一人一念当下现前而已，叫『无上士』。这十种佛号，处处都在叫我们开智慧，我们可不能辜负了老师释迦牟尼佛的良苦用心，不能用世间法那种对待法、攀缘法来解释不可思议的出世间法。
第八种佛号是【调御丈夫】。这里是集中说明佛教化众生的手段。佛法不离世间法，同样以正反两种思维方式，两种手法来待人接物。教化众生，我们要讲究智慧。
所谓『调』，一般地是指佛菩萨、老师用慈悲、关爱、柔软、善良、耐心等种种正面的手段来淳淳劝导、帮助、引导、安慰、教育、开导那些比较正直、比较正规、比较慈悲、比较善良的、比较如理如法或者胆子比较小的修行人。
【御】一般是指用一种负面的、恶劣的、残忍的、暴力的、打击的、强制的乃至杀害的这种手段去强制管理管教那些比较蛮横、愚痴、颠倒、刚强、顽固不化的劣等众生，这是方便说。那究竟说，慈悲和残忍是不是一个意思啊？残忍是特等慈悲。诸佛菩萨教化众生，既可以示现善相，也可以示现种种恶相。我们不可以用牛羊眼、下劣心妄加评测老师。所以佛法不离世间法，也是以两种手段来成就众生。
世间法，毛主席叫什么呀？用革命的两手对付反革命的两手。我们不可以按照自己的下劣心、牛羊眼去妄加评测同修、同事、老师。我们一个道场刚刚兴起的时候，一般地采取比较宽松的政策；人多了以后，一般就采取比较有压力的手段强制管理，否则要乱。我们现在有些佛呆子，你采宽松的政策的时候，他话来了：「哎呀，这哪像个道场啊？慈悲出祸害啊」！你采取一种暴力的手段的时候，他又讲：「哎呀，佛氏门中慈悲为怀呀」！话都是他讲的，总是他们有理，正法总是没有理。
特别是我们大乘道场，我们以包容为主。师父所有的道场公开的政策，完全按照本师释迦牟尼佛当年的政策:来者不拒!『不管你是老弱病残、强盗土匪、卖淫嫖娼、乱七八糟，只要你来，统统接纳！都是我的老子，都是老佛爷，我都要成就你』！这十来年以来，有不少人来诽谤呀！可是我们的道场，蒸蒸日上！道场，不是搞招兵；也不是搞服装模特，非要年轻力壮。在末法时代，往往那些老弱病残、走投无路之人，他知道回归本性，我们要成就这些人。
谁是谁？谁又不是谁啊？你有什么好轻慢的？谁是好人？谁是坏人？都是我。你只要来，你只要接受了『如来藏』大法，不管你好人坏人，「早晚上床，一起天亮」，统统成佛！『如来藏』就是无分别法。好人坏人是谁啊？从第二义谛来讲，都是过去世的父母儿女至亲骨肉；从第一义谛来讲，都是我们一个人，没有第二个人。这个法妙啊！这就是开始要『调』。那么当人多了以后，如果我们不加以一定的管理，也会把这个道场葬送，所以人多了以后管理制度要跟上去，但是仍然要注意到分寸、火候。
前年，我在北京朝阳区大悲观音堂讲《阿弥陀经》，那个住持叫常弘法师，住持和他们的居士负责人跑来向我忏悔说：「师父呀，我们向您来忏悔」。我说：「怎么忏悔呢」？「我们这个道场呀，开始念佛的人将近200人，后来只剩了十来个人，您老人家来讲经，好不容易来了大概五六十个人」。我说：「怎么回事？人到哪里去了啊」？他们说啊：「就是我们按照佛法严格管理，我们管理得太紧了，人家惹不起躲得起，统统都跑了」。把人全部管走了，你这个道场还能成就吗？
一个道场，你不能容纳人，你这个道场是失败的，你是白建了，管理再严有什么用？你自己去孤芳自赏。一般的道场之初，根据末法时代众生脸皮很薄、心很脆弱、比较浮躁这个特点，要宽松为宜。有些人脸皮很薄，你给他个脸色，有一句不中听的话，他可能永远不到这个寺庙里来。
老师对学生，有的就要打；有的就要骂；有的还要哄；有的还要骗，无非是慈悲道场。任何人不可以去妄加评论，「哎呀，师父，你怎么不平等啊」？就是这种平等才是真正的平等。人怎么可以平等啊？人本身就不平等，你用平等的办法对不平等的人叫平等吗？是不是啊？要明白这个道理。对别人就怎么样，对我就怎么样，对你怎么样是你的问题，师父必须采取这种办法教化你。天下没有不是的父母，更没有不是的老师，必须以这种心对待老师。哪个父母想自己的儿女变成不争气啊？哪一个老师想自己的学生变得不争气的？哪一个师父不想自己的弟子能成佛，成菩萨呀？你不成佛、成菩萨，老师要受你的牵连、拖累啊！要明白这个道理。
你进一般的大寺庙，一进门口，迎面而来的是谁？弥勒菩萨，这就是『调』的那种象征。咧着大嘴巴，挺着个大肚皮，「你来，大家好，统统进来」，是不是？你再往后面一转，弥勒菩萨背后是谁呀？韦驮菩萨。韦驮菩萨可不是跟你嬉皮笑脸，一根大棍子攥在手里，「你给老子老实点，不老实揍你」！不仅有韦陀菩萨，还有四大天王在旁边看住你，是不是？这个涉及到我们对一个道场管理的问题，一个『调』、一个『御』，两者并重，不可偏废，要明白这个道理。
下面跟上来就一个『丈』。这个『丈』就是怎么样调、怎么样御，是用『调』还是用『御』 ？就是丈量，带有权衡、比较、分析、测量、选择之意，掌握火候这个程度，这是佛的良苦用心。所以寺庙住持叫方丈，「方丈方丈」，是教化一方的教主，方，你这一方；丈，你要用心，考虑一个办法来成就众生。方丈是当教主，不是山头王，不是庙主。「我有权利叫你怎么样怎么样，不是的」，他是管着一方的教化，怎样来教化这一方，丈是用脑子啊。『丈』就是教化。
这是我们传统的佛法，不是为了把寺庙当成一个经营的场所。什么叫寺？在唐朝时候这是官方规定的教育，寺是教育场所。要明白这个道理！所以前任国家宗教局叶小文局长，向全国发出号召：讲经说法是出家人的天职。其实根据传统的佛法，也是我们居士的义务，要搞教育。
这个『夫』呢，在古汉语里是一个语气助词。「啊！佛啊，你真是调御丈啊」!是表感叹这个意思。不要理解为「佛啊，你像个男子汉大丈夫一样，承担如来家业，顶天立地呀」，不是这样的。
第九种佛号叫【天人师】，顾名思义，佛是天上的人和地上的人的老师。这个顾名思义是对的，就是这样。但是这个问题我们要具体分析。这里就有个妙法呀！那人家就要问，佛是十方法界一切众生的老师，为什么只对天和人情有独钟啊？
这个不是佛的单方面的因缘，正体现出佛的良苦用心。佛、菩萨、辟支佛、阿罗汉，这四圣法界；天、阿修罗、人、鬼、畜、地狱、这六道凡夫，加起来十法界，其实是无量法界。佛对十法界的众生都有教化的责任和义务，四圣法界固然需要佛来帮助教化，为何对人道和天道情有独钟？我们打个比方，一对父母生了一大堆儿女，其中总有一部分儿女相对而言比较地健康、长寿、富贵；另一部分儿女比较地贫穷、下贱、体弱多病、多难。那么我们想想，如果说父母有一定的经济能力，他应该帮助那些富贵健康的儿女？还是那些贫困体弱多病的儿女啊？一定是帮助贫困体弱多病的儿女是不是？这就是平等法啊。
所以佛也是这样。四圣法界的圣人，他们已经解除了后顾之忧，已经解脱了轮回之苦。对这一部众生的教化叫作锦上添花，完全可以放在轻重缓急的那个轻和缓的位置，重点对六道众生来雪中送炭。佛在《楞严经》讲，「六道众生，三界火宅」，包括天堂里的人，佛讲都是地狱『火宅』。那么六道凡夫里，如果仍然按照雪中送炭的原则，是不是应该给三恶道的众生去帮助啊？可是佛心有余、力也有余，不是心有余力不足啊。心有余、力也有余，问题是三恶道的众生，物质文明、精神文明太糟糕，他没有办法来接受佛帮助。所以佛有三不啊，其中不度无缘之人，他没有这个福报，没有办法来接受佛的帮助。地狱道的众生一天一夜万死万生，枪打炮轰、下油锅、上刀山。你说,「注意：你们一边在挨打、挨杀，一边要听我传法，我现在给你讲一段《法华经》怎么样啊」？他能听得进吗？这简直是痴人说梦话了，是不是啊？他一秒钟也不会理你，他忙着受苦都来不及，他能定下来？你把小孩子打得嗷嗷叫，「快点，跪下来念佛」，他能跪下来吗？
饿鬼道的众生一天到晚，那饿得浑身发抖，惶惶不可终日。好不容易盼到一粒米、一口浆，送到嘴边就变成一团火，你叫他听经闻法，他能坐下来听吗？饱汉不知饿汉饥啊！那饿汉饿到一定的时候，他浑身都发抖了，是不是？我们在这几十年可能很难体会，现在可能五、六十岁以上的人，都能体会到六十年代那种饥饿之苦。
那么畜生道的众生不要讲了，它愚痴。你对畜生说法的话，无非对牛谈琴，它没有这个智慧。你对着那个癞蛤蟆、青蛙说，「亲爱的青蛙，您好!我们交个朋友怎么样」?它咕地一下就跳走了,是不是啊？你这种直观的慈悲心它能感受到，但是真正讲这个文字义理，它没有办法接受。所以对三恶道的众生，佛是爱莫能助啊！那些青蛙、癞蛤蟆，你讲法，它能听得懂吗？他听不懂啊。所以佛对这一部分众生是爱莫能助，自然而然就在人道、天道里用功夫，是不是啊？
在人道、天道、阿修罗道里，最起码它有教育的时间、空间可言。阿修罗道属于天道，这三个道的众生叫三善道。物质文明精神文明相对而言，生存的空间伸缩性余地比较大。那么我们既然是人道，不妨来个打破沙锅问到底，这『天人师』在人道天道中又是哪一道为主啊？告诉大家，以『人』为主，人道为万法之灵。佛在《大方广佛华严经》讲,「成佛、成菩萨、阿罗汉，要在人道修成」，所以我们要珍惜人身。因为人道里有苦有乐、有明有暗，通过对比法我们容易开智慧，我们容易奋发图强。
由于天上的人他只有乐，只有福报；他没有苦、没有灾难。天堂天堂，只有福报没有灾难，只有光明没有黑暗。特别是从第三层天以上的人，没有太阳、没有月亮、没有星星，天人自己就是一团光，所以第三层天叫夜摩天呐，自己就能发光。由于福报太大，他生不起精进心；由于只有光明没有黑暗，他没有办法通过分别比较来开智慧，所以在天道的人不能成就。有智慧的人，佛在人间讲法的时候，天上的人他可以来听法。那么由于我们人道既有苦也有乐；既有黑暗也有光明；既有是又有非，有利于我们通过分别比较来选择正法、善法，有苦有乐有利于我们奋发图强。
所以佛在《无量寿经》怎么讲啊？在我们娑婆国土修行1天，胜过在极乐世界修行100年。100年乘以365天，也就是娑婆国土修行1天胜过在极乐世界修行36500天。我们还要看到佛在另一部经讲啊，西方极乐1天的感受，在我们娑婆世界的感受已经是1个大劫。1个大劫少说52亿年，多说百亿、千亿、万亿年，用这两种数字综合起来分析一下，在娑婆世界修行1分钟的比量功德，相当于极乐世界修行3333亿年。那么我们现在明白了，佛是不是我们地球人的老师啊？我们地球人还有一个特点，有「隔阴之迷」把过去现在未来隔掉好修清净心，天上的人都有他心通都有五种神通，他没有办法修清净心。
所以你看看〈观世音菩萨普门品〉以及观世音菩萨耳根圆通法门，其中就有一段，天上的人情愿舍去天堂的福报到人间来修行，还要请求观世音菩萨帮忙。「这个东西不是白白地请呐，你从天上要到人间来，你没有红纸包给观世音菩萨，他可不干的，据讲现在红纸包涨到是十万美金，哈哈（俏皮话）」。所以我们想一想，我们现在这个人身不求自得，现成的，还不需要求爹爹、拜奶奶。
同时我们还要解决一个问题，我们认为我们是人道。天上的人认为他是人道，我们是天道。这里要解决一个千古之谜，我们这个地球是不是也在太空运行？大家注意，这是地球，这就是天堂，我们地球人把我们当成在地上，天上人是不是也把他当成在地上？我们地球人把天上人当成天，天上人也把我们也当成天，都在互相误解，但是他们那里的物质文明比我们高级。为什么互相误解？就是因为我们的心的速度不一样，我们看天上人是虚空，天上人看地球人也是虚空。所以天上的人开着他的飞船卫星从地球上穿过去，穿到美国那一边去，地球也不会被钻一个洞，天上的人也不会破皮烂肉，这就是通过我们修行观照。
我们讲《法华经》、讲《楞严经》、讲真实法，就是在拓宽我们的心量。我们的心量一大，我们的心力就越强，速度就越快，就越光亮，所以我们未来的生命的层次就更加地殊胜。二十八层天，一层天胜过一层天。所以首先，我们要破除作为人道的人这种自卑感。这个法我们在后面涉及到这个方面，还要作一些说明。大家看到、读过《法华经—观世音菩萨普门品》《楞严经》观世音菩萨的那一段的同修应该知道，在这两品经里，都有一种天上的众生，情愿舍去天堂的福报，求观世音菩萨加持，到人间来投人胎修行，是不是？有这这样一些人呐，那就是有智慧的天人，因为在天上不能成就的。佛《在大方广佛华严经》讲，成佛成菩萨、成辟支佛、成阿罗汉，乃至升天，都是在人道成就；下地狱、做鬼、做畜生也是在人道成就。因为人道有善和恶的因缘，由此作为中间，往上升或者往下降。天仙鬼神大众乃至地狱道、畜生道的众生得佛力加持能来人道听闻『如来藏』大法，也能当下成就。特别是天仙鬼神众生，只要听闻『如来藏』大法，比人道成就更快。佛当年法华会一度就是恒河沙众生，当年地球上有几个人？还不都是无量的鬼神大众？
所以人法就跟国家宪法一样，是基本法。到天上做人、做天、做神、做鬼、做佛、做菩萨是不是都是人相？都是人相。所以成佛成菩萨，他都是标准的人相。那些有福报的鬼王、畜生王，基本上都是人相。那个摩睺罗伽大蟒蛇，它就是人身，但是它是个蛇头。在地狱里的，也都是现的人相，由人道到地狱道受罪。因为人是万法之灵，你不好好修行，造业就要受报，就要到地狱里受报。畜生道的众生，它造业仍然在畜生道受报。地狱里受报是不是最苦啊？到了鬼道的众生，他造业只有在鬼道受报，一般到了鬼道它只会往畜生道升，到了畜生道它只会往人道升，它不会往地狱里面去。人可以下地狱，天上的人可以下地狱，你有这个条件你不好好行善断恶，所以必须到地狱里受最痛苦的惩罚。所以祖师大德讲，人身难得今已得！我们现在是不是都得了？不需要向观世音菩萨去包红纸包，我要到人道里去。天上的人还要求，我们现在是现成的！是不是应该珍惜啊？
我们要不要抓住这个人身啊！所以在六道法界讲人身难得，有没有听哪个佛、哪个菩萨讲天身难得啊？没有啊。这个人身很古怪啊，你做好了也不行，做好了跑到天上去了；做差了呢，跑到三恶道里去了。人身最难修，你们以为怎么样啊？天身好修，行行善、积积德、修修禅定就是天身。所以我们讲，佛第一个法门叫人道，人道最难成就，高不成低不就。高了升到天上去了，低了跑到三恶道去了，所以『人身难得今已得，此身不向今生度，更向何生度此身』。所以，与其说人天师重要，还不如说人身重要，给我们逮住了，「人身难得今已得，佛法难遇今已遇，正法难逢今已逢」，遇佛法不容易，在佛法里遇到正法更不容易。肉身佛在世讲法41年，那么多剃度弟子没有听到他的正法，等他讲正法的时候，可能不少人就已经往生了。肉身佛在世都闻不到正法，可是我们现在不仅闻到佛法，而且当下闻到正法，我们要作何感慨？！
整个全世界70亿多人，有50亿人在修行，有50亿人有宗教信仰，可是能够闻到正法的有几个人？我们好好想一想。那各种各样的宗教、信仰都是修行啊，「道场难逢今已逢」，这是不是我们的正法道场啊？凡是讲解《法华经》《楞严经》的道场，就是正法道场。所以祖师大德敲着板桌吼啊，你还不快走啊，「人身一失，万劫难复」。难复，修得好要修一万劫，一劫少说几十亿，多说百亿千亿万亿万万亿。你这一个人身一旦失去了，要过万万亿亿年再得一个人身。并不是说，我这个人身失去了，再做70年的猪，然后又投人身，不可能的事情，因为人道是成就的法界。所以在这个道理来讲，人道最拥挤，你不好好修的话，你这个位子要腾出来让别人来。同时也是给你一个狠狠的教训，你要再做人，应该怎么办？所以明白了这个『天人师』，我们要懂得珍惜人身，抓住当下，人命在呼吸之间。
我讲个老实话，你错过了这一次成就的机会，我不能肯定你还有没有第二次机会。虽然我想长期住世弘法，虽然我想将来在这里讲《法华经》、《楞严经》。我都不能肯定我还有没有明天、明年、下个月，因为人命无常，大家明白吗？所以我们佛法，一定要懂得抓住当下。正法就是难遇，佛讲的，「要想听闻《法华经》，无量国土、无量众生、无量劫你都难」。你看古今中外，当今世界，有几个人在讲《法华经》《楞严经》？机不可失啊，这是真的。所以讲『天人师』，我们作何感慨啊？！
那么这个『天人师』是讲释迦牟尼佛？是讲药师如来？还是讲大势至菩萨？还是讲《法华经》《楞严经》呐？又要搞明白，以谁为师啊？佛讲依什么为师啊？依法为师，依法不依人！《法华经》《楞严经》住世，就是如来全身，《法华经》有讲。怎么叫全身？即是佛的肉身、化身、应身，又是佛的法身、真身，又是佛的报身、智慧身。依人不依法，这是我们几千年以来佛法的悲哀。这种迷惑颠倒，我们从现在开始要把它画一个句号了结，诸佛如来都是从法化生，用『一心三藏』这个大法，把我们的迷惑颠倒化掉，把我们的烦恼习气化掉，而成为智慧报身。
第十种佛号就是【佛世尊】，这个『佛世尊』，出语不凡!斩钉截铁,惊天动地!你可不要像一般人讲，「噢，这是佛，世间出世间最高贵的人，一切人都应该尊敬他」，你这样只能培养恭敬心，得到人天福报。这个『佛世尊』，没有讲无量尊，也没有讲一尊，讲到一即已落入分别，一都是对待法。我们的真心本来面目是绝待之法，所以这个第十号带有总结性、概括性。
『佛世尊』尽虚空遍法界，十方三世一切万法，都是一个『尊』，都是一个人，都是一个念。其大无外、其小无内、其多无量，其小也是无量，没有量。所以我们一定要讲，十尊佛最后一尊，跟开头一尊，他总有不可思议的作用，开头也是第一，到最后也是第一，倒过来也是第一，正过来也是第一。前面九种佛号，都是用种种的分别法来开示我们的本来面目，最后一尊佛号由无量的分别归于无分别。
『佛』就是我们的本来面目，『世』就是世间出世间无量万法，『尊』，如果硬着头皮来讲，就是一尊，讲一尊即已落入分别，连一都没有，连平等都没有，就是自己一个人你跟谁平等啊？讲一讲平等都是没有办法的办法，何况还有种种无量的分别啊。因为我们在迷惑颠倒中，有了大小多少，数量种种分别。所以佛没有办法，硬着头皮说出了一个一，说成个平等。其实哪有一？哪有平等？谁跟谁平等？都是我们一个念千变万化而已。所以这个『佛世尊』，集中的表达了我们的真心本来面目是绝待之法，这是没有数量的数量，也就是说，这叫「不二法门」。要明白这个道理。
以上我们是从佛的十种名号来观照佛义，现在我们还可附带从佛字的字架结构来分析观照佛义。讲到这里，防止有些同修讲，「哎呀，你这个人真会强词夺理，明明一个汉字，你怎么就变出那么多理来」？我们大家要深信不疑，诸佛对中华民族汉字传统文化情有独钟，为什么这样讲？不是我们想当然呐。
所以我们要知道，诸佛出世他有一个定例定规。在出世之前必须在第四层天，也就是叫兜率陀天弥勒内宫，观察四千年。比如说当年释迦牟尼佛，在两千五百年前没有下降到人间的时候，他必须在第四层天兜率陀天住世四千年。第四层天，一天等于人间的四百年，4000乘以400还要乘以365。你们算一算，大概要好几亿年是不是啊？
大家明白干什么吗？要周密部署安排：他在哪一片国土降生；再选择他投胎的父母；安排他住世八十年讲经说法的次第；要成就哪些弟子；要哪些弟子来帮助他弘法；组织多少场法会；进一步地安排他灭度以后，正法一千年、像法一千年、末法一万年，乃至在弥勒下世前56亿7千万年，这个期间，佛法在哪一片国土盛行、生根；十方法界哪些菩萨来传什么法；怎样来弘扬这个佛法......这是他的总体计划，无非是解决这些问题。所以诸佛出世前，在兜率陀天住四千年，这是公开的政策。住世四千年观察，这也是浮于表面的说法。到底干什么？我们还没有听到有关方面怎么解释。这是凭我们的智慧，是不是应该这样观照啊？绝对不是我来修身养气，正好要到娑婆世界要受好多的苦啊！可不是！
那么介于这种情况，大家分析，释迦牟尼佛这一代佛法，佛当年灭度以后，大概是八、九百年的光景吧，印度国内发生政局动乱。所以印度佛弟子从印度逃亡到中国的西藏，再由西藏进一步把佛法传到我们全国。凭他的智慧，佛在兜率陀天的时候，他在没有灭度的时候，能不能提前知道这个状况？大家讲能不能知道？几百万亿亿年前后的事，他都知道。不要说他，连歪门邪道都知道。外道最高境界，一念可以突破八万大劫的时间、空间。也就是说佛在第八千次于娑婆世界示现的时候，已经在几亿年以前，就在观察这个问题。
那么我们看一看中国的汉字文化，据讲可以追溯到六千年以前，这六千年的空间在兜率陀天四千年（大概是人间58亿年）的时间他能不能知道啊？所以你们看，在六千年以前创造的汉字文化，是不是佛有备而来？不是用印度文，也不是用俄罗斯文，也不是用那个土耳其文。偏偏就用这种象形结构字，就是佛考虑到将来的正法一定要转到中国，因为中国人口多啊，就是这个得天独厚的优势。建国以后进行了汉字改革，有些汉字改革以后更加能够体现出宇宙本来面目，佛在几亿年之前他知道不知道啊？那些所谓的文字专家他是谁啊？你以为他是谁啊？他不是古佛再来，也是佛的一个「附体工具」而已，要作这样的观照啊。
你看中国的这些汉字，像中国「思想」两个字，那个「思」，上面一个「田」，下面一个「心」，是不是第七识，表执着、表我执啊？因为「田」把「心」执着了。「想」，上面一个「相」，下面一个「心」，是不是《楞严经》讲的『想相为身』？「心」上有了「相」，是不是六种意识心打妄想了？非常有意思，都体现出我们中华民族的这种文化传统，是受诸佛如来的特别加持，一点点也不用怀疑。其它任何国家的文化没有办法相比，明白这个道理，对我们中华民族的众生承担如来家业，具有重要的指导意义。
所以我们在以汉字的结构来分析宇宙人生真理的时候，我们要把这段历史搞明白，我们要深信不疑，师父所讲之法就是佛要表述之法。所以在这个前提之下，我们来开示这个『佛』字，这个『佛』字是一个印度语，根据印度语音译而来。那么由中国文字的专家变成这么一个左右型结构。左边是一个单「人」，右边是一个「弗」。那么这个「弗」也是由印度音译而来，怎么音译啊？佛的大弟子叫「舍利弗」，舍利弗又叫什么？又叫「舍利子」，「弗」就是「子」，「子」就是「弗」。也就是说在印度来讲，「弗」和「子」是通用的，都是印度音译而来。所以『佛』是「人的儿子」，不是鬼的儿子；也不是马牛的儿子；也不是天子；一定是「人子」，也就是佛必须在人道中修成。所以这个法义，还要与佛在《大方广佛华严经》所规定联系起来观照。菩萨是不是也是佛？菩萨叫「分真即佛」。所以成佛、成菩萨、成阿罗汉必须在人道中成就。所以我们在人道的人有一个得天独厚的法宝，叫「隔阴之迷」，这是我们的护身法宝，我们要懂得珍惜。在佛法里，一般地不允许以神通来接引众生，这是佛门的规矩。
那天上的人比我们人间的人福报大，他有神通，但是有神通者不容易入道，他心猿意马，心很散。所以只有我们人道用隔阴之迷把我们的心看住了，逼着这个心来回向佛道。天上人学佛更难，他必须到人道里来成就。所以我们千万不要以为，有了神通就怎么样怎么样。天人鬼神都有神通，神通是我们本有。我再次告诉各位，它不需要修。断气以后，在中阴身49天时期，佛法里叫自由生命时期。自由自由，你想怎么样就怎么样！对于不明白道理的人，就惨了！闻到一股香味，你一下就变成个小爬虫，你就完了；看到一个花花世界，你一头钻进去，你就可能投的是牛胎猪胎狗胎。特别是那些喜欢吃喝玩乐的人，这个时候最危险。所以祖师大德讲，十万亿公里厚的铜墙铁壁、山河大地，你一念就穿过去。所以我们讲正法，就是为了打预防针，让我们在中阴身期内用我们的智慧来调理，来管住我们的神通，不要去惹祸。
可是我们有些人正好用反了心，非要在这个人道要把自己的隔阴之迷破掉。你要求什么神通？你看看《楞严经》讲的十种阴魔境界，会倒吸一口凉气。有些人学好神通以后，以此来诈骗佛法，来误导众生，来搞名闻利养，这是我们地球人在修行过程中的一种悲哀。我们想一想，这是我们修行中一个非常敏感的问题。我们现在搞反了，哪一个懂一点神通，马上就跟在后面去转，一呼百应。鬼都有！你去诈唬啥？我们不要人不做，去做鬼！要做鬼，你现在不要修嘛，你好好地做点坏事，死了以后自然就做鬼，你也不是还划得来些，是不是？你还要辛辛苦苦地去修，你不是自己对不起自己了？所以明白这个道理，我们要抓住人身这个护身法宝。所以我们刚才讲的，天上的众生还要请观音菩萨帮忙，到人间里来。天上是长寿、健康、福报、光明。有智慧的人不要！人间是短命。短命的话就是快速成就，是不是？人道是六道中修行证果的短期、快速、特级培训班！短短几十年我们就能成就！这是大福报啊！
所以祖师大德，诸佛菩萨，诸经典都在讲「人身难得」。从来没有讲「天身难得」，是不是？更没有讲「鬼身难得」。难得难得，两重含义：一种来讲，它是我们成佛的唯一的出口，我们要懂得珍惜；第二种难得，想修行的人都要往人道里挤，天上的人福报满了要往人道里落，三恶道里众生罪报满了要往人道里升，通过人道向上向下向两个方面输送人才，人道在六道中是一个基本道、是本道。天相、人相、佛相、鬼相都是现我们人相。所以有智慧的人，鬼道和地狱道比畜生道还苦，他情愿到鬼道、到地狱道去，不愿意到畜生道。你到了畜生道了太愚痴，给它传佛法它也不懂。但是个别的出类拔萃的那些众生例外，有些是畜生王，是不是？个别的情况例外。但是基本地来讲，在畜生道基本上就没有办法成就。我们要知道，人道是六道唯一的出口，我们要珍惜！所以「人身难得今已得，此身不向今生度，再向何生度此身」，提醒要在人道成就。天仙鬼神大众也是从人道听法师传『如来藏』大法才能成就。
这是我们从这个『佛』字的结构来理解我们这个本来面目它的特征。按照这种汉字结构这样的解释，你们能不能认可啊？就是这样啊，不要有任何怀疑啊！我们现在已经知道，『佛』他不是讲一个释迦牟尼，也不是讲个什么阿弥陀、观世音，他是讲宇宙人生的真理。讲到现在，那个佛字他有没有讲是哪个人啊？如果我们把佛就说成是个释迦牟尼，那我们是凡夫。所以这个『佛』字，我们从两种不同的角度来观照我们的真心本来面目。
这十种佛号讲到现在，与佛讲的其它的无量的万法，相同不相同啊？天地之别！可是我们真正把这个大法搞明白以后，佛讲的无量的万法你都可以把它讲成『妙法莲华』！一切的资生产业、人文科学、天文地理、语文数学、乃至泥巴瓦块、树木花草、黄金白银、臭狗屎、臭羊粪统统是『妙法莲华』呀！哪有什么黄金白银、牛屎狗粪呀？都是我们的『同分妄见』在打妄想。这一杯水，人喝了就是甘露水，可是天上的人看到是块石头，鬼道的众生看到是一团火啊！这个世界上，没有什么是非黑白，没有什么正确错误，都是我们的『同分妄见』在作怪。讲是讲十方法界，其实是无量的法界！
所谓『同分妄见』是大家共有的共同认为的一种妄想，它就能造成气氛。至于『别业妄见』，那更是五花八门。我们在学校里曾经有一位同学是一个大男孩，上街买了红布鞋回来穿到脚上，大家笑他，「你这个东西，怎么男子汉穿女人的东西」？，他说「不，这是黑鞋，你们胡说」。他看到是黑鞋，是不是？那就叫『别业妄见』，是他自己的业障。
所以这个如来十号啊，我们从每一尊佛号都能够开智慧。
这是我们从佛的十种法号，来帮助我们观照我们的本来面目。
上印下广法师
专弘《
大乘妙法莲华经》
《大佛顶首楞严经》
法华经楞严经的精华《过五关斩六将证菩提》成佛真谛
