爱华网1 愚人食盐喻
原典 昔有愚人，至于他家。主人与食，嫌淡无味。主人闻已，更为益盐。既得盐美，便自念言：所以美者，缘有盐故。少有尚尔，况复多也。愚人无智，便空食盐。食已口爽，反为其患。 譬彼外道，闻节饮食可以得道，即便断食，或经七日，或十五日，徒自困饿，无益于道，如彼愚人，以盐美故，而空食之，致令口爽，此亦复尔。
译文 从前的时候，有一个愚人，到别人家去作客。主人端出食物来，他嫌淡而无味。主人听罢，便另外为他添了点盐进去。愚人尝到了盐的美味，心内便想：味道所以这么美，是有盐的缘故。少少一撮，尚且如此，满满一把，岂不更妙?这愚人不懂其中的道理，便单单吃那盐。吃罢，口颤舌抖，反而得了苦楚。 这就譬如那些外道，听说节制饮食可以得道，即便断绝了饮食。或是断七日，或是断十五日，空佬佬地使自己遭一番困饿，却对修道毫无益处，活像那个愚人，因为盐可调出美味来，就单是吃它，致使口颤舌抖，外道的断食也是这样。
2 愚人集牛乳喻
原典 昔有愚人，将会宾客，欲集牛乳，以拟供设，而作是念：我今若预于日日中（上殻+下牛）取①牛乳，牛孔渐多，卒无安处，或复酢败。不如即就牛腹盛之，待临会时，当顿（上殻+下牛）取。作是念已，便捉牸牛②母子，各系异处。却后一月，尔乃设会，迎置宾客，方牵牛来，欲（上殻+下牛）取乳，而此牛孔即乾无有。时为宾客或瞋或笑。 愚人亦尔，欲修布施，方③言待我大有之时，然后顿施，未及聚顷，或为县官、水火、盗贼之所侵夺，或卒④命终，不及时施，彼亦如是。
译文 往昔有一个愚人，将要宴请宾客，便想积集牛乳，准备设宴时供用，因而想道：我如今若是预先天天挤取牛乳，牛乳渐渐多起来，终究无处安放，或许还会变酸败坏呢，不如就让它盛在牛腹里，待临到宴会时，便可一下子全部挤出来。想罢，就捉牢母牛和小牛，各各系在不同的地方。过了一个月之后，他方才设置宴会，将宾客迎入，安顿好，方牵过牛来，想挤取牛乳，而母牛的乳房瘪塌塌的，一点奶也没有了。这时宾客们或是瞪着他，或是嗤笑他。 其他的愚人也是这样，想要修行布施，只是说待我大有财物之时，然后才一下子布施掉。还没来得及积聚起来，或是被贪官、水灾、火灾、盗贼侵夺掉了，或是猝然命终了，赶不及布施，那些愚人也如集牛乳的愚人一样。
3 以梨打头破喻
原典 昔有愚人，头上无毛。时有一人，以梨打头，乃至二三，悉皆伤破。时此愚人，默然忍受，不知避去。傍人见已，而语之言：「何不避去，乃住受打，致使头破?」愚人答言：「如彼人者，憍慢恃力，痴无智慧，见我头上无有发毛，谓为是石，以梨打我，头破乃尔。」傍人语言：「汝自愚痴，云何名彼以为痴也?汝若不痴，为他所打，乃至头破，不知逃避。」 比丘亦尔，不能具修信戎闻慧，但整威仪①，以招利养②，如彼愚人，被他打头，不知避去，乃至伤破，反谓他痴。此比丘者，亦复如是。
译文 早先有一个愚人，头上光秃无发。当时有一个人用梨打他的头，一下，二下，三下，头全都被打得受伤破裂了。此时这个愚人默然忍受着，不知躲避离去。傍人见了这般情景，就对他说：「为什么不避去呢?竟然一动不动地受打，致使头都破了。」愚人答道：「像他那种人么，骄横侮慢，凭借力气而已，其实是愚痴的，缺少智慧。见我头上没有发毛，便以为是石头，用梨来打我，头就破成这个样子。」傍人说道：「你自己愚痴，为何反说他愚痴呢?你若是不愚痴，怎么会被他打得头破，却不知逃避!」
4 妇诈称死喻
原典 昔有愚人，其妇端正，情甚爱重。妇无贞信，后于中间，共他交往。邪淫心盛，欲逐傍夫，舍离己婿。于是密语一老母言：「我去之后，汝可赍①一死妇女尸安着屋中，语我夫言，云我已死。」老母于后伺其夫主不在之时，以一死尸置其家中。及其夫还，老母语言：「汝妇已死。」夫即往视，信是己妇，哀哭懊恼，大积薪油，烧取其骨，以囊盛之，昼夜怀挟。妇于后时心厌傍夫，便还归家，语其夫言：「我是汝妻。」夫答之言：「我妇久死，汝是阿谁?妄言我妇。」乃至二三，犹故不信。
如彼外道，闻他邪说，心生惑着，谓为真实，永不可改，虽闻正教，不信受持。
译文 过去有位愚人，他的妻子生得端正，愚人心内很是爱重她。女人却没有贞洁忠信之情，中途与他人有了私通。邪淫的心意炽盛起来，欲追随情夫而去，舍离自己的丈夫。于是就对一个老太婆密语道：「我离去之后，你可携来一具死女人的尸体，安着于屋中，对我丈夫说我已死。」老太婆此后瞅准那丈夫不在家的时机，将一具死尸放置在他家中。待到那丈夫回家来了，老太婆告诉他道：「你妻子已经死了。」那丈夫即便前去查看，以为真是自己的妻子，便哀哭着，心情很是难受，积集了许多木柴和油，将死尸烧了，拾取了骨灰，用囊盛了，昼夜挟在怀中。女人后来对情夫起了厌倦之心，便回家来了，对她丈夫说：「我是你的妻子。」丈夫答道：「我妻子已死多时了，你是谁呢?乱说是我的妻子。」女人一而再、再而三地说，丈夫依然如故，不肯相信。 就如那些外道，听闻了其他的邪说，心内产生了迷惑，就执着在这点上了，以为是真理，这种心念便永远无法改转过来，虽然后来听闻了佛法正教，也不肯信而受持奉行。
5 渴见水喻
原典 过去有人，痴无智慧，极渴须水，见热时焰，谓为是水，即便逐走，至辛头河①。既至河所，封视不饮。傍人语言：「汝患渴逐水，今至水所，何故不饮?」愚人答言：「若②可饮尽，我当饮之。此水极多，俱不可尽，是故不饮。」尔时众人闻其此语，皆大嗤笑。譬如外道，僻取于③理，以己不能具持佛戒，遂便不受，致使将来无得道分，流转生死。若彼愚人见水不饮，为时所笑，亦复如是。
译文 过去有一个人，愚痴无智慧，渴极了须要饮水，见炎热时远处野地里腾升的水气，以为是水，即便追寻而去，直逐至印度河边。既已到了河边，却定定地看着不饮。傍人说道：「你这么渴，望着水气而奔逐，如今到了水边，为何不饮呢?」愚人答道：「倘若可以饮尽的话，我便饮了。而今这水极多，完全不可饮尽，所以就不饮了。」众人当时听了这话，都哄然地嗤笑他。这就好比那些外道，执着于事理的某一端，认为自己不能完全受持佛法的戒律，于是便索性一戒也不受持了，致使将来毫无得道的缘分，流转于生死苦海之中，不得出离。就如那个愚人见了水，却不饮，为当时人所笑，道理正是一致的。
6 子死欲停置家中喻
原典 昔有愚人，养育七子，一子先死。时此愚人见于既死，便欲停置于其家中，自欲弃去。傍人见已，而语之言：「生死道异，当速庄严，致于远处而殡葬之。云何得留，自欲弃去?」尔时愚人闻此语已，即自思念：若不得留，要当葬者，须更杀一子，停担两头，乃可胜致。于是便更杀其一子而担负之，远葬林野。时人见之，深生嗤笑，怪未曾有。譬如比丘私犯一戒，情惮改悔，默然覆藏，自说清净。或有知者，即语之言：「出家之人，守持禁戒，如护明珠，不使缺落。汝今云何违犯所受，欲不忏悔?」犯戒者言：「苟须忏者，更就犯之，然后当出。」遂便破戒，多作不善，尔乃顿出。如彼愚人，一子既死，又杀一子。今此比丘，亦复如是。
解说
不善的事，不可一不做，二不休。
译文 从前有位愚人，养育了七个儿子，其中一个先死掉了。愚人这时见儿子已经死了，便想将他停置在家中，自己弃家到别处去。傍人见了，就对他说：「生与死的境地不同，应当速速入殓了，运至远处去埋葬吧，怎么能停放在家里，自己却欲弃家而去?」愚人当时听了这话，便想：倘若不可停放，定要葬掉的话，还须再杀掉一个儿子，担子两头，各放一个，这样才可稳顺地担到那儿去。于是便再杀了一个儿子，挑着，到远处的林野之地葬掉了。当时人们见了，不禁愕然，竟有这般闻所未闻的事情，大大地嗤笑了他。就譬如比丘私底下违犯了一条戒律，心内害怕改悔，便默然覆藏住了，自己骗说自己是清净的。或有知情者对他说：「出家人守持禁戒，就如守护明珠一样，不使它们有所缺漏。你现在违犯了所受的戒律，为什么不想忏悔?」犯戒者答道：「倘若须忏悔的话，要再犯一戒，然后才表出罪过，以求改悔。」
于是便继续破戒，多作不善的事情，这样才一下子发露自己的罪过。如那愚人一样，一子已死了，又杀一子。如今这比丘也是如此。
7 认人为兄喻
原典 昔有一人，形容端正，智慧具足，复多钱财，举世人间，无不称叹。时有愚人，见其如此，便言我兄。所以尔者，彼有钱财，须者则用之，是故为兄；见其还债，言非我兄。傍人语言：「汝是愚人，云何须财，名他为兄，及其债时，复言非兄?」愚人答言：「我以欲得彼之钱财，认之为兄，实非是兄。若其债时，则称非兄。」人闻此语，无不笑之。犹彼外道，闻佛善语，盗窃而用，以为已有。乃至傍人教使修行，不肯修行，而作是言：「为利养故，取彼佛语化导众生，而无实事，云何修行?」犹向①愚人，为得财故，言是我兄；及其债时，复言非兄。此亦如是。
译文 从前有一个人，容颜端正，具有种种智慧，又多钱财，世人没有不称赞叹美的。这时有一个愚人，见他这般情景，便说他是我哥哥。为什么这样称呼呢?因他有钱财，需要的话，即可以用，所以叫他为哥哥：而见到他还债，则说不是我哥哥。傍人说道：「你这愚人，为何需钱财的时候，称他为哥哥，待到他负债之际，又说不是哥哥呢?」愚人答道：「我因为想得到他的钱财，方认他为哥哥，其实不是我的哥哥。若是他负债了，就称不是我的哥哥。」人们听了这话，无不哈哈大笑。这犹如那些外道，听到佛陀说法的善巧，就盗窃得来，用在自己的学说中，便当作是自身本来就有的。等到傍人要他实际修行这些学说了，便不肯修行，说道：「为了获得供养的缘故，取用了佛陀的语句来教化引导众生，实际都是虚幌子，怎么谈得上修行呢?」就好比方才那个愚人，为了得到钱财，说是我哥哥：待到他负债时，又说不是我哥哥。这些外道也是如此。
8 山羗偷官库衣喻
原典 过去之世，有一山羗①，伦王库物而远逃走。尔时国王遣人四出推寻，捕得，将至王边，王即责其所得衣处。山羗答言：「我衣乃是祖父之物。」王遗着衣。实非山羗本所有故，不知着之，应在手者着于脚上，应在腰者返着头上。王见贼已，集诸臣等共详此事，而语之言：「若是汝之祖父已来所有衣者，应当解着，云何颠倒用上为下?以不解故，定知汝衣必是偷得，非汝旧物。」借以为譬：王者如佛，宝藏如法，愚痴羗者犹如外道，窃听佛法②，着己法中，以为自有，然不解故，布置佛法，迷乱上下，不知法相③。如彼山羗，得王宝衣，不识次第，颠倒而着，亦复如是。
译文 过去，有一个山羗族人，偷了国王库藏中的衣物，逃得远远的。当时国王派人四处推问追寻，捕捉到了那个山羗族人，将他带至国王面前，国王就责问他衣物是从那儿来的。山羗答道：「我这些衣物都是祖父辈留传下来的。」国王命他穿上这些衣裳。确实不是他原本所有，因而不知道怎样穿，应该套进手中的，却穿到脚上去了，应该系在腰间的，反却戴到头上去了。王见罢这番情景，便招集众臣共同商量此事，而后对那山羗族人说：「若是你的祖父辈以来就有的衣服，便应当懂得如何穿着，却为何会上下颠倒呢?这是不懂穿着的缘故，因此可断定你这些衣服必是偷得的，不是你旧时就有的。」
借这来譬喻：国王好比是佛，宝藏好比是佛法，愚痴的山羗人好比是外道，窃听了佛法，便把它放到自己的学说中去，当作是自己所有的，然而由于不懂佛法的缘故，使用佛法的时候，便迷乱了上下，不明了诸法的种种殊别之相。一如那位山羗人，偷得国王的宝衣，却不识穿戴的上下次第，颠倒而穿，外道也是如此。
9 叹父德行喻
原典 昔时有人于众人中叹己父德，而作是言：「我父慈仁，不害不盗，直作实语，兼行布施。」时有愚人，闻其此语，便作是①言：「我父德行复过汝父。」诸人问言：「有何德行，请道其事。」愚人答曰：「我父小来断绝淫欲，初无染污。」众人语言：「若断淫欲，云何生汝?」深为时人之所怪笑。犹如世间无智之流，欲赞人德，不识其实，反致毁呰②，如彼愚者，意存③叹父，言成过失，此亦如是。
译文 过去有一个人，在众人中赞叹自己父亲的德行，说：「我的父亲为人仁慈，不伤害他人，不偷盗，不说谎，而且还施行布施。」这时有个愚人听了这番话，便说：「我父亲的德行，还要超过你的父亲。」众人问道：「有什么德行，请说说他的事迹。」愚人答道：「我父亲从小以来，就断绝了淫欲，一直都没接触女人。」众人说道：「若是断绝了淫欲，却如何生出你来?」大受当时人的嗤笑。好比世间的无智之徒，想称赞某人的德行，不懂得恰如其分，反而招致诋毁。如那个愚人，存心想赞叹父亲，却言过其实，世间无智之徒也是如此。
10 三重楼喻
原典 往昔之世，有富愚人，痴无所知。到余富家，见三重楼，高广严丽，轩敞疏朗，心生渴仰，即作是念：我有财钱，不灭于彼，云何顷来而不造作如是之楼？即唤木匠而问其曰：「解作彼家端正舍不?」木匠答言：「是我所作。」即便语言：「今可为我造楼如彼。」是时，木匠即便经①地垒墼②作楼。愚人见其垒墼作舍，犹怀疑惑，不能了知，而问之言：「欲作何等?」木匠答言：「作三重屋。」愚人复言：「我不欲作下二重之屋，先可为我作最上屋。」木匠答言：「无有是事!何有不作最下重屋，而得造彼第二之屋?不造第二，云何得造第三重屋?」愚人固言：「我今不用下二重屋，必可为我作最上者。」时人闻已，便生怪笑，咸作此言：「何有不造下第一屋而得上者?譬如世尊四辈弟子③，不能精勤修敬三宝，懒惰懈怠，欲求道果，而作是言：「我今不用余下三果，唯求得彼阿罗汉果。」亦为时人之所嗤笑，如彼愚者，等无有异。
译文 过去有一个富愚人，不通事理。他到别的富人家去，见及一座三层楼，高畅广大，端严华丽，轩阁清敞疏朗，心内很是羡仰，想道：我的钱财并不亚于他，为何从前不造一座这样的楼屋呢?即便唤来木匠，问道：「你会造那家一般的好看楼屋吗?」木匠答道：「那就是我造的。」富愚人即便说道：「如今可替我造一幢那样的楼屋。」这时，木匠就开始丈量地面，砌垒砖坯，造起楼屋来。愚人见他垒坯砌砖，造作楼舍，心内怀着疑惑，不甚明白，便问道：「你想作什么?」木匠答道：「作三层楼。」愚人道：「我不想作下面二层，先可为我作最上层。」木匠道：「哪有这等事！哪有不作最下层屋，而能造那第二层的？不造第二层，怎能造第三层。」愚人固执地说：「我如今不要下二层屋，定要替我造最上层。」当时人听了，都不免笑他，异口同声地说：「哪有不造下面第一层而能造二层、三层的？」就譬如佛的四众弟子，有些不能精勤地修持、恭敬佛法僧三宝，懒惰懈怠，却想求得道果，说：「我如今不要须陀洹、斯陀含、阿那含这三果，唯求修得阿罗汉最上果。」也被当时的人所嗤笑，与那愚人一模一样。
11 婆罗门杀子喻
原典 昔有婆罗门，自谓多知，于诸星术种种技艺无不明达。恃己如此，欲显其德，遂至他国，抱儿而哭。有人问婆罗门言：「汝何故哭?」婆罗门言：「今此小儿，七日当死，愍其夭殇，是以哭耳!」时人语言：「人命难知，计算喜错。设七日头或能不死，何为预哭?」婆罗门言：「日月可闇，星宿可落，我之所记，终无违失。」为名利故，至七日头，自杀其子，以证己说。时诸世人，却后七日，闻其子死，咸皆叹言：「真是智者，所言不错。」心生信服，悉来致敬。犹如佛之四辈弟子，为利养故，自称得道，有①愚人法，杀善男子，诈现慈德，故使将来受苦无穷。如婆罗门为验己言，杀子惑世。
译文 以前有一位婆罗门，自以为知识宏博，对星象、占术及种种技艺，无不精通。凭恃自己这般能耐，想要显露一下他的才干，便跑到别的国家，抱儿而哭。有人问婆罗门：「汝为何哭啊?」婆罗门答道：「眼前我这个小儿，七日后会死去，我怜惜他的夭殇，所以哭呀!」这时人们说道：「人的寿命很难推知，计卜算卦也容易出错。倘若到了第七日或许不死呢，何必预先哀哭?」婆罗门道：「日月可闇沈，星宿可坠落，我的推解，终究是不会有违失的。」为了名利的缘故，到了第七日，婆罗门亲手把儿子杀了，用以证实自己的预说。当时一些人听说他的儿子在七日后果然死了，都啧啧叹道：「真是一位智者，所言一点都不错。」心内产生了信服之情，都来向他致敬。这好比佛的四众弟子，为了利养的缘故，自称得道了，用愚弄他人的方法，杀善男子，诈伪地现出慈德来，因而使自己的将来受苦无穷。就如婆罗门为了验证自己的预言，杀死儿子，来迷惑世人一样。
12 煮黑石蜜浆喻
原典 昔有愚人煮黑石蜜①，有一富人来至其家。时此愚人便作是想：我今当取黑石蜜浆与此富人。即着少水用置火上，即于火上，以扇扇之，望得使冷。傍人语言：「下不止火，扇之不已，云何得冷?」尔时众人悉皆嗤笑。其犹外道，不灭烦恼炽燃之火，少作苦行，卧棘刺上，五热炙身②，而望清凉寂静之道，终无是处。徒为智者之所怪笑。受苦现在，殃流来劫。
译文 从前一个愚人在煮黑石蜜，有一位富人来到了他家。当时这愚人便这样想：如今我应取黑石蜜浆招待这位富人。即在石蜜中放入些水，搁在火上，同时又急急地在火上用扇扇石蜜浆，希望它冷得快些。傍人说道：「下面不熄掉火，上面扇个不停，如何会冷呢?」当时众人都嗤笑他。这就好像外道，不去熄灭炽燃着的烦恼之火，而是稍稍修点苦行，卧在荆棘的刺上，用火来烤炙自己的身体，却祈望求得清凉寂静的大道，终究是办不到的，徒然遭受智者的嗤笑。于现在受苦，还殃及将来的解脱。
13 说人喜瞋喻
原典 过去有人，共多人众坐于屋中，叹一外人德行极好，唯有二过：一者喜瞋，二者作事仓卒。尔时此人过在门外，闻作是语，更生瞋恚，即入其屋，擒彼道己过恶之人，以手打扑。傍人问言：「何故打也?」其人答言：「我曾何时喜瞋、仓卒?而此人者，道我恒喜瞋恚、作事仓卒，是故打之。」傍人语言：「汝今喜瞋、仓卒之相即时现验，云何讳之?」人说过恶，而起怨责，深为众人怪其愚惑。譬如世间饮酒之夫，耽荒沈酒，作诸放逸，见人呵责，反生尤嫉，苦引证佐，用自明白。若此愚人，讳闻己过，见他道说，反欲打扑之。
译文 过去，有一个人与大家坐于屋中闲聊，赞叹某人德行极好，唯有两个缺陷：一是喜欢发怒，二是作事仓促。此时那人恰好在门外走过，听了这话，勃然大怒，即刻走入屋中，擒住那说自己过恶的人，挥拳就打。傍人问道：「为何打人啊?」这人答道：「我哪时喜欢发怒，作事仓促?这人却说我总是喜欢发怒，作事仓促，所以打他。」傍人说道：「如今已经明摆在眼前了，你这易怒莽撞的形相，为何还要忌讳呢?」人家说他的缺陷，反而愤愤不平，大家都对他的愚惑大为惊讶!就譬如世间好饮酒的人，沈溺于杯盏之间，作出种种放逸的事情来，见有人诃责他们，反而产生痛恨的心情，竭力引用一些名贤作佐证，来为自身辩护。好像这位愚人，忌讳听人说他过错，一旦见人在说，反而要打人家。
14 杀商主祀天喻
译文
过去，有一群商人，想入大海去采宝。入大海的首要条件，是需要一个向导，然后方可去。于是就纷纷觅求，找到了一位向导。既已得了向导，便一起出发，至一处旷野中，前有一座天祠，须用活人作祭祀，然后才能通过。这群商人便聚在一起商量起来：「我们这班伙伴，大家都是亲属，如何可杀?只有这位向导，可用来祭祀天神。」于是杀了向导，用以祭祀。祀天完毕之后，却迷失了道路，不知往哪儿走，穷途末路，都困死了。
世上人也是这样，想入佛法的大海中去采取珍宝，便应当把修善法行作为向导。倘若毁坏了善行，那么，就陷入在生死轮回的旷远之路中了，永远没有摆脱出来的希望，就会经历入地狱受猛火烧、成畜生而互相噉食、做饿鬼遭刀剑逼迫这样的三涂，长远地受苦，就如那班商人将入大海而杀了向导，便迷失了津路，终致困死。
原典
昔有贾客，欲入大海。入大海之法，要须导师，然后可去。即共求觅，得一导师。既得之已，相将发引，至旷野中，有一天祠，当须人祀，然后得过。于是众贾共思量言：「我等伴党，尽是亲属，如何可杀?唯此导师，中用祀天。」即杀导师，以用祭祀。祀天已竟，迷失道路，不知所趣，穷困死尽。
一切世人，亦复如是，欲入法海，取其珍宝，当修善法行①以为导师。毁破善行，生死旷路，永无出期。经历三涂，受苦长远。如彼商贾，将入大海，杀其导者，迷失津济，终致困死。
15 医与王女药令卒长大喻
译文
从前有位国王，生了一个女儿，便唤来医生，道：「替我弄药给她，立刻使她长大。」医生答道：「我给她一种好药，能使她即刻长大。可是如今仓促之间无法觅得，须去求索才行。在得了药之前，请陛下莫要见您女儿，等给了她药之后，才让陛下见她。」于是便即刻前往远方采药去了。过了十二年，采得了药回来了，给公主服了药，把她带到国王面前。国王见了，心里想道：确实是良医，给我女儿服了药，能令她猝然长大。便命令左右赏赐珍宝给他。当时众人都笑国王无知，不晓得算算出生以来的年月，见她长大了，以为是药力的作用。
世上人也是如此，到能引入菩提之途的人那儿启求道：「我想求道，望您传授一下，使我立刻得道。」能引入菩提之途的导师出于权巧方便的原由，教他坐禅，专注地观察一切有生命之物流转于过去现在未来三世的十二种条件。这人的种种德行渐渐积聚了起来，终于修得了阿罗汉果，便异常地欢喜，心情踊跃，道：「真快啊!大师能使我迅速证得阿罗汉果这最妙法。」
原典
昔有国王，产生一女，唤医语言：「为我与药，立使长大。」医师答言：「我与良药，能使即大。但今卒无，方须求索。比①得药顷，王要莫看。待与药已，然后示王。」于是即便远方取药。经十二年，得药来还，与女令服，将示于王。王见欢喜，即自念言：实是良医，与我女药，即令卒长。便勅左右，赐以珍宝。时诸人等笑王无智，不晓筹量生来年月，见其长大，谓是药方。
世人亦尔，诣善知识②，而启之言：「我欲求道，愿见教授，使我立得。」善知识师以方便故，教令坐禅，观十二缘起③，渐积众德，获阿罗汉位④，踊跃欢喜，而作是言：「快战!大师速能令我证最妙法。」
16 灌甘蔗喻
译文
从前有两个人一起种甘蔗，立下誓约：「种得好的，有赏：种得不好的，定当重罚他。」这时其中一个想道：甘蔗极甜，若是压取了甘蔗汁，还用来浇灌甘蔗树，必定异常地甘美，就能胜过他。即刻压甘蔗，拿汁来灌溉，冀望滋味更加甘美，结果反而败坏了种子，所有的甘蔗都统统死光了。
世人也是如此，想要求得善福，却是凭恃自身的豪贵，运用关系，挟持势力，来胁迫老百姓，陵夺他们的财物，拿来作布施用。本来是期望求得善果，却不知将来反而因此而遭殃，就如压甘蔗汁来灌溉一样，汁水与种子，彼此都失掉了。
原典
昔有二人共种甘蔗，而作誓言：「种好者，赏；其不好者，当重罚之。」时二人中，一者念言：甘蔗极甜，若压取汁，还灌甘蔗树，甘美必甚，得胜于彼。即压甘蔗，取汁用溉，冀望滋味，反败种子。所有甘蔗一切都失。
世人亦尔，欲求善福，恃己豪贵，专①形挟势，迫胁下民，陵夺财物，以用作福。本期善果，不知将来反获其殃，如压甘蔗，彼此都失。
17 债半钱喻
译文
往昔有一位商人，借给他人半个钱，许多时日过去了，没有得到偿还，就前去讨债。途中，前面有条大河，雇船摆渡，付了两个钱，然后才渡过去。到了那儿，却没见到欠债人，回来渡河，又费去两个钱。为了半个钱的债，而用掉四个钱，加上路途往返，疲劳乏困。债很少，讨债所费却极多，结果被众人讥笑。
世人也是这样，为了要小小名利，却毁掉了根本的德行。要使自身获得暂且的安逸，就不顾礼义，现前担受了恶名，将来则得到苦痛的报应。
原典
往有商人，贷他半钱，久不得偿，即便往债。前有大河，雇他两钱，然后得渡。到彼往债，竟不得见。来还渡河，复雇两钱。为半钱债，而失四钱，兼有道路疲劳乏困。所债甚少，所失极多，果被众人之所怪笑。
世人亦尔，要少名利，致毁大行。苟容己身，不顾礼义，现受恶名，后得苦报。
18 就楼磨刀喻
译文
从前有一个人，贫穷困苦，替国王做事情，日子久了，身体羸瘦。国王见了，很是怜愍，便赐给他一头死骆驼。贫人得了，就开始剥皮，嫌刀钝，寻磨刀石想磨利，就在楼上觅得一块磨刀石。刀磨利了，便下楼来剥。如此这般，数次往来磨刀，后来逐渐觉得劳苦起来，怕身体吃不消了，无法这样上上下下的，于是就把骆驼悬吊到楼上去，便可以就石磨刀了。深遭众人的嗤笑。
犹如愚人毁坏禁戒，大肆积取钱财，拿这些钱来修福行善，祈望来世生于天上，就像悬吊骆驼上楼去磨刀一样，费用功夫很多，所得的益处却极少。
原典
昔有一人，贫穷困苦，为王作事，日月经久，身体羸瘦。王见怜愍，赐一死驼。贫人得已，即便剥皮，嫌刀钝故，求石欲磨，乃于楼上得一磨石。磨刀令利，来下而剥。如是数数往来磨刀，后转劳苦，惮不能数上，悬驼上楼，就石磨刀。深为众人之所嗤笑。
犹如愚人毁破禁戒，多取钱财，以用修福，望得生天。如悬驼上楼磨刀，用功甚多，所得甚少。
19 乘船失釪喻
译文
从前有个人乘船渡海，将一双银钵釪堕入在水中，就想道：我如今把这儿的水画一下，作好标记，暂且舍之而去，以后再来捞取。船行走了两个月，到了师子国，见了一条河，便下水觅寻原先失落的鉢釪。众人问道：「你想做什么?」他答道：「我先前丢失的鉢釪，现在想寻回来。」众人问道：「在哪里丢失的?」他答道：「船初入海的地方丢的。」众人又问道：「丢了多长时间了?」他答道：「两个月了。」众人问道：「已有两个月了，为何在这儿寻找?」他答道：「我失落鉢釪时，在水上画了一下，作了记认。原初所画的水，与这儿的水并没什么两样，因此就下去寻找了。」众人又问道：「水确实没有差别，可是你以前丢失的时候是在那边，如今却在此地寻觅，如何找得到呢?」当时众人无不大笑起来。
这也如外道一样，不修正法之行，在一些似是而非的相似善事中，以错误的知见，如绝食、炙火烧身等令身体受苦，想以此来求得解脱，就好像愚人在那儿丢失了鉢釪，却到这儿来寻找一样。
原典
昔有人乘船渡海，失一银釪①，堕于水中，即便思念：我今画水②作记，舍之而去，后当取之。行经二月，到师子诸国③，见一河水，便入其中，觅本失釪。诸人问言：「欲何所作?」答言：「我先失釪，今欲觅取。」问言：「于何处失?」答言：「初入海失。」又复问言：「失经几时?」言：「失来二月。」问言：「失来二月，云何此觅?」答言：「我失釪时，画水作记。本所画水，与此无异，是故觅之。」又复问言：「水则不别，汝昔失时，乃在于彼，今在此觅，何由可得?」尔时众人无不大笑。
亦如外道，不修正行，相似善④中，横计苦因，以求解脱，状如愚人，失釪于彼，而于此觅。
20 人说王纵暴喻
译文
从前有一个人谈说国王的过失，说：「国王太暴虐了，治国行政毫无道理。」国王听了这话，就勃然大怒，竟不追究清楚是谁说的，偏信身傍佞人的谗言，捉来一位贤臣，下令剥开他的背脊，取出百两肉来。有人证明他没有说这话，国王心中便后悔了，索来千两肉，用来给他补脊背。贤臣很是苦痛，夜中呻唤不已。国王听见了，问道：「为何这般苦恼呢?取你百两，还了你千两，心中还不满足么?为何苦恼呢?」傍人说道：「大王，譬如截掉了孩子的头，后来虽然得了一千个头，也不免孩子的死去。如今他虽得了十倍的肉，却免除不了苦痛。」
愚人也是如此，不畏惧后世的恶报，贪图现世的快乐，拼命压榨世人，驱遣百姓，广罗财物，而后进行施舍，祈望可以灭罪，得到福报。就譬如那位国王，剥了他人的脊背，取了肉，以其他的肉来补，想使他不痛，这是不合情理的。
原典
昔有一人，说王过罪，而作是言：「王甚暴虐，治政无理。」王闻是语，即大瞋恚，竟不究悉谁作此语，信傍佞人，捉一贤臣，仰①使剥脊，剥百两肉。有人证明此无是语，王心便悔，索千两肉，用为补脊。夜中呻唤，甚大苦恼。王闻其声，问言：「何以苦恼?取汝百两，十倍与汝，意不足耶?何以苦恼?」傍人答言：「大王，如截子头，虽得千头，不免子死。虽十倍得肉，不免苦痛。」
愚人亦尔，不畏后世，贪得现乐，苦切众生，调发百姓，多得财物，望得灭罪，而得福报。譬如彼王，剥人之脊，取人之肉，以余肉补，望使不痛，无有是处。
21 妇女欲更求子喻
译文
过去有个女人，已有了一个儿子，还想要一个，就问其他女人：「谁能使我再有一个儿子?」 一位老太婆对这女人道：「我能使你实现求子的愿望，需要祭祀天神。」她问道：「需用何物来祭祀呢?」老太婆说道：「杀了你的儿子，拿他的血来祭祀天神，必定能有很多儿子。」这女人当时就听从了她的话，要杀自己的儿子。傍边一位聪明人嗤笑骂詈道：「你愚痴无知到了这般地步!还没有生出来的儿子，都还不知究竟能不能得?却想杀掉眼前的儿子。」
愚人也是这样，为了那还没有产生的快乐，自愿投身到火坑中去，做种种损害身体的苦行，为了能够生到天上去。
原典
往昔世时，有妇女人，始有一子，更欲求子。问余妇女：「谁有能使我重有子?」有一老母语此妇言：「我能使尔求子可得，当须祀天。」问老母言：「祀须何物?」老母语言：「杀汝之子，取血祀天，必得多子。」时此妇女，便随彼语，欲杀其子。傍有智人，嗤笑骂詈：「愚痴无智，乃至如此!未生子者，竟可得不?而杀现子。」
愚人亦尔，为未生乐，自投火坑，种种害身，为得生天。
22 入海取沈水喻
译文
过去有位长者的儿子，入大海去采取沈水香，历经多年，方采得一车，载回家来，拿到市场上去卖。因为昂贵的缘故，一时之间，无人来买。多日过去了，售不出去，内心很是疲厌，苦恼不堪。见人家卖炭，转眼即成交了，便生出一个念头：不如把它烧了作炭，便可以快快地卖掉了。遂即将其烧成炭，推至市上卖了，却不值半车炭的价钱。
世上的愚人也是这样，借助于广大无量的权便的方法，孜孜不倦，专意进取，仰望着求得佛果。因为难以求得，便产生了退转的念头，以为不如发心去求听闻佛的声教即可悟道的最下根的声闻果，可以速速出离生死轮回的苦海，成为永入涅槃的阿罗汉。
原典
昔有长者子，入海取沈水①，积有年载，方得一车，持来归家，诣市卖之。以其贵故，卒无买者。经历多日，不能得售，心生疲厌，以为苦恼。见人卖炭，时得速售，便生念言：不如烧之作炭，可得速售。即烧为炭，诣市卖之，不得半车炭之价值。
世间愚人亦复如是，无量方便，勤行精进，仰求佛果。以其难得，便生退心，不如发心求声闻果，速断生死，作阿罗汉。
24 种熬胡麻子喻
译文
从前有个愚人，生吃胡麻子，觉得味道不美，炒了吃，味美，便想：不如炒了再种，而后就能得味美的胡麻子了。于是就炒了来种，永远失掉了生长出来的因。
世人也是这样，由于菩萨过去时长期修行，专就困难之处做苦行之事，世人以为这不顺当怡乐，便想道：不如成为阿罗汉，速速断离生死之道，永入涅槃，这功效很容易达到。而后来再想求佛果，毕竟是不可能了。就如那焦了的种子，不再有生长的因了。世间的愚人，也是这样断灭了精进的因。
原典
昔有愚人，生食胡麻子，以为不美，熬①而食之为美，便生念言：不如熬而种之，后得美者。便熬而种之，永无生理。
世人亦尔，以菩萨旷劫修行，因难行苦行，以为不乐，便作念言：不如作阿罗汉，速断生死，其功甚易。后欲求佛果，终不可得。如彼焦种，无复生理。世间愚人，亦复如是。
25 水火喻
译文
往昔有一人做事，需用火和冷水，就取来了火，以澡盥盛水，放在火上。后来想取火用，而火都灭了：要取冷水用，而水又烧热了。火及冷水，两样东西都失却了。
世上的人也是这般，归依了佛法，出家求道，既已出家了，又回首怀念妻子儿女父母眷属，以及俗世的情事、财色名食睡这五欲的恰乐，因此而失却了他原有的功德精进的火苗、持受戒律的清净之水。念恋情欲的人，两样都失，也是这般。
原典
昔有一人，事须火用，及以冷水，即便宿①火，以澡盥盛水，置于火上。后欲取火，而火都灭；欲取冷水，而水复热。火及冷水，二事俱失。
世间之人，亦复如是。入佛法中，出家求道。既得出家，还复念其妻子眷属世间之事五欲之乐。由是之故，失其功德之火、持戒之水。念欲之人，亦复如是。
26 人效王眼瞤喻
译文
从前有一个人，想讨国王的欢喜，就问他人：「如何才能得国王的欢心?」有人说道：「你想讨国王的欢喜么，他的形相，你应该仿效。」此人这就到国王那儿去，见国王眼皮眨巴眨巴，于是也仿效着眨巴眨巴。国王便问他：「你是病了?还是着了风了?怎么眼皮眨个不停?」此人答道：「我眼没病，也没着风，想要讨得大王的欢喜，见大王眼皮眨巴，所以也学着眨巴。」国王听了这话，就勃然大怒，即刻令人对他施行种种惩罚，并赶出国去。
世人也是这样，想要亲近佛陀，求得顺理益己的善法，来使自己的德行增长。既已亲近了佛陀，却不懂得如来法王为了大众的缘故，佛陀用种种善巧权便的方法来引导世人进入佛法之中，不免显出一些阙失短处来，或是听到佛法有字句不正的地方，就讥讽毁谤起来，学它的不是之处。由于这个缘故，便永远在佛法中失掉了修行的顺益，堕落于地狱、饿鬼、畜生三恶之中，如那个愚人一样。
原典
昔有一人，欲得王意，问余人言：「云何得之?」有人语言：「若欲得王意者，王之形相，汝当效之。」此人即便往至王所，见王眼瞤，便效王瞤。王问之言：「汝为病耶?为着风耶?何以眼瞤?」其人答王：「我不病眼，亦不着风，欲得王意，见王眼瞤，故效王也。」王闻是语，即大瞋恚，即便使人种种加害，摈令出国。
世人亦尔，于佛法王欲得亲近，求其善法，以自增长。既得亲近，不解如来法王为众生故，种种方便，现其阙短，或闻其法，见其字句不正，便生讥毁，效其不是。由是之故，于佛法中永失其善，堕于三恶，如彼愚人，亦复如是。
27 治鞭疮喻
译文
从前有个人被国王鞭打了，之后，便用马屎敷在伤口上，想让它快快弥合。有位愚人见了，心中大为欢喜，说道：「我一转眼就学到了这个治疮方法。」即刻归家去，对儿子说：「你鞭打我的背脊，我得了一个妙法，现今想试一下。」儿子就为他鞭打脊背，而后用马屎敷在伤口上，觉得很是巧妙有效。
世人也是这样，听有人说修不净观即可除去五阴身疮，便说：「我想观女色和五欲。」没有看到不净，反而受了女色的惑乱，流转于生死轮回之中，堕于地狱。世间的愚人，也如那特意打背而治疮的人那样。
原典
昔有一人，为王所鞭。既被鞭已，以马屎传之，欲令速差。有愚人见之，心生欢喜，便作是言：「我快得是治疮方法。」即便归家，语其儿言：「汝鞭我背，我得好法，今欲试之。」儿为鞭背，以马屎傅之，以为善巧。
世人亦尔，闻有人言，修不净观①即得除去五阴身疮②，便作是言：「我欲观于女色及以五欲③。」未见不净，反为女色之所惑乱，流转生死，堕于地狱。世间愚人，亦复如是。
28 为妇贸鼻喻
译文
从前有一个人，他的妻子长得端正，只是鼻子难看。这人外出之际，见别人的妻子面貌端正，鼻子长得很好，便说：「我现今可把她的鼻截取下来安着到我妻子面孔上去，不是很好么!」随即将别人妻子的鼻子截下来，拿回家去，急急地叫妻子：「你快出来，给你好鼻。」他妻子一出来，就割了她的鼻子，旋而将他人的鼻子安着在妻子面孔上。既安不上去，又失了她原先的鼻子，空佬佬地使她受了大苦痛。
世间的愚人也是这样，听闻那些年高的沙门、婆罗门有大名德，因而受到世人的敬重，获得丰富的供养，便想：现今我与他们便是一样的了。就虚假地自称有德，既失掉了修证的功德，又损及了自身的品行。如截来他人的鼻子，徒然使自己受到损伤一般，世间的愚人，也是这般。
原典
昔有一人，其妇端正，唯有鼻丑。其人外出，见他妇面貌端正，其鼻甚好，便作是言：「我今宁可截取其鼻着我妇面上，不亦好乎!」即截他妇鼻，持来归家，急唤其妇：「汝速出来，与汝好鼻。」其妇出来，即割其鼻，寻以他鼻着妇面上。既不相着，复失其鼻，唐①使其妇受大苦痛。
世间愚人亦复如是，闻他宿旧沙门、婆罗门有大名德，而为世人之所恭敬，得大利养，便作是念言：我今与彼便为不异。虚自假称，妄言有德，既失其利，复伤其行，如截他鼻，徒自伤损。世间愚人，亦复如是。
29 贫人烧粗褐衣喻
译文
从前有一个人，贫穷困乏，给人家做活，得了一件粗布衣，就穿上了。有人见了，对他说：「你是上等种姓，贵人的后代，如何穿着这般破旧的粗布衣?我现在教你一下，可以使你得到一件上乘的漂亮衣裳。应听我的话，终究是不骗你的。」贫人听了，很是欢喜，愿意遵循他的话。那人就在面前燃起火来，对贫人说：「如今可把你的粗布衣脱下，放在火中，在这焚烧之处，会使你得到一件上乘的漂亮衣服。」贫人即便脱下，扔入火中。烧完之后，在这燃火之处觅求好衣服，一无所得。
世上的人，也是这样，过去生修行种种善法，由此才得了这人身，应当保护它，进一步修行自己的德业，却受了外道及邪恶的妖女的欺诳：「你如今应当信从我的话，修习种种苦行，投入到岩崖下去，跳进火坑里去，将这身体舍弃了，便可生到梵天上去，长远地得到快乐。」世上的人就依从了他们的话，遂即舍弃了肉体的生命。身体死去之后，就堕入到地狱里，备受了种种痛苦。既失了人身，又空无所获，像那个贫人，也是这样。
原典
昔有一人，贫穷困乏，与他客作，得粗褐衣，而被着之。有人见之，而语之言：「汝种姓端正，贵人之子，云何着此粗弊衣褐?我今教汝，当使汝得上妙衣服。当随我语，终不欺汝。」贫人欢喜，敬从其言。其人即便在前然火，语贫人言：「今可脱汝粗褐衣着于火中，于此烧处，当使汝得上妙钦服。」贫人即便脱着火中。既烧之后，于此火处求觅钦服，都无所得。
世间之人，亦复如是，从过去身修诸善法，得此人身，应当保护，进德修业，乃①为外道邪恶妖女之所欺诳：「汝今当信我语，修诸苦行，投岩赴火，舍是身已，当生梵天，长受快乐。」便用其语，即舍身命。身死之后，堕于地狱，备受诸苦。既失人身，空无所获，如彼贫人，亦复如是。
30 牧羊人喻
译文
从前有一个人，善于牧羊，羊越来越多，乃至于成千上万，却很是悭贪，不肯让外人沾点儿光。这时有一个人精于诡计，就找机会，去与他交朋友，对他说：「如今我与你最为要好了，已经成了一体，再没分异之处了。我知道某家有一个好姑娘，我会替你去说媒，可让她来做你的妻子。」牧羊人听了欢喜，便给了他许多羊和财物。这人又对他说：「你妻子今日生了一个儿子。」牧羊人还没见到妻子，听见已生了儿子，心中大欢喜，又给了他财物。这人后来又对他说：「你儿子生了之后，于今日死了。」牧羊人听了这话，便大哭起来，嘘欷不已。
世上的人也是如此，既修习经文了，出于名利的考虑，保守住记忆和理解的方法，不肯为众人教化演说，受了这有漏身体的迷惑，妄求世间的欢乐，譬如自己的妻子儿女之类，受了这些欢乐的欺诳，从而丧失了善法。后来就丧失了身体的生命以及财物，便悲泣起来，产生了忧苦。如那个牧羊人，也是这样。
原典
昔有一人，巧于牧羊，其羊滋多，乃有千万。极大悭贪，不肯外用。时有一人，善于巧诈，便作方便，往共亲友，而语之言：「我今共汝极成亲爱，便为一体，更无有异。我知彼家有一好女，当为汝求，可用为妇。」牧羊之人，闻之欢喜，便大与羊及诸财物。其人复言：「汝妇今日已生一子。」牧羊之人，未见于妇，闻其已生，心大欢喜，重与彼物。其人后复而与之言：「汝儿已生，今死矣!」牧羊之人，闻此人语，便大啼泣，嘘欷不已。
世间之人，亦复如是，既修多闻，为其名利，秘惜其法，不肯为人教化演说，为此漏身之所诳惑，妄期世乐，如己妻息①，为其所欺，丧失善法。后失身命并及财物，便大悲泣，生其忧苦。如彼牧羊人，亦复如是。
31 雇倩瓦师喻
译文
过去有位婆罗门师，想举办一场隆重的法会，对弟子说：「我需要一批瓦器，以供法会使用。你去替我雇请一位瓦师来，这可到市集上去寻觅。」那弟子即前往瓦师家去。这时有一人赶着驴负着瓦器到市场上去卖掉，那头驴才一会儿的功夫就把瓦器都打破了。此人回到家中，心里懊恼，就啼哭起来。婆罗门弟子见了，便问：「为何这般悲叹懊恼?」此人答道：「我用了种种善巧的方法，经过许多年的勤苦，方做成了瓦器。拉到市场上想卖，这头破驴子顷刻之间都把瓦器打砸了，所以我懊恼。」弟子听了，心中欣喜，想道：「这头驴真是好东西，历经久时做成的东西，顷刻之间就能把它破掉。如今我应把这头驴买下来。」瓦师很高兴，立即就把驴卖给他。弟子乘着回家来，师父问道：「你为什么不把瓦师带来，这驴子能派上什么用场?」弟子答道：「这头驴子胜过瓦师呢!瓦师历经久时做成的瓦器，它转眼就能打破。」这时师父呵责道：「你这愚痴之人，没有智慧。这驴的确是能一下子打破的，然而即使给它一百年辰光，也不能作出一个瓦器来。」
世间的人也是这样，虽则千百年来，一直受到人家的供养，却毫无报偿，专做损害他人的事情，从来没有行过一点善。背恩的人也正是这样。
原典
昔有婆罗门师，欲作大会①，语弟子言：「我须瓦器以供会用。汝可为我雇倩②瓦师，诣市觅之。」时彼弟子往瓦师家。时有一人，驴负瓦器，至市欲卖。须臾之间，驴尽破之。还来家中，啼哭懊恼。弟子见已，而问之言：「何以悲叹懊恼如是?」其人答言：「我为方便③，勤苦积年，始得成器。诣市欲卖，此弊恶驴，须臾之顷，尽破我器，是故懊恼。」尔时弟子见闻是已，欢喜而言：「此驴乃是佳物，久时所作，须臾能破。我今当买此驴。」瓦师欢喜，即便卖与。乘来归家，师问之言：「汝何以不得瓦师将来，用是驴为?」弟子答言：「此驴胜于瓦师。瓦师久时所作瓦器，少时能破。」时师语言：「汝大愚痴，无有智慧。此驴今者适可能破，假使百年，不能成一。」
世间之人亦复如是，虽千百年受人供养，都无报偿，常为损害，终不为益。背恩之人亦复如是。
32 估客偷金喻
译文
从前有两个商人一起做买卖。一个是卖真金，另一个是卖兜罗绵。有位顾客来买真金，放在火上烧了，来试测金子的纯度。那另一个商人就立即偷了这块试烧的金子，拿兜罗绵裹着。当时金子炽热的缘故，绵都烧尽了。事情败露，两样东西都失却了
这就好像那些外道，偷取了佛教的学说，安装进自己的学说中，谎说是自己原本就有的，并不是佛教的学说。因为不相融合的缘故，反而毁灭烧坏了外道的典籍，使它湮没于世，没有流传下来。就如那个偷金的人，事情全败露了，金绵都失却一样。
原典
昔有二贾客，共行商贾。一卖真金，其第二者卖兜罗绵①。有他买真金者，烧而试之。第二估客即便偷他被烧之金，用兜罗绵裹。时金热故，烧绵都尽。情事既露，二事俱失。
如彼外道，偷取佛法，着己法中，妄称已有，非是佛法。由是之故，烧灭外典，不行于世。如彼偷金，事情都现，亦复如是。
33 斫树取果喻
译文
从前有位国王，拥有一棵好树，长得高大，树冠宽广，将要结出香而甜美的好果子来。这时有一个人来到了国王居住的地方。国王对他说：「这棵树上将结美果了，你想吃吗?」这人就答道：「这棵树高大宽广，虽然想吃，怎么才能够摘得到呢?」于是就斫断了树，期望摘到果子。却一无所获，徒然地劳苦了一番。后来想栽回去，树已枯死，毫无生机。
世上的人也是这样。如来法王有一棵持戒树，能结出好果子来。心内涌出了渴求满足的快乐来，想要得到那果子，那么，就应当持受戒律，修行种种功德。世上的人不会运用权便的智慧，反而破了戒，如那个伐了树还想种活的人一样，什么都得不到。破戒的人，也是这样。
原典
昔有国王，有一好树，高广极大，当生胜果，香而甜美。时有一人来至王所。王语之言：「此之树上将生美果，汝能食不?」即答王言：「此树高广，虽欲食之，何由能得?」即便断树，望得其果。既无所获，徒自劳苦。后还欲竖，树已枯死，都无生理。
世间之人亦复如是。如来法王有持戒树，能生胜果。心生愿乐，欲得果食，应当持戒，修诸功德。不解方便，反毁其禁，如彼伐树，复欲还活，都不可得。破戒之人，亦复如是。
