爱华网——大卫诗篇与撒母耳记联读记录
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前言
1.耶和华看人是看内心 ——你从远处知道我的心思，你也深知我一切所行的（诗篇139）
2.上帝必按公平引领谦卑人——大卫受膏不骄傲，作王更谦卑（诗篇25，131）
3.主以力量束我的腰，使我能争战——牧童大卫战胜了非利士的巨人歌利亚（诗篇18，35）
4.我依靠上帝必不惧怕，血气之辈能把我怎么样?——大卫多遭急难，主使他转危为安（诗篇34，56）
5.耶和华啊，你是我的避难所——大卫逃避扫罗追杀，在旷野山洞隐藏（诗篇57，142）
6.饥渴慕义寻求上帝之灵歌——上帝啊！在干旱疲乏无水之地，我渴想你（诗篇63，143）
7.在苦难磨练中发出颂赞主的美歌——耶和华在坚固城里向我施展奇妙的慈爱（诗篇31）
8.不报私仇以善胜恶之高歌——扫罗追杀大卫，两次落入大卫之手，大卫都放走他（诗篇59）
9.不凭血气随灵而行之乐歌——大卫悦纳拿八之妻亚比该合神心意的劝告（诗篇37）
10.以上帝为磐石建立以色列国的凯歌——大卫经长期磨难后作了全以色列的王（诗篇144）
11.上帝的慈爱归于遵行他约的人——大卫遵约守信，上帝也以信实慈爱待他（诗篇103）
12.忧伤痛悔的心主必不轻看——大卫犯奸淫又加流人血之罪，受到责备认罪悔改（诗篇51）
13.上帝啊！我年老发白时，求你不要离弃我——大卫晚年因儿子叛乱而飘流旷野（诗篇71）
14.主啊！如今我等什么呢？我的指望在乎你——大卫回顾在地上的一生不过是客旅，是寄居的（诗篇39
前言
大卫一生饱经沧桑，际遇变化多端，阅历丰富多样。他牧童出身，十五岁受膏预定为未来以色列王；他被扫罗王重用，作宫廷乐手与侍卫，又被扫罗嫉妒`迫害，逃亡到干旱荒芜的犹大旷野多年；他倚靠上帝在实际争战中操练，成为英勇善战的战士，又是常胜不败的统帅；
他三十岁作了犹大王，七年半后成为全以色列王；他倚靠主经历诸多争战得胜，对建立以色列国有重大建树，很受民众拥护爱戴，但他毕竟是人不是神，他也因凭血气，偏行己意而有过犯；尤其是他作王之后，放松要求，而犯奸淫又加流人血之罪，给耶和华的仇敌大得亵渎机会，虽然他为此忧伤痛悔，认罪悔改，主也赦免了他，但也要他因此付出惨痛的代价；在大卫晚年，因他儿子押沙龙叛乱，不得不撤离京城，到旷野飘流避难，然而这倒使他灵性上再次得到复兴，使他离世前务求自洁，作好预备为见主面，同时把自己领悟到的上帝的道，指教众弟子，将上帝的大能指示后世的人。
大卫不仅阅历丰富多样，而且他有美好的灵性。他擅长写诗表达心灵感动，常常用诗歌向主祷告，并不时以诗歌感谢赞美主。他被人们称为耶和华的美歌者，合神心意的人。他的诗篇不仅仅是他经历的反映，更是他灵里感动的表达，因此他的诗篇往往超越他的经历，超越时空而具有普遍性，以致超然于世事，达到很高的属灵境界。所以我们读大卫诗篇时，不能只从字句来读，也不能只按其相应的经历来读，而是要求主感动大卫的圣灵照样感动我们，使我们的心灵能跟大卫共鸣，使我们能明白大卫诗篇的精意，好让我们学习大卫也作合神心意的人。
一。耶和华看人是看内心
——你从远处知道我的心思，你也深知我一切所行的
存心节
耶和华不象人看人，人是看外貌，耶和华是看内心。（撒上16：7）
上帝啊！求你鉴察我，知道我的心思；试炼我，知道我的意念；看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路。（诗139：23-24）
读撒母耳记上第16章
以色列国的第一任国王是扫罗。当时以色列人受外邦人的影响，不喜欢耶和华的士师撒母耳治理他们，就向他说：“你年纪老迈了，你儿子不行你的道。现在求你为我们立一个王治理我们，象列国一样。”因此，撒母耳就祷告耶和华，耶和华对他说：“百姓向你所说的一切话，你只管依从，因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王......只是当警戒他们，告诉他们将来那王怎样管辖他们。”（见撒上8：1-9）
扫罗青壮年时长得又键壮，又俊美，在以色列人中没有一个能比他的；他身材魁梧，比众民高过一头。（见撒上9：2）在以色列人看来，扫罗是生来作王的人。所以耶和华就满足民众立王的愿望，叫撒母耳膏立扫罗为王。
扫罗登基年四十岁。起初他执掌国权，常常攻击四周敌国；他勇敢善战，常常打败仇敌。（见撒是14：47）后来他骄傲专横，自行其事，违背耶和华的命令与律例。因此受到撒母耳的责备。但是扫罗无视责备，为自己强辩。撒母耳就说：“你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王。”（见撒上15：7-9；17-23）
耶和华就差遣撒母耳，往伯利恒人耶西那里去，在其众子中，预定一个作王的。撒母耳照耶和华的话去行，带一只牛犊去，到了伯利恒，对那城里的长老说：“我是来给耶和华献祭。你们当自洁，来与我同吃祭肉。”撒母耳就叫耶西和他的众子自洁，请他们来吃祭肉。
当他们来的时候，撒母耳先看见耶西长子以利押，就心里说，耶和华的受膏者必定在他面前。耶和华却对撒母耳说:“不要看他的外貌和他身材高大，我不拣选他，因为耶和华不象人看人，人是看外貌，耶和华是看内心。”
耶西的七个儿子一一从撒母耳面前经过，撒母耳说：“这都不是耶和华所拣选的。”就对耶西说：“你的儿子都在这里吗？”耶西回答说：“还有个小的，现在放羊。”撒母耳说：“你打发人去叫他来；他若不来，我们必不坐席。”耶西就打发人去叫了他来。他面色光红，双目清秀，容貌俊美。耶和华对撒母耳说：“这就是他，你起来膏他。”撒母耳就用角里的膏油，在他诸兄中膏了他。从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫。（见撒上16：1-13）
这里说大卫“面色光红”，是他灵性生命强健而脸上发出的光彩，不是血气强壮而红光满面，如雅歌5：10中说“我的良人白而且红(radiant and ruddy)”，白就是发光，白且红，就是光红；同样的，这里说“双目清秀”，是说灵性的目光，而非肉眼。俗话说“眼睛是人心灵的窗口。”经上说：“眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明”（太6：22）
大卫少年时，几乎被他父亲所忽视。撒母耳本来是叫耶西和他所有的儿子都来，可是别个都来了，惟独大卫还留在旷野放羊。然而被人忽视的却被上帝看中，“因为耶和华不象人看人，人是看外貌，耶和华是看内心。”人看人，除了看人的外貌`身材，就是看财富`知识`地位等外表的，暂时的，易变的；而上帝看人是看内心，看人的内在品格与心灵之美。
读诗篇139
大卫有上帝与他同在，有美好的灵性。他从切身经历，感受到上帝是无所不在，无所不知，无所不能。他说“上帝从远处就知道我的心思，也深知我一切所行的”；大卫晓得，上帝看人是看内心，因此他要保持心灵圣洁，常常求告：“上帝啊！求你鉴察我，知道我的心思；试炼我，知道我的意念；看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路。”这就是诗篇139所表达的中心思想。
本诗是什么年代写的，无法确知，但从诗的内容来看，不是在他受膏预定为王之时，而是在经历许多患难试炼之后写的。全篇可划分为如下三大段：
1.大卫以切身经历见证上帝是无所不在，无所不知，无所不能的
（1）先说上帝无所不知（1-5节）
第1节说：“耶和华啊！你已经鉴察我，认识我。”这与本篇关键句最后两句相呼应，说明主先鉴察他认识他并拣选他。
2-4节说：“我坐下，我起来，你都晓得，你从远处知道我的意念。我行路，我躺卧，你都细察，你也深知我一切所行的。耶和华啊！我舌头上的话，你没有一句不知道的。”大卫说，从我的举止`行为——我坐下，我起来；我行路，我躺卧，主在远处就知道我的意念，也深知我一切所行的；甚至我舌头上的话，主没有一句不知道。（此句按RSV英文版圣经可直译为：我的话在舌头上还没有说出来之前，主就完全知道了）。
第6节，因此大卫发出感叹：“这样的知识奇妙，是我不能测的；至高，是我不能及的。”
（2）后说上帝无所不在（7-10节）
“我往哪里去躲避你的灵？我往哪里逃躲避你的面？我若升到天上，你在那里；我若在阴间下榻，你也在那里。我若展开清晨的翅膀，飞到海极居住；就是在那里，你的手必引导我，你的右手也必扶持我。”
大卫认为，上帝是灵（SPIRIT），无所不在。他自问：“我往哪里去躲避你的灵？”（第7节）他设想：即使我升到天上，或下到阴间，或飞到海极（即如俗话所说的天涯海角），无论往哪里逃，都躲避不了上帝的灵（8-9节）。大卫知道自己是主所寻找所拣选的，无论到哪里，主的大能的手（右手），必引导他，扶持他。他惟有顺服主的带领才行。（10节）
（3）再说上帝无所不能（11-12节）
“我若说：黑暗必定遮蔽我，我周围的亮光必成为黑夜；黑暗也不能遮蔽我，使你看不见，黑夜却如同白昼发亮。黑暗和光明，在你看都是一样。”
大卫用比喻说：“黑暗必定遮蔽我，我周围的亮光必成为黑夜。”（11节）我们知道，人在黑夜里看不见什么。然而在人有所不能的，在上帝凡事都能：黑暗也不能遮蔽我使主看不见我；在主看来，黑夜如同白昼发亮。因为黑夜只是对地球背向太阳的一面而言的，即使这一面陷入黑暗，天上的太阳依然光芒照射，上帝在天上看，黑夜如同白昼一样发亮。再说，太阳光包含有各种不同波长的电磁波，人的肉眼能感受到的可见光，只是其中很窄小的一部分；波长超出可见光的，短波一端的如紫外光`X射线`宇宙射线等，长波一端的如红外光`微波`无线电波等，人的肉眼都看不见。黑夜里虽然没有可见光，但是温度不同的物体都在发射强弱不等的红外线（温度高于绝对零度-273 C的物体，都能发射红外线，其强弱与物体本身的温度之平方成正比）。人的肉眼看不见红外线，所以在黑夜看不见物体，但借助于“红外夜视镜”（一种红外线探测器），就可以看得见。上帝是一切光的创造者，他岂能看不见自己所造的光吗？所以黑暗和光明，在他看都是一样的，他都能看得见。
由此我们想到，我们在灵性上有时也会处于黑暗中：当我们心里失去亮光，即真理之光，就会说：“黑暗必定遮蔽我”；或且当周围环境很黑暗，觉得心灵受压抑，如同处于黑夜之中，就会说：“我周围的亮光必变为黑夜”。但是这样的黑暗也不能遮蔽我们，使主看不见我们的光景。他是全知全能的神，我们惟有求告主启示光照我们，才能得见光明。
2.上帝是奇妙的创造主，他的意念向我们何等宝贵，我们不能全知（13-18）
13-14节说，“我的肺腑是你所造；我在母腹中你已覆庇我。我要称谢你，因我受造奇妙可畏；你的作为奇妙，这是我心深知道的。”如约伯记10：11-12所说：“你以皮肉为衣，给我穿上，用筋和骨，把我全体联络。你将生命和慈爱赐给我，你也眷顾保全我的心灵。”当我想到，我母亲一生都是吃粗粮青菜，她怀我在她肚子里时，她所吃的粗粮青菜怎么变成我身上的肉呢？我出生后，她所吃的粗粮青菜又怎么变成奶，来喂养我呢？谁将生命和慈爱赐给我，又眷顾保全我的心灵呢？即使用现代高科技，也没有人能够造出这样奇妙的事来，就连一个活细胞也造不出来。因此我认定，惟独上帝是我的创造主，是我的生命之主。
15-16节说，“我在暗中受造，在地的深处被联络；那时，我的形体并不向你隐藏。我未成形的体质，你的眼早已看见了；你所定的日子，我尚未度一日，你都写在你的册子上了。”有的人认为，这是主拣选人的“预知`预定”论的依据。撒上十三章说，扫罗登基年四十岁，作以色列王二年的时候，因自行其事得罪主，撒母耳对他说：“你作了糊涂事，没有遵守耶和华你上帝所吩咐你的命令。......现在你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合他心意的人，立他作百姓的君”。此时大卫还没有出生呢！（照此推算，这是在大卫出生前八年说的）。可见大卫是主所预定拣选的“合他心意的人”。
上面说的“写在你的册子上”，如玛拉基书3：16所说，是“纪录那敬畏耶和华思念他名的人”的纪念册。又如出埃及记32：32所说：“耶和华对摩西说：‘谁得罪我，我就从我的册上涂抹谁的名。’” 可见主所预定拣选的，并非放在保险柜里，确保不丢失，而是放在活人之地，让他们在人前活出主的生命性情来，为主名作美好见证；然而主所预定拣选的人，并没有排除犯罪的可能性，但主所预定拣选的，主必管教；即使是蒙主拣选的人，若是犯罪不悔改，仍有可能被除名。这是多么奇妙而可畏的事啊！
17-18节，转而赞美主：“上帝啊！你的意念向我何等宝贵......若数点，比海沙更多。”先说宝贵，再说众多，多如海沙，无法计数。这是说，主的意念高于人的意念，是人不可测透，无法全知的。
3.大卫要跟外面的仇敌争战，同时也要跟自己“里面的恶行”争战
（1）跟外面的仇敌争战
19-22节说，恶人杀人流血，说恶言顶撞上帝，妄称主的名。对此大卫表明自己的态度：“恨恶你的，我岂不恨恶他们吗？攻击你的，我岂不憎嫌他们吗？我切切恨恶他们，以他们为仇敌。”这说明大卫爱憎分明，分别是非的准则明确。
（2）跟自己“里面的恶行”争战
23-24节，大卫求告主说：“上帝啊，求你鉴察我，知道我的心思；试炼我，知道我的意念；看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路。”
这两句是本篇的关键句，也点出了主题思想。
大卫清楚明白，耶和华不象人看人，人是看外貌，主是看内心。因为人的心思意念决定人的言论与行动。主耶稣说：“因为心里所充满的，口里就说出来。善人从他心里所存的善，就发出善来；恶人从他心里所存的恶，就发出恶来。”（太12：34-35） 所以箴言书4：23说：“你要保守你的心，胜过保守一切，因为一生的果效，是由心发出的。”
人有的不好的心思意念埋藏在心里很深，平时不怎么暴露出来，就不怎么引人注意。当人受到患难逼迫试炼时，这些隐藏心里的东西，就象炼金炼银炉中的浮渣与银中所含的锡等杂质一样，会浮现出来（浮渣是因其比重小于金银而浮现，锡是因熔点低于银而先熔化出来），就可以去除之，从而提高纯度，便得精金精银。如以塞亚书1：24-25所说：“主万军之耶和华以色列的大能者说......我必反手加在你身上，炼尽你的渣滓，除尽你的杂质。”（后一句按KJV版圣经是： I will purely purge away thy dross and take all thy tin.其中dross为渣滓，tin为锡）大卫明白此道，因此他求告主说：“试炼我，知道我的意念；看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路。”
我们通常说的恶行，是指外表显为恶的行为。而大卫说的“里面的恶行”，是指心里所存的恶的意念，虽然在外表上还没有显为恶行，但是他也把这种隐而未显的恶看作恶行。大卫在诗篇19：12-13中求告主说：“愿你赦免我隐而未显的过错。求你拦阻仆人不犯任意妄为的罪，不容这罪辖制我，我便完全，免犯大罪。”可见大卫很注意要求心灵圣洁，他心地单纯正直，当有过犯，就心里忧伤痛悔，恳切求主赦免（见诗篇51），即使是隐而未显的过错，哪怕只是不对头的心思意念，他都要认真审察，杜绝犯任意妄为的罪，并避免不知不觉地犯罪。在这方面，大卫是合主心意的人。
二。上帝必按公平引领谦卑人
——大卫受膏不骄傲，作王更谦卑
存心节
耶和华已拣选我......我也必更加卑微，自己看为轻贱。（撒下6：21-22）
耶和华是良善正直的......他必按公平引领谦卑人。（诗25：8-9）
读撒上16；撒下6
大卫受膏预定为王之后，仍然回到旷野去放他父亲的羊。他不声张，不骄傲。
扫罗离弃耶和华，耶和华也离弃他，就有魔鬼常来扰乱他。扫罗的臣仆对他说：“要找一个善于弹琴的人来，等魔鬼临到你身时，使他用手弹琴，你就好了。”又有人推荐说：“我曾见伯利恒人耶西的一个儿子，善于弹琴；是大有勇敢的战士，说话合宜，容貌俊美，耶和华也与他同在。” 于是大卫被招到扫罗王宫，甚得扫罗喜爱，就作了拿兵器的人，侍立在扫罗面前。当魔鬼临到扫罗身上时，大卫就弹琴，扫罗便舒畅爽快，魔鬼离了他。（见撒上16：14-23）
虽然大卫在撒罗王宫受到重用，但他不声张，不骄傲。他有时离开王宫，回伯利恒，到幽静的山野去，放他父亲的羊。（见撒上17：15）
后来大卫战胜了非利士巨人歌利亚，受到民众欢呼，妇女们唱和说：“扫罗杀死千千，大卫杀死万万。”扫罗因此就嫉妒大卫，一直不断地要杀害大卫。大卫逃避扫罗追索，在犹大旷野流亡多年。其间大卫历经千辛万苦，天天冒着被追杀的危险，没有人能帮助他脱离困苦的境地与仇敌的手。他惟有完全依靠主耶和华，主就与他同在，按公平引领他，指示他当选择的道路，使他脱离仇敌的手，领他走出困境。因此这多年的流亡经历，磨练造就了大卫合主心意的品格与美好的灵性，这实在是主的美意。当扫罗跟非利士人打仗阵亡，大卫就被立为犹大王。大卫十五岁受膏预定为王，经历十五年磨练后，才真正作了犹大王，又过七年半，他终于作了全以色列的王。
大卫作了全以色列王之后，就去攻打耶布斯人占领的耶路撒冷。当攻取城郊的锡安保障（STRONGHOLD，即要塞），大卫就住在那里，给它起名为大卫城，并把耶路撒冷定为首都。然后大卫要将耶和华的约柜，从巴拉犹大运到大卫城来。大卫和跟随他的人从亚比拿达家把约柜抬出来，放在牛车上，由亚比拿达的两个儿子乌撒和亚希约赶牛车。在路上，因牛失前蹄，乌撒就伸手扶住神的约柜。耶和华向乌撒发怒，因这错误击杀他。大卫因此心里愁烦惧怕，不肯将约柜运进大卫城，却运到迦特人俄别以东家中。耶和华就赐福给这一家人。大卫知道后，就欢欢喜喜将神的约柜从那里抬到大卫城来。这回大卫吸取上一次的教训，他叫利未人自洁，用肩来抬约柜。大卫穿着细麻布的以弗得，在前面极力跳舞。众人随着奏乐唱诗，仪式非常隆重。
当约柜抬进大卫城时，扫罗的女儿大卫的妻子米甲，从窗户里观看，见大卫踊跃跳舞，心里就轻视他。众人将约柜安放在大卫所搭的帐幕里，大卫在耶和华面前献了燔祭和平安祭，就奉耶和华的名给民祝福。然后回家要给眷属祝福。扫罗女儿米甲出来迎接大卫说：“以色列王今日在臣仆的婢女眼前露体，如同一个轻贱的人无耻的露体一样，有好大的荣耀啊！”大卫对米甲说：“这是在耶和华面前；耶和华已拣选我，废了你父和你父的全家，立我作耶和华的民以色列的君，所以我在耶和华面前跳舞。我也必更加卑微，自己看为轻贱。你所说的那些婢女，他们倒要尊敬我。”（见撒下第6章）
诗篇25与131都反映了大卫的谦卑品格。大卫一生敬畏主耶和华，常常仰望主，不断寻求主的带领，始终相信主必按公平引领谦卑人；主也以慈爱诚实待他，指示他当选择的道路，带领他走出患难的幽谷，使他得胜仇敌，向仇敌夸胜，归荣耀于主。
读诗篇 25
本篇要点说明如下：
1.谦卑人专心仰望主，素来依靠主（1-3节）
开头三句说：“耶和华啊！我的心仰望你。我的神啊！我素来依靠你；求你不要叫我羞愧，不要叫我的仇敌向我夸胜。凡等候你的必不羞愧；惟有那无故行奸诈的，必要羞愧。”大卫相信，仰望主的必不至于羞愧，等候主的必不会落空；惟有那无故行奸诈的，必要羞愧。他特别求主：不要叫仇敌向我们夸胜。反而言之就是：要叫我们得胜仇敌，让我们向仇敌夸胜，好把荣耀归主，把羞辱留给撒旦。
2.谦卑人寻求真理引导，求主指示道与路（4-5节）
第4节说：“耶和华啊！求你将你的道指示我，将你的路教训我。”其中道（ways）与路（paths）都用复数。因主对不同的人有不同的带领，各人要走的道与路不一样。至于说道与路的区别，通常道指大的方向`路线`原则；路指较为具体的途径`方法。然而两者密切相关，有时道与路不加区别，统称为道路。因此要从上下文有关的意义来判断。
第5节说：“求你以你的真理引导我，教训我”大卫在此说的真理，不同于世上的哲学家所说的真理，他们所说的真理不是从天而降的，而是人从实践中认识到的。大卫求主“以你的真理引导我”，这真理是从天而降的。我们的主耶稣是道成肉身，降世为人，他曾为门徒求告父神说：“求你用真理使他们成圣；你的道就是真理。”（约17：17）这里的道（Word）是指上帝口中所出的一切话语。最后主耶稣被钉十字架的前夕，回答比拉多审问时说：“你说我是王。我为此而生，也为此而来到世间，特为真理作见证；凡属真理的人，就听我的话。”（约18：37）主耶稣来到世间，特为真理作见证，就是为上帝口中所出的一切话语作见证。凡属真理的人，就听主的话。因为主的话不是凭他自己说的，乃是住在他里面的父神叫他说的。我们听了主的话，记在心中，并且要实行出来，特为真理作见证。
3.谦卑人相信主是慈爱诚实的，肯认罪悔改；相信主必按公平引领谦卑人（6-11节）
6-7节，相信主的怜悯和慈爱：“求你纪念你的怜悯和慈爱......不要纪念我幼年的罪愆和我的过犯。”
8-9节，相信主"必按公平引领谦卑人，指示罪人走正路（in the way），将他的道（his way）教训他们。”此处正路与道都是用英文way来表达，是主指示谦卑人的特定道路，故都用单数。
10-11节，再次表示相信主的慈爱诚实，求主“因你的名赦免我的罪，因为我的罪重大。”
4.谦卑人敬畏主，主必指示他当选择的道路（12-13节）
“ 谁敬畏耶和华，耶和华必指示他当选择的道路。”这里讲的当选择的道路，是主指示人选择的，而非人随己意选择的。人作选择往往是凭自己的知识和经验，根据利害关系，从多种可能的方案中，比较利弊，选择最佳的，即费力最小而得利最大的。主指示人作选择，虽然对不同的人有不同的指示，但对同一个人只指示他一条当行的道路，故用单数（the way）表达，而不是复数，即不是指出许多条道路，让人从中选择一条。而且主指示敬畏他的人当选择的特定道路，在世人看来并非费力最小得利最大，却往往是吃亏受苦，甚至被人视为愚拙的，但是在信靠主而接受主的指引的人，经历过当行的道路后，就会认识到这是主的美意，对他而言这是最佳的选择。
当大卫逃避扫罗追索，在犹大旷野“干旱疲乏无水之地”流亡时，他惟有渴望主，切切求告主：“求你使我清晨得听你慈爱之言，因为我依靠你；求你使我知道当行的路，因为我的心仰望你。”（诗143：8）他不求主早日实现预定他作王的应许，他顺服主的带领，历经千辛万苦，在当时也许没有完全明白主的美意何在。但是经过这段路程之后，主护庇他走出困苦患难的幽谷，引领他到宽阔平坦之处，他就清楚明白主的美意了。所以大卫说：敬畏主的人“他必安然居住，他的后裔必承受地土。”敬畏主的人不仅他自己安然居住在主里面，而且他的子孙后代必承受他的遗产。以色列人的土地就是遗产，我们基督徒没有别的遗产，惟有把我们的基督信仰作为遗产传给后代，使我们的后代因此得福。
5.谦卑人敬畏主，主也与他亲密；主必垂听他的祷告，施恩予他（16-22节）
16节说：“耶和华与敬畏他的人亲密”。在这里，敬畏（FEAR）与亲密（FREINDSHIP，即朋友关系）看起来似乎相反，但是大卫却把它们联系在一起，构成不可分割的一句话，表达一个完整的意思：一方面，人对上帝要常存敬畏之心，惟恐犯罪得罪主，不蒙主悦纳，而受主责罚；另一方面，上帝对敬畏他的人保持朋友之间的关系，愿意与人交通，并以慈爱诚实回应人的祷告祈求。大卫向主发出下列祷告祈求，就显明了上帝与人之间的这种关系：
“我的眼目时常仰望耶和华，因为他必将我的脚从网里拉出来。”（15节）人的眼目若是时常向往世上的人事物，就难免落入世界的网络；人的眼目若是时常仰望主，主必将人的脚从网里拉出来。
“求你转向我，怜恤我，因为我孤独困苦。我心里愁苦甚多我，求你救我脱离我的祸患。”（16-18节）义人在世上往往孤独困苦，心里愁苦甚多；惟有求主看顾，才得平安，脱离患难。
“求你察看我的仇敌，因为他们人多，并且痛痛恨我。求你保护我的性命，搭救我”（19-20节）义人的仇敌人多势众，且痛恨深重；惟有求主保守，才得搭救，保护性命。
最后，大卫不仅为自己求告主：“愿纯全正直保守我”；也为全以色列人求告：“求你救赎以色列脱离他一切的愁苦。”（见21-22节）
读诗篇131
本篇诗题为：大卫的上行之诗。
圣经中诗篇共有150篇，其中从第120至134篇，这15篇特别注明别为“上行之诗”，或称“登阶之诗”。有几篇诗题注明是大卫写的，有的未注明是谁写的。
以色列人每年都要三次到圣城耶路撒冷敬拜耶和华。他们分散居住在迦南地，从各地去圣城要登山，因为圣城在山岭上。当他们一步一步往山上行时，就唱着“上行之诗”，直到他们进到圣殿。
大卫的这首上行之诗，只有三节组成，很清楚地表达了大卫灵里的一种感动：谦卑人当仰望耶和华，使“我的心不狂傲”，使“我的心平稳安静”。
1.“我的心不狂傲”
第1节说：“耶和华啊！我的心不狂傲，我的眼不高大，重大和测不透的事，我也不敢行。”
狂傲与谦卑相反：狂傲是心里自高自大，抬高自己，放纵自己，任意妄为；谦卑则是尊上帝为大，克制自己。如何保持谦卑呢？首先就要使“我的心不狂傲”，特别是在重大和测不透的事上，不可自以为是，偏行己意，而要求问主，直等到得着主的启示，看到主指示当行的道路，才去行。这里说“我的眼不高大”，意思就是目标不要太高大。心里狂傲的人，往往目标定得很高，志气高大，好大喜功，却可望不可及，眼高手低，无所成就。尤其是，在重大和测不透的事上，心里狂傲的人，任意妄为，要“战天斗地”，要“改造世界”，结果是“假`大`空”一场，难免受神惩罚。谦卑的人则是“重大和测不透的事，我也不敢行。”
2.“我的心平稳安静”
第2节说：“我的心平稳安静，好象断过奶的孩子在他母亲的怀中；我的心在我里面真象断过奶的孩子。”
要等候主的启示与带领，就要使“我的心平稳安静”。这里说我的心，用英文表达是“MY SOUL”，是魂生命的活动，就是凭自己的知识`经验以及主观愿望去做判断`打主意`定计划等等。我们若是任凭魂生命的活动，我们的心就不平稳安静。而信靠主的人若是心里这样不平稳安静，就不能听到圣灵感动的声音，就得不到主的启示与带领。
如何使“我的心平稳安静”呢？大卫用一个很生动的比喻：好象断过奶的孩子在他母亲的怀中。我们知道，小孩子最单纯，投靠在他母亲的怀中就感到安全，而无任何惧怕。他不会象大人那样心思复杂，用头脑凭自己的知识和经验，去分析判断是否真正安全，有哪些可能的危险等等。人的心思太复杂了，他的心就不能平稳安静，而被忧愁挂虑所充满。当我们看到小孩子无忧无虑投靠在他母亲的怀中，就不能不承认小孩子是世界上最幸福的人。所以主耶稣叫门徒要回转变成小孩子的样式，象小孩子依靠母亲那样地单纯依靠主。“我实在告诉你们，你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国。”（太18：3）
可是还在吃奶的小孩子，在他母亲的怀中就不太安静，他常常要找奶吃，找不着就会闹。只有断过奶的小孩子，在他母亲的怀中，才能平稳安静。因为断过奶的小孩子自己会吃干粮而得饱，不要再闹着非要吃奶不可。这可比喻：灵性生命还是婴孩的信徒，他们只能吃灵奶，不能吃干粮，即只能听别人讲道，自己不能研读圣经，因而不能保持平稳安静。如希伯来书5：13-14所说：“凡只能吃奶的，都不熟练仁义的道理，因为他是婴孩；惟独长大成人的，才能吃干粮，他们的心窍习练得通达，就能分辨好歹了。”心窍不通达，不能分辨是非好歹，常常被人所左右，而飘来飘去，不能平稳安静。因此，单纯依靠主，要象小孩子；心窍通达，则要象大人。所以大卫说：“我的心在我里面真象断过奶的孩子”，即能吃干粮的，而不是象吃奶的小孩子在他母亲的怀中。
3.“你当仰望耶和华”
第3节说：“以色列啊，你当仰望耶和华，从今时直到永远。”仰望主即把希望寄托于主，如诗篇39：7所说：“主啊！如今我等什么呢？我的指望在乎你。”我们的心常常不会单纯仰望主，而常常会看人看世界，看多了就不免会跟人比享受`比地位`比在世亨通等等，这样心里就会不平静。即使不去跟人比享受`比地位，而决志要走自己当行的路，若是看人看环境看多了，也会看到困难越来越多，因而信心就越来越不足。惟有单单仰望主，我们信心才能得坚固，主也会不断施恩加力给我们，使我们能够坚持走当行的路，能够争战得胜，荣耀主名。
三。主以力量束我的腰，使我能争战
——牧童大卫战胜了非利士的巨人歌利亚
存心节
你来攻击我，是靠着刀枪和铜戟；我来攻击你，是靠万军之耶和华的名......耶和华使人得胜，不是用刀用枪，因为争战胜败全在乎耶和华。（撒上17：45-47）
“耶和华我的力量啊，我爱你！”“因为你以力量束我腰，使我能争战。”（诗18：1，39）
读撒上17
以色列国周围的外邦人都跟以色列人做仇敌，经常乘机侵犯，造成战争不断。非利士人在攻击以色列的外帮人中，常常是首当其冲的。
大卫受膏之后，仍然回到山野去牧放他父亲的羊。后来非利士人聚集他们的军旅，来攻打以色列。扫罗和以色列人也聚集，在以拉谷安营，要跟非利士人打仗。非利士营中出来一个讨战的人，名叫歌利亚，是迦特地人。他身高六肘零一虎口（1肘约18英寸，46厘米，六肘零一虎口约3米），头戴铜盔，身穿铠甲，甲重五千舍克勒（1千舍克勒约25磅，11.4公斤，五千舍克勒为57公斤），他的枪杆粗如织布的机轴，枪头重6百舍克勒（约7公斤）。这个巨人对着以色列军队站立，用极其傲慢尖刻的话来骂阵挑战。扫罗和以色列人听见那些话，就惊慌，极其害怕。那非利士人早晚都出来站着骂阵挑战，如此四十日，以色列军中没有一个人敢站出来应战。
大卫的三个哥哥跟随扫罗出征。一日耶西叫大卫带些饼送到营地，交给他哥哥们，向他们问好，并向他们要一封信来。大卫就将他牧放的羊交托给一个看守的人，照他父亲所吩咐的，带着食物到军营去找他哥哥们。他到了战场，向他哥哥们问安时，看见那个讨战骂阵的巨人歌利亚，从非利士军队出来，说从前所说的话，大卫都听见了；以色列众人看见那巨人就逃跑，极其害怕，大卫也都看见了。大卫问旁边的人：“有人杀这非利士人，除掉以色列人的耻辱，怎样待他呢？这未受割礼的非利士人是谁呢？竟敢向永生神的军队骂阵吗？”显然一心敬畏耶和华的大卫，怎能容忍外邦的仇敌公然向上帝选民的军队骂阵呢？仇敌的骂阵使别人畏惧退缩，却激起大卫应战的勇气来。
有人听见大卫所说的话，就告诉扫罗，扫罗便打发人叫他来。大卫对扫罗说：“人都不必因那非利士人胆怯，你的仆人要去与那非利士人战斗。”扫罗却说：“你不能去与那非利士人战斗，因为你年纪太轻，他自幼就作战士。”大卫说：“你仆人为父亲放羊，有时来了狮子，有时来了熊，从群中衔走一只羊羔去。我就追赶它，击打它，将羊羔从它口中救出来。它起来要害我，我就揪着它的胡子，把它打死。你仆人曾打死狮子和熊。这未受割礼的非利士人，向永生神的军队骂阵，也必象狮子和熊一样。”
扫罗以为自己不是歌利亚的对手，大卫就更不配了。他心里只看见巨人仇敌与自己，而看不见上帝。但是大卫因有上帝同在，又有以前放羊时依靠主战胜狮子和熊的经历，他满有信心地说：“耶和华救我脱离狮子和熊的爪，也必救我脱离这非利士人的手。”大卫的信心不是靠豪言壮语支撑装饰的，乃是靠主的大能的手扶持的，如他在诗篇18中所说：“主以力量束我腰”“他教导我的手能以争战”虽然大卫没有上过军事学校或到军队受训，但他在旷野放羊时，在灵性上`勇气上`体力上`战斗力上都受到很好的训练。如今站出来迎战非利士巨人，并非仓促上阵，而是从容应战。这不是单凭勇气`能力而战，乃是凭信心而战；也不是为个人荣辱而战，乃是为尊荣上帝而战。
扫罗听了大卫的话有所感动，就说：“你可以去吧！耶和华必与你同在。”扫罗将自己的铠甲给大卫穿上，又将铜盔给他戴上。大卫因素来没有穿惯这些，行走不便，就摘脱了。大卫手中拿杖，又在溪中挑选了五块光滑的石子，放在袋里，就是牧人带的囊里；手中拿着甩石子的机弦（SLING 投石器，弹弓），就去迎战那非利士人。
那非利士人也迎着大卫而来，他指着自己的神，诅咒大卫说：“来吧！我将你的肉给空中的飞鸟，田野的走兽吃。”大卫则反击说：“你来攻击我，是靠着刀枪和铜戟；我来攻击你，是靠万军之耶和华的名，就是你怒骂带领以色列军队的上帝。今日耶和华必将你交在我手里。我必杀你，斩你的头；又将非利士军兵的尸首，给空中的飞鸟地上的野兽吃，使普天下的人都知道以色列中有上帝，又使众人知道耶和华使人得胜，不是用刀用枪，因为争战胜败全在乎耶和华。”大卫迎着那非利士人，往战场跑去。大卫从囊中掏出一块石子来，用机弦甩去，打中那非利士人的额，石子进入额内，他就扑倒，面伏于地。大卫跑过去，站在那非利士人身旁，将他的刀从鞘中拔出，割了他的头。非利士人一见他们讨战的勇士死了，就都逃跑。以色列人便起来，呐喊，追赶，直追杀到迦特的城门。以色列人大获全胜。（以上见撒上17）
这是大卫第一次上战场，依靠上帝凭信心而得胜仇敌。他一生经历诸多争战，都是依靠上帝凭信心而得胜。他以切身经历见证了主的话：“不要因这大军恐惧惊慌，因为胜败不在乎你，乃在乎上帝。”（历下20：15）
读诗篇18：31-46
本篇诗题说：耶和华的仆人大卫的诗，交与伶长。当耶和华救他脱离一切仇敌和扫罗之手的日子，他向耶和华念这诗的话。可见这是大卫依靠主经历诸多争战得胜之后，所作的总结性诗篇。
本诗开篇首句说：“耶和华我的力量啊，我爱你！”这就给全篇定了基调。然后就赞美主的大能的作为（6-16节），接着数算主的奇妙救恩（17-30节）：救他脱离劲敌，摆脱灾难，领他到宽阔之处，救拔他，以公义慈爱待他......在数算主的恩典时，大卫自以为是“我在他面前作了完全人”，是配得主的厚恩的，是“按我的公义报答我，按着我手中的清洁赏赐我”（见20-25节），这隐含有骄傲自满情绪，是大卫美中不足之处；然后着重写主怎样施恩加力给他，以力量束他的腰，教导他的手能以争战，使他争战能得胜，使仇敌转背逃跑，使外邦人投降他，使众民服在他以下......最后赞美主说：“耶和华是活神。愿我的磐石被人称颂，愿救我的上帝被人尊崇。”“耶和华啊！因此我要在外邦中称谢你，歌颂你的名。”
本诗篇幅较长，仅以其中31-46节来说明：争战胜败不在乎人，乃在乎上帝。
大卫认定耶和华是独一真神。他先设问：“除了耶和华，谁是上帝呢？除了我们的上帝，谁是磐石呢？”（第31节）而后自答：“惟有那以力量束我的腰，使我行为完全的，他是上帝。”（第32节）此句与首句相呼应，进一步说明了“我的力量”来自“那以力量束我腰的”主。我们知道人的腰杆子不硬，则浑身无力。主以力量束我的腰，我的腰就挺硬，全身就有力量。
第33节说：“他使我的脚快如母鹿的蹄”，这是有力量的体现。中国古代的兵法说：“兵贵神速”。行动快，是打仗得胜的重要因素。对敌人进行出其不意的袭击，行动就要快。至于说“又使我在高处安稳”，我们想到打仗时，许多制高点是兵家必争之地，因为抢先占领制高点，就可以居高临下，打击敌人，稳操胜卷。而要抢先占领制高点，就要行动快。快到什么地步呢？用比喻来说，就是要“使我的脚快如母鹿的蹄”。
第34节说：“他教导我的手能以争战，甚至我的膀臂能开铜弓。”这又是有力量的体现。膀臂能开铜弓，可说是大力士。大卫没有在军事学院学过作战指挥，也没有在军队里受过战斗训练。他只是依靠主，“他教导我的手能以争战”。大卫在旷野放羊的年月中，耶和华与他同在，他依靠主战胜了孤独与饥寒，打死过侵害羊群的狮子和熊，练就了勇气`体力和战斗力，使他有美好的灵性。他第一次上战场与非利士巨人歌利亚争战，不是靠刀枪，而是靠耶和华的名，用弹弓甩石子，一发击中敌人的额，打死了仇敌。所以他说：“主教导我的手能以争战”这是多么实在的话。在后来诸多的争战中，他总是要求告主：“耶和华啊！与我相争的，求你与他们相争；与我相战的，求你与他们相战。”（诗35：1）他总是依靠主的启示与带领，使他能带兵打仗，英勇善战，常胜不败。
第35节说：“你把你的救恩给我作盾牌；你的右手扶持我；你的温和使我为大。”这是说主就是护庇他的盾牌；“你的右手扶持我”，就是主施恩加力给他（右手是力量的象征）；主是他随时的帮助，他效法主的温和使他显为大（KJV版为 GENTLENESS ，即温和；RSV版为 HELP，即帮助。）
第36节说：“你使我脚下地步宽阔，我的脚未曾滑跌。”脚下地步宽阔，就有活动的余地；若是脚无立锥之地，就难免滑跌。大卫躲避扫罗追杀，逃到犹大旷野，虽然生活困苦，但是有宽阔的回旋余地，耶和华不把大卫交在扫罗手中，扫罗每次追索大卫都落空。
第37-45节，列举大卫得胜敌人的情形：我要追赶我的仇敌，要灭绝他们，打伤他们，他们必倒在我的脚下（第37-38节）；大卫再次见证说：“因为你以力量束我腰，使我能争战。”（第39节）主使仇敌转背逃跑，使大卫所向披靡，无不得胜，使他捣碎仇敌如同风前灰尘，践踏他们如同街上泥土（第40-42节）；主不仅使大卫战胜国内敌人，又使他战胜外邦仇敌；不仅使国内百姓顺从他，又使外邦的民侍奉他。“主救我脱离百姓的争竞，立我作列国的元首；素不相识的民必事奉我......外邦人要投降我，外邦人要衰残”（第43-45节）在以上十几节中，大卫两次提到：“主以力量束我的腰”，表明大卫信靠主，他的勇气和战斗力都是从主而来，反复说明了“争战胜败不在乎人，乃在乎上帝 ”。因此大卫发出赞美说：“耶和华是活神。愿我的磐石被人称颂，愿救我的上帝被人尊崇。”（第46节）
读诗篇35：1-10
本篇一开头就把我们带进激烈的争战气氛之中：“耶和华啊！与我相争的，求你与他们相争；与我相战的，求你与他相战。拿着大小盾牌，起来帮助我。抽出枪来，挡住那追赶我的。”（1-3节）
这里是“我”对“他们”，即单数对复数。他们有多少人，虽然没有明说，但是根据我们的经历可知：我们的仇敌常常是人多势众，攻击我们的时候，往往是气势汹汹，如同祸水要把我们吞没；而且他们不惜采用任何手段，从各方面向我们发动进攻。在仇敌进攻面前，我们若是恐惧惊惶，就必畏惧退缩，不战而败。大卫每当面临那样的大军而不畏惧退缩，乃是因他有上帝同在，他完全依靠主，主就使他刚强壮胆。他相信“争战胜败不在乎人，乃在乎上帝。”
大卫每战之前必呼求主：“与我相争的，求你与他们相争；与我相战的，求你与他相战。”这里的相争（CONTEND）是无形的`道义上的`灵性上的争战；这里说的相战（FIGHT）是可以看得见的`有声有色有形的战斗。这两种争战往往是同时进行的。大卫进而求主“拿着大小盾牌起来帮助我”，就是求主以救恩护卫他。如诗5：12所说：“耶和华啊！你必用恩惠如同盾牌四面护卫他。”又如诗18：35所说：“你把你的救恩给我作盾牌。”
大卫如上祷告是抓住主的应许：“耶和华如此说：‘就是勇士所掳掠的，也可以夺回；强暴人所抢的，也可以解救；与你相争的，我必与他相争，我要拯救你的儿女。’”（赛49：25）
大卫知道争战是要冒生命危险的。因此他向主祷告:"求你对我的灵魂说‘我是拯救你的。’"（第3节）主耶稣对门徒说：“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他，惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，当要怕他。”（太10：28）主不但拯救我们的灵魂，也保护我们的身体，就连我们的头发他都数过，主不应许的事情，仇敌都做不到。
接下来大卫求主使他得胜仇敌：使寻索我命的，蒙羞受辱（第4节）；使他们象风前的糠，愿他们的道路又暗又滑，有耶和华的使者追赶他们（5-6节）。这里用了两个比喻：
其一是，求主使仇敌象风前的糠。我们知道，糠和碎秸都是渺小轻浮的，被风一刮，就必飘散消失。大卫求主使仇敌象风前糠和碎秸一样，使他们消散，归于无有。
其二是，愿他们的道路又暗又滑，有耶和华的使者追赶他们。如诗73：18-19所说：“你实在把他们安在滑地，使他们掉在沉沦之中。他们转眼之间成了何等荒凉！”可想而知，人若处身于又陡又滑的坡上，且在黑暗之中，又有大能者追赶他们，这是多么可怕的情景啊！只要他们稍微失脚，或是绊跌一下，立刻就会滑落的深谷之中，转眼之间成了何等荒凉！
至于对那些“无故地为我暗设网罗，无故地挖坑，要害我性命”的人，大卫求主使“灾祸忽然临到他身上，愿他暗设的网罗缠住自己，愿他落其中遭灾祸。”（7-8节）如诗7：15所说：“他挖了坑，又挖深了，竟掉在自己挖的阱里。”也如中国古话所说：“机关算尽太聪明，反害了卿卿性命。”搞阴谋诡计的人终必没有好下场。
因此大卫转而感谢赞美主：“我的心必靠耶和华快乐，靠他救恩高兴。我的骨头都要说：‘耶和华啊！谁能象你救护困苦人，脱离那比他强壮的；救护困苦穷乏人，脱离那抢夺他的。’”（9-10节）大卫感谢赞美主时，不仅心灵受感动欢喜快乐，而且全身快乐，连骨头都要发出感谢赞美。这位耶和华的美歌者，受圣灵感动是多么深刻啊！愿感动大卫的圣灵，也照样感动我们的心灵，使我们读大卫诗篇时，能与他心灵共鸣。
四。我依靠上帝必不惧怕，血气之辈能把我怎么样?
——大卫多遭急难，主使他转危为安
存心节
耶和华的使者，在敬畏他的人四周安营，搭救他们。（诗34：7）
我惧怕的时候要依靠上帝。......我依靠上帝，必不惧怕。血气之辈能把我怎么样呢？（诗56：37）
读撒上18-22章
当大卫打死了向以色列军队挑战骂阵的非利士巨人歌利亚后，以色列妇女跳舞唱和说：“扫罗杀死千千，大卫杀死万万。”因此扫罗就嫉妒大卫，一直要谋害大卫。
扫罗先以长公主许配大卫为妻，要大卫奋勇杀敌，以便借非利士之手害他。但是当扫罗长女当给大卫时，扫罗却给了别人。后来扫罗又将次女许配大卫，使她作大卫的网罗，要大卫杀一百非利人作聘礼，其心意是要使大卫丧在非利人手里。大卫却杀了二百非利人，提前交帐。只因扫罗次女爱大卫，扫罗才不得不将她给大卫为妻。（见撒上18章）
大卫因有耶和华与他同在，使他机智警醒，作事无不精明。扫罗常常被恶魔降身，喜怒无常。他要大卫侍立身旁，为他弹琴，使他舒畅。扫罗几次想要用枪刺透大卫，钉在墙上，但大卫每次都躲开了。扫罗的枪刺入墙内，大卫却平安无事。大卫决定逃走躲避。扫罗打发人到大卫房屋那里，窥探他，埋伏要等天亮杀他。扫罗女儿大卫妻米甲得知情况危急，叫大卫连夜逃命，将他从窗户里缒下去，大卫就逃走了。（见撒上19：9-12）
大卫逃到挪伯祭司城。当日有扫罗的臣子多益留在那里，此人是以东人，作扫罗的司牧长。因此当祭司亚希米勒不安地问大卫：“你为什么独自来，没有人跟随呢？”大卫恐怕多益必向扫罗告密，就编造了一个巧妙的说法：“王吩咐我一件事，说：‘我差遣你委托你的这件事，不要使人知道。’故此我已派定少年人在某处等候我。”这样祭司就不好再问什么，多益也就得不到大卫为何而来到何处去的信息。大卫向祭司要了五个献祭的陈设饼，以及放在殿里的大卫杀歌利亚的那把刀，就急忙逃离祭司城。（见撒上21章）
大卫为了自身安全不说实话而应付祭司亚希米勒，使祭司不知真情，未能采取必要的自卫措施。当大卫逃离后，多益就向扫罗告密，诬陷祭司亚希米勒。扫罗下令杀祭司，可是扫罗手下的人都不敢下手，就叫多益去杀。那日杀了穿细嘛布以弗得的八十五人，又用刀将祭司城中男女`孩童`吃奶的，和牛`羊`驴，尽都杀灭，造成震惊全国的大惨案。
亚希米勒有一个儿子，叫亚比亚他，幸存下来，逃到大卫那里，将此惨案告诉大卫。大卫对他说：“那日我看见以东人多益在那里，就知道他必告诉扫罗。你父的全家丧命，都是因我的缘故。你可以住在我这里，不要害怕；因为寻索你命的，就是寻索我的命；你在我这里，可得保全。”看来大卫已经认识到，自己不向祭司说实话造成了惨痛的后果。尽管在战争中以假情报或假象迷惑敌人，不算为过；但是大卫未对祭司说实话，致使他没有采取必要的措施保护自己，因而丧失性命，大卫是有责任的。因此大卫愿意承担保全幸存祭司之子的责任，后来大卫叫亚比亚他当任祭司。（以上见撒上22：9-23）
大卫逃避扫罗追索，逃到迦特王亚吉那里。大卫又犯了一个错误。因为迦特人（属非利士人）向来与以色列人为敌。他们的巨人歌利亚向以色列军队挑战骂阵，被大卫打死。迦特王的臣仆认得大卫并不忘旧仇。他们对亚吉王说：“这不是以色列王大卫吗？那里的妇女跳舞唱和，不是指着他说：扫罗杀死千千，大卫杀死万万吗？” 大卫将这些话放在心里，怕他们报复，于是就在众人面前改变了平常的举动，在他们手下假装疯癫，在城门的门扇上胡写乱画，使唾沫流在胡子上。亚吉王对臣仆说：“你们看！这人是疯子。为什么带他到我这里来呢？我岂缺少疯子，你们带这人来在我面前疯癫吗？这人岂可进我的家呢？”于是大卫被赶出去，因而转危为安。（见撒上21：10-15）
读诗篇34
本篇诗题是：大卫在亚比米勒面前装疯，被赶出去，就作这诗。
大卫写本诗篇的背景是，他逃避扫罗追索，逃到迦特王亚吉那里，迦特王的臣仆认得大卫并不忘旧仇；大卫害怕他们报复，就在他们面前装疯，被赶出去而脱险。因此大卫写诗感谢主的拯救，说：“耶和华的使者，在敬畏他的人四周安营，搭救他们。”然而大卫从此经历中学到功课，使他明白敬畏耶和华的道，他要以此道指引自己今后的行事为人，也要以此道教训众弟子，使人依靠主的救恩而不被定罪。所以说，本诗篇的内容出自大卫的经历，而又超越他的经历；他灵里的感动，不受个人经历的局限，他所得到的启示`所明白的道理，具有普遍性，超越时空；不仅对他个人及其同时代的众弟子有指导作用，而且对后世的人，对如今普世的基督徒都有指导作用。因此我们要求主：感动大卫的圣灵照样感动我们，使我们读大卫诗篇时，能与大卫的心灵共鸣。
本诗以称颂主开篇：“我要时时称颂耶和华，赞美他的话必常在我的口中。我的心必因耶和华夸耀；谦卑人听见，就要喜乐。你们和我当称耶和华为大，一同高举他的名。”（1-3节）
大卫不因自己在迦特王面前装疯，被赶出去而脱险，就自以为是“急中生智”而夸耀自己。他认定是主搭救了他，因此他的“心必因耶和华夸耀”，“当称耶和华为大”。
4-7节，大卫从自己脱险的经历，认识到：“耶和华的使者，在敬畏他的人四周安营，搭救他们。”
“我曾寻求耶和华，他就应允我，救我脱离一切的恐惧。......我这困苦人呼求，耶和华便垂听，救我脱离一切患难。耶和华的使者，在敬畏他的人四周安营，搭救他们。”
当扫罗被恶魔缠身而喜怒无常时，叫大卫侍立在旁，用手弹琴；扫罗几次突然用枪刺向大卫，却都没有伤及大卫。扫罗是身经百战的人，在如此近距离内，用枪刺人，怎么就刺不准呢？这也不是大卫机智躲得快，而是有耶和华的使者护庇大卫，使扫罗的枪偏离方向。
当大卫逃避扫罗追索，逃到迦特王亚吉那里，被迦特王的臣仆认出是杀死他们勇士歌利亚的仇人，大卫害怕他们报复，就在他们面前装疯，被赶出去而脱险。这并非大卫“急中生智”，而是因大卫呼求主，主便垂听，就施行拯救：“耶和华的使者，在敬畏他的人四周安营，搭救他们。”大卫认定，是耶和华救他脱离恐惧`危险与一切患难。
8-10节，大卫从自己脱险的经历，明白了“寻求耶和华的，什么好处都不缺。”
“你们要尝尝主恩的滋味，便知道他是美善，投靠他的人有福了。耶和华的圣民哪！你们当敬畏他，因敬畏他的一无所缺。少壮的狮子，还缺食忍饿；但寻求耶和华的，什么好处都不缺。”
这里说的“一无所缺”与“什么好处都不缺”是什么意思呢？大卫用一种对比式的比喻来说明：“少壮的狮子，还缺食忍饿；但寻求耶和华的，什么好处都不缺。”我们知道狮子所需要的，不过是肉体饥渴得饱足，可是还难免缺食忍饿；但信靠耶和华的人，什么好处都不缺，不仅肉体饥渴必得饱足，而且心灵饥渴也必得满足。如诗篇84 ：11所说：“耶和华未尝留下一样好处，不给行为正直的人。”“什么好处都不缺”，并非常人所说的“有求必应”，“心想事成”；也不是说世上的一切好处，而是在主看为好的。人看为好的，并非上好；主看为好的，才是最好的。主未尝把他看为好的留下一样，不给行为正直的人。只要我们先求主的国和主的义，我们所必需的，他必赐给我们。
11-14节，大卫超越自己脱险的经历，领悟出“敬畏耶和华的道”，用以指导自己行事为人，并教导众弟子。
“众弟子啊！你们当来听我的话，我要将敬畏耶和华的道教训你们。”（第11节）“敬畏耶和华的道”是什么呢？大卫用如下简单明了的几句话来概括：“有何人喜好存活，爱慕长寿，得享美福；就要禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话。要离恶行善，寻求和睦，一心追赶。”（12-14节）
在此大卫特别强调：“禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话”。不久前，他曾以假话应付祭司亚希米勒，而造成惨痛的后果，至今仍然历历在目。现在他不敢再说假话去应付亚吉王，他把住自己的口，禁止舌头不出诡诈的话。他只是在众人面前装疯，忍受羞辱，结果被赶出去而脱险。大卫从自己犯错误中学到功课，晓得“原来我们在许多事上都有过失；若有人在话语上没有过失，他就是完全人。”（雅3：2）同时，大卫也明白，不单说话要留心，更要紧的是行动，要“要离恶行善，寻求和睦，一心追赶。”他以自己所明白的此道，用来指导自己行事为人，并教导众弟子。
15-22节，大卫超越自己脱险的经历，明白了“耶和华靠近伤心的人，拯救灵性痛悔的人”“凡投靠他的必不至定罪”
大卫从对比义人与恶人的不同结局，来说明耶和华的公义和慈爱：“耶和华眼目看顾义人，他的耳朵听他们的呼求。”（15节）“义人呼求，耶和华听见了，便救他们脱离一切患难。”（17节）但是“耶和华向恶人变脸，要从世上除灭他们的名号。”（16节）
然而人毕竟是人而非神，人都会犯错误，即使义人也不例外。大卫逃避扫罗逼迫，竟然逃到迦特王那里，被认出身份，落入敌手。他知道自己犯了错误，他伤心痛悔，恳切求主拯救；主就赦免他，使他摆脱敌手，脱离危险。如大卫所说：“耶和华靠近伤心的人，拯救灵性痛悔的人。义人多有苦难，但耶和华救他脱离这一切。”（18-19节）“耶和华救赎他仆人的灵魂；凡投靠他的，必不至定罪”（22节）而恶人就是不肯认罪悔改，反而把义人的认罪悔改看作是对他的定罪，因而恨恶义人。所以大卫说：“恶必害死恶人，恨恶义人的必被定罪。”（21节）
从这正反两方面对比中，大卫进一步明白耶和华的道，他要以此道指导自己的行事为人，并教导众弟子和后世的人。大卫是善于学习的人，这方面也是很值得我们学习的。
读诗篇56
本篇诗题说，非利士人在迦特拿住大卫。那时，他作这诗。
本诗篇幅较短，只有13节，其中3-4节与10-11节是重复的：“我依靠上帝，我要赞美他的话；我依靠上帝，必不惧怕。血气之辈能把我怎么样呢？”这就是本篇的中心。
1-2节说 ：“上帝啊！求你怜悯我，因为人要把我吞了，终日攻击欺压我。我的仇敌终日要把我吞了；因为他们人甚多。”
当仇敌攻击欺压上帝的儿女时，因他们人多势众，显得气势汹汹，如同洪水波涛要吞没人。如大卫诗篇124：2-5所说：“若不是耶和华帮助我们，当人起来攻击我们，向我们发怒的时候，就把我们活活地吞了。那时，波涛必漫过我们，河水必淹没我们，狂傲的水必淹没我们。”
第3节说：“我惧怕的时候要依靠你。”人的肉体是软弱的，即使意志再坚强的人，也难以做到“无所惧怕”。大卫诚实地承认，自己有惧怕的时候。至于说为什么会惧怕呢？根本的原因就是，只看见人——只看见自己孤单力薄，而敌挡我们的人多势众，却看不到创造天地万物的上帝。当我们惧怕的时候怎么办呢？畏惧而退缩，就必被那狂傲的水吞没；凭个人意志，硬着头皮抵抗，也无济于事。我们要看大卫怎么说他争战得胜的秘诀。
第4节说：“我依靠上帝，我要赞美他的话；我依靠上帝，必不惧怕。血气之辈能把我怎么样呢？”我们依靠上帝必不惧怕，这并非常人所说的“心理作用”，而是靠上帝的圣灵住在我们心里，使我们刚强壮胆，并指挥我们去争战；又赐给我们聪明智慧，用他的话语启示我们，使我们在在黑暗中看见亮光，能看清仇敌的本性，看到狂傲的世人不过是血气之辈而已。血气之辈有什么可怕的呢？
大卫曾赤手空拳打死过有血气的狮子和熊，也曾用简单的弹弓甩石子，打死血气强盛的非利士巨人歌利亚；由血气之辈组成人多势众的大军，又有什么可怕的呢？当非利士人的血气勇士被大卫一打死，非利士大军就逃散而溃不成军。
世上的君王也是血气之辈，有什么可怕的呢？扫罗王一再谋害大卫 ，耶和华使扫罗的谋算一再落空；后来扫罗率领他挑选的三千精兵，不断追索大卫，但是耶和华却不把大卫交在他手中，反而使扫罗两次落入大卫的手，大卫都饶了他的命。所以诗篇146：3-4说：“你们不要依靠君王，也不要依靠世人，他一点也不能帮助。他的气一断，就回归尘土；他所打算的，当日就消灭了。”
因此大卫说：“我依靠上帝，必不惧怕。血气之辈能把我怎么样呢？”但是我们若是凭自己的血气行事，难免犯错误，而落入世界的网罗，以至于落入仇敌之手，这是更可怕的危险。大卫逃避扫罗逼迫的初期，没有完全依靠主，凭着血气的聪明机智，以为投奔扫罗的仇敌迦特王，就会得帮助，结果落入敌手，陷入危险之中。他甚惧怕，知道自己错了，就恳求主帮助拯救；主垂听他的呼求，救他脱离敌手。因此大卫感谢赞美主说：“我这困苦人呼求，耶和华便垂听，救我脱离一切患难。耶和华的使者，在敬畏他的人四周安营，搭救他们。”
5-6节说：“他们终日颠倒我的话，他们的一切心思都是要害我。他们聚集，埋伏窥探我的脚踪，等候要害我的命。”在这里大卫把血气之辈对他的攻击，概括为两种方式：
其一是，用诡诈恶毒的话进行攻击。如诗篇57：4所说：“我躺卧在性如烈火的世人当中。他们的牙齿是枪`箭，他们的舌头是快刀。”仇敌常常用话语来伤害人，其用语特征是：颠倒是非，混淆真假，编造谎言，用来攻击诬陷诚实善良的人。
其二是，搞阴谋诡计，采取诡秘的行动，埋伏`等候，要坑害义人的性命。但是上帝不允许，他们的计谋都要落空。比如扫罗派人窥探大卫的房屋，等候天亮时要杀害大卫。不料扫罗的女儿将大卫从窗户缒下去，让大卫逃走。如诗篇124：7-8所说：“我们好象雀鸟，从捕鸟人网罗里逃脱；网罗破裂，我们逃走了。我们得帮助，是在乎倚靠造天地之耶和华的名。”
7-9节说：“他们岂能因罪孽逃脱吗？上帝啊！求你在怒中使众民堕落。我几此流离，你都记数。......我呼求的日子，我的仇敌都要转身退后。上帝帮助我，这是我所知道的。”恶人坑害义人的罪孽岂能逃脱上帝愤怒的责罚呢？上帝使他们“陷在自己所掘的坑中；他们的脚，在自己暗设的网罗里缠住了。”（诗9：15）大卫在急难中呼求主，主就随时随地帮助他，如诗18：40所说：“主使我的仇敌转身逃跑”。
10-11节，再次赞美主：“我依靠上帝，我要赞美他的话；我依靠耶和华，我要赞美他的话。我依靠上帝，必不惧怕。人能把我怎么样呢？”大卫在赞美上帝时，重复地说“我要赞美他的话”。可见大卫对主的话是多么看重！如约伯所说：“我看重主的话语过于我需用的饮食”也如大卫诗篇143：8所说：“求你使我清晨得听你慈爱之言，因我依靠你；求你使我知道当行的路，因我的心仰望你。”大卫是从主的话语得到启示与亮光，使他看清当行的路；主的话成为他脚前的灯，路上的光，指引他走前面的路。
12-13节说：“我要将感谢祭献给你。因为你救我的命脱离死亡。你岂不是救我的脚不跌倒，使我在生命的光中行在上帝面前吗？”在这里大卫特别称颂主：“使我在生命的光中行在上帝面前”约翰福音论到主耶稣说：“生命在他里头，这生命就是人的光。”（约1：4）就肉身关系来说，主耶稣是大卫的后裔；但是从属灵关系来说，主耶稣是上帝的独生儿子，是在大卫之上的，也是大卫的主。因此大卫在主耶稣道成肉身降世为人之前，就说主“使我在生命的光中行在上帝面前”。大卫这样说，既是见证，也是预言。
五。耶和华啊，你是我的避难所
——大卫逃避扫罗追杀，在旷野山洞隐藏
存心节
上帝啊！求你怜悯我，怜悯我；因为我的心投靠你。我要投在你翅膀的荫下，等到灾害过去。（诗57：1）
耶和华啊！我曾向你哀求，我说：“你是我的避难所；在活人之地，你是我的福分。（诗142：5）
读撒上22章
大卫离开迦特王那里，逃到亚杜兰洞躲藏。他的弟兄和父亲的全家听见了，就都下到他那里。他们知道撒母耳已经膏大卫作以色列百姓未来的王，扫罗要追杀大卫，也必株连他们。因此他们就到旷野山洞来，与大卫同住，一起流亡。同时，凡受窘迫的`欠债的`心里失望愁苦的，都聚集到大卫那里，大卫就作他们的头目。跟随大卫的人，起初有四百，后来增加到六百，（见撒上22：1-2；23：13）
跟随大卫的人，都是不得志的穷苦潦倒的小民，也许被人视为“乌合之众”。他们都没有当过兵打过战，他们的头目也不过是牧童出身，并非出自武勇之家，也未受过军事训练，更未学过作战指挥。然而大卫依靠上帝带领，在与仇敌争战中受到锻炼，使大卫逐渐成为英勇善战且常胜不败的将帅。跟随大卫的人都服从大卫的指挥，个个勇敢善战。后来扫罗亲自率领三千精兵，去追索大卫。尽管他们的人数是大卫和跟随他的人七`八倍之多，却未能胜过大卫他们一次；反而扫罗两次落入大卫之手，大卫都饶了他的命，放走了他。因为大卫认为，扫罗是耶和华的受膏者，万不敢伸手害他，除非耶和华惩罚他，或是他自己跟敌军打仗阵亡。所以大卫遭扫罗追索逼迫时，只好逃避躲藏。大卫在多年的流亡中，受到各种磨练，使他全心依靠上帝，他的品格逐渐造就完善，灵性生命不断长进成熟，从而预备好作王的条件。这实在是上帝的美意。
诗篇57与142都是大卫在山洞躲藏时所写的。
读诗篇57
本篇最大的特点是，大卫在遭遇患难时，一边求告主，一边赞美主。这位耶和华的美歌者，不单是依靠主，在争战得胜时，在转危为安时，在向主所求得到成就时，就感谢赞美主；而且在遭遇患难逼迫，处身于危急之中，向主祈求尚未得着时，也能发出感谢赞美来。这实在是出于信心的祷告与赞美。
第1节：“上帝啊！求你怜悯我，怜悯我；因为我的心投靠你。我要投在你翅膀的荫下，等到灾害过去。”这就把大卫当时的危急处境以及他依靠主的信心总括地表达出来。在这里连用两个“怜悯我”，表达了大卫投靠主，情辞迫切地向主恳求。接着说：“我要投在你翅膀的荫下，等到灾害过去。”表明目前大卫处于扫罗追杀的危急之中，此时他根本没有想到的何时荣登宝座成为以色列王，更不会因此求告主；目前他只求主怜悯他，护庇他，让他躲藏在主的大能膀臂下，等到扫罗追杀的灾害过去。
大卫这样祷告是抓住主的应许：“住在至高者的隐秘处的，必住在全能者的荫下。”“他必用自己的翎毛遮蔽你；你要投靠在他翅膀底下。他的诚实，是大小的盾牌。”“虽有千人仆倒在你的旁边，万人仆倒在你右边，这灾却不临近你。你惟亲眼观看，见恶人遭报。”（诗91：1；4；7-8）我们的主耶稣曾为耶路撒冷哀告说：“我多次愿意聚集你的儿女，好象母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。”（太23：37）我们看到母鸡带小鸡，当遇到危险时（如见老鹰在天空盘旋），就会发出咯咯咯地叫声，并张开翅膀，把小鸡聚集在翅膀底下。此时若有人走近来，母鸡就会瞪大眼睛，怒目前视，发出急促的叫声，以示警告；若是人再往前走，它就会猛然冲过来，凶狠地啄人的脚；这是它拼死保卫小鸡的争战，即使人用脚踢它，它仍然不断向人发起进攻，直至人退避开，它才重新把小鸡聚集在翅膀下，安静下来。母鸡是弱小动物，尚且如此保护它的儿女；可想而知，我们的天父以他无比大能的膀臂护庇他的儿女，谁敢侵犯，必自取灭亡。所以大卫说：“我要投在你翅膀的荫下，等到灾害过去。”患难之人投靠上帝是最明智`最安全之举。
2-3节说：“我要求告至高的上帝，就是为我成全诸事的上帝。那要吞我的人辱骂我的时候，上帝必从天上施恩救我，也必向我发出慈爱和诚实。”这既是呼求主，也是称颂主。在这里大卫连说两个“必”，用英文表达是一般将来式“WILL”，虽然是尚未成就的事，但凭着信心，相信必定成就。主耶稣应许说：“凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着，就必得着。”（可11：24）此句用英文表达，“信是得着”所用的动词是现在完成式，或现在进行式，表示相信已得着或正在得着；“就必得着”用一般将来式，表示将必得着。这就意味着，先要在信心里得着，而后就在事实上得着。
4-5节说：“我的性命在狮子中间，我躺卧在性如烈火的世人当中。他们的牙是枪`箭，他们的舌头是快刀。上帝啊！愿你崇高，过于诸天；愿你荣耀，高过全地。”这又是一边呼求主，一边称颂主。
大卫说：“我的性命在狮子中间”；我们知道，“撒但象吼叫的狮子，到处游行，寻找可吞吃的人。”（彼前5：8）大卫又说：“我躺卧在性如烈火的世人当中”；属血气的世人向我们发怒时，势如烈火。“他们的牙是枪`箭，他们的舌头是快刀”；他们颠倒是非，混淆真假，用诡诈恶毒的话语攻击人，无故对善良正直的人定罪，欲置之死地然后快，这是受撒但驱使之所为，所以说他们的舌头是快刀，会伤害人的性命。如心狠手毒的扫罗臣子以东人多益，不仅用刀杀了祭司，连同祭司城中的男女`孩童`吃奶的和牛`羊，尽都杀灭，而且也用快刀一般的舌头，来攻击陷害大卫，其所作所为，显明他是撒但的差役。但是大卫相信，上帝不允许的事，撒但作不成。所以大卫说：“那要吞我的人辱骂我的时候，上帝必从天上施恩救我，也必向我发出慈爱和诚实。”
虽然大卫藏身于山洞深处，但他并非不见天日，他也到洞口来，能看到天上的穹苍星宿，他仰望上天就称颂说：“上帝啊！愿你崇高，过于诸天；愿你荣耀，高过全地。”这说明他的属灵境界很高，他在患难中能发出如此赞美，实在难能可贵。
6-7节，大卫又一次边求告主边称颂主：“他们为我的脚设下网罗，压制我的心；他们在我面前挖了坑，自己反掉在其中。上帝啊！我的心坚定，我的心坚定；我要唱诗，我要歌颂。”大卫已经看到，有人暗设网罗和陷阱，要坑害他；但是他对此冷眼旁观，并不惊惶，只求告主并相信：主必使他们的脚被自己所设的网罗缠住，使他们掉入自己所挖的坑中，不能自拔。害人者，必以害己告终。这是上帝公义的报应。这是古往今来无数事实证明的，因此大卫说：“我的心坚定，我的心坚定。”
8-11节，大卫以赞美上帝的慈爱和诚实，把全诗推向高潮而结束：“我的灵啊！你当醒起；琴瑟啊，你们当醒起；我自己要极早醒起。主啊！我要在万民中称谢你，在列邦中歌颂你。”这位灵感诗人要使灵魂体都醒起，以便全身心地赞美主。赞美什么呢？大卫把他在山洞口看到想到的又说一遍：“因为你的慈爱，高及诸天；你的诚实，达到穹苍。上帝啊！愿你崇高，过于诸天；愿你荣耀，高过全地。”大卫虽然不会忘记，耶和华拣选他并膏立他为未来以色列的王，但是主要他走的道路是：先降卑，后升高；先经历苦难，后得荣耀。至于何时升高`何时得荣耀，主并没有告诉他。而目前，扫罗非要追杀他不肯罢休，许多趋炎附势的众民随时都可能捉拿他，把他交在扫罗手中，加之非利士人`以东人等外邦的仇敌也都要迫害他。此时大卫惟有仰望主，求主保护他的性命，救他脱离仇敌的手；他根本没有想到何时得荣耀登上王的宝座，也不为此求告主。我们知道世上的人争夺王位，是不顾一切的，是你死我活的，即使是父子之间`兄弟之间也不例外，皆因人们都是争夺个人荣耀与利益。大卫不去争个人荣耀，他只求主得荣耀，唯愿主的荣耀高过诸天，所以他能顺服主的安排与带领。这是大卫合主心意之处，是值得我们学习效法的。
读诗篇142
本篇较短，只有7节，是一气呵成的。先向主吐露苦情，后说主“是”我的避难所，在活人之地“是”我的福分，并相信主“是”用厚恩待我。前面两个“是”用一般现在式，表示经常性`规律性的状态，后一个“是”用一般将来式，表示将要实现的事。这表明大卫很实际，向主恳求很诚实，且很有信心。
1-2节说：“我发声哀告耶和华，发声恳求耶和华。我在他面前吐露我的苦情，陈说我的患难。”大卫是向主而非向人，吐露苦情，陈说患难。当人愁苦患难难以忍受时，往往会向知心的人发泄，并求帮助；甚至会禁不住向靠不住的人陈说，结果不但得不到帮助，反而被人定罪，遭人讥笑愚弄。比如说，约伯在遭遇灾祸灾病后，向来探望他的三个朋友吐露苦情，却被他朋友轮番定罪，硬是说他遭灾祸是因犯罪而受上帝惩罚，约伯不接受他们的定罪，跟他们进行了三轮辩论，结果不但得不到帮助与安慰，反而心灵受伤害；因此约伯后悔，向主恳求：“让我独处，使我在去而不返之前稍得安慰。”所以当人遭遇患难时，不要随便向人吐露`陈说，而最好要安静独处，与主交通，求主怜悯，求主帮助。与人交通也要得到圣灵感动与带领才好。
3-4节说：“我的灵在我里面发昏的时候，你知道我的道路。在我行的路上，敌人为我暗设网罗。求你向我右边观看，因为没有人认识我；我无处避难，也没有人眷顾我。”在此大卫只是概括地陈说他的苦情，而在诗篇31中，则有较详细的描述：“耶和华啊！求你怜恤我，因为我在急难中；我的眼睛因忧愁而干瘪，连我的身心也不安舒......我因一切敌人成了羞辱，在我邻舍跟前更甚；那认识我的都惧怕我，在外头看见我都躲避我。我被人忘记，如同死人；无人纪念，我好象破碎的器皿。我听见许多人的谗谤，四围都是惊吓；他们一同商议攻击我的时候，就图谋要害我的性命。”（诗31：9-13）
大卫在向主吐露苦情时，特别说到：“我的灵在我里面发昏的时候，你知道我的道路。”这跟约拿在大鱼腹中向主祷告很相象：“你将我投下深渊，就是海的深处......诸水环绕我，几乎淹没我；深渊围住我，海草缠绕我的头。我下到山根，地的门将我永远关住。耶和华我的上帝啊！你却将我的性命从坑中救出来。我的心在我里面发昏的时候，我就想念耶和华。”（拿2：3-7）大卫藏在山洞里有如约拿藏在大鱼腹中，都是上帝的奇妙安排。
5-6节说：“耶和华啊！我曾向你哀求，我说：“你是我的避难所；在活人之地，你是我的福分。”大卫从自己的经历中认识到，上帝不仅是患难之人的避难所，而且也是信靠他的人的福分。如前所说，人在遭遇患难时，对人的帮助不要期望过高，免得搞不好会大失所望；最明智最安全之举，是把上帝作为避难所。主耶稣应许我们说，在世上我们有苦难，在主里面就有平安；我们可以放心，因为主已经胜过世界。（见约16：23）大卫抓住主的应许，求告主说：“求你侧耳听我的呼求，因我落到极卑之地。求你救我脱离逼迫我的人，因为他们比我强盛。”（第6节）大卫感到自己落到极卑之地，孤立无助，软弱无能，不能靠自己，也不能靠别人；他认定惟有“上帝是我的避难所”。他坚信主比世界大，已经胜了世界，他要依靠主，尽管逼迫他的人比他强盛，但主会帮助他，使他以弱胜强，救他脱离仇敌的手。
即使在平常生活中，没有遇到什么患难，也如大卫所说：“在活人之地，你是我的福分。” 这就是说，主与我们有分，有分就有福 ，所以叫福分。这里说的福，不是世人说的“享福”，享受世上的福乐；而是上帝的恩典与救恩，使信靠他的人能活出主的生命性情来，在人前作盐作光，为主的名作美好见证；把明白的真理行出来，传出去，特为真理作见证。
7节说：“求你领我出离被囚之地，我好称赞你的名。义人必环绕我，因为你是用厚恩待我。”这里说的“义人必环绕我”，意思是：主使大卫得胜仇敌时，义人与民众必环绕（团结）在他的周围，主必慷慨地充充足足地待他，即如大卫所说，使他“一无所缺”“什么好处都不缺”。经过这样祷告后，得到了这样的指望，大卫就不再感到灵里发昏了，这就是祷告的大能。
六。饥渴慕义寻求上帝之灵歌
——上帝啊！在干旱疲乏无水之地，我渴想你
存心节
上帝啊！你是我的上帝，我要切切寻求你；在干旱疲乏无水之地，我渴想你，我的心切慕你。（诗63：1）
求你使我清晨得听你慈爱之言，因为我倚靠你；求你使我知道当行的路，因为我的心仰望你。（诗143：8）
读撒上第23章
大卫躲避扫罗追杀，流亡到犹大旷野。“大卫住在旷野山寨里，常在西弗旷野山地。扫罗天天追索大卫，上帝却不将大卫交在他手里。”（撒上23：14）
犹大旷野是犹大山地东侧山麓至死海之滨的狭长地带。
犹大山地近于南北向展布，长约80多公里，宽不过30多公里。这片山地长满树林，山谷多为田地`果园（适宜种植橄榄`葡萄等果树），物产丰富，出产上好的谷物`油（橄榄油）`水果。自古以来，犹大山地被以色列人视为建造城邑与堡垒`要塞的理想之地。耶路撒冷`伯利恒`希伯伦等重要的城镇都建造在犹大山地的山岭上或山间盆地中。犹大山地的海拔高度（即高与于平均海水面）在600-1000米之间起伏。
从犹大山地东侧顺坡而下，当地面海拔高度降到300米左右时，再往东向死海方向前行，就进入犹大旷野。那是白垩质沙石坡地，乃是崎岖干旱荒芜之地；到死海之滨多为沙漠地，更是不毛之地。约旦河-死海为东非大裂谷的北延部分，其地面高度下降到平均海水面以下200-300米，死海是全世界最低的水面，在平均海水面以下400米。犹大旷野长约80多公里，宽不过20多公里。
犹大旷野的气候恶劣，尤其是夏季炎热无雨（或极少雨，年降雨量不过50-60毫米），气温常常高于人的体温许多度（38 C左右），当地有笑话说：那里的火鸡生下蛋来就是熟的。尤其是赤裸的沙石坡地象沙漠地一样，昼夜温差甚大：白天升温快，地面干热灸人；夜晚降温也快，夜里寒气袭人。就如大卫的祖先雅各在旷野为他舅舅放羊时所说的：“我白日受尽干热，黑夜受尽寒霜。”（创31：40）
犹大旷野这地名是不毛之地的意思。因地形地质与气候条件恶劣，这一带无城镇，连小村庄也很少。惟有隐基底是个沙漠绿洲，有葡萄园。犹大旷野南边称为南地，是大片沙漠。
大卫流亡到犹大旷野，常在其中的西弗`玛云等地旷野流动，从一个山寨转移到另一个山寨，也到过隐基底山洞躲藏。施洗约翰曾在犹大旷野与约旦河之滨传道。主耶稣也曾在犹大旷野受试探禁食四十天。
读诗篇63与143
诗篇63的诗题说：大卫在犹大旷野的时候，作了这诗。诗篇143只是说，这是大卫的诗；从其内容来看，与诗篇63大体上相同，都是大卫在犹大旷野流亡中，发出饥渴慕义寻求上帝之灵歌。其要点说明如下：
1.在干旱疲乏无水之地，渴想主，如同干旱之地盼雨一样
诗篇63：1说：“上帝啊！你是我的上帝，我要切切寻求你；在干旱疲乏无水之地，我渴想你，我的心切慕你。”
诗篇143：4-6也说：“我的灵在我里面发昏，我的心在我里面凄惨......我的心渴想你，如干旱之地盼雨一样。”
俗话说：“只有到过沙漠的人，才真正晓得水的价值。”因为没有水，就没有生命。沙漠地干旱缺水，寸草不生，连鸟儿也不飞过，没有什么生命的景象。所谓沙漠绿洲，就是沙漠地中的一片水草地。因为有水，地面就长草长树，就可以牧放牛羊，附近就有村落分布，因而呈现出一派生机。
大卫流亡到犹大旷野，处身于干旱疲乏无水之地，常常感到干热`饥渴`疲乏；想找水，地面没有河，即使有河也无水，因为夏季干热无雨，河流都成为干河道；想找个阴凉处歇息，因地面沙石裸露，无树也无树影，连大磐石的阴影也难找到；处身于这样的环境中，不仅口干舌焦，喉咙冒烟，浑身无力，而且也感到心灵发昏，心里凄惨，不知今后当行的道路在那里。靠自己，软弱无能；靠人帮助，没有人能解决他的问题。大卫惟有仰望在天上的主，向主呼求：“上帝啊！你是我的上帝，我要切切寻求你；在干旱疲乏无水之地，我渴想你，我的心切慕你。”“我的心渴想你，如干旱之地盼雨一样。”
大卫以生理饥渴而寻求水，来比喻心灵饥渴而寻求上帝。大卫如上祈求是合乎主应许的，先知以赛亚曾传主的应许说：“必有一人象避风所和避暴雨的隐秘处；又象河流在干旱之地；象大磐石的影子在疲乏之地。”（赛32：2）我们的主耶稣则说“寻求的必寻见”“饥渴慕义的人有辐了，因为他们必得饱足。”（太5：6）“人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”（约4：14）
2.清晨得听主慈爱之言，夜更时依然默想主的应许与救恩
诗143：8说：“求你使我清晨得听你慈爱之言，因为我倚靠你”。大卫切切寻求主，就是要得听主慈爱之言，从主的话语得到启示`指导，以解心灵饥渴，知道前面当行的道路。主的话语就是赐给我们属灵生命的粮与活水，主耶稣说：“我就是生命粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。”（约6：35）又说：“我就是道路`真理`生命”（约14:6）“我对你们所说的话就是灵，就是生命。”（约6：63）大卫得到主话语供应，就不再觉得“我的灵在我里面发昏，我的心在我里面凄惨”
我们知道，清晨早起，读经祷告，是领受主的话语`灵里与主交通的最佳时辰，所以大卫说：“求你使我清晨得听你慈爱之言”。
诗63：5-6说：“在夜更的时候思想你，我的心就象饱足了骨髓肥油”。要思想什么呢？如诗篇119：147-148所说：“我趁天未亮，我仰望了你的话语；我趁夜更未换，将眼睁开，为要思想你的话语。”大卫不仅在夜更时思想主的话语，而且也不时思想主的应许与救恩`主的慈爱`主的能力和主的荣耀：“我的心渴想你的救恩，仰望你的应许。”（诗119：81）“我在圣所中曾如此瞻仰你，为要见你的能力和你的荣耀。因为你的慈爱比生命更好”（诗63：2-3）
大卫为什么说主的慈爱比生命更好呢？因为主的慈爱是我们生命的泉源。主以慈爱吸引我们，我们就快跑跟随他。有一首在世界广为流传的诗歌说：“生命诚宝贵，爱情价更高；若为自由故，两者皆可抛。”而耶和华的美歌者大卫则说：“主的慈爱比生命更好”；所以我们说：大卫远远超越世界的诗人歌者。
3.求主指示当行的道路，将我从患难中领出来
大卫求告主说：“求你使我知道当行的路，因为我的心仰望你。”（诗143：8）“我的心紧紧跟随你，你的右手扶持我。”（诗63：8）“求你救我脱离我的仇敌，我往你那里藏身。求你指教我遵行你的旨意，因为你是我的上帝。你的灵本为善，求你引我到平坦之地......凭你的公义，将我从患难中领出来。”（诗143：9-11）
到过沙漠的人知道，处身于沙漠中的危险在于：其一是，干旱缺水，如前所述。其二是，在茫茫沙海中，找不到什么道路，也找不到辨别方向的标志物，人在其中行走，很容易迷失方向，因而走来走去，走不出来，终因无水而渴死。世界上最大的沙漠是非洲的撒哈拉沙漠，被人们称为“生命的坟墓”，阿拉伯语“撒哈拉”的意思是“空虚无物”。中国新疆塔里木盆地中的塔克拉玛干沙漠，是世界第二大沙漠，此名称的维吾尔语意思是：“进去出不来”，又称为“死亡之地”。人们总是把沙漠与死亡联系在一起。犹大旷野是沙石坡地与沙漠地，这地名的意思是“不毛之地”。虽然没有前面说的两个大沙漠那么可怕，但是其危险性是可想而知的。
大卫躲避扫罗追杀，流亡在犹大旷野，他对目前所处环境的恶劣，对仇敌追索的危急，以及对今后的道路要如何走，不免感到茫然。所以他说：“我的灵在我里面发昏，我的心在我里面凄惨.”他恐怕找不到道路而败亡，就切切求告主：“耶和华啊！求你速速应允我；我的心神耗尽，不要向我掩面，免得我象下坑一样。”（诗143：4，7）他求主应允什么呢？“求你使我知道当行的路”，“求你引我到平坦之地”；大卫处身于犹大旷野，尽是赤裸的沙石坡地和沙漠地，都是干旱疲乏无水之地，崎岖荒芜之地，路上绊脚石多，危险地段多，一不留心就会跌倒；人行走在这样的道路上，心里多么盼望找到道路，走到平坦之地；他以此比喻自己遭遇患难而人生道路坎坷，盼望主指引他当行的路，引到平坦之地，即“将我从患难中领出来”。那么道路在那里呢？
我们知道，人在沙漠里行走，要走出沙漠荒野，到有人烟的村落或有水有草的沙漠绿洲，实际上不是沿着固定的有人行走过的现成道路去走；因为沙漠中即使有人走过的道路，当风沙刮起就被埋没而消失。所以人在沙漠里行走，常常并非要寻找道路，乃是要辨别达到目的地的方向；只要朝着选定的方向走去，终归会达到目的地。可是在沙漠里难以找到辨别方向的标志物，就难以辨别方向。因此人在沙漠里行走要靠指南针来确定方向；若是失去指南针，迷失了方向，就难免葬身于茫茫沙海之中。大卫求告主：“求你使我清晨得听你慈爱之言”，“求你使我知道当行的路”，就是把主的话语当作属灵的指南针，用来指示方向道路。当他从主的话语得到指教，认清了他当行的方向道路，他就有了指望，坚固了信心。至于他所明白的方向道路是什么？虽然没有明确完整地说出来，但从他简短的祷告中，我们也可以看到大的方向，就是要以主为避难所，“我往你那里藏身”；不要偏行己意，而要“求你指教我遵行你的旨意”；不要凭血气行事，要随灵而行：“我的心紧紧跟随你”。这样，大卫即使在茫茫沙海中，也不至于茫然不知所向，不再“心神耗尽”，就不会“象下坑一样”走向败亡。他相信，主到时候必“救我脱离我的仇敌”，“将我从患难中领出来”，最终就会明白主的美意。
七。在苦难磨练中发出颂赞主的美歌
——耶和华在坚固城里向我施展奇妙的慈爱
存心节
耶和华啊！我投靠你...... 因为你是我的岩石，我的山寨，所以求你为你的名的缘故，引导我，指点我。
敬畏你投靠你的人，你为他们所积存的，在世人面前所施行的恩惠，是何等大呢！
你必把他们藏在你面前的隐秘处，免得遇见人的计谋；你必暗暗地保守他们在亭子里，免得口舌争闹。
耶和华是应当称颂的，因为他在坚固城里，向我施展奇妙的慈爱。
（诗31：3，19-21）
读撒上第23章
大卫逃避扫罗追索，先在亚杜兰洞躲藏，后来听了先知迦得的话，离开那里，往犹大旷野去（椐考证，亚杜兰洞在犹大境内的希伯伦附近，不在犹大旷野）。犹大旷野包括西弗，玛云等多个空阔荒野，大卫在那里有广阔的回旋余地，常常从一个旷野飘流到另一个旷野，从一个山寨转移到另一个山寨；不象躲在杜兰洞那样的小空间里。
大卫到犹大旷野后，听说非利士人攻打犹大地的基伊拉城，抢夺禾场。大卫求问耶和华：“我去攻打非利士人可以不可以？”得到的回答是：可以去攻打非利士人，拯救基伊拉。跟随大卫的人说：“我们在这里尚且惧怕，何况往基伊拉去攻打非利士人的军旅呢？”大卫又一次求问耶和华，得到回答是：“我必将非利士人交在你手里。”大卫就率领跟随他的人往基伊拉去，大大杀败非利士人，救了基伊拉的居民。
有人告诉扫罗说：“大卫到了基伊拉。”扫罗说：“他进了有门有闩的城，困闭在里头，这是上帝将他交在我的手里。”于是招聚众民，要攻打基伊拉城，围困大卫和跟随他的人。
大卫知道扫罗要设计谋害他，就求告主，得到的回答是：“扫罗必下来”“基伊拉人必将大卫交出来”。于是大卫和跟随他的约六百人，就起身出了基伊拉，往他们所能往的地方去。有人告诉扫罗，大卫离开基伊拉逃走了。扫罗不知大卫逃到何处去，就不来攻打大卫了。
大卫住在旷野山寨里，常在西弗旷野的山地。扫罗天天寻索大卫，耶和华却不把大卫交在他手里。
西弗人上基比亚见扫罗，说：“大卫不是在我们那里的树林里山寨中，旷野南边的哈基拉山藏着吗？王啊！请你随你的心愿下来，我们必将他交在你手里。”扫罗说：“我听见人说他甚狡猾，所以你们要看准他藏匿的地方，再回来据实告诉我，我就与你们同去。他若在犹大境内，我必从千门万户中搜出他来。”
当西弗人在扫罗以先回去时，大卫和跟随他的人却转移到玛云旷野。扫罗和跟随他的人听见了，就到玛云旷野去追赶大卫。扫罗在山这边走，大卫和跟随他的人在山那边走。大卫急忙躲避扫罗，因为扫罗和跟随他的人，四面围住大卫和跟随他的人，要拿获他们。忽然有使者来报告扫罗，说：“非利士人犯境抢掠，请王快快回去！”于是扫罗就不追赶大卫，回去攻打非利士人。大卫便出人意外地得解救。
读诗篇31
从本篇内容来看，写的是大卫躲避扫罗追索逼迫，经历诸多困苦急难，这是大卫在苦难磨练中发出颂赞主的美歌。本篇可分为三大段说明如下：
1.以耶和华为山寨，投靠他，把一切交在他手中（1-8节）
1-3节说：“耶和华啊！我投靠你......凭你的公义搭救我......作我坚固的磐石，拯救的保障。因为你是我的岩石，我的山寨，所以求你为你名的缘故，引导我，指点我。”
这里说的山寨（FORTRESS，要寨，堡垒）也就是保障。我们通常所说的山寨，是凭借山形地势险峻，周围有巨岩磐石作依靠，有悬崖陡壁为屏障，有道路往往是经过“一夫当关，万夫莫开”的关口险隘；这样的地形，易于防守，又居高临下，有利于袭击来犯之敌。中国古代的“绿林好汉”，往往占据山寨，而占山为王。当他们占据山寨后，为了长久驻守，往往要构筑许多防御工事，如碉堡`战壕`地道`地洞等等，这样的山寨便成为军事上的要寨。一般说来，山寨主要是凭天然的山形地势。大卫逃避扫罗追逼，在犹大旷野多个山寨之间转移躲藏，并非固守哪个山寨，所以没有构筑防御工事，更不同于“绿林好汉”，占据山寨，而占山为王。大卫乃是以耶和华为王，为靠山，为磐石,为山寨，为拯救的保障。这是远胜于地上的任何山形地势，再加人工构筑诸多的防御工事的“要寨”。
4-6节说：“求你救我脱离人为我暗设的网罗，因为你是我的保障。我将我的灵魂交在你的手里。耶和华诚实的神啊！你救赎了我。我恨恶那信奉虚无之神的人，我却依靠耶和华。”
大卫在许多篇诗里都说，敌人在他所行的路上暗设网罗，挖掘陷阱，要坑害他。这不单是说实际环境危险，而且也是指属灵争战的险恶。因此大卫不是凭自己血气之勇去争战，而是倚靠主，求主“为你名的缘故，引导我，指点我。”求主使仇敌的谋算落空，使他们暗设的网罗缠住他们自己的脚，不能自拔，使他们掉在自己挖的坑中，自遭灾祸。（见诗篇7：15；25：15；35：7-8；64：5；140：5；142：3）
大卫说：“我将我的灵魂交在你的手里。耶和华诚实的神啊！你救赎了我。”我们知道，“绿林好汉”往往是凭血气之勇而冒险行动。他们的誓言是：“提着脑袋干**”，声称“死都不怕还怕什么！”大卫是勇士，但不是“绿林好汉” ；他进行的是属灵争战，而不是在地上争权夺利的战争。他不凭自己血气之勇，而是信靠上帝，把自己的一切连同灵魂都交在主的手中。相信主是诚实的神，“你已救赎了我”，就必救赎到底。主耶稣说：“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他；惟独能把身体和灵魂灭在地狱里的，当怕他。”（太10：28）主不应许的事情，不会临到我们头上；主应许临到我们的事情，都有其美意。因此把我们的一切，连同灵魂都交在主的手中，相信主必看顾保守我们，我们就会刚强壮胆，面临争战就不会畏惧退缩。这根本不同于单凭血气之勇，不怕死而冒险行动。
大卫说：“我恨恶那信奉虚无之神的人，我却依靠耶和华。”这里说的“虚无之神”（WORTHLESS IDOLS）就是无用的偶像。如诗115：4-8所说：“他们的偶像，是金的银的，是人手所造的。有口不能言，有眼不能看，有耳不能听，有鼻不能闻，有手不能摸，有脚不能走，有喉咙不能出声。造他的要和他一样，凡依靠他的也要如此。”世人想靠拜偶像，走好运，保平安，但正如俗话所说：“泥菩萨过河自身难保”，它怎么能保护人呢？大卫说“我恨恶那信奉虚无之神的人”，意思是恨恶拜偶像的邪恶之事（INIQUITY）。大卫要倚靠独一真神耶和华——能听人祷告，向人显出大能作为和奇妙救恩的又真又活的神。因此他说：“我要为你的慈爱高兴欢喜；因为你见过我的困苦，知道我心中的艰难。你未曾把我交在仇敌手里；你使我的脚站在宽阔之处。”（7-8节）
2.向主陈述困苦急难，求主凭他的慈爱施行拯救（9-18节）
9-13节，大卫向主陈述困苦急难，是多么悲壮：“耶和华啊！求你怜恤我，因为我在急难中之；我的眼睛因忧愁而干瘪，连我的身心也不安舒。我的生命为愁苦所消耗，我的年岁为叹息所旷废......我因一切敌人成了羞辱，在我的邻舍跟前更甚；那认识我的都惧怕我，在外头看见我的都躲避我。我被人忘记，如同死人；无人纪念，我好象破碎的器皿。我听见许多人的谗谤，四围都是惊吓；他们一同商议攻击我的时候，就图谋要害我的性命。”
这与约伯遭遇灾祸灾病后，向耶和华吐露哀情何其相似：“我的亲戚与我断绝；我的密友都忘记我。在我家寄居的和我的使女，都以我为外人；我在他们眼中为外帮人。我呼唤仆人，虽用口求他，他还是不回答。我口的气味，我妻子厌恶；我的恳求，我同胞憎嫌，连小孩子也藐视我。我若起来，他们都嘲笑我。我的密友都憎恶我；我平时所爱的人向我翻脸。”（伯19：14-19）
约伯遭遇患难被众人弃绝，因此他对求人帮助不抱什么不切实际的希望，免得有求于人时，不但得不到什么有益的帮助，反而被人藐视欺笑，被人无端定罪，而自讨苦吃。他惟有求主：“宽容我，让我独处”。大卫遭遇逼迫患难时，孤立无助，也不求人的帮助，惟有倚靠主：“耶和华啊！我仍倚靠你；我说：‘你是我的主，我终身的事交在你手中。’”（14-15节）目前他只求主：“凭你的慈爱拯救我”，“叫我不至羞愧”，而使“逞骄傲轻慢，出狂妄的话攻击义人的”，哑而无言。（15-18节）
3.在苦难中称颂主的慈爱，相信世上任何人都不能叫我们与主的爱隔绝
19节说：“敬畏你投靠你的人，你为他们所积存的，在世人面前所施行的恩惠，是何等大呢！”主的恩惠有的已经施行，有的积存着将要施行；主的恩惠之大，超过我们眼见，也超过我们所求所想。接着大卫概括地举例说明主的恩惠慈爱是何等大：
20节说：“你必把他们藏在你面前的隐秘处，免得遇见人的计谋；你必暗暗地保守他们在亭子里，免受口舌的争闹。”
我们所见，亭子多是建立在野外僻静处，极少在闹市区里。人在亭子里，安然独处或是与人相处，可避免受人的口舌争闹。以此比喻，主将我们藏在他面前的隐秘处，使我们脱离世上的纷争，免得中人的计谋。大卫躲避扫罗追索逼迫，逃离勾心斗角的王宫，脱离反复无常的扫罗，远离喧闹的城市，逃到空阔荒芜的犹大旷野，在山洞里隐藏，在多个旷野飘流，过着隐藏的流亡生活。从这样的经历中，大卫领受到主的美意：使他“免得遇见人的计谋”，“免受口舌的争闹”，而专心仰望主，寻求主的带领。这为他今后的人生道路奠定了良好而坚实的基础，这个恩典多么大啊！
不但从长远来看，主的恩典如此美好，而且从现实的争战中，大卫求主引领`指点，主就使仇敌谋算落空，使大卫不中人的计谋。比如，当大卫和跟随他的人去基伊拉击败来犯的非利士人，救了该城的居民，扫罗获悉后说：“他进了有门有闩的城”，就设计谋要将大卫“困闭在里头”。大卫求告主后，肯定“扫罗必下来”“基伊拉人必将大卫交出来”（不会因大卫救他们脱离非利士人的手，而保护大卫）。大卫就在扫罗还未行动之前，离开基伊拉，往他们所能往的地方去，使扫罗不知大卫的去向，扫罗的谋算就落空。
21节说：“耶和华是应当称颂的，因为他在坚固城里，向我施展奇妙的慈爱。”（此句按RSV版圣经英文为Blessed be the Lord ,for he wondrously shown his love to me ,when I was beset a city under siege.可直译为：耶和华是应当称颂的，因为当我处于被包围的城中，他向我施展奇妙的慈爱）
大卫在实际的争战中，经历过许多这样奇妙的拯救。比如，大卫在玛云旷野被扫罗和跟随他的人四面包围，眼看就要被捉拿时，忽然有使者来报：“非利士人来犯境，请王快快回去！”于是扫罗不得不收兵，回去攻打非利士人，大卫则安然得解救。这是多么奇妙的拯救啊！实在是出人意外，但大卫则心里明白，这是主垂听他的祷告，及时施行如此奇妙的拯救。
22节说：“至于我，我曾急促地说：‘我从你眼前被隔绝。’然而我呼求你的时候，你仍听我恳求的声音。”
当人因过犯而得罪上帝，罪会使人从主面前隔绝，然而只要人忧伤痛悔，向主认罪悔改，主就赦免人的罪，去除人与主之间的阻隔。当人遭遇仇敌拦阻逼迫，或是遭遇灾祸灾病，一时不能到圣所去敬拜主，然而心里仍然可以随时随地祷告，与主交通，主仍然垂听他们恳求的声音，这是任何人无法阻挡的。使徒保罗说：“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？......然而靠着爱我的主，在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信，无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，......都不能叫我们与上帝的爱隔绝。”（罗8：35-39）
大卫说“我在你眼前被隔绝”，并非因他犯罪而受阻隔，他说：与他为敌的人无故攻击他，“他们埋伏要害我的命，有能力的人聚集来攻击我。耶和华啊，这不是为我的过犯，也不是为我的罪愆。我虽无过，他们预备整齐，跑来攻击我。”（诗59：3-4）他们进行攻击并非偶然，而是有预谋的，他们是出于撒旦的驱使。大卫被扫罗追杀，在犹大旷野流亡，不能到圣所去敬拜主，但是他的心仍然倚靠主，更加迫切求告主，主也垂听他的恳求，不断向他施行奇妙的拯救。因此他明白，主的慈爱是任何人不能隔绝的，他告诫人要诚实爱主：“耶和华的圣民哪！你们都要爱主。耶和华保护诚实人，足足报应行事骄傲的人。凡仰望耶和华的人，你们都要壮胆，坚固你们的心。”（23-24节）
八。不报私仇以善胜恶之高歌
——扫罗追杀大卫，两次落入大卫之手，大卫都放走他
存心节
我的上帝啊！求你救我脱离仇敌，把我安置在高处......求你救我脱离作孽的人和喜爱流人血的人。
我的力量啊！我必仰望你，因为上帝是我的高台。我的上帝要以慈爱迎接我；主要叫我看见我的仇敌遭报。不要杀他们......求你用你的能力叫他们四散，且降为卑。
但我要歌颂你的力量，早晨要高唱你的慈爱；因为你作过我的高台，在我急难的日子，作过我的避难所。我的力量啊！我要歌颂你；因为上帝是我的高台，是赐恩与我的上帝。（诗59：1-2，9-10，16-17）
读撒上第24`26章
大卫逃避扫罗追杀，在犹大旷野的山洞里躲藏，在几个山寨之间转移躲避。扫罗挑选三千精兵，不断追索大卫，耶和华却不将大卫交在扫罗手里，反而两次使扫罗落入大卫的手中，但大卫不杀他，却放走他。
当大卫和跟随他的人在隐基底的旷野山洞躲藏，扫罗率领三千精兵，去寻索大卫。扫罗到路旁羊圈那里的山洞大解，不料大卫正藏在这洞的深处。跟随大卫的人说：“耶和华应许说，我要将你的仇敌交在你手里，你可以任意待他。如今时候到了！”大卫就起来，悄悄地割下扫罗外袍的衣襟。随后大卫就心中自责，对跟随他的人说：“我主乃是耶和华的受膏者，我在耶和华面前万不敢伸手害他。”大卫用这话拦阻跟随他的人，不容他们起来害扫罗。
当扫罗起来，从洞里出去行路，随后大卫也起来，跟出去呼叫扫罗说：“我主！我王！......你为何听信人的谗言说，大卫要害你呢？今日你亲眼看见在洞中耶和华将你交在我手里；有人叫我杀你，我却爱惜你，说我不敢伸手害我主，因为他是耶和华的受膏者。我父啊！看看你的外袍衣襟在我手中。我割下你的衣襟，没有杀你，你由此可以知道我没有恶意叛逆你。你虽猎取我的性命，我却没有得罪你。......愿耶和华在你我中间施行审判，断定是非，并鉴察，为我伸冤，救我脱离你的手。”
扫罗听了大卫的话后，放声大哭，对大卫说：“你比我公义，因为你以善待我，我却以恶待你！今日显明你是以善待我，因为耶和华将我交在你手里，你却没有杀我。人若遇见仇敌，岂肯放他平安无事地去呢？愿耶和华因你今日向我所行的，以善报你！我也知道你必作王，以色列的国必坚立在你手里。”（见撒上第24章）
但是扫罗受魔鬼驱使，仍然与大卫为敌，继续追索逼迫大卫。当西弗人告诉扫罗，大卫在西弗旷野的哈基拉山躲着，扫罗就带领三千精兵，去那里追索大卫。扫罗到旷野前的哈基拉山，在道路上安营。大卫带领他手下的勇士亚比筛，夜间来到扫罗的宿营地，见他睡在辎重营里，他的枪在头旁，插在地上，他的元帅押尼珥和百姓睡在他周围。亚比筛对大卫说：“现在上帝将你的仇敌交在你手里，求你容我将他刺透在地，一刺就成，不用再刺。”大卫则说：“不可害死他！有谁伸手害耶和华的受膏者而无罪呢？”大卫又说：“我指着永生的耶和华起誓，他或被耶和华击打，或是死期到了，或是出战阵亡。我在耶和华面前，万不敢伸手害耶和华的受膏者。现在你可以将他头旁的枪和水瓶拿来，我们就走。”大卫从扫罗头旁，拿了枪和水瓶，二人就走了。没有人醒起，因为耶和华使他们沉沉地睡了。
大卫过到山那边去，远远地站在山顶上，呼叫扫罗元帅押尼珥说：“你看看王的枪和水瓶在哪里？”扫罗听出是大卫的声音，就说：“我有罪了！我儿大卫，你可以回来......我是个糊涂人，大大错了。”大卫说：“王的枪在这里，可以吩咐一个仆人过来拿去。今日耶和华将王交在我手里，我却不肯伸手害耶和华的受膏者。耶和华必照各人的公义和诚实报应他。”扫罗对大卫说：“我儿大卫，愿你得福！你必作大事，也必得胜。”于是大卫起行，扫罗回他本处去了。就这样，大卫又一次将扫罗交回耶和华手里，不自己报仇，只求耶和华照各人所行的施行报应。（见撒上第26章）
读诗篇59
本篇诗题说：扫罗打发人窥探大卫的房屋要杀他。那时，大卫作了这金诗，交与伶长，调用休要毁坏。
撒上19：11-12说：“扫罗打发人到大卫的房屋那里，窥探他，要等天亮杀他。大卫的妻子米甲（扫罗次女）对大卫说：‘今夜若不逃命，明日你要被杀。’于是米甲将大卫从窗户里缒下去，大卫就逃走躲避。
本诗是大卫逃离扫罗王宫前夕所写。虽然大卫从扫罗女儿那里确实得知，扫罗派人埋伏，要等天亮杀他，他切切求告主：“求你救我脱离作孽的人和喜爱流人血的人。”但他求主“不要杀他们”，只求“用你的能力叫他们四散，且降为卑”。这就是大卫以善胜恶的心志，后来在旷野流亡时得以体现：当扫罗追杀大卫，两次落入大卫之手，大卫都不杀他，而放走他；只求主照各人所行的施行报应。
本诗篇有个显着的特点是：前后四次说到高台（高处）；第一次在第1节，说：“把我安置在高处” （高处，KJV圣经用DEFEND，RSV圣经用PROTECT，意为防御`保卫），这次是求告主；第二次在第9节，说：“上帝是我的高台”（高台，KJV用DEFENCE，意为防御`防御物，如碉堡之类；RSV用FORTRESS，意为堡垒`要寨），这次是相信并依靠主作我的高台；第三`第四次在16`17节，说：“上帝是我的高台”（英文表达与前相同），这次是感谢赞美主作过我的高台。这里说的高台，跟后来大卫在犹大旷野流亡时，说的“耶和华是我的山寨”，意思相同，山寨（FORTRESS）即堡垒`要寨。本诗是大卫逃离扫罗王宫前夕所写，那时他还不知道要逃到旷野山寨去躲藏，只知道以耶和华为高台，为避难所。所以KJV圣经英文表达及其相应的中文翻译都是比较确切的。
第1节说：“我的上帝啊！求你救我脱离仇敌，把我安置在高处，得脱那些起来攻击我的人。”这与最后一节相呼应：“我的力量啊！我要歌颂你；因为上帝是我的高台，是赐恩与我的上帝。”以呼求主开头，以歌颂主结束，这是大卫诗篇常常采用的结构。其中“把我安置在高处”与“上帝是我的高台”相关联，高处与高台意思是堡垒`山寨之类防御体，借以比喻：上帝是患难之人避难所，是拯救他们的保障，投靠他就得保护，就“得脱那些起来攻击我的人。”
第2节，大卫求告主：“求你救我脱离作孽的人和喜爱流人血的人。”3-4节，就说出这等人的特性：“他们埋伏要害我的命，有能力的人聚集来攻击我。耶和华啊，这不是为我的过犯，也不是为我的罪愆。我虽无过，他们预备整齐，跑来攻击我。求你兴起鉴察，帮助我。”这说明他们进行攻击并非偶然，而是有预谋的，他们是出于撒旦的驱使。因此大卫认定，这是一场属灵的争战，不能凭自己血气的能力去应战，而要全然倚靠上帝，求主“兴起鉴察，帮助我。”
第5-8节，大卫联想到超越国界的善恶争战，而求告主：“万军之神耶和华以色列的上帝啊！求你兴起，惩治万邦，不要怜悯行诡诈的恶人。他们晚上转回，叫号如狗，围城绕行。他们口中喷吐恶言，嘴里有刀，他们说：‘有谁听见？’但你耶和华必嗤笑他们，你要嗤笑万邦。”
大卫把“行诡诈的恶人”比作恶狗：“他们口中喷吐恶言”，如同恶狗狂吠；他们“嘴里有刀”，就是以如刀的言语伤害人，如同恶狗咬人；“他们说：‘有谁听见？’”，也许他们以为别人听不见或听不懂他们的话，所以就一说再说，重复又重复，如同狗吠，号叫不止；也许他们自以为在暗中所谋定的诡计无人知道，就可以任意而行，如同狗围城绕行，走来走去。“但你耶和华必嗤笑他们”，因为上帝是无所不在，无所不知，无所不能的神；人在暗中所行，心里所想，甚至舌头上的话还没有说出来，他没有不知道的（见诗139：2-4）。因此耶和华“必嗤笑他们”，叫恶人的阴谋诡计落空，并按他们的罪恶施行审判与报应，如诗37：12-13所说：“恶人设谋害义人，又向他咬牙。主要笑他，因见他受罚的日子将要来到。”
第8-9节，大卫相信并依靠主作高台：“我的力量啊！我必仰望你，因为上帝是我的高台。我的上帝要以慈爱迎接我；主要我看见我的仇敌遭报。”
第11-15节，是本篇的中心，大卫表明了以善胜恶的心志：“不要杀他们，恐怕我的民忘记；主啊，你是我的盾牌。求你用你的能力叫他们四散，且降为卑。因他们口中的罪和嘴里的言语，并咒骂虚谎的话，愿他们在骄傲之中被缠住了。求你发怒使他们消灭，以至归于无有，叫他们知道上帝在雅各中掌权，直到地极。到了晚上，任凭他们转回；任凭他们叫号如狗，围城绕行。他们必走来走去，寻找食物；若不得饱，就终夜在外。”
扫罗及其追随者非要杀大卫不可，但是大卫却求主“不要杀他们”，只求“用你的能力叫他们四散，且降为卑”，“愿他们在骄傲之中被缠住了”，叫他们吃自己恶行所结的苦果。可见“以善胜恶”乃是倚靠上帝得胜仇敌，关键在得胜，并非向恶人恶势力妥协，以求善与恶和平共处；也不是凭个人血气报复，以眼还眼，以牙还牙，以暴易暴，以恶报恶。因为无论是善与恶和平共处，还是以恶报恶，都不能得胜仇敌；惟有倚靠上帝才能争战得胜。我们要相信上帝是公义诚实的，必按各人所行的报应各人。而施行审判与报应的权柄掌握在上帝手中，所以“不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒；因为经上记着：‘主说：伸冤在我，我必报应。’”（罗12：19）
扫罗追杀大卫，两次落入大卫之手，大卫都放走他。因为大卫顾念扫罗是耶和华的受膏者，除非他被主击打，或死期到了，或出战阵亡，大卫万不敢伸手害他。大卫只求主在他们之间施行审判，断定是非，照各人所行的施行报应，“为我伸冤”。若是大卫凭血气报仇，或是为了自己早日结束流亡生活而荣登王的宝座，那么他就必杀扫罗，岂肯放他平安无事地去呢？可见大卫在这方面的表现是合主心意的。
这里说的“求你发怒使他们消灭”，与前面说的“不要杀他们”，前后是否有矛盾呢？从中文字面上看，视乎有矛盾，但从英文表达来看，没有矛盾。（按KJV圣经，“使他们消灭”英文表达为：consume them,意思是：使他们消耗掉，或因嫉妒忧愁而消磨殆尽；而“不要杀他们”，英文为：slay them not,或do not kill them,意思是：不要杀死或杀害他们。）所以后面说的“使他们消灭，以至归于无有”，与前面说的“叫他们四散，且降为卑”，是一致的。如同诗58：7-8所说：“愿他们消灭，如急流的水一般”，“愿他们象蜗牛消化过去”。我们知道，急流的水流逝而不复返，尽管河流未断绝，但所流的已不是原来的水了；又如蜗牛行过沙地，其身体化为黏液的行迹而消耗掉，最终只剩下无生命的空壳。
然而这并不意味着，对一切敌人都采取“消耗战”，让其自生自灭。如何争战得胜，要靠上帝带领，随灵而行。大卫对那向以色列军队挑战骂阵并亵渎上帝圣名的非利士巨人歌利亚，毫不畏惧退缩，也不手软，用机弦甩石子，当场打死他。但是对扫罗及其跟随者，大卫采取逃避躲藏，流亡旷野，即使扫罗两次落入大卫手里，也不杀他，而放他走，只求主使他们消耗掉，如同急流的水一般，又如蜗牛消化过去。
大卫又把迫害他的人比作恶狗：“到了晚上，任凭他们转回；任凭他们叫号如狗，围城绕行。他们必走来走去，寻找食物；若不得饱，就终夜在外。”这与前面说的恶狗比喻有所不同的是：第一，任凭他们（见第6节与第14节，基本相同，只是14节多加了“任凭”）；第二，多加了第15节：“他们必走来走去，寻找食物；若不得饱，就终夜在外。”（按KJV圣经为：Let them wander up and down for meat ,and grudge if they be not satisfied.可直译为：让他们走来走去，寻找食物；若不得饱，就任凭他们怨恨。）看来此时恶狗似乎成为丧家之犬了，它走来走去，寻找食物；仍不得饱，就终夜在外，其力气就消耗掉了。借以比喻恶人作恶过度，其大势已去，上帝必嗤笑他们，因见他们受罚的日子将要来到。
第16-17节，以歌颂上帝结束：“ 但我要歌颂你的力量，早晨要高唱你的慈爱；因为你作过我的高台，在我急难的日子，作过我的避难所。我的力量啊！我要歌颂你；因为上帝是我的高台，是赐恩与我的上帝。”在这里我们注意到，先是“我要歌颂你的力量”，其中的力量是指上帝的大能大力（POWER）；然后是“我的力量啊！我要歌颂你”，其中的力量是指上帝以大能的手扶持人，施恩加力给人，而使人得着力量（STRENGTH），这说明上帝是我们力量的泉源。
