“我的好处不在你以外”——《诗篇》第16篇浅析 我的好处不在你以外

“我的好处不在你以外”——《诗篇》第16篇浅析 我的好处不在你以外
《诗篇》第16篇的标题告诉我们,本诗是“大卫的金诗”。因此,我们可以确定,本诗亦是大卫的作品。由于本诗对诗人作诗时的现实处境几乎没有表露,所以我们无法确定诗歌的写作背景,虽然解经家们多有推测,但争议颇多,没有定论,所以此处对背景问题不作论述。不过,对于本诗的性质及其主旨,学者们却有基本一致的看法。阅读本诗时,我们可以看到一些以祈求为内容的诗句,如第1节——“上帝啊,求你保佑我,因为我投靠你”。不过,大多学者认为,这样的诗句并不足以证明作者正在经历危难,所以本诗不应是祈祷诗,或者哀歌。相反,本诗一些诗句所表达的思想,正好反映了作者对永生上帝的信靠。因此,大多解经家将这篇诗歌归入信靠诗的范畴。阅读本诗时,我们的确能体会到,本诗的主旨,就是表达诗人对全能上帝的信靠。“你是我的主,我的好处不在你以外”,此句系本诗的点睛之笔,全诗通过对信靠上帝之种种“好处”的描述,见证了上帝的奇妙作为,表达了作者的信仰深情。虽然我们不能确定本诗的写作背景,但这并不影响我们对本诗之内涵的理解,透过诗人那精美的诗句以及丰富的感情,我们可以长驱直入地进入诗人的内心世界,与他一同体味诗句的精义,一同认识全能的上帝。本诗共有11节,可以分作三段:1至4节为第一段,诗人称上帝为他的“主”,以此述说上帝给他儿女的保障,表达了他对上帝的信靠;5至8节为第二段,诗人称上帝为他的“产业”,以此述说上帝赐人的丰富,表达了他对上帝的信靠;9至11节为第三段,诗人称上帝为他的“福乐”,以此述说上帝对人的引导,表达了他对上帝的信靠。本诗被称为“大卫的金诗”,“金诗”何意呢?细心的读者可能会有此疑问。为此,笔者有必要在此作一简要交代。《诗篇》中,被称为“金诗”的诗歌并不止第16篇,此外还有第56篇、第57篇、第58篇、第59篇、第60篇,共6篇。对于“金诗”的原文含义,解经家多有争议,有人说,“金”是“遮蔽”的意思,表明本诗是一篇讲述救恩的诗歌;有人说,“金”是“镌刻”的意思,表明本诗是一篇刻在金石上的诗歌;有人说,“金”是“珍贵”的意思,表明本诗是一篇无比宝贵的诗歌。对于以上数种解释,学者争议不断,但最后一种影响较大,为大多读者所接受,因为大家都能感受到,这篇诗歌的确像金子一样宝贵。一、耶和华是我的主(1-4)这一段中,诗人描述了他和耶和华上帝的第一种关系——耶和华是他的主(“我的心哪,你曾对耶和华说:‘你是我的主……’”),并且进一步描述了在这种关系之下,他的信仰及生活状况。在这种关系下,诗人体会到了众多的“好处”,因此他越发相信上帝,并依靠上帝。诗歌的开端,诗人写道:“上帝啊,求你保佑我,因为我投靠你。”这是一个典型的祈祷诗的句式,《诗篇》中经常有类似的句子出现。不过,这句话在这里所要表达的,不是诗人的祈求,而是他的信靠。诗人写下“求你保佑我”的诗句,并不说明他正在经历患难,以致需要上帝即刻施以“保佑”,他的意思乃是:上帝啊,求你继续保佑我,就像以往保佑我一样。诗人祈求上帝保佑的祈祷,其实是对上帝以往之保佑的感恩,以及对上帝今后之保佑的确信。因此,这个祈祷句式所要表达的,依然是诗人对上帝的信靠,诗人要藉着这样的祈祷告诉自己,也告诉后世的读者,他所祈求的上帝是可靠的,他愿意毫无保留地“投靠”他。接下来,诗人具体地谈到上帝的可靠:“我的心哪,你曾对耶和华说:‘你是我的主,我的好处不在你以外。’”希伯来原文中,没有“我的心哪”数字,突然冒出来一句“你曾对耶和华说”,是令人费解的,谁对耶和华说呢?《和合本》在翻译时加上“我的心哪”,使这段经文的解释不再困难,同时也没有违背原文的意思。诗人表示,他的“心”对耶和华有清楚的认识,“你是我的主”,这不是头脑的肤浅认识,也不是嘴唇的信口开河,而是发自内心的深切认知。诗人清楚地知道,耶和华是他的主,这位主是可靠的,具体体现在“我的好处不在你以外”。上帝之所以可靠,是因为他体恤世人,顾念人们的生活。摩西曾劝勉以色列民:“耶和华又吩咐我们遵行这一切律例,要敬畏耶和华我们的上帝,使我们常得好处,蒙他保全我们的生命,像今日一样。”(申6:24)他将信仰上帝的“好处”摆在了以色列民的面前。《诗篇》中,多有表达信仰上帝之“好处”的诗句,如:“因为耶和华上帝是日头,是盾牌,要赐下恩惠和荣耀。他未尝留下一样好处不给那些行动正直的人。”(诗84:11)“少壮狮子还缺食忍饿;但寻求耶和华的,什么好处都不缺。”(诗34:10)历史已经印证追随耶和华的“好处”,诗人也经历过这样的“好处”,因此他信心十足。诗人坚定地相信上帝,由此就引出了他的生活态度,人们的生活总是和信仰联系在一起的,有怎样的信仰,自然就有怎样的生活。诗人坚定的信仰立场,引出的是他严肃的处世原则。3至4节,诗人分别描述了世界中普遍存在的两类人,并且分别道出了他对这两类人的态度,其中体现的正是他以耶和华为主的信仰立场。第3节,描述的是第一类人,他们被称为“世上的圣民”。一般来说,“圣民”专指以色列的祭司,但多数解经家认为,此处的“圣民”不仅指祭司,亦可指一切归向上帝、分别为圣的子民。“世上的圣民”《现代中文译本》译为“上主的忠诚子民”,很好地支持了这一说法。被称为“圣民”的这一群人,不是等闲之辈,诗人说“他们又美又善”,《吕振中译本》将之译为“他们是高贵者”,可见他们是一个不同寻常的群体。他们为何“又美又善”呢?又为何被称为“高贵者”呢?原因是他们敬畏上帝,上帝曾应许以色列民:“你若谨守耶和华你上帝的诫命,遵行他的道,他必照着向你所起的誓,立你作为自己的圣民。天下万民见你归在耶和华的名下,就要惧怕你。你在耶和华向你列祖起誓应许赐你的地上,他必使你身所生的、牲畜所下的、地所产的,都绰绰有余。耶和华必为你开天上的府库,按时降雨在你的地上。在你手里所办的一切事上赐福与你。你必借给许多国民,却不至向他们借贷。”(申28:9-12)这一群“圣民”如此爱主,如此蒙福,与诗人一样,都是以耶和华为主的人,所以诗人说,他们“是我最喜悦的”。第4节,描述的是另一类人,他们被称为“以别神代替耶和华的”。这里的“别神”,系指外邦假神,“以别神代替耶和华的”,就是指离弃上帝,追随外邦假神之人。以色列民奉行独神论信仰,反对多神崇拜,“除了我以外,你不可有别的神”(出20:3;申5:7),列为“十诫”之首。可是,现实生活中,依然有“以别神代替耶和华”者。不过,对于这一类人,他们的结局一定不好,诗人清楚地知道,“他们的愁苦必加增”,这不是诗人不负责任的断言,而是上帝的启示,经上说:“你们若听从耶和华你们上帝的诫命,就是我今日所吩咐你们的,就必蒙福;你们若不听从耶和华你们上帝的诫命,偏离我今日所吩咐你们的道,去侍奉你们素来所不认识的别神,就必受祸。”(申11:27-28)侍奉“别神”,就意味着“愁苦”,就意味着“受祸”,所以诗人对侍奉别神的举动避之惟恐不及——“他们所浇奠的血我不献上;我嘴唇也不提别神的名号”。外邦人侍奉“别神”的仪式,时常要用血献祭,有的甚至用人血,对于这些礼仪,诗人坚决不去参与。不仅如此,甚至连提“别神”的名都不愿意。尽管诗人处于偶像崇拜成风的环境,但他不受这种风气的影响,这是何等坚决的决心,这是何等坚贞的信仰!之所以能够如此,是因为诗人坚信,耶和华是他的主。二、耶和华是我的产业(5-8)这一段中,诗人描述了他和耶和华上帝的第二种关系——耶和华是他的产业(“耶和华是我的产业,是我杯中的份。”),并且进一步描述了在这种关系之下,他的信仰及生活状况。诗人感受到了,耶和华是他的产业,所以越发体会到“我的好处不在你以外”的事实。诗人称耶和华为“我的产业”,“我杯中的份”,这个说法源自旧约律法。旧约时代,作为祭司及利未人,他们没有自己的产业,在划分地业方面,他们是无份的,但上帝说,耶和华是他们的产业。“耶和华对亚伦说:‘你在以色列人的境内不可有产业,在他们中间也不可有份。我就是你的份,是你的产业。’”(民18:20)因此,当以色列人在迦南按支派分地时,祭司和利未人无份,经上说:“只是利未支派,摩西没有把产业分给他们。耶和华以色列的上帝是他们的产业,正如耶和华所应许他们的。”(书13:33)上帝没有赐给祭司和利未人物质的产业,目的是使他们可以更加专心地投入到侍奉中去,当他们真正专一服侍上帝之时,其生活并不会没有保障,因为有耶和华作他们的产业。诗人将这样的一种理念移植到自己的信仰中,并写入到自己的诗歌中。他坚定地相信,祭司和利未人以耶和华为他们的产业,他们并未因此影响生活的质量,相反,他们蒙了上帝更多的恩典。因此,诗人愿意与祭司和利未人一样,以耶和华为他的产业,不再贪恋属地的产业。诗人继续写道:“我所得的,你为我持守。”属世的产业,会有贬值的时候,会有失去的时候,但作为属灵的产业,永不失去,因为所得的一切,有上帝亲自为我们“持守”。第6节,诗人进一步描述他对所得产业的看法——“用绳量给我的地界,坐落在佳美之处;我的产业实在美好”。约书亚划分地业时,每个支派、宗族、家庭所分到的地,都是用绳子丈量后划分的,以保证其公正性;各块地都有其“地界”,不得随意变动,以保证其严肃性。摩西曾警告以色列民:“在耶和华你上帝所赐你承受为业之地,不可挪移你邻舍的地界,那是先人所定的。”(申19:14)同样是地,其位置非常关键,它的价值往往基于其位置,基于其“地界”。诗人感受到,上帝量给的地界,是“坐落在佳美之处”的,其地形、其土质都是最好的(这当然是隐喻性的,诗人所说的是属天的产业,而非属地的产业),于是感慨道:“我的产业实在美好。”第7节,诗人描述了他的产业所带来的好处——“我必称颂那指教我的耶和华,我的心肠在夜间也警戒我”。一般人对产业的理解,就是产业能给人安全感,让人生活无忧。对于诗人,耶和华是他的产业,其意义并不在于耶和华使他生活丰足,更为重要的是使他的人生道路不至迷航。我想,这也正是耶和华作我们的产业与普通意义上的产业的分野所在。耶和华带给我们的“好处”,是给予我们随时的“指教”,一位诗人写道:“耶和华啊,求你将你的道指教我,我要照你的真理行;求你使我专心敬畏你的名。”(诗86:11)没有上帝“指教”的人生,随时有可能迷失方向。因此,需要时常寻求上帝的指教,这样才能走上正路。上帝应许我们:“主虽然以艰难给你当饼,以困苦给你当水,你的教师却不再隐藏,你眼必看见你的教师。你或向左、或向右,你必听见后边有声音说:‘这是正路,要行在其间。’”(赛30:20-21)这是何等宝贵的应许,这才是耶和华作为我们的产业,带给我们最大的好处。有了上帝的“指教”,人们的生活就不至于混乱,人们的良知才显出功效。“我的心肠在夜间也警戒我”,《现代中文译本》译为“夜间,我的良知唤醒我”。夜间,当人们躺卧在床榻之上时,思想往往无比活跃,常常会思考许多白日不太思考的问题,许多犯罪的念头也就油然而生,此时,有“良知唤醒我”,显得尤为宝贵,这样就可以避免犯罪。第8节,是诗人对上帝的态度:“我将耶和华常摆在我面前,因他在我右边,我便不至摇动。”既然信靠上帝能给他带来那么多“好处”,那么他就要时常记得上帝,“将耶和华摆在我面前”是尤为重要的。“摆在我面前”,不能错误地理解为在自己面前放一张上帝的画像,这样就沦为偶像崇拜。该句的真正含义,是要我们学会凡事将上帝放在第一位。当我们真正把上帝放在第一位时,其实就建立了我们和上帝的关系,这样,“我便不至摇动”,并经历上帝更多的祝福,经上说:“你们要先求他的国和他的义,这些东西都要加给你们了。”(太6:33)三、耶和华是我的福乐(9-11)这一段中,诗人描述了他和耶和华上帝的第三种关系——耶和华是他的福乐(“在你面前有满足的喜乐,在你右手中有永远的福乐。”),并且进一步描述了在这种关系之下,他的信仰及生活状况。透过这样的描述,诗人进一步表达了他对上帝的信靠。诗人描述上帝是他的产业时,心灵受到强烈的感动,于是笔锋一转,开始描述信靠上帝给他带来的福乐——“因此,我的心欢喜,我的灵快乐,我的肉身也要安然居住。”本节的“心欢喜”,“灵快乐”,运用的是希伯来诗歌中的同义平行体,“心”与“灵”同义,“欢喜”与“快乐”同义,这一句话描述了信靠上帝之人内心的平安与喜乐。不过,诗人同时也指出,真正的信仰并不止于“心欢喜”与“灵快乐”,“肉体也要安然居住”。受希腊二元论影响,教会中常有人轻看肉体,认为肉体只是犯罪的工具。但这节经文告诉我们,肉体的“安然居住”也是上帝的祝福。第10节,诗人进一步讲到关于肉体的信息:“因为你必不将我的灵魂撇在阴间,也不叫你的圣者见朽坏。”诗人知道,他的身体虽然会遭遇疾病,甚至死亡,但灵魂却要永存,不会被“撇在阴间”,他的肉体将不会“见朽坏”。诗人知道,死亡是严酷的,但他相信上帝会救他脱离死亡。更深一层,诗人可能预见将来要有的身体复活,虽然大卫时代人们对复活的观念并不强烈,但由于他是受到圣灵的感动而作此诗,因此,这样的推断也在情理之中。不过,这节经文最为重要的,不在它如何表述大卫的经历,而在预言了基督的复活,很多解经家认为,该节经文是对基督复活的预言。张国定说:“马丁·路德和加尔文皆认为这是一段弥赛亚的经文。表面上是诗人大卫的自述,言说上帝丰富的供应,使他得以过着美善的生活,又因为上帝的庇护,死亡不能夺去他的生命。而深一层的意思,就是预指耶稣基督的复活。”(《天道圣经注释——诗篇(卷一)》)使徒彼得在五旬节圣灵降临时的讲道中,引述了这段经文,并证明经文中所说的就是指耶稣基督:“大卫既是先知,又晓得上帝曾向他起誓,要从他的后裔中立一位坐在他的宝座上,就预先看明这事,讲论基督复活说:‘他的灵魂不撇在阴间,他的肉身也不见朽坏。’这耶稣,上帝已经叫他复活了,我们都为这事作见证。”(徒2:30-32)另外,保罗也引述这段经文证明耶稣的复活:“上帝已经向我们这作儿女的应验,叫耶稣复活了。正如诗篇第二篇上记着说:‘你是我的儿子,我今日生你。’论到上帝叫他从死里复活,不再归于朽坏,就这样说:‘我必将所应许大卫那圣洁可靠的恩典赐给你们。’又有一篇上说:‘你必不叫你的圣者见朽坏。’大卫在世的时候遵行了上帝的旨意,就睡了,归到他祖宗那里,已见朽坏;惟独上帝所复活的,他并未见朽坏。”(徒13:33-37)诗歌的末尾,诗人将信靠上帝最大的好处说了出来——“你必将生命的道路指示我”。这里的“生命”,并不仅是“性命”,更指新约所强调的永生。上帝愿意将生命的道路指示我们,这才是喜乐的源头,一个人只有和上帝建立了生命的关系,才能真正享受到上帝里面的一切福乐。“在你面前有满足的喜乐,在你右手中有永远的福乐。”上帝所赐的福乐是“满足的”,表明这样的喜乐没有任何缺憾,是完美无缺的。人间的喜乐总会有美中不足之处,但上帝里面的喜乐不会如此。其次,上帝所赐的福乐是“永远”的,表明这样的喜乐不会稍纵即逝,是持续不断的。人间的喜乐往往会曲终人散,甚至乐极生悲,但基督里的喜乐不会如此,乃是“永远的”,不仅是指有生之年充满不断的喜乐,也指将来在天家享受永远的福乐。《诗篇》第16篇是大卫所作的一篇信靠诗,诗人从耶和华是我的主、耶和华是我的产业、耶和华是我的福乐三个不同的角度,描述了信靠上帝的种种“好处”,表达了他对上帝的信靠之心,同时极好地劝勉了后世的读者。诗人经历了上帝所赐的各样“好处”,一切与诗人有一样信靠之心的人,都必将与诗人一样,经历由上帝而来的各样“好处”。惟愿所有的上帝子民,都能真正认识这位赐人“好处”的上帝,并真正体会到“我的好处不在你以外”的深刻内涵。让我们以一位诗人精美的诗句结束本篇浅析:“除你以外,在天上我有谁呢?除你以外,在地上我也没有所爱慕的。我的肉体和我的心肠衰残,但上帝是我心里的力量,又是我的福分,直到永远。”(诗73:25-26)发表于《教材》2010年第3期
《诗篇》第16篇

为信心稳固而祈祷

(大卫的金诗。)

1上帝啊,求你保佑我,

因为我投靠你。2我的心哪,你曾对耶和华说:“你是我的主,我的好处不在你以外。”3论到世上的圣民,他们又美又善,是我最喜悦的。4以别神代替耶和华的(或作“送礼物给别神的”),他们的愁苦必加增;他们所浇奠的血我不献上;我嘴唇也不提别神的名号。5耶和华是我的产业,是我杯中的份;我所得的,你为我持守。6用绳量给我的地界,坐落在佳美之处;我的产业实在美好。7我必称颂那指教我的耶和华,我的心肠在夜间也警戒我。8我将耶和华常摆在我面前,因他在我右边,我便不至摇动。9因此,我的心欢喜,我的灵(原文作“荣耀”)快乐,我的肉身也要安然居住。10因为你必不将我的灵魂撇在阴间,也不叫你的圣者见朽坏。11你必将生命的道路指示我。在你面前有满足的喜乐,在你右手中有永远的福乐。

  

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