爱华网从无明之中解脱出来，其实就是从此生之苦及未来生死轮回之苦的束缚中解脱出来。因为有了无明，才让我们沦落此生与未来生生世世的痛苦之中。无明就是昏沉、掉举、愚痴的现象。因为无明，所以我们不断新产生心的习性反应，而我们的心也因不断生起的负面反应而受到染污。我们不知道自己在做什么；不知道自己如何地深陷贪瞋的桎梏之中；也不知道因为自己的无明，已将这些束缚紧紧地纠结在一起。
只要我们时时刻刻保持警觉与专注的心，就可以根除无明。如此，心的习性反应就不会像雕凿在岩石上的刻痕般，深深地烙印在我们内心深处；也就不会被贪嗔的枷锁牢牢束缚。心的这种具有了解的觉知特质，就叫做智能，而智能能彻底根除无明。
我们练习观照就是为了培养洞察力，并且让智能觉醒。
走路时，我们要保持觉知。
站立时，我们要保持觉知。
坐着时，我们要保持觉知。
躺卧时，我们要保持觉知。
无论是处于睡眠或清醒中，或是日常所有行住坐卧状态下，我们都应当随时保持觉知与专心，而且在所有举止行宜中，都应该保持觉知。
要对所有的身体行为保持全然的觉知。
要对所有的言语保持全然的觉知。
要对所有的心理行为保持全然的觉知。
因此，我们应当注意身、语、意一切行为；并且应该谨慎检视每一个行动。
然而，这样的觉知，应该是智能的觉知。也就是说，在觉知的同时，我们应该亲身体验智能的三个特质：所有的现象，都具有无常、变化的本质；所有无常的现象都是苦；所有无常、会生起苦的现象都没有实质，亦即，他们不可能是「我」、「我的」--无我。
当我们自身体验了这个真相后，才会明白对这一切无常现象生起贪、瞋、执取与厌恶的反应是多么无知啊。因此，对所有无常变化的现象，就只保持觉知以及不执取。这种藉由亲身体验而来的智能，才能破除我们的无明。
唯有去除无明，我们才能安详、解脱。
人，生而思考，思此想彼，永无终止。
念头像溪水般的流动。
念头是最快的，快过闪电或其它。
由于我们看不清念头，所以有痛苦。念头本身并不痛苦。当念头生起时，我们不能同时看见、知道和了解它，因而生起贪、瞋、痴而带来痛苦。
贪、瞋、痴事实上不存在，只因为我们看不见「心的源头」，所以它们才生起。
六
因此，让我们来培养自觉。念头生起时，知道、看见、了解它。这就是觉-定-慧。我们称之为「自觉」。只要我们觉知，就不会被念头拖走；若不留神，它便导演不停。
这方法可以说是顿悟的快捷方式。
觉知
让我们清楚地觉知身体的每一个动作。例如，在眨眼时要觉知，在呼吸时要觉知，念头生起时要觉知。这就是我们所说的觉知。
觉知无价。我们买不到，也没有人能代替他人觉知。例如，当我握紧拳头时，有谁知道我的感觉吗？没有别人。外表上，你可以看到我握紧拳头，可是，你不知道我的感觉。同样地，当别人握紧拳头时，我可以看见，却无法知道他的感觉。
Q15：在要求快速高效率的工作环境，如何始终如一的保持觉知。我们有可能“觉知的紧张”着和“觉知的高速工作”吗？
觉知不排除任何事物、任何状态，觉知能够包含一切。慢腾腾的移动你可以觉知，快跑之中你也可以觉知。觉知和状态、动作没有关系。觉知在一切之外，觉知不占有你的生命内存。我们可以训练自己在任何情况下、任何状态中觉知，这是可以做到的。且如果我们具有觉知，我们不容易出错，因为一切我们都是在清醒状态下完成的。
觉知对抗的是无明，如果我们没有觉知，我们所做的一切都只是梦游。如果我们在觉知之下完成一切，那么我们就不是一个梦游中人在无知之中所做的一切。训练并具有觉知是非常必要的，那是你让自己醒着生活的一种方式，否则，你必然会深陷一种你以为清醒的梦境里。
佛陀常说，众生都是梦中人，为什么他那样说？因为他知道众生都没有觉知啊。做一切事不知又不觉，那是什么状态啊？不就是梦中在做一切吗？所以在日常生活里训练你的觉性非常重要。它可以使你在醒中不昏，昏中不沉，沉中不死。但一旦你没有觉知，不知觉性，虽然在呼吸行动，但也如死亡差不多。从某种意义上讲，有觉你身才是人身，没觉只是个活尸。去训练你的觉知吧，在洗脸、刷牙、做家务、开车或工作之中都可以做到，觉知不占内存，你可以随时随处的启用。且有觉知的做事和没觉知的做事品质不一样，那种内在品质的变化只你一个训练觉知的人才会知道。
带着觉知去日常生活吧，那是很优雅宁静的生活体验。如果你能带着觉知去饮食做饭，那就是佛陀生活在世间。当你具备了觉知，你的身体就是佛陀的身体。如果你失去了觉知，立即你就是凡夫之体了。有觉是佛陀，无觉即凡夫，你知道一个佛陀和你一个凡夫的不同了吧？觉知是那样的不同，它是一个凡夫和一个佛唯一的差别呢。来重视觉知并训练你的觉知。
Q16：我想试着在工作环境实践“聆听与爱语”，但我的伙伴们总是嘲笑挖苦我。
当你的伙伴们在嘲笑或挖苦你时，聆听：那是另一种真实的爱语。你能够听到当别人嘲笑或挖苦你时，你自己的心升起的给予自己或别人的爱语吗？那才是真正的爱语呢。从自己心上升起的声音才是真实之音，能从嘲笑或挖苦之中听出爱语才是真正的爱语，你能够做到这点吗？
我们在日常里常常告诫自己要训练觉知，带有觉知，当别人嘲笑或挖苦你时，那个时刻你有觉知吗？如果你有觉知，好，当别人嘲笑或挖苦我们时，来倾听来自我们自己心上的声音。在这个时刻，我们能不能温柔的对自己？当别人嘲笑或挖苦你时，你能不能充满温情地不变地爱自己？当你能够贯的爱自己时，别人的嘲笑或挖苦就显得不那么重要。什么时候来自外在的言语子弹能射中你？你不爱自己的时候。爱是你的防弹衣，当你爱自己的时候就犹如时刻穿上了一件防弹衣，别人的语言是穿透不了你的。只有你自己不爱自己，只有你脱下了那件真正自爱的防弹衣时，别人的语言子弹才能射中你，否则那是不可能的。
爱是一件防弹衣，觉知也是一种无形的防弹衣。当你觉知的时候，你就不会真正受伤，即使有人在有意攻击你。我们常常强调“聆听”这件事，为什么我们强调它呢？我们聆听并不是为了学习，而是每当我们能聆听时我们冷静，我们能吸收那些子弹，当我们准备好聆听时，如果有人向我们射子弹，但那些子弹就仿佛打在了海绵上，它到来，但没有力量。如果我们没有准备好聆听，或者相反，我们准备好反击或防卫，那结果是什么？我们将引发一场战争。我们将把别人的战争引到自己的国土上进行。那当然伤害的是我们自己了。所以我们强调聆听，是因为我们在告诉自己做好准备让那些子弹打在海绵上。
爱语是来自心上的语言，是自己给自己的礼物。无论别人给不给我们爱语，我们给自己。每天给出自己爱语，并聆听，是一件美好的事。当别人嘲笑或挖苦我们时，我们更应该学习“聆听和爱语”的能力。愿你在这个关卡中过关。
Q17：对普通人来说，如果每天做一件事就能更接近喜悦，那么我该做什么？
带着觉知，聆听心音，是接近喜悦的途径。喜悦存在于觉知之心的深处，越着于外物，你越远离喜悦，如果你越回到自己的心中来，你越有可能触及到喜悦。开放的心会经验到更多的喜悦。什么叫作开放的心呢？没有太多概念的心就是开放的心。往往阻碍我们喜悦的是概念，而带给我们喜悦的是概念的破除。每当我们在一个概念上出离，我们就自由一点，我们就喜悦一步。概念是心中的冰块，犹如海中隐藏的冰块一样，它融化的越多，我们就可流动的更多，那流动导致喜悦，那样我们就将体会到更多的喜悦。
带有觉知，每天倾听心与外物摩擦、碰撞时发生的乐音，那其中带有喜悦的音符，隐藏喜悦的能量，你可以在那里找到喜悦。我们每天做什么事情并不重要，重要的是那心听到多少它自己愉快的呻吟。它听到的越多，它自己就越愉快。活着的心每天像与每一个外在对象做爱一样，如果你柔软，你放开，你充满柔情，那是你在与亲爱的人做爱；如果你抵抗，你反对，你讨厌，你是你在创造一个你被强奸的内在场景。你每天柔软的、缠绕着原本的世界也是一天，僵硬的、痛苦的排斥着原本的世界也是一天，你为什么不能柔软的、喜欢的对待这世界呢？如果你柔软的爱戴这世界，利益不是世界，而是你啊。
我喜欢我做一个柔软的人，我不表现强大或有力。我要那力量或强大干什么？我不排斥强大有力的存在，但我很多时候更喜欢柔软、微小的事物。一丝微风轻摇，一枝花朵微颤，一两声鸟鸣掠过，都给我带来内在的柔软和震颤。我是一个实践聆听和爱语的人，柔软的敞开的心能听到整个宇宙情人的爱语。在那爱语和聆听之中，你得到的是什么？当然是喜悦。作为一个普通人，我每天做些什么能更接近喜悦？没有普通人和非普通人，每天在你的日常生活里，注意倾听心音，在那柔软的放开之中，你喜悦会像电波一样的不断地击中你，你会像一部手机一样，你会不断地收到神的喜悦的来电。向内走，向内看，具有觉知，喜悦正在那个方向上，愿你望见它，相遇它，经验它，被它穿透和泡软。你会品尝到波罗蜜多的，因为你正走在那条路上，并向它移近。
一
我所说的法（真理），人人有份。它并不特别属于某一宗教，不论佛教、婆罗门教或基督教；也不专属任何国籍，不管是泰、中、法、英、美、日或台湾，任何人证悟了它，就拥有它。
悟者得之；迷者不察。人人本具，不论教派。
悟了，你无法阻止他人修习它。
悟了，你无法摧毁它，因为它不可摧。
你无法阻止他人证悟它，因为行者自修自悟。
悟了，你无法摧毁它，因为它一直如此。
二
人本身即是宗教。
法在人中，人即是法。
古人说：「天堂在心中，地狱在心中；涅盘（一切烦恼与痛苦的止息）也是如此。」
心在那儿？
你可曾见过心？
若不曾见过它，你应该修行直到了解心是什么为止。
地狱是指心理上的痛苦或不快乐。当它消失时，我们便在天堂里。每当瞋心起时，我们又回到地狱。就算现在我们在天堂，没掉进地狱，但不知道出路，等于在世间法（世俗谛）里，当我们无法从世间法找到出世间法的路，我们就会在世间法的漩涡中走不出来。希望大家有这样的了解。当我们已解脱苦恼，那就是出世间的行为。
三
佛陀的心是清、明、静、净、亮、敏的心。这心人人都有，毫无例外。
水和泥不是同样的东西。泥使水看来混浊，但水本自明净。我们的心也是如此。如果能领会这点，便能逐步走上正道。佛陀说清、明、静、净的心，心净则泥无法再使水染..心净则泥无法再使水染；心亮则泥沉，脱底而落；心灵敏则轻，能看清万物。
世间法（世俗谛）与出世间法（胜义谛）同时存在。如果我们真正体悟后者，便能辨别两者，否则便无法区分。
四
使悉达多太子成为佛陀的法，在他之前就已存在。它就是当下这平常的心。
你现在听我说法的心如何？
它是中性的，带着觉性的。
你觉知这心吗？
假使你觉知这中性的状态，这就是我们所谓的宁静。你可以工作、谈论或思考任何事情。这种心毫不费力。
它很容易调教，但是，不了解它的人却常把容易的变成困难的，或是简单的复杂化。
这中性的心自然而毫不费劲。
人人有这种心，但我们不曾注意。它就是所谓的平等心。
五
人，生而思考，思此想彼，永无终止。
念头像溪水般的流动。
念头是最快的，快过闪电或其它。
由于我们看不清念头，所以有痛苦。念头本身并不痛苦。当念头生起时，我们不能同时看见、知道和了解它，因而生起贪、瞋、痴而带来痛苦。
贪、瞋、痴事实上不存在，只因为我们看不见「心的源头」，所以它们才生起。
六
因此，让我们来培养自觉。念头生起时，知道、看见、了解它。这就是觉-定-慧。我们称之为「自觉」。只要我们觉知，就不会被念头拖走；若不留神，它便导演不停。
这方法可以说是顿悟的快捷方式。
觉知
让我们清楚地觉知身体的每一个动作。例如，在眨眼时要觉知，在呼吸时要觉知，念头生起时要觉知。这就是我们所说的觉知。
觉知无价。我们买不到，也没有人能代替他人觉知。例如，当我握紧拳头时，有谁知道我的感觉吗？没有别人。外表上，你可以看到我握紧拳头，可是，你不知道我的感觉。同样地，当别人握紧拳头时，我可以看见，却无法知道他的感觉。
规律的动作
做事情都要有方法以达成目的。同样地，培养觉性以达成“觉（性）-定-慧”也需要方法。
不要静坐不动；要一直规律地动作。
不要闭上眼睛。
你可以用任何坐姿或坐在椅子上、站立或躺下。
现在，我将建议你一个方法（见图文解说）：
1.双手掌心向下，平放于大腿上。
2.翻右掌，停。（掌心朝左，垂直置于大腿上。）要觉知，不可自语“翻右掌”，只要觉知就够了。
3.举右掌，停。（动和停均需觉知。）
4.贴右掌于小腹，停。（动和停均需觉知。）
5.翻左掌，停。（掌心朝右，垂直置于大腿上，动和停均需觉知。）
6.举左掌，停。（动和停均需觉知。）
7.贴左掌于右掌背上，停。（动和停均需觉知。）
8.贴胸提右掌，停。（动和停均需觉知。）
9.外移右掌，停。（动和停均需觉知。）
10.下移右掌垂直置于右大腿上，停。（动和停均需觉知。）
11.将右掌平放右大腿上，停。（动和停均需觉知。）
12.贴胸提左掌，停。（动和停均需觉知。）
13.外移左掌，停。（动和停均需觉知。）
14.下移左掌垂直置于左大腿上，停。（动和停均需觉知。）
15.将左掌平放左大腿上，停。（动和停均需觉知。）
这是培养觉性的实际方法。我们不一定要熟读经典，因为那只是语言文字。熟读经典并不能让我们觉悟。这个练习才是觉悟之道。
我们也应清楚地觉知其它的姿势，例如左侧卧、右侧卧、仰卧、从左侧卧起身、从右侧卧起身以及仰卧起身。
你应该常常训练觉知。
往返经行
久坐以后，可能会引起酸痛。此时我们可以改变姿势，往返地走。
走久了，可以换成坐姿。这就叫做“更换姿势”。行、住、坐、卧应该适当地搭配。
走时，不要摆动双手。应将两臂揽抱于胸前或将两手交叉于背后。
当往返经行时，你应觉知脚的动作。
不要默念“右脚动”、“左脚动”。
也不要走太快或太慢，要自然地走。
当你经行时要觉知自己在行走。如果你没有带着觉性来行走，就没有效果。
日常生活中培养觉性
我们必须尽己所能来培养觉性，甚至可以在轿车里或公交车上练习。
当我们坐在公交车上或轿车上时，可以把手放腿上而上下翻掌，或以拇指摩擦食指指尖，或是重复地握拳放拳。慢慢地做，要觉知。
不论何时何地，练习必须像游戏般的轻松。每次只动一只手，而非双手一起动。动右手就别动左手，动左手就别动右手。
有人可能会说：“我很忙，没有时间练习。”或“我不能练习，我不够清净。”这些都是借口。
如果我们想要做某件事情，便能找到时间做。不论做什么都要觉知。假如你是一位老师，当你拿笔时，带着觉知拿笔。写字时也要带着觉知。
这就是培养觉性的自然方式，自然地来修习佛法。
吃饭时，要觉知地拿汤匙，要觉知地将食物放入口中。咀嚼时，要觉知。吞咽时，也要觉知。
持续练习如环链
我保证佛陀所说的法以及我所教的方法。如果你认真并持续不断像环链或时针绕行般地练习，我向你保证我当下所说。
“持续地练习如环链或时针绕行”，并不表示必须时时刻刻地做规律的手部动作或往返经行。
所谓“时时刻刻练习”是指在日常生活中做任何事情，要觉知每一个动作。例如洗衣、扫地、清理房舍、洗碗、写字或做生意。觉性将点点滴滴地累积，就像雨水落在完好的容器里而装满它。
当我们来回走动时，脚的进出动作都要觉知。上床时我们可以反复地握拳、放拳直到入睡为止。醒来时，应继续练习。这就叫做“培养觉性”。
总结重点
如同佛陀所教导的，练习规律的动作，要持续如环链。行、住、坐、卧，或曲或伸，时时刻刻要觉知身体的每一个动作。
练习规律的动作，翻覆手掌、提放手臂，要觉知；低头、抬头要觉知；左倾、右倾、眨眼、张口、气息入出，都要觉知。当念头升起时，要觉知。要时时刻刻觉知身体的动和停。不要静坐不动。
这就是培养觉性的方法。
这个方法练习的精要，如同“掌中叶”之法，只是觉知外在的身体的动作，以及内心念头的起伏。如果你能按照我所说的持续认真地练习，我担保不出三年烦恼将断，痛苦止息。也许只需一年。对某些人而言，也许只要一至九十天。练习的结果是，烦恼将会减少或不再对你产生干扰。
（“掌中叶”：佛陀和一群比丘走进树林。他取了几片叶子放在手里，问他的弟子们：“这林间的叶子和我手中的叶子哪个较多？”弟子们回答：“世尊！林中的叶子较多。”佛陀接着说：“我所知道的就如同这树林中的叶子一样多，但我教导你们的则如我掌中的叶子一样少。虽然少，却是可以导向灭苦之法。”）
要确定我们练习佛法的目标是自己的觉性（自觉）。
我们应该遵循佛陀所教导的，由基本做起，逐步前进。如果不如此，练习将毫无进展。
初学阶段
对初学者而言，练习手的规律动作要比往返经行好。规律地、缓慢地、柔和地、轻轻地移动手臂。当它停时，要觉知它；当它动时，要觉知它。如果手臂动得太快，由于我们的觉知力还不够强，便无法赶上身体的动作。
要持续的练习，别怕累。如果以为累了就稍作休息，持续的环链就断了。
一旦你领悟了什么是「身与心」，就可以往返经行。你一定得真正领悟它。当念头生起时，不要阻止它们，任其流动，但不要陷入其中，要将注意力回归到「身心」，时刻对「身心」要历历分明。
有时，喜悦会生起，使我们失去「身心」的觉知。一旦我们没有觉知「身心」，心便渐渐地变黯然混浊。
念头生起时，任由它起。你如果压抑它们，可能会导致晕眩、窒闷。要放松，别担心你是否觉知。
这时要先认识「身心」，包括了身、心、身动、心动等等（详见附录）。必须一再地反复温习。
当我们不断观照这些目标时，会有念头生起，由它去。只要我们觉知，心便会安住在「身心目标」上。反复观照，直到它们深植于心。
当念头生起时，有时我们会受其牵引，导致经行或规律动作的速度加快。应该要觉知并调慢速度，不管需要多少时间。
看念头阶段
在完全领悟「身心」之后，应该用觉性去看念头而不是去看「身心」。将规律的手部动作或走动的速度加快。
不要压抑念头，轻轻松松的练习。轻松地看念头。念头生起时，不管是快乐或悲伤，只要觉知身体的动作，念头便会立刻停止。
通常念头生起时，心便被带着跑，如小猫捕大老鼠似地。大老鼠（念头）比小猫（觉性）强。当大老鼠出现时，小猫本能地便会捉它。大老鼠因为害怕而逃跑，即使小猫紧捉不放，过一会儿，当小猫累了，就把大老鼠放了。同样地，念头将不停地生起，也将自动地停止。
当我们一再地训练自觉，就好像不停地饲养小猫直到它长大强壮为止。念头生起时，心不会被拖走，念头自然立刻停止。
念头如果来得凶猛，我们必须握紧拳头或做任何有效的姿势。如果动作够强，念头会即刻停止。
继续练习，只要念头一起，你便能立刻觉知。正如我常告诉你们的，如果有两个人和一张椅子，强健快速的人会坐到椅子。当我们一再地训练培养自觉，「自觉」将取代「不觉」，而「不觉」将逐渐减少。
任由念头生起。念头生起得越频繁，我们也越觉知。当「自觉」越来越强时，便能赶上念头。
假定有一百个念头生起，我们只觉知十念而不觉其它九十，接着是能觉知二十而不觉八十。继续练习到能知八十而不觉二十，接着知道九十、九十五。当一百念中能知九十五时，我们应该要很用功的练习。不要灰心、懈怠或在白天睡觉。
当念头生起时，我们要立刻觉知，一而再，再而三。念头生…赶上…，念头生…赶上，念头便无法继续繁衍下去了，心在此开始转化。「圣者」之质在此产生，这就是涅盘的起点。
从前，心在黑暗中，不认识「正道」。当它能快过念头时，心将会变光明。这光并不是肉眼可见的外界之光。心本身就是自在光明的。它称之为「慧眼」，也就是「内观智慧」的生起。
我们应继续以任何我们相应的速度练习手部的规律动作或来回经行。
继续勤奋的用功，让智慧走进去穿透「所缘（念头）」。不再需要求教于老师或经典。
当智慧穿透「所缘（念头）」时，心将次第知道五禅那层层生起。共有五个层次：第一禅那（此处禅那是指以心看见、知道、触及这些「所缘（念头）」）、第二禅那、第三禅那、第四禅那及第五禅那。
一旦抵达最后层次时，智慧自然会生起。当我到达这境界时，领悟了「世尊只剃一次发」的话。（注：当悉达多太子决定出家时，他离开了王宫，在河边换衣服并剃发。据说他那时的头发大约两吋，剃发后就未再长。）
一旦你已证悟「此」，你能了解它。你无法事前知道它。如果你能事前知道它，那只是知识，而不是「是」。
当我看见、知道、明白「此」时，领会到「哦！世尊只剃一次发。」并非指真正的头发，而是指已断「此」。就像在两柱间紧绷一根绳子，如果在中间截断它，它将弹回两边的柱子上，而无法再连接。
我们将知道、看见「改变」。它是绝对地轻松，就像是毫无重量。这是终点，当它结束时，智慧会现前，而你将体证「苦灭」。
荐言
有两种念头，第一种是剎那生灭的妄念，它带来了贪、瞋、痴。第二种是我们做主的念头，它不会引发贪、瞋、痴，因为是带着正念正知去想的。
用这种方法，不要试图压抑念头。让念头自然地现前，念头越多，觉性会愈强。有些人讨厌妄念，怕妄念使他们无法平静。那是种误解。妄念是好事，因为念头出现的越多，觉性会越强。继续用功训练自觉，但不要专注。
当念头生起时，不要压抑它们，而要以觉知身体的动作来离开念头。「自觉」将取代「不觉」。
观察念头是大多数人所忽略的首要事情。念头一起，我们便开始批判或评论它。这表示我们「陷入」进妄念里而非「斩断」妄念。虽然我们知道，但还是「陷入」了妄念，而不知道要「观照」妄念。当我们陷入于妄念，就造作出有模有样的事物，这造作叫「行」。
如果我们静坐而没有任何身体的动作，妄念一起就陷入了进去，虽然知道它是妄念，但还是无法出离妄念。我们可以借助觉知身体的动作来出离妄念。因此身体要一直的动起来，并且要以觉性来觉知身体的动作。这样一旦念头生起，我们就能看见、知道。
这方法不会看见什么，见鬼、见神、见佛像、见到水晶球，乃至见到佛陀都是不正确的。那是因为我们的心游离出去的结果。因为我们看不清念头，因此心在造作，念头一直在繁衍。之所以心一直在造作，那是因为我们没有看见“念头的源头”而已。
我们这颗心极快，我们看不到它想，一想，刹那间就出去了，它会显现出鬼、颜色、光亮、天神、地狱、天堂。无论出现什么东西，我们都要如实的观照它们。这些都是心的幻象，我们称之为心的花招。
能如实看见的才是真实的。之所以无法使心自由是因为所见到的都是虚妄的。唯有见到实相，方能灭苦。
这是捷径：当念头升起时，立即觉知，这就是真正的修习佛法。规律地动作只是一种方便法（藉以帮助我们看见念头）。
在这个实修方法过程中会有些障碍。我将推荐你们如何解决可能面对的障碍。
紧张、晕眩、窒闷
刚开始练习时，会有专注的倾向。我们想知道、想看、想有、想得。这不是正确的态度。如果你追求这些，可能就会变得紧张、晕眩或窒闷。这不是正确的练习。
当妄念太多时，我们不喜欢，便想压抑它，这反而会带来麻烦。正确的方法是轻松地练习。目光看远方而轻柔地培养自觉。不要专注。带着觉知轻松地、规律地动或走。
昏沉
如果练习时觉得疲困，应该转换另一种动作，例如：除草、洗脸、洗澡、或洗衣。我们应找个方法来避免障碍。
静而不觉
没有觉知的宁静称为止（piti），喜欢宁静是修行的障碍，修习这方法不是要宁静，而是要持之以恒的觉知动作。
观障（Vipassanu）
当知道「名色所缘」，可以说是完成了基础的修习。有人会停止练习，以为他已得最高的佛法。在此阶段，知识将会涌现不已，使我们因此而骄傲。以至于念头生起时不观看它们而卷入念头中。
执着于「观障」的人多话而且傲慢。
「观障」的知识不久就被忘记，并且使人太自傲，这就是所谓的「观障」。
解决的方法是轻松地做规律动作。不要专注或期待成果，就只是轻柔地做动作。当念头生起时，觉知身体的动作。
喜障（Jintanana）
当你知道「胜义谛所缘」（见附录一）时，喜悦会现前，而且对所知道的感到欣喜。
一般而言，喜悦是好的。但是，根据这方法，喜悦却是达成苦灭的障碍。
喜悦生起时，练习者会执着它。我们应该要精进并尽所能地做身体的动作，使心由喜悦转回动作。慢慢地、规律地做。当觉性愈强时，喜悦便渐渐消失，心将回到平常的境界。
窒闷、昏沉或紧张可能发生。我们应练习得轻松，目光远看，动作轻柔。不该因这些障碍而中断，而是继续用功地练习。白天不睡觉，晚上休息。
颠倒障（Vipallasa）
根据经文，颠倒障是以假为真、以地狱为天堂、以恶为善。
颠倒障是一种心态，当人发现好东西并以为可以保住它，便抛下自觉而取它，就好像被小偷偷走了似的，当他开始寻求时，它已不在那儿，被藏起来了。
人不应离开自觉，即使痛苦已灭或其它。
我在悟得它后才证苦灭。那时我是在颠倒障的状态中。我沉浸在于喜悦，因为我从不曾如此。
我正来回地走，感觉像在离地一、二公尺处漂浮。事实上，我正走在地上。我抓住这喜悦不放。可是，它没有维持多久，我自己觉知：「咦！为什么如此？」
我开始反复去观所缘（念头）。在这阶段，你应重复去观所缘。但不必去观「身心所缘」。
当反复观所缘，就会见到所缘，明了所缘，喜悦会渐渐消失，心将回到平常状态。
总结重点
如果紧张、晕眩、或窒闷，应该使动作轻柔，不要专注，要轻松的动，眼光远看，不适的感觉将自行松开。喜障的解决方法也是如此。
观障和喜障要以纠正修行方法来解决，不要观照「内观所缘」。
至于颠倒障，我们一定要观照「内观所缘」。轻松地练，所缘明显时，压力便会减少。
任由念头生起，不要压抑它们。要觉知它们，看到它们，明了它们。
当你练习时，必须自己照顾自己，不要期待老师来照顾你。任何不正常的情形发生时，你一定要立刻停止练习，从内心生起的反常的境界就会自行渐渐消失。
