爱华网【尊重正教分第十二】
经文：【复次须菩提。随说是经乃至四句偈等。当知此处。一切世间天人阿修罗。皆应供养。如佛塔庙。何况有人尽能受持读诵。须菩提。当知是人。成就最上第一希有之法。若是经典所在之处。则为有佛若尊重弟子。】
【复次须菩提！随说是经。乃至四句偈等。】随说是经，意思是只要你遇到因缘，简单讲解这部经，即使是只解释经典里的四句偈。【当知此处。一切世间天人阿修罗。皆应供养如佛塔庙。】你看！别说是讲整本《金刚经》了，就算是从《金刚经》中抽出一段四句偈来说，一切世间天人阿修罗皆应供养！因为正法住世嘛！为什么如佛塔庙？因为是依法弘法，依佛所说的法为人演说。【何况有人。尽能受持读诵。】受持很重要。身、口、意清净，以无相法，真正地脚踏实地去做，叫做受持。读诵《金刚经》的人很多，往生极乐世界的人里有许多也是诵《金刚经》的。
【须菩提。当知是人成就最上第一希有之法。】这句话是赞叹《金刚经》的伟大。我所看过的经典都没有这样说，譬如在戒律中，佛陀就说应该这样持守，或者应该那样持守…… 但都不曾这样说过。当知是人，“是人”就是受持《金刚经》、读诵《金刚经》的人，这个人成就最上、第一、而且又是希有之法，好到无法称说。他成就的既是最上、又是第一、而且又希有的法。对《金刚经》赞叹到极点！
【若是经典所在之处。即为有佛。若尊重弟子。】
【随说者。心无分别。理应万差。逢凡说凡。逢圣说圣也。】
【当知此处者。谓此心也。】
【如佛塔庙者。若人但为名闻利养。心不清净。而说是经。转堕轮回。有何利益。】出家人若是为了名闻利养，那就惨了。名闻利养是断头的利剑。 在家也好、出家也好，若是对名闻利养看不开，也就是贪著供养或爱名的人，他便心不清净。因为利用给人讲《金刚经》使人欢喜，接受他人的供养，为了贪人钱财而说法，不清净!【心若清净。即常空寂。】空寂就是无一切相。【不起妄念。以此无所得心。无能解心。而说是经。】无能解的心，无所解的经典，能所双亡。【令诸听者。生清净心。无诸妄念。是名供养。即此幻身。便是法身。】幻身，这个身体是短暂的、幻化的身体。所以我才告诉诸位：会修行的人修一刹那，不会修行的人修尘点劫；会修行的人不起于座即见本心（就是本来面目），不会修行的人纵经尘点劫也没有消息（就是对明心见性不重视，不明了自性的本来的面目）。 所以说：不识本心，学法无益。确实是如此。不了解本来心性上的东西，学法无益，一点用处都没有，因为他只是在累积。所以你们看，没有在本性上下功夫的人，虽然他也一样念佛，但他参加各种法会到处奔波，一直向外寻求，就像土虱一样（土虱比喻人的烦恼重不安定，全身像虱子一样总是摆动停不下来），心又像猴子一样安定不下来。拜佛、念佛、拜忏悔、拜八十八佛，最后却还是告诉师父，自己的烦恼很重。为什么？ 因为你对本性的东西不了解，对无所住心、空性的东西不了解，念佛就不得力啊！所以不要动不动就自己一个人跑到山上修行，我不骗你，你铁定会死的，因为你对无相法、中道法以及本性上的东西不了解，你对修行懂多少？你的情绪会变化无常啊！所以我们不了解佛法的人常会想：我也懂得一点佛法了，净土就是教人念佛嘛，我要去山上搭个茅篷修行。于是每天就坐着修行，结果是愈修愈懈怠、愈修愈烦恼，下山之后变得奇奇怪怪，跟别人不一样，古怪的个性跟别人合不来。修行哪里是这样子的？所以师父一直再三劝告：慢慢来，“师父会把最好的教给你，你是师父心中的小树苗，当然给你最好的罗！”（模仿广钦老法师口吻，众笑）不要急，急什么呢？不要动不动就说：我要离开、我要跑。我就想不通，你看出去的几位法师，现在也一样茫茫然。人就是不能听善知识的劝告，可怜！所以对于无相法、本性的东西，你要彻彻底底去了解。你要是没有烦恼，走到任何一间道场大家都欢迎；你要是没有本性的东西，就算走到任何一间道场人家都不欢迎！贪名图利，刚刚出家就攀缘，你修的什么行呢？所以说“即此幻身，便是法身”。【中有如来全身舍利。感得天人恭敬。何殊塔庙。】
【成就者。见性无疑也。】我告诉诸位，明心见性的人说法，绝对单刀直入，一点都不怀疑，因为他已经清楚了。若是看经典照着讲的人，他自己没有明心见性，没有彻底地了悟本性，只是照着经典的文字照本宣科，讲来讲去，也只能在经典的外围绕圈，因为他不晓得见性是什么。见性这种东西，“如人饮水，冷暖自知”。照着注解讲出来的，不是他自己的东西，别人的注解“于我心不戚戚焉”啊，本身不见性，开口讲见性法，如盲人引众生入火坑。非见性人说见性法，如“一盲引众盲，相将入火坑”， 就是这样！真正地、彻底地了解悟性的人，他讲起法来面面俱到，不管你怎么问，他都能贯通，因为他对本来面目已经了解了，就是他本来心中的东西嘛！所以说：“见性人无疑”，没有怀疑！他讲经绝对清清楚楚，说法当中绝对丝毫都不含糊。如果有人来求印证：“师父！我这样有没有见性？”他马上就可以告诉来人：“你还早。”或是：“你已经有消息。就按照这样去修行。”他绝对清清楚楚！他不会摇摆不定：“嗯，可能是这样。”或者：“嗯，可能不是哦！”见性的人不会这样。
【最上第一希有之法者。佛与众生。本无差别。若能心常清净。不生不灭。无诸妄念。便可立地成佛。若尊重弟子者。】
【若尊重弟子者。若能行住坐卧。一切时中。心无起灭浩然清净。】这个浩然啊，应该把它改成白部，左边的三点水，把它改成白色的白，皓。你那个“浩”是大、大，也不能说错啦，但是要说这个白字部的“皓”就是皎白的意思，皓然清净。【常修佛行。念念精进。无有间断。所在之处。自心即佛。是名佛子。】这才是真正的佛子，而我们现在只能叫做外道之子，心外求法嘛！所以，【故可尊重矣。】
【禅师云：“即心是佛，更无别佛，】你将一切法纳归到你的心，一切唯心就对了。【即佛是心。更无别心。如拳作掌。】打开就是掌，握起来是拳，拳掌、拳掌，都是一体的东西，烦恼、佛；佛、烦恼，都是一念之间而已。【似水成波。波即是水。掌即是拳也。】拳也是掌，同样一个手嘛！
【如法受持分第十三】
经文：【尔时须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字。汝当奉持。
所以者何。须菩提。佛说般若波罗蜜。即非般若波罗蜜。是名般若波罗蜜。
须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。
须菩提。于意云何。三千大干世界。所有微尘。是为多不。须菩提言。甚多。世尊。须菩提。若微尘。如来说非徽尘。是名微尘。如来说世界非世界。是名世界。
须菩提。于意云何。可以三十二相见如来不。不也。世尊。不可以三十二相得见如来。何以故。如来说三十二相。即是非相。是名三十二相。
须菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。若复有人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。】
【尔时须菩提白佛言。世尊。当何名此经。】我们应该安立什么名呢？【我等云何奉持。佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字。汝当奉持。】你要奉持。
【言金刚者。】金刚就是【坚利之物。故借金以为喻。般若者。智慧也。为教众生。用智慧力。照破诸法。无不是空。犹如金刚触物即碎。】碰到东西就碎之，【故名般若也。】
【波罗蜜者。到彼岸也。心若清净。一切妄念不生。】我们的心总是不清净，我们的心中最难除的就是怀疑、猜忌，每天都在猜忌别人的看法怎么样：“嗯！他最近都没有来，不知道是不是有什么误会？”；“他们两人常常在讲话，不知道是不是在讲我的坏话”？我们人都花很多时间，来猜测别人的想法。要是我，我没有时间去猜测别人，没时间去猜测别人，疑神疑鬼，难以修行！理不清楚，你何必去管别人做什么？我问你：你为什么要去管别人？没有来，没来就没有来嘛。不是指每个月没来，是没来首场的没来。你管他有来还是没来，对不对？要是我，我不曾去管谁有来没有来，你若是说最亲近的人他没有来，没有来就没有来嘛，不来我们就不去嘛，这就是本来的面目嘛，这样不是很轻松吗？我们现在的人就是这样，怀疑、猜想。所以我们人的大半时间都是在猜想别人的想法，希望一直解释自己的立场给别人听：“你不要误会我，我不是这样子的，我是怎么样……”。把自己白白这个解脱的大智慧，放在这个仓库里面，他一直用这个生命，浪费自己的生命，一直想解释给别人听，好像，好像他的生命，都在诠释自己给别人听一样，受着别人的牵制一样。金刚般若，心若清净，一念妄想不生，你管他！这样才能够解脱。你管别人的想法干嘛？你也不必一直为你的行为：你只要对得起自己、对得起良心，你说什么都干我们没有关系，所以这个是很重要、很重要的一项修行。我们人差不多百分之九十九点九，整天都在想别人不知道怎么回事：“最近怎么都不理我？买冰棒给他也不肯吃？”不需要！
【能度生死苦海。汝当奉持者。只是奉持自心。行住坐卧。勿令分别人我是非也。】
【所以者何。须菩提。佛说般若波罗蜜。即非般若波罗蜜。是名般若波罗蜜。】
【佛说般若波罗蜜者。实相般若之坚。观照般若之利。截烦恼源。达涅槃岸。即非般若波罗蜜者。】因为真正的般若是不可言说的，佛说的般若波罗蜜，是实相无相的东西，绝对的智慧，所以你若是加上言说，就不是般若波罗蜜，但是方便称之为般若波罗蜜。所以说：“佛说般若波罗蜜”，就是佛所说的般若波罗蜜就是有；“即非般若波罗蜜”，就是空，是名，是方便称为般若波罗蜜，就是中道，不得不为了方便而说。譬如说我、我，“我”是什么人？我是慧律法师啊，你就有个称谓。假使我没有这个名字假相，没有这个名字，你只能说：就是那个啦！那个矮矮小小的，在讲经的那个啦，皮肤白白的，相貌很像刘德华啦，长得不是很高……形容不出来啊，讲了老半天，也不知道在讲哪一个。要是直接说：他叫慧律法师啦，就是矮矮的那个，全台湾省大家都认识他，对不对？就不必搞老半天了，是不是？就是这样。所以说地图虽然是假的，但是可以让你找到目的地。我讲经的时候，常常这样来解释（法师拍抚尺）， 文字虽然是假的，但是就可以让你成佛啦。文字也没有所谓的文字，就是实相嘛！因为道理就在文字当中，文字就是实相，实相不离文字嘛！为什么一定要把这个般若波罗蜜，当作不是般若波罗蜜呢，才了解般若波罗蜜呢？所以说：【既知法体元空。本无妄念。若无诸罣碍。何必持戒忍辱。湛然清净。自在逍遥。是名即非般若也。】所以说：“心平何劳持戒”，就是这个意思。六祖惠能大师：心若平，持什么戒，这没戒可持啦！你若是有平等心，你哪有所谓戒的东西可持呢？对不对啊？
下面，【须菩提！于意云何？如来有所说法不？】如果是不是有说法呢？
【须菩提白佛言。世尊。如来无所说。】一切本性本空的东西，你执着有说法，这样还是不离开四相，人、我、众生、寿者相。所以说如来有所说法，即是谤佛，如来无所说法。所以说：须菩提！你的意思如何呢？如来有所说法否？如来是不是真的有说法呢？因为说法者无法可者，本性本来是不生不灭的东西，说什么法呢？方便称之为说法。须菩提白佛言：“世尊！如来无所说。”
【须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘，是为多不？”】把三千大千世界磨成沙，那么这些沙是不是很多、微尘是不是很多呢？
【须菩提言：“甚多。世尊！”
【须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘；】佛说的这个微尘，实在不是微尘，因为它是变化的东西，才方便称为微尘。【如来说世界非世界，是名世界。】为什么呢？心的问题、业力的问题。诸佛菩萨心清净，就说一个极乐世界；众生的业重、恶重，十恶业重，就称为娑婆世界。所以佛说的这个世界，也没有一个真正的世界，只是方便称为世界。为什么？心若清净就是极乐世界，心若不清净就是娑婆世界，所以是名世界。简单讲，如来说世界非世界，是名世界，简单来说，就是心的问题，一念悟跟不悟的问题，就在于这个问题。
【微尘者，众生妄念，烦恼客尘，蔽净性，喻如微尘。如是烦恼妄想，如病眼人，见空中花；如愚痴人，捉水中月、求镜中像，枉用其心。】诸位啊！“枉用其心”，你若是把这句话写起来，贴在墙壁上，你慢慢就会开悟了！你今天从早到晚忙到死，枉费心机千万千，死后空持手一双。“生死枉费心万千，死后空持手一双”，高僧在说话，一句话就一针见血了！你把“枉费心机”这句话贴在墙壁上。譬如说你希望子女有成就，你就一直拼命栽培他，栽培是没错，但是你的希望不要太大。你希望事业做得很大，用尽心机要赚很多钱，到最后时却是破产。用尽心机要照顾这个身体，杀生，每天都是吃活的动物，吃活的动物，杀生，枉费心机，照顾到最后，还不是死而已。所以我们这个肚子叫做坟墓，动物的坟场。我们人死后是葬在山上，众生则是埋葬在我们的肚子里，我们的身体也是一座坟墓，只不过是规模大小不同而已，只有大小的差别而已。所以枉用其心，我们在这个世间，都是枉用心机，到眼睛一闭时什么都没有，什么都没有。
【非微尘是名微尘者，一念悟来，】布袋戏腔调都这样念：【转为妙用。前念无诸妄想，湛然清净，即非微尘。后念不住清净，是名微尘。】后念不住清净，连清净都不能执著，是名微尘。
【非世界是名世界者，若无妄念，即佛世界；有妄念，即众生世界。】简单说，讲来讲去都是心，哪有真实的世界呢？所以佛说“世界非世界是名世界”，就是没有一个真正固定的世界，都是你的心的问题。【前念清净，即非世界。后念不住清净，是名世界。】
【须菩提，于意云何？可以三十二相见如来不？】三十二相就是佛的庄严相。【不也。世尊！不可以三十二相得见如来。何以故？】【如来说三十二相，即是非相，】如来说真正的三十二相的庄严，实在是本性的三十二相，不是外表的三十二相，即是非相。非相，所以方便说它【是名三十二相。】
【三十二相者，谓眼耳鼻舌身，五根中，具修六波罗蜜，谓布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧是也。于意根中（脚）无住无为，】意根中脚就是意根中的这个根，这个“脚”就是我们定位的地方，无住无为。我们的意根中要定位在哪里？要定位在无住无为，定位在无住无为。当我们的心把一切法定在无所住、无所著之处，（注意，在原电子书中此处无此“脚”字。）【是三十二相清净行也。】如来若是执著三十二相，他就不能得到三十二相，如来因为无所执著三十二相，所以得到三十二相。
所以【如来说三十二相，即是非相，】就是我们的法身，是法身，【是名三十二相者。此谓法身有名无相，】法身是有这个名称，但是没有这个相，【故云非相。即悟非相，即见如来。】
【须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施，若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多！】
【譬如有人舍身命布施，求无上菩提，此谓住相布施也。《法华经》云：“若于外相求之，虽经万劫终不能得。”受持四句偈，载《应化非真分》中。】为应化身，而不是法身中。
【为他人说，其福甚多者：】借着这个，“载”就是借重这个就化身来说法，而不是无相的法身，那么为他人说，其福甚解多。【一念见性，人法俱空。】我们在一念，刹那间明心见性，人空法也空，【即名正见。而为他人说此经典，所得净妙无相，无为功德，无有限量。】
我们今天讲了二十页，讲了二十页，从二十五开始，我们二十页、十七页。下面这段就很长了，下面这段就很长了，我在读经都喜欢一段一段地来，我不喜欢这个讲到一半，下面这段比较长，因为比较长，离相寂灭分第十四，所以我就不想在今天把它讲，所以留在下一次，一段一段把它讲完，有个段落。好！下课！
（请合掌！南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！）
这个宏杰法师，这个讲台湾话，这个很抱歉，昨天是对大专生讲的，就讲国语、华语，讲我们中国的，那么现在要讲台湾话了，那就是对你很抱歉。我们宏杰法师很了不起，今年二十八岁，就讲过这个《菩提道次第广论》，那么在闽南佛学院教过书，我是非常地敬佩他，二十八岁，我四十了，我比他多十二岁，也依然一事无成。二十八岁就这么发大心，浙江温州人。我从第一次见到他，就对他很恭敬，非常赞叹！年轻人出家，是在大陆，他现在在美国念书，在这个皇后学院，college，皇后学院念书，专攻这个英文。那么我跟宏杰法师讲，将来我要是有机会回大陆，麻烦他照顾一下。他说他要当我的侍者，其实不敢当、不敢当，大陆我是无亲戚啦，什么都没有。那么所以今天我讲台湾话，是对不起宏杰法师。
【离相寂灭分第十四】
经文：【尔时须菩提。闻说是经。深解义趣。涕泪悲泣。而白佛言。希有世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来。所得慧眼。未曾得闻如是之经。世尊。若复有人。得闻是经。信心清净。即生实相。当知是人。成就第一希有功德。世尊。是实相者。即是非相。是故如来说名实相。世尊。我今得闻如是经典。信解受持。不足为难。若当来世。后五百岁。其有众生。得闻是经。信解受持。是人即为第一希有。何以故。此人无我相无人相无众生相无寿者相。所以者何。我相即是非相。人相众生相寿者相。即是非相。何以故。离一切诸相即名诸佛。
佛告须菩提。如是如是。若复有人。得闻是经。不惊不怖不畏。当知足人甚为希有。何以故。须菩提。如来说第一波罗蜜。即非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。须菩提。忍辱波罗蜜。如来说非忍辱波罗蜜。是名忍辱波罗蜜。何以故。须菩提。如我昔为歌利王。割截身体。我于尔时。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。何以故。我于往昔。节节支解时。若有我相人相众生相寿者相。应生瞋恨。须菩提。又念过去于五百世。作忍辱仙人。于尔所世。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。是故须菩提。菩萨应离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。若心有住。即为非住。是故佛说菩萨心。不应住色布施。须菩提。菩萨为利益一切众生。故应如是布施。如来说一切诸相。即是非相。又说一切众生。即非众生。须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。须菩提。如来所得法。此法无实无虚。须菩提。若菩萨心住于法。而行布施。如人人闇。即无所见。若菩萨心不住法。而行布施。如人有目。日光明照。见种种色。须菩提。当来之世。若有善男子。善女人。能于此经。受持读诵。即为如来。以佛智慧。悉知是人。悉见是人。皆得成就无量无边功德。】
我们一直在问：师父！要怎么修行？师父，要怎么修行？你注意看那四个字，离相，“离相寂灭”。所谓寂灭，不是死气沉沉。简单来说，离相寂灭的意思，就是直接，直接了当的，就是说诸佛菩萨要修行，一定要离相。我常常用一个比喻，什么叫做离相呢？离相就是染着不了他，染着不了他。譬如说这个苍蝇，到处飞来飞去的，飞到黏蝇纸上时，就黏在上面飞不走了。著相的人就是这样，一染着五欲六尘，就飞离不了，振翅欲飞，却心有余力不足。离相就不一样了，离相就像“脚底抹油”，你沾染不了他，他也同样是停在上面，不过你沾染不了他。内在方面，我们的内心若是运用智慧透视，透视它、透视它，不离相，即相离相，这才是诸佛菩萨真正用功的下手处。简单来说，你常常问善知识：应该怎么修行？其实不困难，你若是离相，你的心就永远安住在寂静的状态。就是这么简单！而离相不是离开这个相，不是，而是即相离相，名为离相，意思就是面临这个现实的社会而超越，简单来说，面对；面对这个现实，又超越这个现实，名叫做离相。如果要用现代话来讲，面对这个现实，当下超越这个现实，也就是说，现实的东西不能束缚你，这就称为离相。寂灭，你的心马上就得到安详，寂灭就是安住在一种非常非常静的状态，这个静不是没有智慧的静。简单来说，寂灭就是透过智慧，透视每一种相都是假的，虽然同样处于一般日常生活当中，可是却没有一种相能妨碍他，这就叫做离相。
【尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，】因为须菩提听到这部经典之后，是了悟到人空与法空，他得到中庸之道，他就感慨：实在是非常希有！所以这个【涕泪悲泣，】就是感动。我们人在哭泣时有很多种，要让男人哭的机会是比较少，要是说到让女人哭的机会，那很容易就哭了，讲不到几句话，心里感动她就哭。像今天差不多来了十几辆游览车，来了十几辆游览车，一见到师父就哭了，很感动地说：“我今天从那么远来到这里，只要能见到师父一面，我死都甘愿。”你看我多么有魅力，你想想看！竟然说死都甘愿！我说：讲得太严重了！然后说着说着就一直哭，控制不住，控制不住、控制不住，边哭就边诉说着：“幸好我见到师父了。”我说：我还没有往生，怎么会见不到呢？真是爱说笑！我还没有往生，一定见得到我的，怎么会见不到呢？所以要让女众哭的机会很大。若是要让须菩提哭，就没有那么简单了，只有佛陀，佛陀说的令人感动哭泣。你们有没有注意：涕泪悲泣，解悟、解这个空第一的人也一样会哭泣，你有没有注意看到这个地方，既然一切相都是无相的东西，须菩提了悟人空、法空，他哭什么？简单讲，一个圣者，他一样有感情，但是他这种感情是会入本性的东西，也就是说，纯正因悟道而生起的慈悲心。世间人说“爱”，爱的升华是博爱，博爱，国父（孙中山）讲的博爱；博爱的升华就是慈悲；慈悲的升华，大慈大悲。所以佛也会流泪啊，佛也会流眼泪啊。你看须菩提，既然悟到人空、法空，照理说一切诸法皆空，是不需要哭泣的，何必要哭呢？可是悲心的流露，一样不离世俗谛，一样、一样。所以因此从外相看起来，圣者跟凡夫都一样，他同样有感情、有理性；但是圣者是透过理性与智慧，理性和智慧，他得到中道，所以说涕泪悲泣。【而白佛言：希有！世尊。】希有世尊，太难得了！【佛说如是甚深经典，我从昔来】从过去到现在，【所得慧眼，未曾得闻如是之经。】他过去得到慧眼，但是在空、有当中所悟到的，还不曾听过佛陀讲这么深的经典，因为这是讲中道、人空、法空的道理。
【须菩提闻说是经，了悟人法二空，即得中道之理，叹其希有，感极涕零也。】
【未曾得闻者，昔得慧眼，于有见空。今闻是经，于空亦遣，是了中道，将欲起教，以示未来也。】
【世尊！若复有人得闻是经，信心清净，即生实相。当知是人，成就第一希有功德。世尊！是实相者，则是非相，是故如来说名实相。】我来解释一下，须菩提说：世尊！若是有这种人，听到这本《金刚经》，信心清净者：要做到信心清净，没有那么简单。信心，这不是指一般的信心。你若是说：我对三宝有信心。那个众生是毛道的众生，不能讲信。信心，要加一个坚固不坏的信心，不退道念的信心。你若只是单纯地说：我对每一个人有信心。有一天，你也会对他没有信心。所以众生的信心，在在《大乘起信论》里面讲，众生的信心叫做毛道众生，像轻毛过来、飘过去，随风飘荡，心行不定。别人若是讲师父很好，他就一窝蜂来，要是说这个师父怎么样，或是说不好，他又会离开，来来去去的，就变成心不能定，他是依人不是依法，依法。若是一个有智慧的人，透过他的智慧，了解师父所说的法是正法，依法，因此信心不退。所以我们要得到信心不退，这不是那么简单的。再来清净，清净就是一尘不染，空一切相，入一切相，空跟有当下完成中道，即生实相，即生实相，马上就产生实相。所以实相是无相，当下亦是无不相。当知是人成就第一希有功德，第一又希有，为什么？诸佛菩萨以悟明实相为智慧，我们若是悟明实相，当然就是成就第一佛道。
世尊！是实相者，即是非相，是故如来说名实相。他现在要为我们解释，什么叫做实相呢？实相者就是非相，就是空一切相，一尘不染的意思，我们说一丝不挂，一尘不染，一切法了不可得，名非相，非相。这个非相，它不是否认的意思，否认的意思。譬如说这个杯子，这个杯子，你若是说有这个杯子，那对！非相不是说，我拿起杯子说这个叫无，无，没有杯子，那也是有相，因为什么？无，无的观念。非相就是说，这是一个杯子，但是它是无常法，它不是永远的，它是没有实体的东西，不是永久性的东西，所以我们说它是非相。非相就是不离有相的东西，才可以说非相，非相的东西，你若是离开有，就谈不到这个非相。因为“有”都没有，那是断灭、顽空的东西，“有”都不存在了，又怎么去谈非相呢？所以非相就不离事相。简单讲，菩提不能离开烦恼，烦恼充满于一切心，就是“有”；而你悟了道，也同样这这个心，只是转变成智慧而已，并没有两个心。
这是一个手掌，也是手，这是个拳头，也是手，同样一个拳头来说，这是手掌、这是拳头，都是一样的。但是看你的变化。简单来说，事相的变化，当下就是本体的东西，你不能离开相而另求实相，就变成了不可得的东西、了不可得的东西。简单讲，生活就是菩提。什么是佛法？生活就是佛法，不离当处，行住坐卧，不离开我们的行住坐卧，一切相统统都是实相。“是故如来说名实相”，因为实相不可思议，不能以言语宣说，所以只有用非相去形容。非相就是空一切法。简单讲，就是要离一切相。那么以后我们在修行就简单了！我们在修行就简单了！
我们若是丢了钱，整夜睡不着，我们就想：师父说的、佛陀说的，佛陀说的：要离相，我们要离一切相，已经成为事实，直下承担，以免抱怨，痛苦无穷。我们想学佛的人，要直接接受，不要再动到一个第二个念头，因为这是因缘果报，是一定要受报的。若是这样的话，就直接会入本来面目。你若是问：本来面目是什么东西？本来面目就是放下。放下是什么东西？放下就是放下，放下是什么东西？就是放下，你若是重复一直说的话，就变成不能放下。所以只要你着一相，你就不能成佛。
