爱华网叁、将要发生的事（4:1-22:21）
12 第十二章：天上现出两征兆—孕妇与龙
13 第十三章：豹形兽与羊状兽—海地两兽
14 第十四章：锡安山上的羔羊—两种镰刀
15 第十五章：显示出神的荣耀—帐幕与殿
16 第十六章：显示出神的威严—倒七金碗
17 第十七章：奥秘的大巴比伦—羔羊得胜
18 第十八章：大巴比伦的倾倒—神施审判
19 第十九章：羔羊婚娶与大筵—基督降临
20 第二十章：基督显示出威严—复活审判
21 第二十一章：新天新地与新城—万象更新
22 第二十二章：进入永远的荣美—晨星在望
第十二章 天上现出两征兆 孕妇与龙
启示录一共有二十二章，本章恰好在全书的中间。时间也恰好为大灾祸的前三年半之末了，后三年半之开始，是非常重要的过渡时期。所以圣灵在启示约翰写启示录的时候，特别选用了两个不同的词来表达约翰所看见的。
在十二章以前，用的是“景象（horasis）”或者说是“样子”。就是徒2:17“你们的少年人要见异象”的那个“异象”。启示录一共用了三次（4:3的两次“好像”前，中文均未译出，该是显出来的“样子好像”，还有9:17的“异象”），全新约就用过这四次。
从十二章起到七碗倒完，用的是“征兆（Semeion）”，就是太24:3的“预兆”，太24:30的“兆头”，路2:12的“记号”，林前14:22的“证据”，以及林后12:12的“凭据”。启示录一共用了七次 （12:1、3的“异像”；13:13、14的“奇事”；15:1的“异像”；16:14的“奇事”；19:20的“奇事”），有三次翻译作“异像”，四次翻译作“奇事”。
“征兆”不是事物的真实面目，而是“兆头”的意思。一个预兆显出来，就叫人知道要发生什么事。“征兆”是对事物的本身作出说明，使人得到确切的凭据。像路2:12那天使对牧羊人说：“你们要看见一个婴孩，包着布，卧在马槽里，那就是记号了。”这个“记号”就是说明，这个婴孩乃是“为你们生了救主，就是主基督”的证据。当然，征兆必须有人看见。
异像可以是征兆，也可以是真实的事物。像徒9:10主在异像中对亚拿尼亚说话，叫他去访问扫罗，那异像中的主就是扫罗所逼迫的耶稣。
在本章里，天上现出两个征兆：一是怀孕临产的妇人；二是抵挡妇人的红龙。
由6:1羔羊揭开七印中的第一印起，直到11:15第七位天使吹号，天上有大声音宣告：“世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远。”乃是说到羔羊升天直到永永远远所要发生的一切事儿，是时间次序的纲目，这是第一段预言。
由12:1起到22:21是约翰吃尽了小书卷以后，“指着多民、多国、多方、多王再说预言。”是将第一段预言中重要的点，再逐一地细说，这是第二段预言。就象创世记第一章讲，在六日之内神造物的工，到第二章再专一仔细地讲第六天神所做的事。第二段的预言乃为补充前一段的预言。
在这一章里，我们要思想三个题目：一、孕妇临产与那龙；二、天上交战的结果；三、地上所起的风波。现在我们就按着这三个题目的次序来一一思想。
一、孕妇临产与那龙（12:1-6）
“在天上的征兆”首先被看见的，就是怀了孕、忍受产难、疼痛呼叫的妇人，与站在那将要生产的妇人面前，等着吞吃她即将生产的孩子的大红龙，启示出大灾祸的后三年半里，紧要关键事物的头一项。把天上的动态、魔鬼的行踪、教会的历程、以及地上所起的风波，作了综合的叙述。在这一段里，我们要看三件事。
1、受生产之苦的妇人（12:1-2）
1节:“天上现出大异像来：有一个妇人身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。”
“天上现出大异像来。”“现出”与太24:30的“看见”在原文是一个词。“异像”在原文的意思乃是征兆。我们已经说过，征兆所提供的是记号作用，不是事物的本身。这里在天上的征兆被看见了，并且是很大的征兆。
“有一个妇人身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。”在天上的征兆中所看见的妇人是非常奇特的，不是真实的妇人。这一个妇人是指谁呢？有人说，她是指耶稣的母亲马利亚说的。这样的说法是不符合圣经的。虽然马利亚在生耶稣之后，曾逃往埃及，住在那里，等候吩咐（太2:13）。并且她所生的男孩子也确实受到希律的迫害。但在时间和历史上，跟这个妇人的光景是大不相同。
①马利亚从来没有过启示录十二章一节的光景。
②主耶稣是应验神藉先知所说的话：“必有童女怀孕生子（赛7:14）。”太1:25明说耶稣是马利亚所生的“头胎儿子”。但这个妇人在这个男孩子降生之前，已经有她“其余的儿女”了（启12:17）。
③太2:16告诉我们：迫害男孩子的，是地上的希律王，不是天上征兆中的大红龙。
④太2:13说：有主的使者向约瑟梦中显现，叫他带着耶稣同马利亚逃往埃及，住在那里，等候吩咐。在希律死了以后，仍有主的使者在埃及向约瑟梦中显现，叫他把耶稣和马利亚带到以色列地去。而这个妇人，是在她的孩子被提到神和他的宝座那里去了，她就逃到旷野，在那里有一个地方，是神为她预备好了的。但在主耶稣升天的时候，马利亚并没有逃到旷野。
另有人说，这个妇人是指以色列国，男孩子是指耶稣，把男孩子的被提解释为基督升天。这也与历史不符。
①虽然以色列国是分散了，姑且说她是逃到旷野吧，但并不是因为基督升天；在基督升天之先，就早已亡国了。而这妇人的逃离是发生在男孩子被提之后。
②神是借着众先知告诉我们，他为人类所预备的救主，将会在以色列人中降生（赛9:6-7）。并有童女怀孕的兆头（赛7:14）。这个预言早在两千年前就已经应验了。而这一个妇人和这一个男孩子都是约翰再说的预言，乃是指将来的事；我们不能把旧约和新约混在一起。
还有人说，这一个妇人是指新约的教会，男孩子是指复活的信徒，这并不全对。
①在主耶稣还没有再来以前，教会在基督面前的地位，是一个已经许配给基督的贞洁童女（林后11:2）。而这里说的乃是一位怀孕临产的妇人。
②教会从来没有被比喻为母亲；圣经里也没有“母会”之类的名称。而这妇人却是在生产男孩子之前，还有“其余的儿女”。
③教会的信徒至终是被提了，但这一妇人至终没有说她被提。
那么，这一个妇人到底是指谁说的呢？凭着圣经来看，她乃是指着古今中外神在地上的全体子民。男孩子就是启2:26-27所说的得胜者，将来要用铁杖辖管列国的。
在旧约圣经中，只有一个妇人是与蛇发生关系的，就是创世记第三章里的夏娃。在新约圣经中，也只有一个妇人是与蛇发生关系的，就是启示录十二章里的这一个妇人。并且圣经特地在这里说，大龙就是那古蛇，就是从前的那一条蛇，注重在“那”字上；清楚地指给我们看，是那一条独一迷惑人的古蛇。
创3:20“亚当给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母。”这两个妇人是遥遥相对的。如果把新旧约圣经合起来，我们就看出这一个妇人就是在神永远旨意里所定规的那一个女人，到了末了的时候，所要遇着的情形。
创世记第二章的女人，是说到神永远的目的。以弗所书第五章的女人是说到教会的地位和前途。启示录十二章的女人则是显出末后的事。
这一个女人在征兆中被看见的时候，她的妆扮非常奇特。她是“身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕”。在旧约雅歌6:10，圣灵借着第三者的口，好像是用顶惊奇的问题来显出书拉密女的荣耀。用来鼓励我们的思想，又提醒我们的注意。叫我们揣摩神的工作，认识什么是神所喜悦的。
“那向外观看如晨光发现，美丽如月亮，皎洁如日头，威武如展开旌旗军队的是谁呢？”这问题的本身就是答案。这里的“发现”在原文是没有的。“向外”更注重向前。
“向前观看如晨光。”书拉密女已经达到她的天亮了。把黑暗撇在后面；现在虽然还不是日午，却已经是早晨了。晨光的盼望和前途就是正午。箴4:18说：“义人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午”。古今中外，在地上神的子民，在主手里的义人的道路，只到午正为止，并没有午后的生活，更谈不到黄昏。
“美丽如月亮。”所注意的并不是月亮的盈亏，乃是月亮的美丽。她是属天的，但她却把由日头光照到月亮上反射出来的月光洒满大地，叫在黑暗里的人得以看见它见证的美丽。诗89:37论到大卫的后裔要存到永远的时候，说：“又如月亮永远坚立，如天上确实的见证。”
“皎洁如日头。”月亮和日头都是说到书拉密女是如何属天的。不过，月亮是指着她在自己里是如何蒙恩的；日头乃是给我们看见，她在主里是如何的。以她自己而论，她的本体不过是尘土（诗103:14），是死在过犯之中的（弗2:5）；她没有生命，没有亮光，像月亮一样。月亮乃是从日头身上得着她的生命、亮光和美丽。当她面朝日头的时候，就有亮光；当她面背日头的时候，就是黑暗。
所以，按著书拉密女在主里而论，她是一个新造的人，旧事已过，都变成新的了（林后5:17）。她乃是皎洁如日头，应该只有亮光，没有黑暗，过着与主中间没有间隔的属天生活；主如何，她也该如何。主如何是公义的日头，她也照样是皎洁如日头。
“威武如展开旌旗的军队。”书拉密女不只有一个充满盼望的美丽前途，也不只能有完全属天的生活。并且在她里面还孕育着威武的得胜者，是从得胜一直到得胜的。
我们看过对书拉密女的描述，再回到启示录十二章，来看在天上的征兆中，被看见的第一征兆——这一个妇人的状态，这是有时代意义的。
①“身披日头。”这里的“披”跟启3:5“凡得胜的，必这样穿白衣”的“穿”在原文是一个词。玛4:2在论到“凡狂傲的和行恶的必如碎秸，在那日必被烧尽，根本枝条一无存留”的时候，万军之耶和华说：“但向你们敬畏我名的人必有公义的日头出现，其光线有医治之能。”那“公义的日头”是指主耶稣。诗84:11说：“因为耶和华神是日头，是盾牌，要赐下恩惠和荣耀。他未尝留下一样好处不给那些行动正直的人。”
“身披日头”就是身穿日头。神在这一个时代中，借着她显出自己的恩惠和荣耀。当日头包裹在她身上，就显出她与基督的关系，乃是恩典时代的关系。所以罗13:14说：“总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲。”只有凭着基督活着（加2:20），并活出基督（腓1:21），而显大基督（腓1:20），才能彰显神的荣耀。这就是神在恩典时代所赐下的恩惠：叫我们因信基督耶稣，都是神的儿子。我们受洗归入基督的，都是披戴基督了（加3:26-27）。
我们蒙神的恩典，已经脱去旧人和旧人的行为，穿上了新人，这新人在知识上渐渐更新，正如造他的主的形像（西3:9-10）。这新人照着我们主的形像渐渐更新，借着认识神而长大，是每一个基督徒一生的经历。不是一蹴而就，一劳永逸的事。
所以，我们在恩典时代的人，千万不要轻乎所得的恩，去奔那放荡无度的路（彼前4:4）。箴19:16说：“谨守诫命的，保全生命；轻忽己路的，必致死亡。”
②“脚踏月亮。”这里的“踏”不是启10:5“那踏海踏地的天使”的“踏”，原文的意思是“在底下”。他与启5:3、13，6:9的“底下”在原文是一个词，在启示录里就用过这四次。这里该是“月亮在她脚下”。月亮的光不是她自己的，是由太阳光照到月亮上，反射出来的。
赛30:26“当耶和华缠裹他百姓的损处、医治他民鞭伤的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。”日头代表来自新约恩典的亮光，新约的一切是直接来自神的儿子主耶稣基督的。月亮代表来自旧约律法的亮光，旧约的一切是间接的反射的。
月亮在这妇人的脚底下，这是说到她与律法时代的关系。因为律法时代里面的一切，都是反照恩典时代里面的东西。律法不过是预表。圣殿是预表，约柜是预表，圣所里的香和饼、祭司所献的祭也都是预表，连牛羊的血也是预表。
这妇人由于披戴了日头，月亮就伏在她的脚下，意思就是律法里面的一切，都伏在她的下面，都是附属于她的。所以，这是说到她与律法时代的关系。因为罗10:4说：“律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义。”
③“头戴十二星的冠冕。”创37:9-10约瑟做了一个梦，告诉他父亲和他哥哥们，说：“我又作了一梦，梦见太阳、月亮与十一个星向我下拜。”他父亲雅各对这个梦已有领会：太阳是指雅各，月亮是指雅各的妻子，十一个星是指雅各的众子，实际就是以色列全家。
雅各是按约瑟整个梦的启示领会，不是按梦中的太阳、月亮和十一个星个别领会的。列祖时代最重要的人物，可以说是从亚伯拉罕起，到十二个支派的产生。这个妇人头戴十二星的冠冕，有君尊的荣耀，这是说到她与列祖时代的关系。
这样看来，这一个妇人不只与恩典时代有关，也与列祖时代和律法时代有关。这妇人包括了恩典时代神的子民，也包括了列祖时代和律法时代的神的子民。是神的恩典包裹了她，使她彰显出神的荣耀。
2节：“她怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫。”
这妇人既是天上现出的征兆，有关她的一切就只是表号。所以，这里的怀孕、生产、疼痛、呼叫，都不能按字面来解释。
“她怀了孕。”就是说在她腹中怀着一个孩子，与她是合一的，又是另外的。人所能看到的，不过是这怀了孕的妇人，没有方法看见她腹中的孩子。可是孩子的的确确存在着，不过他是包括在这妇人的里面，到一定的时候才生产出来。
“在生产的艰难中疼痛呼叫。”这里的“艰难”原文是个动词，特别指着“经过产难”（加4:27）。它的名词就是太24:8的“灾难”（“灾难”原文作“生产之难”）。这都是生产之难的起头，如同产难临到怀胎的妇人一样，这受生产之苦的妇人疼痛要生，就发出呼叫。这是旧新约历代神的子民的呼叫，他们在受生产之苦，直等到基督成形在他们里面（加4:19），好生产出得胜者来。
2、抵挡妇人的大红龙（12:3-4）
3节:“天上又现出异像来：有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕。”
“天上又现出异像来。”这里的“又”原文是“另一个”。“异像”与1节的“异像”是一个词，也是征兆，但没有形容词“大”。这句话的意思是：在天上另一个征兆被看见了。这是约翰看见的第二个征兆。
“有一条大红龙。”这里的“龙（drakon）”原文的意思是迷人的毒蛇。这另一个征兆：龙是大的，颜色是红的。红象鲜血的颜色，表明它嗜杀、凶残的恶性。本章9节明说它名叫魔鬼。它从起初是杀人的，说谎的，不守真理，因为在它里面没有真理（约8:44）。
“七头十角，七头上戴着七个冠冕。”七头十角，奇形怪状。七头上戴着七个冠冕，表明它骗得的尊荣和权柄。十角表明它凶残、破坏的能力。
4节:“它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。”
“它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。”这里的“尾巴”、“星辰”，仍然是征兆中的表号，不能按字面领会。这里的“星辰”就是启12:9所说“它的使者”。天上有三分之一的天使受了这龙谎言的欺骗，尾随其后，一同堕落，一同被摔在地上。
“龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃他的孩子。”龙并不甘心作一个失败者。它知道这妇人要生产的孩子是神的旨意，于是它站在那将要生产的妇人面前，在孩子还没有生下来以前，就作了吞吃的准备。它是困兽犹斗啊！虽然走投无路，还要顽强挣扎，继续与神为敌。
如今有些弟兄姊妹，一听到龙，就硬要与中国传统所提到的龙混在一起，甚至把龙予以偶像化了。凡是有龙的图案的东西，都不能放在家里，说它就是魔鬼。不但自己这样作，也劝别人这样行。他们忘记了启示录里所说的龙，乃是一个征兆，并不是事物的真实面目。
本章作为征兆的那个龙，是大的，颜色是红的，且有七头十角。而中国古代传说中的龙，只有一个头两个角，身体长，有鳞，有须，有脚，能走，能飞，能游泳，是一种能兴云作雨的神异动物。封建时代，用龙作为皇帝的像征，从来没有与魔鬼有什么关联，只不过是人们的愚昧想象而已。
古生物学上，指一些巨大的，有四肢、有尾或者兼有翅膀的爬虫，像恐龙、鱼龙、飞龙、翼手龙等。更没有什么迷信色彩。
在战国时代，《周礼·下官·廋人》上曾说：“马八尺以上为龙。”说龙是高大的马，根本不含什么特殊神怪的意义。
西汉文学家刘向曾写过一个叶公好龙的寓言。说的是：有一个叶公子高，非常爱好龙。在他的家里，器物上画着龙，屋室上也刻着龙。这事叫龙知道了，就来到叶公的家里，跟他友好一下吧！把头探进窗户，尾巴放在堂屋。叶公一看，只吓得面如土色，拔脚就跑。寓言用假托的故事来讽刺叶公并不是真正爱好龙，而是爱好似龙而非龙的东西。可见传说中的神话也会把人弄得神魂颠倒。
西汉有叶公好龙，现今有信徒怕龙，都是因为不知道什么是龙。叶公是把传说中的龙当作是真的，信徒是把征兆中的龙误解为我国传说中的龙。
弟兄姊妹，在天上现出征兆中的龙与我国古代传说中的龙，是风马牛不相及的两件事。可是今天仍有人像煞有介事地教导人作“除龙”的工作。凡是与龙有关的东西都要从家里清除净尽。（不知对有人姓“龙”要怎样处理，是不是也要人家改姓呢？）恐怕也会成为那软弱人的绊脚石，伤了他们软弱的良心，那是不可取的。
既是这样，基督徒是不是可以学“叶公好龙”呢？那也是不可取的。林前8:9说：“只是你们要谨慎，恐怕你们这自由竟成了那软弱人的绊脚石。”
论到龙，我们知道我国传说中的龙与魔鬼毫不相干，与圣经里在天上现出征兆中的龙，完全是两回事。也知道所有的龙像、龙雕都是人凭着主观的想法臆造出来的，是世界上根本没有的。但人不都有这等知识。有人到如今因受传统的困扰，就把龙像、龙雕与撒但混为一谈，他们的良心既然软弱也就污秽了。
其实所谓的龙像算不得什么。我们固然凡事都可行，但不都有益处；凡事都可行，但不都造就人。无论何人，不要求自己的益处，只求众人的益处，叫他们得救（林前10:33）。不能让我的自由被别人的良心所论断，甚至使人跌倒。所以一个基督徒无论作什么事，都要为荣耀神而行。要牢记林前8:13的原则：“食物若叫我弟兄跌倒，我就永远不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。”
这不是罪的问题，乃是因为爱神并爱弟兄的缘故，在基督里作合宜的事。我想：在读了启示录以后，我们对龙和龙像都应该有一个正确的认识和态度才可以。
3、男孩子生出，妇人逃难（12:5-6）
5节:“妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的。她的孩子被提到神宝座那里去了。”
因为这里是征兆，就不能按字面来解释。
“妇人生了一个男孩子”的意思就是：有一班人（不是个人），包括在这一个妇人里面。所有神的子民，在神永远的计划中都是有份的。但在他们中间，并不是所有的人都行在神的旨意之中。所以神在他们中间拣出一班人，合起来成为一个团体，就是这妇人所生的男孩子。
男孩子并不是教会的全体，乃是教会中的得胜者，就象在启示录二章、三章里面主所呼召的得胜者。这班人和全体来比，数目是小的。但是神的计划在他们身上，神的目的在他们身上。 “是将来要用铁杖辖管万国的。”这正是启2:26-27主对得胜者的应许。男孩子就是得胜者。
当然，男孩子也包括主耶稣，因为基督是教会的头（弗5:23）是从死里首先复活的（启1:5）。他是第一位得胜者。所有的得胜者都包括在基督耶稣里面。
“她的孩子被提到神宝座那里去了”原文的意思是：她的孩子被提到神那里和到他的宝座那里。这里的“被提”跟帖前4:17的“被提”不同。那里的“被提”是指信徒被提到云里，在空中与主相遇。这里是说被提到神和他的宝座那里去。教会中多数的人，这个时候还不能到神和他的宝座那里去。只有一班少数的得胜者能，因为他们先达到了神的目的。这是启3:21主对得胜者的应许。也是启3:10的兑现：蒙保守在普天下受试炼的时候，得以免去他们的试炼。
6节:“妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天。”
“妇人就逃到旷野。”本来约翰看见的在天上的两个征兆，现在都转到地上了。龙是被摔在地上，妇人是逃到旷野。
“在那里有神给她预备的地方。”“在那里”是指什么地方，没有明说，这是耶和华以勒，这也是神对她的保守。在那里，她有一个地方，是由神预备好了的。
“使她被养活一千二百六十天。”这里的“使”原文作“为的是”。“一千二百六十天”证明是后三年半。神给她预备的地方，为的是养活她三年半。这不是叫这妇人在旷野饱食终日，无所用心，虚度一千二百六十天。这妇人也不该是不甘心三年半的寂寞，在旷野吃厌了神所供给的吗哪，则怀念在埃及不花钱就吃的鱼（民11:5），宁愿回到埃及去给法老再作奴隶，只要能吃到黄瓜、西瓜、韭菜、葱和蒜。而是在旷野里神养活她的过程中，使这妇人认识神的全能，更经历神是爱，从而胜过地的吸引，眼目喜悦神的道路，把心归给神（箴23:26）。
神啊，你是我藏身之处，你必保佑我脱离苦难，以得救的乐歌四面环绕我（诗32:7）。
二、天上交战的结果（12:7-12）
在男孩子被提之后，妇人要留在地上受逼迫，她就逃到旷野。这个旷野是什么地方，圣经没有明说，我们最好是不要妄加推测。但圣经却说：在那里她有一个地方是由神预备好了的。既是神给她预备的，那必是最好的地方，对她是最合适的。为的是好在那里养活她一千二百六十天。
从这个日子算来，男孩子的被提以及妇人的逃难，该是在后三年半之前。（太24:8也说到“生产之难”，16节也说到“逃”。）这两件事一发生，天上就起了争战。米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同它的使者去争战，它们非但没有得胜，而且在天上再也找不着它们的地方。这场天上交战的结果，是龙和它的使者一同被摔在地上。同时公布了大龙的性质和名称。
原来大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它虽然看似嚣张、凶狠，但不过是强弩之末，终于被摔在地上。男孩子之所以能胜过它，是因羔羊的血，并因自己所见证的道；他们虽至于死，也不爱惜自己的魂生命。
此时，约翰听见天上有大声音说：“我神的救恩、能力、国度，并他基督的权柄，现在都来到了。”弟兄得胜，诸天快乐！只是地与海有祸了。因为魔鬼知道自己的时候不多，就大大发怒，下到地与海那里去了。在这一段里，我们要看三件事。
1、龙同其使者被摔在地上（12:7-9）
7节:“在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同它的使者去争战。”
“在天上就有了争战。”请弟兄姊妹注意这个“就”字。上文6节“妇人就逃到旷野”，也有一个“就”字。可见妇人的逃到旷野，是因为男孩子的被提；天上的争战，也是因为男孩子的被提。之所以有争战，是因为要定规天上的地方到底谁配在那里。是男孩子呢，还是大红龙？现在男孩子被提上天来，龙不肯放弃它的地方，于是就有了争战。
“米迦勒同他的使者与龙争战。”圣经启示过两位天使的名字——米迦勒（犹9）和加百列（路1:19）。而在全部圣经中，只明说有一位天使长名叫米迦勒。这一个名字是希伯来文，意思是“谁能像神”。这个名字问得太好了，因为撒但的打算就是要像神。
“我要升到高云之上，我要与至上者同等（赛14:14）。”并且它曾用“如神”来引诱夏娃（创3:5）。它曾用“是神的儿子”来试探为人子的耶稣（太4:3、6）。这一个心中高傲，不守本位的撒但，在“谁能像神”这个问题面前被除灭。它要像神吗？它不能，它不够，它也不配。
同米迦勒的使者，就是住在天上、守住本位的天使。当男孩子被提以后，米迦勒同他所带领的天使就开始与龙争战。这是灵界中发生的事，并且要影响到地与海。
男孩子是神子民中的得胜者。他们就是因为在地上不断与撒但争战而得胜的。如今他们在神的子民中，先达到了神的目的，被提到天上，继续按神的计划清除魔鬼的污染。因男孩子被提而欢乐的众天使，就在米迦勒的率领下与龙争战。
“龙也同它的使者去争战。”龙的使者该是指那些跟随撒但背叛神的堕落天使，就是4节所说的被龙的尾巴拖拉着的天上星辰的三分之一。本来男孩子是龙打算要立即吞吃的对像。如今非但它的如意算盘被打碎，而且男孩子被提到天上来了，动摇了它的地方。这还了得？是可忍，孰不可忍！尽管是鱼游釜中，也要殊死拼刺一番！
8节:“并没有得胜，天上再没有它们的地方。”
“并没有得胜。”尽管龙不甘心自己的失败，也使尽了全身解数，顽强反抗，还是无济于事，仍然逃脱不了可耻的下场。
“天上再没有它们的地方。”这句话原文的意思是：“在天上再也找不着它们的地方。”这就是说，在天上再也没有容纳它们的地方了。
9节:“大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。”
“龙”原文的意思是凶暴、迷人的毒蛇。它的字根是“看见”（指它的观察力）。因它是遍地游行，寻找可吞吃的人（彼前5:8）。“大龙”如此顽梗、凶残、可恶，圣灵就启示约翰，道出它的根源、名称和性质。
①“就是那古蛇。”“那”是个定冠词，确定它不是一般的蛇，是专有所指的。“古”是形容时间的久远，原文含意为“上古的”、“起初的”。“那古蛇”三个字把我们带到创世记第三章，看到它在伊甸园里的表演：它迷惑了无罪的夏娃，引诱人死在过犯罪恶之中（弗2:1），要使全世界都卧在它的手下（约壹5:19）。那古蛇说出了大龙的根源，它是何其凶残、歹毒！
②“名叫魔鬼。”魔鬼原文的意思是敌对的、控告的、谗谤的。它对神是敌对的，对信徒是控告加谗谤的。从伊甸园到如今，它顽梗不化。它没有丝毫的悔改，而是变本加厉地活动。
③“又叫撒但。”“撒但”源自迦勒底文，意思是对头、控告者。撒但在圣经中最早出现在約伯记一章六节（約伯记是圣经中最早写成的）。撒但在那里就是作控告的工作。一直到圣经中最后写成的启示录，它仍在作控告的工作，这是它的本性所决定的。
④“是迷惑普天下的。”“迷惑”原文的意思是欺哄、诱骗、引入歧途。“普”是全部。“天下”原文的意思是“有居民的地方”。“迷惑普天下的”说出大龙的本性。它作恶、欺哄、诱骗的范围是全部有居民的地方。只要是住在地上的人，都是它要引入歧途的对像。它作恶，无需跟你打招呼，也用不着事先征得任何人的同意。因为它是世界的王（约12:31），确切地说，它是就要被赶出去的世界的王。
从这几个不同的名称，可以看出撒但的本性。龙，凶残、歹毒；古蛇，阴险、狡猾；魔鬼，试探、谗谤；撒但，诱骗、敌对。正所谓“庆父不死，鲁难未已”啊！只要有撒但活动的地方，就没有和平。看哪，主的审判即将施行！
“它被摔在地上，”这是天上交战的结果。圣经给我们看见，撒但因背叛而坠落，失去它原来的地方。它的去处可以分为四期。
第一期，因神给的荣光，而自己心中高傲，就被驱逐，离开原初的地方。从安置神宝座的天上降至空中，成为空中掌权者的首领（弗2:2）。
第二期，就是这里的被摔在地上，在天上的空中再没有它的地方了。
第三期，到启20:1它被捆绑一千年。由地上扔在无底坑里，在地上也没有它的地方了。
第四期，在那一千年完了，它虽然被释放一点时候，却又去迷惑列国，与神为敌。就被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方。这是撒但最终得到的永永远远的地方。
“它的使者也一同被摔下去。”龙既被摔下去，那些被龙的尾巴拖拉着的堕落天使也一同被摔在地上。这就是龙的铁杆追随者应有的下场。
2、弟兄因羔羊血胜过撒但（12:10-11）
10节:“我听见在天上有大声音说：‘我神的救恩、能力、国度，并他基督的权柄，现在都来到了，因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。’”
“我听见在天上有大声音说：”在重大的时刻，约翰总会听到在天上的大声音。使他明白神的计划，知道所要发生之事的结局。撒但和它的使者一同被摔在地上，在天上再也找不着它们的地方了，这是一件大事。这天上的宣告，就是因为撒但被摔下去而有的。
“我神的救恩、能力、国度，并他基督的权柄，现在都来到了。”这是在天上的大声音里所说的内容，宣布有四件事情，现在都来到了。
①“我神的救恩。”这里的“救恩”与帖前5:8-9的“得救”在原文是一个词。神的救恩，这里不是指免去永远沉沦的救恩，乃是使我们灵、魂、体得以完全的救恩（帖前5:23）；因着人的堕落，我们的体受了败坏，魂受了污染，灵也死了。
在神完全的救恩里，我们全人都要得救，成为完全。我们都是死在过犯罪恶之中的人，亏缺了神的荣耀。如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。神凭着耶稣的血，借着人的信（罗3:23-25），重生了我们，使我们的灵就因义而活（罗8:10）。这样，我们就得着了神永远的救恩（来5:9）和永远的生命（约3:15），成为神的儿女（约1:12-13），永不灭亡（约10:28-29）。有主的宝血洁净我们的良心（良心是我们灵的主要部分），使我们脱离过去死的行为，能以事奉又真又活的神（来9:14）。这是每一个基督徒必须有的经历，这就是神救我们的灵脱离死亡。
神的救恩并不停在这里，还有魂的救恩（彼前1:9）。当一个人相信主耶稣，成为主的门徒以后，太16:24-26于是，耶稣对门徒说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。因为凡要救自己生命的（生命原文就是魂），必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？”这是基督徒的生命长大、变化、建造与成熟的问题。
在我们重生之后，神借着基督从死里复活的功效，叫我们在基督的死与复活的形状上与他联合生长，一举一动有新生的样式（罗6:5-8）。借着生命之灵的律，在基督耶稣里释放我们，使我们脱离住在我们里面的罪和死之律的管辖（罗8:2），借着父神的管教，使我们在他的圣洁上有份（来12:10）。借着万事的互相效力（罗8:28），使我们在他的生命里长大成熟，肯将自己完全献给神，更新而变化自己的魂，渐渐模成神儿子的形像，达到神预定的目的；这就是神救我们的魂，不再留在天然和老旧的里面。
还有身体的得赎。林前15:50说：“血肉之体不能承受神的国，必朽坏的不能承受不朽坏的。”人是出于地，乃属土。由于罪的败坏，我们这属土的血肉之体是必朽坏的，不能承受神的国。神借着主复活的大能，当号筒末次吹响的时候，将我们这必死、必朽坏的身体，变成不死、不朽坏的身体，就是我们的身体得赎（罗8:23）。应验经上所记“死被得胜吞灭”的话，使我们能在主再来的时候与他相会。这就是神救我们的体脱离罪的败坏，进入自由的荣耀。
②“能力。”神的能力乃是神的权柄。诗33:9说：“因为他说有，就有；命立，就立。”所以，主耶稣在公会前受审，回答大祭司的时候，称神为“权能者”（太26:64）。福音之所以能救一切相信的，是因为这福音本是神的大能（罗1:16）。
林前1:24说：“但在那蒙召的，无论是犹太人、希利尼人，基督总为神的能力，神的智慧。”智慧是为着计划、定意，能力是为着实现、完成所计划、所定意的。在神的计划里，基督是神的智慧，也是神的能力。
③“国度。”神的国就是神掌权的国。那国没有魔鬼和鬼的地位。得胜的信徒与撒但争战乃是为着带进国度。在山上的教训里，主教导我们，要为神的国降临祷告（太6:10）。我们不单是要为神的国降临祷告，同时也需要为神的国争战。
太12:28主说：“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”接下来，主说了一个捆住壮士的比方。那就是争战，是靠着神的灵与鬼争战。神的灵乃是神国的能力，神的灵在哪里掌权，把鬼赶出去，那里就有神的国临到。
在圣经里，国度的来临有两面：一面是国度的实际。就是太5:3主说的“天国是他们的”。怎么会是他们的呢？因为他们是虚心的人。“虚心”原文作“灵里贫穷”。这是神国的人该有的一个基本性质。
主说：“灵里贫穷的人有福了。”这贫穷不是指物质上的贫穷。贫穷的人也许很多，但他们不都是神国里的人。有的人在物质上是贫穷的，但心里还是想富足的。甚至想入非非，打算挺而走险，去抓不义之财。只是没有机会，使罪恶的阴谋得逞。这样的人，国度没有他们的份。还有的人好吃懒做，却一天到晚贪恋钱财。羡慕有高消费，总想不劳而获。这种人，国度也没有他们的份。主所说的贫穷，是在灵里的，不是环境造成的。
提前6:10不是说发财是万恶之根，而是说：“贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。”我们要严重审判贪财的心。你在心里爱神，自然而然不爱玛门；你心里爱玛门，你还说你爱神，那完全是骗人的。国度是实际的，所以罗14:17说：“因为神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平并圣灵中的喜乐。”我们在国度的实际里，要爱神，也要爱弟兄姊妹，不给魔鬼留地步。
另一面是在千年国里，国度的实现。那是要借着得胜的信徒带进来的。
④“并他基督的权柄。”什么是他基督的权柄呢？约5:22主说：“父不审判什么人，乃将审判的事全交与子。”27节还说：“并且因为他是人子，就赐给他行审判的权柄。”这里是神给他行审判的权柄。
约17:1-2主在分离的祷告中，举目望天说：“父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你；正如你曾赐给他权柄管理凡有血气的，叫他将永生赐给你所赐给他的人。”这里是神给他赐永生的权柄。
太28:18当主耶稣复活以后，约定门徒在加利利山上相见的时候，耶稣进前来，对他们说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。”这里是神赐给他天上地下所有的权柄。
约10:30主说：“我与父原为一。”主是确言他的神性，他与神是同等的，他有与神相同的权柄。然而在他为人子的时候，神赐给他行审判的权柄和赐永生的权柄；在他复活之后，即将得国降临的时候，神赐给他天上地下所有的权柄。所以这里说“他基督的权柄。”
“现在都来到了。”“来到”原文含有产生、出现、成为、到达的意思。“现在”与约13:19的“如今”在原文是一个词。不是指天上的大声音说的那个时刻，而是指后三年半的大灾难已经到了末后，神的国度即将来到的意思。等一千二百六十天一满，神的国就临到地上，神的救恩、能力，并他基督的权柄，也都一起完满地来到了。为什么呢？
“因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。”那控告者就是魔鬼。它曾无中生有地控告、陷害約伯（伯1:9-10）。它曾伺机诽谤，与大祭司约书亚作对（亚3:1）。进而在神面前昼夜控告信徒。你看见吗？在属灵界的争战中，魔鬼并不是用有形的武器，乃是用言语来控告。多行不义必自毙呀！结果是它自己被摔在了地上。
11节:“弟兄胜过它，是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。”
“弟兄胜过它，”这里告诉我们，弟兄胜过魔鬼的原因有三：
一、“是因羔羊的血。”因为羔羊的血是我们称义的唯一根据（罗5:9）。是神儿子耶稣的血洗净我们一切的罪（约壹1:7）。只有血能给我们一个无亏的良心（来9:14）。
罗8:33-34说：“谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。”因主是在神和人中间的中保（提前2:5）。我们如果知道宝血的价值，十字架的功效，就不知道在地上要增加多少平安、快乐的得胜信徒了。
二、“和自己所见证的道。”“道”原文就是“话（logos）”。就是见证魔鬼已经受主审判，信服主已经胜过撒但的话，随时开口奉主的名对付它（可11:23）。
三、“他们虽至于死，也不爱惜性命。”这是得胜者在属灵争战中的态度。“性命”原文就是“魂”。“至死忠心”是主对得胜者的要求。主所应许的奖赏乃是“必不受第二次死的害（启2:10-11）”。
撒但控告人的时候，说：“人以皮代皮，情愿舍去一切所有的保全性命（伯2:4-5）。”但是神说，得胜者虽至于死，也不爱惜性命。历世历代，有多少信徒，总不向撒但屈服。不管撒但在他们身上作什么，他们总是向神忠心。为着主，没有一样是不能舍弃的，甚至于自己的性命。
这不在乎人的智慧，只在乎神的大能。能不能得胜，关键是爱的问题。是爱主呢，还是爱自己的性命（路14:26）？魔鬼用言语控告圣徒，米迦勒之所以能胜过它，也是根据这三点为得胜者反控告。
3、诸天快乐而地与海有祸（12:12）
12节:“所以诸天和住在其中的，你们都快乐吧！只是地与海有祸了，因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿地下到你们那里去了。”
“所以诸天和住在其中的，你们都快乐吧！”这里的“快乐”与启11:10的“快乐”在原文是一个词。这就形成一个鲜明的对比：那些住在地上的人，因为曾叫他们受痛苦的两位先知被杀而快乐。那是空欢喜，只快乐了三天半。这里诸天和住在诸天之中的，因那龙被摔下去而快乐，却是真快乐，乃是快乐到永远。
“只是地与海有祸了。”诸天与地上的情况是大不相同。诸天快乐，地与海有祸。为什么呢？
“因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿地下到你们那里去了。”这里的“知道”原文有感觉到的意思。因为魔鬼根据它长时期的经验：从神宝座前被逐到空中，由空中被摔到地上，每况愈下。它感觉到自己的时候不多了，把它自己极大的恼恨和满腔的怒火都发泄到地与海那里去了。所以地与海有祸了。
三、地上所起的风波（12:13-17）
天上交战的结果，那龙失败了，被摔在地上。天上把魔鬼清除掉，诸天和住在其中的就都快乐起来。与此相反，地上却起了风波。魔鬼是灾祸的根苗。它到哪里，哪里就烽烟四起，纷乱不已。在这一段里，我们要看三件事。
1、那产子妇人受龙的逼迫（12:13）
13节:“龙见自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的妇人。”
“龙见自己被摔在地上。”龙被摔在地上，这是它所不甘心的。男孩子被提，是它所无法阻挠的。
“就逼迫那生那孩子的妇人。”龙想吞吃男孩子的美梦既然已经破灭，它就无可奈何地调转矛头，只能来逼迫那生男孩子的妇人了。
2、妇人得翼飞，离开蛇的面（12:14-16）
14节:“于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方躲避那蛇，她在那里被养活一载二载半载。”
“于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人。”妇人既是征兆，大鹰的两个翅膀也必是表号，不是实体。至于像征什么，这里没有明说。龙有逼迫，神有保护。神赐给她超然的力量。就像申32:11所说：“如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上两翅扇展，接取雏鹰，背在两翼之上。”
“叫她能飞到旷野，到自己的地方躲避那蛇。”“飞”能使她脱离地的缠累，快速到达旷野。“旷野”是神给她预备的地方，该是她自己的地方。只有飞到旷野，才能躲避那蛇。“躲避”原文的意思是“离开”。“那蛇”原文是“蛇的脸面”。这也就是说，神的子民只有到旷野，才能离开蛇的面。
龙的气焰看似嚣张，一旦被摔在地上，不过又是蛇的面孔了。它表现得更狡猾。倘若能行，连选民也就迷惑了（太24:24）。但是，只要我们顺服神的安排，到旷野去，与它分离开，它就无能为力了。
如果你身居闹市，心恋世界，又怎能离开蛇的面呢？即使硬被拖出所多玛，也许要像罗得的妻子一样，在后边回头一看，就变成了一根盐柱（创19:26）。给后人多留一个回想而已（路17:32）。
“她在那里被养活一载二载半载。”“在那里”是神给她预备的生活环境。“被养活”是神给她安排的生活方式。“一载二载半载”是从那龙被摔到地上开始，指大灾难的后三年半。
15节:“蛇就在妇人身后，从口中吐出水来，像河一样，要将妇人冲去。”
“蛇就在妇人身后，从口中吐出水来，像河一样。”这“水”并不是真的水，仍旧是征兆。从蛇口中吐出的水像河一样，足见水灾之大。因为水灾有时要大过人祸许多倍。
“要将妇人冲去。”虽然我们不知道魔鬼将要用什么可怕的、无法抵御的方法将妇人冲去，但那一定是“快跑的不能逃避，勇士不能逃脱”的灾祸（耶46:6）。并且蛇是在妇人身后下手，使她猝不及防。
16节:“地却帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的水。”
“地却帮助妇人。”以人看来，这个灾祸是很难对付的。但神解决的方法却非常简单。这里没有说神作什么，只说“地却帮助”。这是神的安排。
“开口吞了从龙口吐出来的水。”这里把蛇又说成龙了。它放下了狡猾，又暴露出凶相。但地一开口，就吞尽了从龙口吐出来的像河一样的水。化险为夷，就这么简单。
3、龙向妇人怒，与其儿女战（12:17）
17节:“龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这儿女就是那守神诫命，为耶稣作见证的。那时龙就站在海边的沙上。”
“龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战。”这里的“去”原文是“离去”的“去”。那龙吞吃男孩子不成，想吐水冲去妇人也没有办到。它向妇人发怒，可是妇人已经飞到旷野去了。这个时候，龙也感到它是鞭长莫及；它对妇人似乎已经是黔驴技穷了。万般无奈，则只好离去，把矛头转向妇人其余的儿女，与之争战。这里仍是征兆。
“这儿女就是那守神诫命，为耶稣作见证的。”妇人其余的儿女是指男孩子以外，那些守神诫命和持守耶稣之见证的人。在此，并不分以色列人、外邦人，或男或女（加3:28）。
“那时龙就站在海边的沙上。”我们都知道，海边的沙是不能耕种，也不能建造的。主在太7:27引的比方当中就说过，沙土是经不起“雨淋、水冲、风吹”的。就在那龙屡战屡败的时候，它就站在这海边的沙上。说明它的处境是岌岌可危的。
它虽有满腔怒火，却不过是强弩之末；如今节节败退，已经是日暮途穷了。在天上再也找不着它们的位置，在地上它能站的位置也是极其可怜的（站在海边的沙上）。所以它势必要孤注一掷，不顾一切地干到底，丧心病狂地与属神的人争战。
弟兄姊妹，今天我们胜过撒但，仍然是因羔羊的血，并因自己所见证的话。虽至于死，也不爱自己的魂生命。
第十三章 豹形兽与羊状兽 海地二兽
在启示录第十二章的末了，提到“那时龙就站在海边的沙上”。这征兆中的龙被摔在地上以后，虽然还甚嚣尘上于一时，但在主神全能者的面前，它已经不能存在多久了。在羔羊的血所成功的救赎前，它是永远的失败者。
从“地与海有祸了”来看，似乎它还可以祸害地与海一段时间。实际上，地与海的祸只是因它被摔下来而引起的，它对地与海所能作的，只此而已，岂有他哉？
在天上已经没有它的位置，在地上它的位置也是极其可怜的。在基督即将得国降临之际，它在天上早已无处容身，在地上也是立足不稳。它穷途潦倒，只落得“站在海边的沙上”，等候它自己的末日来到。
约翰看罢天上现出的两个征兆之后，紧接着，他又看见一个像豹的兽从海中上来。那龙将自己的能力、作为和大权柄都给了它。要它在地上继续搞反抗神并逼迫神子民的事。又给了它权柄，可以行作四十二个月。这时间就是那生男孩子的妇人在旷野被养活的一千二百六十天。
这豹形兽的出现，全地都希奇，就跟从了它，又拜那龙，也拜这兽。于是它就开口亵渎神，并胜过地上的圣徒，制服天下的列国。就在这鬼兽横行，大地一片迷茫之际，有被杀之羔羊的生命册，给人看见大光。区别善恶，定位永远，并且以神公义审判的原则发出警告。凡有耳的，就应当听。圣徒的忍耐和信心就是在此。
事情并没有停在这儿。等一等，约翰又看见另一个像羊羔的兽由地里出来。它施行豹形兽的一切权柄，迷惑住在地上的人。它叫人作兽像去拜，它叫人在右手上或前额上弄一个印记，有兽名或有兽名的数目，否则它就叫人不能买，也不能卖。那兽的数目就是六百六十六。
豹形兽残暴猖狂，凶相毕露。羊状兽阴险毒辣，蛊惑人心。这地海二兽：一个红脸，一个白脸；一个是敌基督的，一个是假先知。它俩结合在一起，狼狈为奸，成为地与海的灾祸。在这一章里，我们要思想三个题目：一、豹形兽从海中上来；二、这兽的能力和作为；三、羊状兽由地里出来。现在我们就按着这三个题目的次序来一一思想。
一、豹形兽从海中上来（13:1-5）
在全部圣经的预言里，只有两个地方提到兽从海中上来。一是旧约但7:3。但以理在床上作梦，见了脑中的异像，就记录这梦，述说其中的大意。“有四个大兽从海中上来，形状各有不同。”7节特别说，这第四兽“与前三兽大不相同，头有十角”。二是新约启13:1。这里约翰在征兆中“又看见一个兽从海中上来，有十角七头”。
但以理梦中所见的那四个兽，相当于尼布甲尼撒王梦中大像的金、银、铜、铁部分。就是人类历史上的四个大帝国，极其光耀，也甚是可怕。
当巴比伦帝国出现的时候，但以理从他自己的梦里要说，这是一个兽像狮子。当波斯帝国兴起的时候，他要说，这像一个熊。那么，当希腊帝国兴起的时候，他要说，这像一个有四个头的豹。等一等，到了罗马帝国兴起的时候，但以理梦中所见的是一个头有十角的怪兽，说不出像什么来。只见它甚是可怕，极其强壮，大有力量，有大铁牙，吞吃嚼碎，所剩下的用脚践踏。
但以理的预言是说到人类整个历史的流程，从尼布甲尼撒一直讲到基督再来。为什么但以理从他的梦里要说有四个大兽从海中上来呢？因为在圣经里面，当神形容他自己的子民的时候，是用羊来形容的。我们的主乃是好牧人（约10:11,14），耶和华是我们的牧者（诗23:1），基督是将来显现的牧长（彼前5:4），我们乃是他草场上的羊（诗100:3）。你知道所有属乎神的人，圣经里所用的图画乃是一只羊。
在公元前六百年左右，以色列国就被掳到巴比伦去了。一夜之间，这只羊就落在狮子的口中。耶31:15曾描述过那悲惨的镜头。他们被掳之时，耶和华如此说：“在拉玛听见号咷痛哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。”圣经用诗一般的形容告诉我们，好像是拉结看见她的儿女都不在了。因为从此以后，他们要被掳到遥远的巴比伦去。拉结号咷痛哭的声音，连拉玛都听见了。
创35:19告诉我们，拉结死后是葬在伯利恒的路旁。伯利恒是在耶路撒冷以南约五公里的地方，拉玛是在耶路撒冷以北约五公里的山地。现在拉结的哭声都传到拉玛了，因为这是以色列历史中的一个极大的浩劫。等一等，到了太2:16希律王杀尽了两岁以里的男孩的残酷暴行，也就应了先知耶利米的话。
历史告诉我们，终于熊把狮子征服了。那么，羊有没有得到自由呢？没有。羊又跑到熊的口中，等一等，羊又转移到豹的口中，再等一等，羊又转移到第四个兽的兽蹄之下，这第四个兽乃是指着罗马帝国来说的。
罗马帝国的残忍是世界上出了名的。其中最有名的就是格斗。他们专门把那些奴隶或者俘虏押了来，叫他们在斗技场里格斗，让许多人在那里欣赏。他们建筑了一个大的剧场，据说可以容纳三十八万人。
在历史上，他们曾让基督徒唱着诗进到这大剧场里面去。然后把狮子放出来，把这些基督徒一个一个地撕碎。当这些人被撕碎的时候，全场都欢声雷动。当那些垂死的俘虏或奴隶在那里格斗的时候，许多人的快乐就建筑在这些人的痛苦上。
弟兄姊妹，罗马帝国就是这样维持它整个的大帝国，也只有这样才能麻醉它的百姓。它尽量地让他们够刺激，享快乐。因为三十八万人差不多就等于当时罗马人口的四分之一。
弟兄姊妹，你看它是怎样吞吃嚼碎，所剩下的用脚践踏。我们如果仔细地读历史的话，你会看见但以理书第七章里的梦中的四个大兽，已经完完全全地应验了。直等到所定的时候和日期（在三年半过后），那一位像人子的驾着天云而来。如今所有属神的人都应该将这事存记在心。
但以理告诉我们，那四个大兽从海中上来，这个海就是地中海。现在我们明白了，我们中国从前有的大帝国，像秦始皇的事迹，怎么没有记载在但以理的梦里。原来但以理所说的，主要是指地中海的两岸说的，就是中东和欧洲。
根据圣经来看，讲到人类的地理和历史的时候，它的坐标是以地中海为中心的；因为人类的开始，福音的传播都是从这里开始的，然后就到了全世界。
现在，在启示录里，约翰又看见一个兽从海中上来。在这一段里，我们要看三件事。
1、这兽的形状和名号（13:1-2上）
1节:“我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号。”
“我又看见一个兽从海中上来。”这仍是被约翰看见的征兆，不是真实的事物。海表明它来的地方，兽表明它的性质。
“有十角七头。”这兽的形状非常怪。在启示录的征兆里，“十角七头”曾出现在三个怪物的身上。①是在启12:3有一条大红龙是七头十角。②是在启17:3大淫妇骑的那兽有七头十角。③就是在这里的从海中上来的兽有十角七头。
“在十角上戴着十个冠冕。”这里的“冠冕”原文是王冠。它跟启4:4宝座周围二十四位长老头上的冠冕和启6:2骑白马者的冠冕，以及启12:1那怀孕妇人的冠冕，在原文不是一个词。那里的冠冕是华冠，乃是奖给得胜者的荣誉。
关于“十角”，在十二章里，大红龙的十角，圣经没有讲解。这里也只说戴着十个冠冕（可以说是十个王冠）。而十七章大淫妇所骑着的那兽的奥秘，天使却对约翰有明确的说明，“那十角就是十王（启17:12）。”但7:24那侍立者对第四兽的讲解也有说明：第四兽就是世上必有的第四国，“至于那十角，就是从这国中必兴起的十王。”
“七头上有亵渎的名号。”“亵渎”原文的意思是诽谤、诋毁、不尊敬。凡高抬自己，降低神格的，都是亵渎。“名号”就是名字。这亵渎的名号，在十二章里说到大红龙的时候没有提起。而在17:3论到大淫妇“骑着”那兽时，说它“遍体有亵渎的名号（不只是七头上）”。
我们读圣经要非常仔细才可以。圣经里说的和圣经里不说的，同样重要。圣经本身的讲解都是十分明确的，我们不能随意篡改，更不能把类似的事物随便划等号，也不能妄自加添或删减。
启12:9已经清楚地告诉我们：“大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。”而但以理梦中的第四兽和这里从海中上来的兽，虽有相似之处，却并不相同。它们的共性乃是同样隶属于撒但，都具有撒但的特性，是魔鬼用以抵挡神、迫害神的子民的工具。
这兽的形状是怪的。七头上有亵渎的名号，它是不尊敬神的。在十角上戴着十个冠冕，这冠冕既是王冠，该是同时并存的十王；是在大灾难的后三年半，于基督得国降临之前的十国。
它角上戴着王冠，头上有亵渎的名号，可见这些王都具有魔鬼与神为敌的特性，都有自认为神，强迫人们拜它的历史。
2节上:“我所看见的兽，形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。”
“我所看见的兽”是指约翰所看见的从海中上来的兽。
“形状像豹。”豹，身体虽比虎小，但却雄猛狡诈，行动敏捷，奔跳迅速，窥伺猎物，顶风出击，捕获撕碎，残忍成性。耶13:23说：“豹岂能改变斑点呢？若能，你们这习惯行恶的便能行善了。”
“脚像熊的脚。”熊，体重力猛，脚掌大，脚趾长有带钩的爪。这里特别突出像熊的脚，表明它极尽毁坏、践踏、蹂躏之能事。
“口像狮子的口。”箴30:30说：“狮子乃百兽中最为猛烈，无所躲避的。”狮子的四肢强壮，雄狮身长、头大，脚有钩爪，捕食动物，吼声甚大。这里特别说到兽的口像狮子的口，表明它的口不仅能像狮子一样吞吃嚼碎，还会发出震撼大地的吼声。
这怪兽并不是但7:3那从海中上来的四个大兽的总和，它与但7:7所说的第四个兽的形状，也大不相同。我们仔细对比一下就明白，它只是拥有那四兽的各样坏处，具有豹形、熊爪、狮口的凶残可怖而已。
同时，按但以理书第七章所说的那四个兽都是指着国说的。从启19:20来看，这兽将来被擒拿扔在火湖里，它必定是有人格的，敌基督的是一个人。因为神不会把国扔在火湖里。下文说到要为它造像，更说明它是一个人了。
2、这兽与那龙的关系（13:2下-4）
2节下:“那龙将自己的能力、座位和大权柄都给了它。”
“能力”不是一般的能力，该是权能。这里的“座位”也不是一般的座位，乃是宝座。“大权柄”就是巨大、重要的权柄。
“那龙将自己的能力、座位和大权柄都给了它。”这兽与那龙的关系，非同寻常。这兽就仗着它从那龙得到的这一切来胡作非为，它反抗真神，逼迫神的子民，并制服列国。
3节:“我看见兽的七头中，有一个似乎受了死伤，那死伤却医好了。全地的人都希奇跟从那兽。”
“我看见兽的七头中，有一个似乎受了死伤。”“受了死伤”原文的意思是“被杀达到死亡”。这兽的七头中，有一个像是被杀达到了死亡。
“那死伤却医好了。全地的人都希奇跟从那兽。”被杀至死的伤，却得以医好了。这一个爆炸性的新闻，使全地希奇，就跟从了这兽。
4节:“又拜那龙，因为它将自己的权柄给了兽，也拜兽说：‘谁能比这兽，谁能与它交战呢？’”
“又拜那龙，因为它将自己的权柄给了兽。”“拜”原文含有俯伏跪拜的意思。全地的人既跟从了这兽，就又转过来拜那龙，因为是那龙将自己的权柄给了兽，兽才能有这般希奇的事。
“也拜兽说：‘谁能比这兽，谁能与它交战呢？’”人们之所以也拜这兽，是因为“谁能比这兽”，就是说没有人能像这兽的。“谁能与它交战”就是说，它是所向无敌的。
3、兽的亵渎的口与行（13:5）
5节:“又赐给它说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给它，可以任意而行四十二个月。”
“又赐给它说夸大亵渎话的口。”“夸大亵渎的话”是兽的另一个表现。夸大的话是高抬自己的，亵渎的话是污蔑神的。那充满一切诡诈、奸恶的大红龙，也曾这样抵挡神，并是迷惑普天下的（启12:9）。现在，当这兽一从海中上来，龙就把说夸大亵渎话的口赐给了这兽，使这兽继续奉行它的私欲（约8:44），成为众善的仇敌。
“又有权柄赐给它，可以任意而行四十二个月。”这说明兽本身并无权柄，乃是那龙给它的。“任意而行”的“任意而”在原文是没有的。“行”字在日期的前面，有度过的意思。龙给它权柄可以度过四十二个月，这四十二个月就是魔鬼的权柄能行的最后期限。敌基督的之所以能够如此，是因为有龙在它的背后。但这里的权柄是有时间限制的权柄。龙和兽都不得越过。
二、这兽的能力和作为（13:6-10）
这兽是抵挡神，高抬自己，超过一切受人敬拜的。它是照撒但诡诈的运动，行各样的异能、神迹和一切虚假的奇事（帖后2:9），口吐夸大亵渎的话，来迷惑普天下的人。在这一段里，我们要看三件事。
1、亵渎神又胜过圣徒（13:6-7）
6节:“兽就开口向神说亵渎的话，亵渎神的名并他的帐幕，以及那些住在天上的。”
“兽就开口向神说亵渎的话。”这兽所作的第一件事就是张开它的口，用亵渎的话向神发难。
“亵渎神的名并他的帐幕。”“神的名”代表神自己，包括神的荣耀、智慧、尊贵、权柄和能力等。关于“他的帐幕”，启21:3对神的帐幕有清楚的说明：“看哪，神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民；神要亲自与他们同在，作他们的神。”这是神的计划。
在新约一开始，太1:23就把以马内利启示给我们。（“以马内利”翻出来就是“神与我们同在”。）神的帐幕是主耶稣完成的杰作，是我们荣耀的盼望。到那日，神的帐幕在人间。他和人一同居住，人要作他的子民，神要亲自与我们同在，作我们的神，直到永远。因此，神的帐幕就成了魔鬼所最恨恶的，也是它所最反对的。这兽怎能放过呢？所以兽也亵渎神的帐幕。
“那些住在天上的。”“天上”使那龙有多少的回忆。现在它被摔在了地上，天上再没有它以及它使者的地方。“那些住在天上的”就成了它亵渎的对像。这兽也就亦步亦趋地开口亵渎。
7节:“又任凭它与圣徒争战，并且得胜。也把权柄赐给它，制服各族、各民、各方、各国。”
“又任凭它与圣徒争战，并且得胜。”“任凭”与“赐给”在原文是一个词。“圣徒“该是指12:17那妇人其余的儿女。这儿女就是那守神诫命、为耶稣作见证的基督徒。（这证明在大灾难期间，在地上仍有些信徒还没有被提。）
这兽向神的名并他的帐幕以及那些住在天上的，除了亵渎以外，再不能作什么。它所能作的恶，只有向在地上的圣徒发泄。圣经是以羊来代表圣徒的。兽与羊交战，在物质的世界里，兽当然要胜过羊。但在神面前，那坚持信仰，守神诫命，为耶稣作见证的圣徒才是得胜者。
圣徒永远是撒但的对立面。所以我们对撒但总是说“不”，我们对父神就说“是”。这个该是我们永远的态度，求主施恩、看顾、怜悯我们。
“也把权柄赐给它，制服各族、各民、各方、各国。”这里的“制服”原文的意思是“在…之上”。族是支派，民是百姓，方是语言。那龙把权柄给这兽在各族、各民、各方、各国之上，可见这兽所得的权柄好像是大的。
2、住在地上的两班人（13:8）
8节:“凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜它。”
这一节把凡住在地上的人一分为二，非常清楚地有两班人。一班人是名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人，他们都要拜这兽。另一班人是名字记在被杀之羔羊生命册上的人，他们不拜这兽。这证明那时还有基督徒，他们当倚靠耶和华而行善，住在地上，以神的信实为粮（诗37:3），方能保守他们胜过兽的引诱或试探。
只有自从创立世界以来记在被杀之羔羊生命册上的人，才有永远的生命，这是神的救恩。那龙和这兽所有的只是死亡。信神与拜兽的界限是泾渭分明，非常清楚的。这两班人的结局完全不同，也是非常清楚的。所以，无论在任何时候，任何地方，我们都应该问一个问题：你在哪里？
3、圣徒的忍耐和信心（13:9-10）
9节:“凡有耳的，就应当听：”
“凡有耳的。”这里的“凡（eitis）”与提前3:1的“人若”和启11:5的“若有人”以及林前3:15的“若”在原文是一个词。该是“人若有耳朵”。这是用假设的语气来强调要说的内容。
“就应当听。”耳朵是听觉器官，这是神的创造，使人能用耳朵接受外界的声音。罗10:14说：“未曾听见他，怎么信他呢？没有传道的，怎能听见？”“听（akouo）”这个字在全本新约里用了430多次，而在四本福音书里就用了220多次，超过一半。在启示录的二十二章里也用了46次。
主在马太福音里，原文就有三次说：“有耳的应当听”（11:15,13:9、43）。圣灵在启示录里，向众教会有七次说：“有耳的应当听（原文）”，可见听的重要。
主一直要人听。不信的人需要听见福音，才能得救、重生、归向神；基督徒需要听见主的话语，才能长大、成熟、胜过试探。多少时候，人们有耳朵却像没有耳朵一样。
就像赛48:8神所说的：“你未曾听见，未曾知道，你的耳朵从来未曾开通。我原知道你行事极其诡诈，你自从出胎以来，便称为悖逆的。”
当那龙被摔在地上，当这兽从海中上来。它们穷凶极恶地反抗神，逼迫神的子民，迷惑了那么多人跟从这兽，拜那龙，也拜这兽的时候，神爱世人。仍然向人发出宇宙的最强音：“凡有耳的，就应当听。”把悔改的机会留给人。听什么呢？就是下面10节的话。
10节:“掳掠人的，必被掳掠；用刀杀人的，必被刀杀。圣徒的忍耐和信心就是在此。”
“掳掠人的，必被掳掠；用刀杀人的，必被刀杀。”在“掳掠”和“用刀”的前面，原文都有一个代词，就是上文9节里的“凡”，也就是“人若”。被掳掠的“被”字与约12:35的往何处去的“往……去”和启17:8的归于沉沦的“归”在原文是一个词。所以这整个句子的意思该是：人若掳掠人，他就往被掳掠里去；人若用刀杀人，他必被刀杀。仍然是用假设的语气来强调所要说的内容。
创9:6在洪水之后，神对挪亚和他的儿子说：“凡流人血的，他的血也必被人所流。”这是公义审判的原则，也是安定社会的政治。这是人若有耳朵就应当听的话，也是信神与不信神的人都必须听的话。弟兄姊妹，你看父神是何等慈爱！他总是盼望人能停止掳掠，停止杀人，不再犯罪，从恶道上转回，悔改归向神。
“圣徒的忍耐和信心就是在此。”这里的“忍耐”该是启1:9的“在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有份”的“忍耐”。这里的“信心”该是提后1:13的“在基督耶稣里的信心。”
当那兽胡作非为，亵渎神、逼迫圣徒的时候，基督徒像羊一样在兽的铁蹄之下。当他们落到百般试炼之中，不是被杀就是被掳的时候，一不小心，就要为作恶的心怀不平。这时候，就显出圣徒的忍耐和信心的必要。
雅1:3说：“因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。”失去忍耐，也就失去信心。太24:12-13主说：“只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。惟有忍耐到底的必然得救。”
末了，让我们来一起读、仔细地听诗37:1-17大卫的诗：“不要为作恶的心怀不平，也不要向那行不义的生出嫉妒。因为他们如草快被割下，又如青菜快要枯干。你当倚靠耶和华而行善，住在地上，以他的信实为粮；又要以耶和华为乐，他就将你心里所求的赐给你。当将你的事交托耶和华，并倚靠他，他就必成全。他要使你的公义如光发出，使你的公平明如正午。你当默然倚靠耶和华，耐性等候他。不要因那道路通达的和那恶谋成就的心怀不平。当止住怒气，离弃忿怒；不要心怀不平，以致作恶。因为作恶的必被剪除，惟有等候耶和华的必承受地土。还有片时，恶人要归于无有。你就是细察他的住处，也要归于无有。但谦卑人必承受地土，以丰盛的平安为乐。恶人设谋害义人，又向他咬牙。主要笑他，因见他受罚的日子将要来到。恶人已经弓上弦，刀出鞘，要打倒困苦穷乏的人，要杀害行动正直的人。他们的刀必刺入自己的心，他们的弓必被折断。一个义人所有的虽少，强过许多恶人的富余。因为恶人的膀臂必被折断，但耶和华是扶持义人。”
三、羊状兽由地里出来（13:11-18）
前面已经看过约翰在征兆中所看见的从海中上来的头一个兽。那豹形兽的举动乃是敌基督的行径。约翰在征兆中，同时又看见另有一个兽是羊状兽，由地里出来。启示录在16:13，19:20，20:10有三次称它为假先知。它有两角如同羊羔，又有点像假基督。
太24:24主说：“因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了。”这第二个兽——羊状兽的举动乃是假先知的行径。它的表现偏重于宗教方面。所以，这海地二兽，都更像是两个人。这都是基督再来以前，大灾难的后三年半里的光景。
过去有些人，把那龙（就是魔鬼）、海中的兽（敌基督的）和地里的兽（假先知）说成是魔鬼的三位一体，硬说这是撒但效法神的三位一体而搞的组合。这种说法是不可取的。因为那龙、海兽和地兽都各有形体。
还有些人认为，第一个兽那受死伤又得医好的头，是指主后54年到68年在位的罗马皇帝该撒尼罗（Nero Caesar）。还说什么受死伤得医治好，是指它将从死里复活，因此全地的人都希奇就跟从了它。它成为大灾难中的敌基督者。这种凭主观推测的断定，也是不可取的。
不错，根据罗马古代历史，尼罗确实是一个荒淫无道，残忍异常，反对神，迫害圣徒的昏君。他曾杀死自己的母亲小阿格丽品娜和妻子奥克塔维亚。并且逼死辛尼加，毒死贝鲁斯，这两位都是他的老师。
在主后64年，罗马城遭受了大火之灾，他以此为乐，禁止人扑灭火，以致大火燃烧了一个星期。百姓都怀疑这个火乃是尼罗所为，尼罗却嫁祸给基督徒，说这火是基督徒放的，来遮掩他的罪恶。并且规定了残酷的刑罚，处死那些称为基督徒的人民，或许彼得和保罗也在其中有分。
以后，高卢和西班牙起义，元老院宣布尼罗为人民的公敌。在主后68年，他在斐安破屋里自尽。以后就产生了各种传奇。有说尼罗实际没有死，而是秘密地逃到帕提亚，并得到帕提亚的支持，将要带大军来夺取罗马。日子长久，尼罗没有回来。于是又传说尼罗要复活，将带着东方大军进攻罗马。根据这个传说，曾有两个冒充尼罗的骗子起来闹过事。
这个传说就越传越离奇。后来竟使尼罗带上了神奇的色彩，说他有一天要从无底坑上来，带着无数的鬼怪回来，成为末日的兆头。
也不知道从什么时候开始，这个尼罗复活的传奇，这种世俗的言语和老妇荒渺的话（提前4:7），竟然混迹于基督教里头来了。把启示录第十三章里的第一个兽的七头之一所受的那死伤却医好了，莫名其妙地与这个尼罗复活的传奇混为一谈，把他说成是敌基督的。久而久之，竟成为某些人解经的依据了。真是咄咄怪事！
不止于此，有些人竟然还会触类旁通，有了尼罗复活的传奇，进而推论出第二个兽也是死人复活。并且说，可能就是卖耶稣的加略人犹大从死里复活了，成为假先知。为什么呢？他们说，因为约6:70主亲自说到犹大是魔鬼。并且徒1:25说，犹大死后是“往自己的地方去了”。
传9:10说阴间是“你所必去的阴间”。路加福音16章告诉我们，阴间就是人死后去的地方。犹大死后往自己的地方去，就是往阴间去，这本是很自然的事。可是，有些人却抓住这么一句话，强调全圣经惟独说犹大是往自己的地方去，对其他人都是说“归到他列祖那里（创25:17）”或者是“下阴间（伯7:9）”，以此推测犹大必定是到一个特定的地方去了。把他特别放在那里，留作专门的用处，将来叫他由地里出来，作假先知。
他们最后的论调是什么呢？就是头一个从海中上来的兽是敌基督的，也就是从死里复活的该撒尼罗。而另一个由地里出来的兽是假先知，乃是从死里复活的卖耶稣的犹大。多少年来，这种荒谬绝论的论调也不知道给解经带来多少难处，也不知道在信徒中间造成多少混乱。真要求主怜悯我们，救我们不陷落在任何的混乱之中。在这一段里，我们看三件事。
1、地兽的形状和说话（13:11）
11节:“我又看见另有一个兽从地中上来，有两角如同羊羔，说话好像龙。”
“羊羔（arnion）”全新约有30次。在前面已经说过，除了约21:15翻译作“小羊”以外，其余29次都在启示录里。其中有28次翻译作“羔羊”，是指基督而言。只有这里翻译作“羊羔”，以表示与指基督的“羔羊”有区别。
“我又看见另有一个兽从地中上来。”约翰在征兆中，同时又看见另有一个兽由地里出来。头一个兽是从海中上来，虽然这海地二兽的出处有别，但它们的本质是一样的，都是兽（原文都是野兽）。尽管表现不同，却都是兽性的发作。
“有两角如同羊羔。”这第二个兽的形状与头一个兽的形状完全不同。角是表明兽的能力的。原是用以保护自己，触伤他兽的。这兽有两个角像羊羔。羊的性格是温驯的。羊羔是初生的小羊。初生小羊的两角只是在头上凸起的两个角形，并不坚硬。看这兽的外表，柔和谦卑，不像头一个兽那样凶残可怕。但你不能让它说话，它一说话，就泄露底细，就暴露出它反抗神的本来面目了。
“说话好像龙。”因为它说话像龙，像撒但，像魔鬼。它吐出的是有毒的甜言、虚假的蜜语，是披着羊皮的恶狼。它篡改圣经，扭曲神的话，用魔鬼的道理迷惑人离开正道，误导人步入歧途。头一个兽坐龙的座位，这第二个兽说龙的话。它没有王冠，它是宗教方面的假先知。
2、地兽与海兽的关系（13:12-15）
12节:“它在头一个兽面前，施行头一个兽所有的权柄，并且叫地和住在地上的人拜那死伤医好的头一个兽。”
“它在头一个兽面前。”表示出它的固定位置。这地兽与海兽的关系非常密切。它由地里一出来，就向海兽靠拢，来在头一个兽面前。它们是臭味相投，专作与神为敌的事。
“施行头一个兽所有的权柄。”这里的“施行”原文是个动词，含有作、行、叫的意思。从本章12节到16节一共用了8次，记述出这假先知的八项罪恶活动。
①“施行头一个兽所有的权柄。”这是假先知的头一项罪恶活动。因为头一个兽所有的权柄，是那龙将自己的权柄赐给它的。所以，它所施行的实际上就是那龙的权柄。这个权柄是大的，是戴着王冠的王权、霸权。头一个兽所有的权柄，假先知都能行使。将来在大灾难期间，假先知能施行头一个兽的王权，使宗教与霸权联合。它们一齐谋算虚妄的事，要一同起来抵挡耶和华并他的受膏者，就是敌基督。
②“叫地和住在地上的人拜那死伤医好的头一个兽。”这是假先知的第二项罪恶活动。假先知的工作是宗教性质的，所以它叫人拜那死伤医好的头一个兽。在大灾难的后三年半，头一个兽的霸权一统天下，迷人的宗教、邪道也是普世性的。这假先知起来藉用政治，欺骗地和住在地上的人，使全地都染上宗教色彩；它假藉头一个兽的权柄，使人拜头一个兽。这个“拜”是一个强迫制度，不讲人权，没有自由。
提后3:1说：“末世必有危险的日子来到。”那时，住在地上的人，将更喜欢追求神怪、玄妙的异能、奇事，而不在乎品格、道德、行为，因而更容易接受魔鬼的诱惑，相信撒但的欺骗，去敬拜各种怪异的兽像，陷入邪教、迷信的网罗。
那个时候，假先知起来，紧跟那龙和头一个兽，专门反抗神，逼迫众圣徒，毒害住在地上的人。它利用政治的力量，强迫住在地上的人拜那死伤医好的头一个兽。
从本章第3节来看，头一个兽原有十角七头，那兽的七头中，只有一个似乎受了死伤，那死伤却医好了。是这件事使全地的人感到希奇而跟从那兽，又拜那龙，也拜那兽。所以这里没有提到其余的头，只称那兽为“那死伤医好的头一个兽”，强迫人们来拜它。
13节:“又行大奇事，甚至在人面前，叫火从天降在地上。”
③“又行大奇事。”这是假先知的第三项罪恶活动。太24:24主耶稣论到末期的时候，说：“因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了。”这里的几个“大（megas）”字原文都是一个词。是形容巨大、极大的。它行的大奇事，虽然没有多说什么，但必是超自然的事，令人感到希奇，乃是能迷惑人的奇事。
④“甚至在人面前，叫火从天降在地上。”这是假先知的第四项罪恶活动。特别指出是“在人面前”。但这里只说“叫火从天降在地上”，却没有说这降下来的火有什么用处。
比较启11:5那两个殉道的见证人，“若有人想要害他们，就有火从他们口中出来，烧灭仇敌；凡想要害他们的，都必这样被杀。”那两位先知是立在世界之主面前的，他们曾叫住在地上之人的肉体和良心都受痛苦。他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽与他们交战，并把他们杀了，暴尸街头，任人观看。住在地上的人就为他们的死，欢喜快乐，互赠礼物，额手称庆！过了三天半，神使他们复活，并被提上天，叫看见的人甚是害怕。因为他们从前是那样的有权柄，能口中出火，烧灭要害他们的人。现在复活过来，不知将来会有什么举动。
这事就发生在大灾难的前三年半，有些人是记忆犹新的。现在这假先知在人面前，叫火从天降在地上，随之而来的惧怕，必然会临到住在地上之人的身上，使他们害怕假先知的权柄，不敢反对它，就俯首帖耳地跟从它。
在旧约的以利亞，也曾有两次叫火从天上降下来，见证耶和华是神，证明他是神的先知。一次是在王上18:36-40在亚哈作以色列王的时候，曾于迦密山试先知的真假。当巴力的先知无能降火的时候，以利亞求告神。“于是，耶和华降下火来，烧尽燔祭、木柴、石头、尘土，又烧干沟里的水。众民看见了，就俯伏在地，说：‘耶和华是神！耶和华是神！’”
另一次是王下1:1-17在亚哈的儿子亚哈谢作以色列王的时候，仍是真假先知的较量。当亚哈谢病了，差使者去问以革伦的神巴力西卜的时候，神使以利亞说预言，说他必定要死。亚哈谢听了使者的回报，就三次差人去见以利亞，吩咐他下来去见王。前两次差去的人都被从天上降下来的火烧灭。第三次，以利亞起来，同着差人去见王，宣布神的话，说亚哈谢必定要死。亚哈谢果然死了。正如耶和华藉以利亞所说的话，证明以利亞是神的先知，见证以色列中有神可以求问。
这两次的火，都和神的先知以利亞连在一起，都是显在人面前的，并且都已经加载了史册。所以在以色列人中都知道。现在这假先知叫火从天降在地上，很自然地使以色列人会想到以利亞与火的故事。这假先知借着行大奇事来表明它也是先知，就更容易迷惑选民了。
14节:“它因赐给它权柄在兽面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，说：‘要给那受刀伤还活着的兽作个像。’”
⑤“它因赐给它权柄在兽面前能行奇事，就迷惑住在地上的人。”这是假先知的第五项罪恶活动。13节说它“叫火从天降在地上”，是在人面前，目的是为了迷惑人。这里说它“迷惑住在地上的人”，（因它得权柄行奇事）是在兽面前，目的是为了讨兽的喜欢。它所作的一切都和兽有密切的关系，它施行头一个兽所有的权柄，给兽带来荣耀，就迷惑了住在地上的人。
⑥“要给那受刀伤还活着的兽作个像。”这是假先知的第六项罪恶活动。这里的“活着”与启20:5的“复活”在原文是一个词。“那受刀伤还活着的”原文该是那有刀砍的伤又活了的。关于第一个兽的死伤医好，在本章一共提了三次，是假先知用来迷惑住在地上之人的主要根据。
帖后2:9说：“这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能、神迹和一切虚假的奇事。”因为撒但从起初就是杀人的，它的本性是虚谎，照它的运动所行出来的奇事的性质乃是虚假。凡跟从并拜虚假的，就是愚昧迷信。假先知不只引诱人拜头一个兽，进而还要人给那兽造像。叫人把那有刀砍的死伤又活了的奇事偶像化，要使全地的人都惊奇、膜拜。在主耶稣再来之前，混乱主的正路（徒13:10），叫人离弃十字架的救恩，不信真道。
约20:27当主耶稣复活以后，曾向门徒显现。在主那十二个门徒中，有称为低土马的多马，耶稣来的时候，他没有和他们同在。过了八天，门徒又在屋里，多马也在。门都关了。耶稣来站在当中说：“愿你们平安。”就对多马说：“伸过你的指头来，摸我的手；伸出你的手来，探入我的肋旁。不要疑惑，总要信。”主是被钉在十字架上的。后来有一个兵，拿枪扎他的肋旁，随即有血和水流出来。所以当主复活之后，手上的钉痕、肋旁的枪伤依然在。主曾给门徒和多马看过。圣灵带动约翰记下这些事，是要叫我们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫我们信了他，就可以因他的名得生命，而且是永远的生命（约20:31）。
这头一个兽那有刀砍的死伤，是在它的七个头中的一个头上。是非常容易给人看到的地方，比手上和肋旁更明显。它的伤痕足以叫人不能不信它是从死里复活。假先知突出利用这一个虚假的奇事来迷惑人，叫人给头一个兽造像。假先知高举这个像来反对神，得到了头一个兽的喜悦。但造这像、拜这像的人，所得到的却是死亡，而且是永远的死亡。这正是撒但的目的。
15节:“又有权柄赐给它，叫兽像有生气，并且能说话，又叫所有不拜兽像的人都被杀害。”
“又有权柄赐给它，叫兽像有生气，并且能说话。”这“兽像”就是14节所说的给那受刀伤还活着的兽所作的像。假先知所得到的权柄还有叫兽像有生气、能说话。这并不是电脑人说话。因为“生气”原文是“灵（pneuma）”，是因邪灵而有的生气。
创2:7说：“耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。”在亚当犯罪之后，死就随罪而来。按着定命，人人都有一死。在亚当里众人就都死了。但基督已经从死里复活，在基督里众人也都要复活。主耶稣在十字架上，不仅解决了信他之人的罪的问题，还赐给信的人有永远的生命，并且等候将来复活，身体得赎，得着儿子的名份。
假先知施行头一个兽的权柄，继续反对神。它利用叫兽像有生气，并且能说话，来混乱主的正路。在创造和复活上制造奇事迷惑人，向神挑战。
诗135:15-18曾论到事奉偶像的愚昧，说：“外邦的偶像是金的，银的，是人手所造的。有口却不能言，有眼却不能看，有耳却不能听，口中也没有气息。造他的要和他一样，凡靠他的也要如此。”
人所造的偶像是没有气息，不能说话的；可是假先知却叫这末后的偶像有气息，能说话，如同是活的。对于住在地上的人来说，这必是惊人的大奇事，有更大的吸引力。不但拜惯偶像的人来拜它，就是那些不信神，平时从不拜偶像的人，也会被吸引来拜它。
这真是一失足成千古恨。他们拜兽像，并没有解决罪的问题；他们跟从假先知，也没有得到永远的生命和福份。他们反而失去了悔改归向神的机会，失去了得到神所赐的完全救恩的时间。
等一等，到了启19:20“那兽被擒拿，那在兽面前曾行奇事、迷惑受兽印记和拜兽像之人的假先知，也与兽同被擒拿。它们两个就活活地被扔在烧着硫磺的火湖里。”这也是跟从假先知、拜兽像之人的份。
⑦“又叫所有不拜兽像的人都被杀害。”这是假先知的第七项罪恶活动。因为魔鬼是掌死权的。它从起初就是杀人的，在它里面没有真理（约8:44）。所以假先知秉承它的权柄，但行强暴，杀人流血，接连不断（何4:2）。那真是顺我者昌，逆我者亡。你要活下去吗？只有一条路，就是拜兽像。
它用“杀害”迫使那些一生因怕死而为死的奴役的人就范，叫他们拜兽像。假先知就是这样，要使住在地上的人无诚实、无良善、无人认识神。霎时间，乌云蔽日，阴风阵阵，似乎是鬼兽得逞，一片黑暗。
但是，感谢赞美神！神爱世人，甚至将他的独生子（主耶稣）赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。与神同在的道，成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理（约1:14）。使坐在死荫之地的人有光发现照着他们（太4:16）。
主耶稣被钉在十字架上，特要借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼（来2:14）。主已经把死废去，借着福音，将不能坏的生命彰显出来（提后1:10），就释放我们这些因怕死而一直在死的奴役之下的人。
太10:28主说：“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。”假先知所能作的，只是杀人的身体而已，它奈何不了人的灵魂。那有神的安排，所以要怕神，不要怕假先知。因着神的旨意，基督已经得胜，生命已经吞灭了死亡。凡在基督里的人，不只不怕，且要赞美。
3、地兽叫众人受印记（13:16-18）
16节:“它又叫众人，无论大小贫富，自主的、为奴的，都在右手上或是在额上受一个印记。”
“印记（charagma）”原文在全新约一共用了8次。只有徒17:29有一次翻译作“雕刻”（那是指雕刻偶像说的）。其余的七次都是在启示录里，而且都是用作兽的印记。与启9:4的“印记（sphragis）”不是一个词。那个印记在启示录里一共用过13次。羔羊揭开的那七印就用的是那个词。
⑧“它又叫众人，无论大小贫富，自主的、为奴的，都在右手上或是在额上受一个印记。”这是假先知的第八项罪恶活动。根据遗传，犹太人祷告的时候，手和额上要戴上经文盒子（盒子里的经文是：出13:1-10，13:11-16，申6:4-6，11:13-21）。这是按神的吩咐：“要系在手上为记号，戴在额上为经文。”叫他们将神所吩咐的话记在心上，不忘神的救恩，牢记他们是属于神的。
假先知时刻都在与神作对。它叫众人无论大小贫富，自主的、为奴的，有一个算一个，都在他们的右手上，或是在他们的前额上，受一个印记，表明他们是属于兽的。妄图以此与神对抗。但那坐在天上的必发笑，主必嗤笑他们。假先知这种虚妄的谋算，只是为它自己铺平通向火湖的道路而已。
17节:“除了那受印记、有了兽名或有兽名数目的，都不得作买卖。”
“除了那受印记、有了兽名或有兽名数目的。”原文在“除了”之前，还有一个连词“为的是（hina）”，说出印记的目的。所受的印记，这里解释作兽名或兽名数目。
“都不得作买卖。”“作买卖”不是专指经商的人。“都不得作买卖”原文作“任何人都不能买或卖”。假先知用兽名来划线，除非人有兽的名或兽名的数目的印记，否则谁都不能买或卖。
因为神在属神的人的额上有神的印记（sphragis），假先知就把兽的名字强加在人的额上了，神要以色列人把神的话系在手上为记号，假先知就强迫人在右手上受一个印记（charagma），表示属于兽。
假先知妄图以此与神分庭抗礼，对着干。假先知之所以要这样干，是为了要达到那龙的目的，满足自己的欲望和野心。到头来，是搬起石头砸自己的脚，只落得灰飞烟灭。
18节:“在这里有智慧。凡有聪明的，可以算计兽的数目，因为这是人的数目，它的数目是六百六十六。”
“在这里有智慧。”这“智慧”不是这世上的智慧，乃是从前所隐藏、神奥秘的智慧，就是神在万世以前预定使我们得荣耀的（林前2:6-7）。我们不能被假先知的虚假奇事所迷惑，也不能被假先知的兽性发作所吓倒；只看到暂时的艰难而看不到永远的荣耀。
无论何时，无论何地，我们都不要忘记：我们是在额上有神印记的人。林后1:22说：“他（神）用印印了我们，并赐圣灵在我们心里作凭据。”神以此在基督里坚固我们，并且膏我们，这是千真万确的事。
所以，我们今天在地上的行事为人，应该在我们身上带着耶稣的印记（加6:17原文为stigme烙印），显出我们是属主的。专一遵行神的旨意，不寻求自己的荣耀，只寻求神的荣耀。
“凡有聪明的。”这里的“聪明nous”原文作“悟性”，指人的心思或理解的能力。
“可以算计兽的数目，因为这是人的数目。”兽的数目是可以算计的，因为这是人的数目。这就是说，是不难知道的，并且已经告诉我们了。
“它的数目是六百六十六。”兽的数目是非常清楚的。但要等到海地二兽都出了台，这个数目才为人所共知。因为那时候，凡没有兽名或兽名数目之印记的人，都不能买，也不能卖。
可是，就在教会这两千年来，多少自以为有聪明的人，根据希伯来文、希腊文、拉丁文的字母都可以作数字这一点，尽量算计。于是尼罗的名字被算计是306，该撒这个称号就被算出是360，尼罗该撒凑合在一起是666。等到第二次世界大战，有人把希特勒（Hitler）的名字给算出是666。还有人把某个宗教头头在冠冕上的尊号也算计出是666。
弟兄姊妹，这些算计都只注意历史上的人物的名字数目，而忘记约翰所看见的那兽是在大灾难的后三年半才出现的一个人，我们怎么能预先算计出它的名字来呢？那个敌基督的既然尚未显出来，我们就没有理由认为已经应验在什么人身上。经上的预言只有到了时候，大家才知道是怎样应验的，根本用不着人来推测。愿神怜恤我们吧！
第十四章 锡安山上的羔羊 两种镰刀
从启示录第十二章起，天上现出了大征兆来，被约翰看见了。前两章（十二章和十三章）所看到的那惊涛骇浪的情景，暴风骤雨的现像，着实令人伤心惨目。
在第十二章里，男孩子被提到宝座那里去了，妇人就逃到旷野。随之，天上就有了争战。结果，那龙和它的使者一同被摔在地上。霎时间，鬼魔狂舞，向属神的人进攻、吞吃、争战、逼迫、水冲，无所不用其极；但又始终达不到鬼魔的目的。
等一等，到了第十三章，有敌基督的（那豹形兽）从海中上来；继之，又有假先知（那羊状兽）由地里出来。这一龙二兽狼狈为奸，兴风作浪。亵渎神的名，混乱主的道。要人拜那龙，拜兽，造兽像，并行奇事，迷惑普天下。叫人受印记，控制买卖，杀害圣徒，把好端端的大地搞得乌烟瘴气。
到了第十四章，好像是雨过天晴，烟消云散，骤见霞光万道，令人欣慰。
看哪！有羔羊站在天上的锡安山上，陪同他的还有从地上买来的十四万四千人，都有他的名和他父的名写在额上。这些人是在七碗未倒之前，教会中得胜的信徒，先被提到天上。
听啊！一个声音从天上来：多如众水，大如雷鸣，美如琴音，就是那十四万四千人的声音；他们在宝座前，并在四活物和众长老前，唱没有人学得来的新歌。这些人是紧跟羔羊的人。
在这里，神的恩典和荣耀，成全了信徒的忍耐和信心。那一龙二兽所泛起的沉渣、浮沫、污泥、浊水，在真光之下都被涤荡殆尽。
在进入后三年半的大灾难之际，神仍在顾念世人。当神永远的国即将具体实现，住在地上的人面对永远沉沦与永远得救的关键时刻，神命七位天使出来执行任务。
前三位天使的宣告显出神的公义和慈爱，总是把得救的机会留给人。天使在天空的顶点上传永远的福音，为的是叫住在地上的人都能听得见。人若拒绝这福音，当神施行审判的时候，谁能不受刑罚呢？
那后四位天使随之就开始工作。第四、五两位天使是收割庄稼。这庄稼乃是大灾难将近结束的时候，被收割的信徒。第六、七两位天使是收取葡萄。这葡萄乃像申32:32所说的毒葡萄，是作恶、不信的外邦人，在大灾难结束时受审判的收取。
在这一章里，我们要思想三个题目：一、初熟的果子；二、三天使宣告；三、收割与收取。我们现在就按着这三个题目的次序来一一思想。
一、初熟的果子（14:1-5）
主耶稣第一次到地上来的时候，象一粒麦子落在地里死了，就结出许多子粒来（约12:24）。这是基督借着他的死与复活，彰显出他的荣耀。像撒好种的人把好种撒在田里，让它生长，直到将来世界末了的收割，把麦子收到主的仓里（太13:30）。这是属天国度的奥秘。
主亲自用这些比喻，叫我们认识生命，引我们进入国度。田里庄稼的成熟，并不完全一致。初熟的果子乃是初结的果子。出23:19神吩咐摩西说：“地里首先初熟之物要送到耶和华你神的殿。”使初熟的庄稼得蒙悦纳（利23:10-11）。田地就是世界，这些人就是地里首先初熟的庄稼，不当放在地里，要带到神面前。因此，他们要在庄稼大面积收割以前，先被收割；作初熟的果子，归与神和羔羊。在这一段里，我们要看三件事。
1、那羔羊站在锡安山上（14:1上）
1节上:“我又观看，见羔羊站在锡安山。”
“我又观看。”“我”还是指约翰。“观看（eido）”是个动词，与启13:1、11的“看见”在原文是一个词。当约翰看见十三章那海地二兽的可憎行径，并没有被它们的凶残所吓倒；也没有被它们的奇事所迷惑。所以他又有所看见。
“见羔羊站在锡安山。”这个“见（idou）”在原文是个质词，用来兴起听者或读者的注意力。启1:7，5:5，21:3都把它译作“看哪”。这句话该是“看哪，羔羊站在锡安山上”。这是约翰又看见的景像：他看见有羔羊站在锡安山上。
“锡安”在圣经中首次出现在撒下5:7，当大卫在希伯仑作犹大王的时候，以色列的长老来到希伯仑，又膏大卫作以色列王。于是大卫离开希伯仑，选上耶路撒冷作首都。因为耶路撒冷正好在犹大与以色列之间的中立地带，位置适中。
那时，耶布斯人住在那里，并且东、西、南边都有天然的屏障，易守难攻。他们以为大卫决不能进去。然而神让大卫攻取了锡安的保障，命名为大卫城。日后，圣殿所在的山丘称为锡安山。圣经常以锡安山像征神的同在。诗2:6那坐在天上的主说：“我已经立我的君在锡安我的圣山上了。”这是指着羔羊基督说的。
这里的锡安山，不是指地上的锡安山，乃是指天上的锡安山。来12:22说：“你们乃是来到锡安山、永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那里有千万的天使。”并且启11:2告诉我们：地上的圣城耶路撒冷这个时候是在外邦人的手中。
2、同他有十四万四千人（14:1下-3）
1节下:“同他又有十四万四千人，都有他的名和他父的名写在额上。”
“同”原文是个介系词，用于所有格表示“陪同”的意思。这里的三个“他”都是指代羔羊的。在天上的锡安山上陪同羔羊的十四万四千人，都有羔羊的名和他父的名写在他们的额上。这里的十四万四千人是教会中一班特别的人，而不是教会的全体。这个数字是实际的数字，并不是表示完满（12X12X1,000）的像征数字。
一看到有十四万四千人这个数目，有些人就认为，这肯定是启7:4所说的那十四万四千人。但是，你如果仔细读启示录，你会发现，这两班人除了数目完全相同以外，再没有相同的地方。
①第七章的那班人，明指是从以色列人各支派中拣选出来的。而本章的这班人，明指是从人间买来的。
②第七章所记的人，是在地上蒙保守，不受伤害（启9:4）。本章所记的人，是在天上的锡安山上陪同羔羊，在宝座前口唱新歌，赞美神。
③第七章的人，是在额上受印，所受的印是永生神的印。本章的人，是在额上写名字，所写的名是羔羊的名和他父的名。这里称神为羔羊的父，是与教会发生关系的。因为除去世人罪孽的羔羊，正是父独生子的荣光（约1:14）。主耶稣与父原为一（约10:30）。已往，主耶稣对门徒最亲密的称呼为朋友（约15:14-15）。但在他复活之后，开始称他们为弟兄（约20:17）。彼前1:3说：神“曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死里复活，重生了我们。”使我们得称为神的儿女（约壹3:1）。
父的独生子借着他的死与复活，神使他在许多弟兄中作长子（罗8:29），完成神永远的定旨。这许多弟兄就是教会。约20:17主耶稣在复活那天，对马利亚说：“你往我弟兄那里去，告诉他们说：我要升上去见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。”
这十四万四千人的额上，都写着羔羊的名和他父的名，表明他们是属于羔羊和父神的。与启13:16-17那些拜兽和兽像，属于兽的人，在右手上或是在额上受一个印记，有了兽名或有兽名数目，是有明显相对。所不同的特点是：跟从羔羊的是清清楚楚的，出自甘心情愿，活在光中，有活泼的盼望。跟从兽的是胡里胡涂的，出自势逼利诱，陷入黑暗，为自己积蓄忿怒。
2节:“我听见从天上有声音，像众水的声音和大雷的声音，并且我所听见的好像弹琴的所弹的琴声。”
“我听见从天上有声音。”仍是约翰听见。约翰在看见天上的征兆的同时，又听见从天上来的一个声音，这声音非常之大，又非常之悦耳。
“像众水的声音。”表征伟大热烈。“像大雷的声音。”表征雄壮庄严。并且约翰所听见的声音，“好像弹琴的所弹的琴声。”表征婉转悦耳。那真是此声只应天上有，人间那得几回闻！
3节:“他们在宝座前，并在四活物和众长老前唱歌，仿佛是新歌，除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。”
“他们在宝座前，并在四活物和众长老前唱歌，仿佛是新歌。”“新歌”没有记述歌唱的内容，只记了歌唱的地点，是在宝座前，并在四活物和众长老前。这歌唱者就是那十四万四千人，这新歌虽然没有记述出歌的内容，但一定是唱出神的奥秘。因为只有那十四万四千人能学这歌，可见这歌该是与他们对羔羊的经历相合的，应成为他们专有的光荣。
“除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。”这些人是从地上买来的，就是主用宝血的重价从地上所买赎了的人。他们认识神的恩典是自己不配得的，认识自己的地位是基督的奴仆（林前7:22）。他们尊主为大，以神为乐。他们已经脱去旧人和旧人的行为，穿上了新人（西3:9-10）。
他们在患难中受大试炼的时候，仍有满足的快乐，在极穷之间，还格外显出他们乐捐的厚恩（林后8:2）。他们甘愿为义、为主受逼迫，忍受冤屈的苦楚（太5:10-11）。他们为基督的身体，就是为教会受苦，在他们肉身上补满基督患难的缺欠（西1:24）。他们被圣灵充满，大有信心，满了喜乐，跟随基督的脚踪行，直到路终（彼前2:21）。在他们的身子上，荣耀了神（林前6:20）。正因为他们有对基督那特别又特殊的经历，所以才能唱这歌。
弟兄姊妹，能不能唱这歌，不是将来被提到天上的时候才决定的，而是在他们重生之后，还活在地上的时候经历基督的情况已经决定了的。我们可以凭自己的热心作许多事，但主说：“却还不如听神之道而遵守的人有福（路11:28）。
我们都听过许多道理，也读过，甚至背过许多圣经节。我们所知道的已经不少了，但有多少是我们的经历呢？主在地上的时候，给我们作了榜样。叫我们照着主向我们所作的去作，我们作了没有呢？请听主在约13:17所说的话：“你们既知道这事，若是去行，就有福了。”
能陪同羔羊站在天上的锡安山上，唱这歌的那独有的荣耀，是要今天在地上就开始操练的。我们要靠着神的怜悯，听而遵守神的话，认识自己，经历基督。
弟兄姊妹，是的，惟独这些人能唱这歌。虽然所有的基督徒都是从地上买来的，但只有他们是预备好了，先被买回到天上的。虽然所有的基督徒都是蒙救赎的，但只有他们是经历了救恩的丰富，先被提到天上的。神给每一个蒙恩得救之人的机遇都是一样的，努力的人就得着了。但愿我们都不辜负神的恩，让神的心得到满足。
3、从人间买来紧跟羔羊（14:4-5）
4节:“这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他。他们是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊。”
“这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。”“沾染”原文有弄脏、涂污的意思。全新约只用过三次。在林前8:7和启3:4那两次都翻译作“污秽”。“童身”原文作“童女”。与太25:1“天国好比十个童女”的“童女”，和路1:27“童女的名字叫马利亚”的“童女”，以及徒21:9的“处女”在原文是一个词，全新约共用过15次。只有林前7:25翻译作“童身的人”和这里翻译作“童身”。“这些人”是指那十四万四千人。他们有三个特点：
①“他们原是童身。”这是那十四万四千人的第一个特点。“这些人未尝沾染妇女，他们原是童身”这句话的原文是：“这些人未同妇女受过污秽，因为他们是童女。”前半句不能指女的，后半句不能指男的。同时被提到天上的得胜者，不能都是男的，也不能把妇女看成是污秽的。所以这里的童身，该是像太25:4的那五个聪明的童女。她们拿着灯，又预备油在器皿里，包括男女圣徒。圣灵启示用童女这个词，不重在不结婚的肉体，乃重在灵里的贞洁。
林后11:2保罗对哥林多的信徒说：“我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女献给基督。”我们都知道，这里所说的童女不单指姊妹，也包括弟兄。这些人必有马利亚的心志、能力，尊主为大，以神为乐，持守那向基督所存纯一贞洁的心。
我们都知道太24到25章，关于国度的预言，要警醒预备的教训，是主耶稣即将被交给人钉在十字架上之前，在橄榄山上对门徒讲的。十个童女的比喻是约翰亲耳听见，并铭记在心的。当主耶稣复活升天之后，约翰几十年经历到主话语的宝贝。
在他被放逐到拔摩海岛的时候，看见那天上的征兆。神启示他用童女这个词来说明那十四万四千人。因为童女像征信徒生命的一面。基督徒该像贞洁的童女，向着基督纯一、忠贞，除主以外，别无所爱。在黑暗里，拿着灯为主作见证；并从世界走出去，迎接要来的基督。
那五个愚拙的童女，并不表示她们是假童女。她们在性质上与五个聪明的童女是一样的。神是要求所有的信徒都要被圣灵充满。油在圣经里像征圣灵。人是神所造的器皿（罗9:21-24），人的个格是在人的魂里。五个聪明的童女，不仅在她们拿着的灯里有油，还在器皿里预备带着油。灯里有油，表征有神的灵住在她们的灵里（罗8:9）。器皿里带着油，表征她们有圣灵充满她们的魂。
一提到童身，有人就认为是指不娶不嫁，应该是得胜者的一个条件。这是极大的误会。因为太19:4主说：“那起初造人的，是造男造女。”若要在肉身方面不嫁不娶，才可以成为特选成圣的得胜者，实际上就等于说，是对神的创造不满（创5:2）。并且好像对提前4:3那些离弃真道，散播鬼魔的道理——“禁止嫁娶”的话，也不应该责备。
太19:10-11在法利赛人来试探耶稣，辩论休妻的事以后，门徒对耶稣说：“人和妻子既是这样，倒不如不娶。”耶稣说：“这话不是人都能领受的，惟独赐给谁，谁才能领受。”主的话够清楚，不嫁不娶，不是人都能领受的。惟独得着这恩赐的人，才能不结婚；没有神的恩赐而想独身，会遇见试探。
在马太福音十九章里，由于法利赛人那班宗教徒来试探耶稣，给主机会进一步启示关于天国的事。婚姻生活以及我们对钱财的态度，都与天国有关。婚姻生活涉及情欲，我们对钱财的态度涉及贪婪。
圣经常把淫乱、贪婪、拜偶像三件事相提并论。因为这三件事，在基督的和神的国里都是无份的（弗5:5）。天国要求我们对主绝对忠贞。天国排除我们每一丝的情欲和贪婪。
林前7:7说：“只是个人领受神的恩赐，一个是这样，一个是那样。”使徒彼得是得着神恩赐的人，他是带着妻子一同往来的人（林前9:5）；使徒保罗是得着神恩赐的人，但他是为天国不结婚的人。
解放前，有一个姊妹在沈阳的一家医院里作内科主任。她有说方言的恩赐，传福音很热心，曾带领许多病人到主的面前接受救恩；她为了殷勤服事主，没有分心的事，就自己决定不结婚。后来医院派她和本医院的一个外科主任（是一个不信主，已经结婚，并有子女的男人），到英国去进修。结果，她胜不过情欲的试探，作了不该作的事。回国以后，她就逼着那个外科主任与他自己的妻子离婚。两个人虽然结了婚，但她总是受到良心的责备。主把给她的恩赐也早就收回了。一直到她晚年，才靠着主加给她的力量，终于认罪悔改。主固然会赦免她的罪，但她为自己的情欲所付出的代价是太大了，更主要的是伤了主的心。
弟兄姊妹，一个基督徒能在日常生活上守身如玉，又在灵性生活上忠贞不渝，这两样的光景，都不是不结婚就能保证的。若以为必须保持独身，不嫁不娶，才能成为圣洁、无暇，实际就是“既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全（加3:3）。”那是何等的愚拙无知！
②“羔羊无论往哪里去，他们都跟随他。”这是那十四万四千人的第二个特点。这里的“跟随”原文的意思是“同行一路”。这些人是与主同行一路的人。可8:31当彼得认耶稣是基督了，主耶稣就明说他必须受许多苦，并且被杀，过三天复活。34节于是，耶稣对门徒说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。”
舍己，就是否认自己。这就是说，若要与主同行一路，必须把主的遭遇作为我们的遭遇，把主的前途作为我们的前途。主无论往哪里去，都与主同行一路。认识苦和死的必须，看见复活的荣耀，完全否认自己，渐渐模成神儿子的形像。
马可福音第十章里的那个产业很多的人，曾问主说：“良善的夫子，我当作什么事，才可以承受永生？”并且他的确是从小就遵守诫命的。可10:21主对他说：“你还缺少一件，去变卖你所有的分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。”就是要他与主同行一路。很可惜，他听见了，也知道了，但凭着自己却作不到，只好忧忧愁愁地走了。这正是许多基督徒的光景。
等一等到了可10:28彼得就对主说：“看哪，我们已经撇下所有的跟从你了。”主耶稣对凡是为主和福音撇下所有的人，都有“在来世必得永生”的应许（可10:29-30）。这就是得胜的基督徒的结局。
③“他们是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊。”这是那十四万四千人的第三个特点。这些人是人，但又与一般的人不同，因为是主耶稣用自己的血从人间买来的。他们知道自己不再是属自己的，乃是主用重价买来的（林前6:20）。他们受主爱的激励，就让住在自己里面的圣灵充满全人（约壹4:13），将身体当作活祭献给神（罗12:1），在他们的身子上荣耀了神。
他们认识买的意义和重要，买是必须付代价的。他们肯付代价向主买金子、白衣和眼药（启3:18），所以他们信心坚定，行为圣洁，眼睛了亮。他们肯否定自己，为主撇下一切，付代价买油，所以他们是被圣灵充满，警醒预备好的人，作初熟的果子归与神和羔羊。这些人是一般先成熟的基督徒，所以先被提到天上。
5节:“在他们口中察不出谎言来，他们是没有瑕疵的。”
“察不出来”意思就是找不着。路6:45主说：“善人从他心里所存的善，就发出善来；恶人从他心里所存的恶，就发出恶来。因为心里所充满的，口里就说出来。”在人的日常生活中，言语是很大的一部分。人的言语是表明人的心，更容易代表人。所以，人心靠恩得坚固才是好的（来13:9）。
“在他们口中察不出谎言来。”指明在他们的表现里毫无魔鬼的成份。圣经给我们看见，说谎是出于魔鬼的。约8:44主耶稣论到魔鬼时，说：“它说谎是出于自己，因它本来是说谎的，也是说谎之人的父。”
世界上的谎言是多过于我们所预料的，连刚会说话的孩子都会说谎。家庭中，社会上，国际间，到处都有谎言。当你蒙神的怜悯越在那里拒绝谎言的时候，才越发现自己是多会说谎的人。连自己的心意、倾向都是要说谎，甚至有些见证里也有谎言。
提前3:8的“一口两舌”，乃是基督徒的通病。一会儿说这样，一会儿又说那样；一会儿说好，一会儿又说不好。多少时候，人是凭着自己的好恶说，凭着自己的希望说，凭着自己的感情说。对事实不是扩大就是缩小，总喜欢把自己的意思加进去。
保罗在提前5:13，对那些违背基督的人定罪的时候，说：“他们又习惯懒惰，挨家闲游。不但是懒惰，又说长道短，好管闲事，说些不当说的话。”
去年，有一对结婚不久的基督徒，为了家庭的琐事，闹了矛盾，有些争吵；彼此都在学功课，受对付。但是，就有些好管闲事的人，在捕风捉影，说长道短，并且越传越起劲，越传越离奇。后来竟然说什么，他们已经闹离婚了，还煞有介事地辗转托人出来调解。看似热心，却给魔鬼留了地步，真叫人啼笑皆非。这不难看出，他们的存心在神面前是如何的。
一个敬畏神的人，受了神对付的人，与主同行一路的人，他看见说话是一件大事。不敢随便地说，不敢随便地听，更不敢随便地传。他时刻注意，在那里说准确的话。
太5:37主说：“你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。”在那十四万四千人的口中，找不着谎言。他们已经被模成神儿子的形像，归与神，并且使神得到荣耀。
“他们是没有瑕疵的。”指明这些人经过主的雕凿、洗净，已经毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的（弗5:27）。赐平安的神，亲自使他们全然成圣。因此，他们要在庄稼收割以先被收割，先被提到天上，作初熟的果子归与神和羔羊。
没有瑕疵最重要、最明显的表现是口中察不出谎言来。正像雅3:2所说：“原来我们在许多事上都有过失；若有人在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。”
教会的得胜者不是教会以外的人。他们不是超凡的，乃是在教会中一班正常的基督徒。教会两千年来，在跟随主的这条路上，一直有两班人。历史告诉我们，的确是像太22:14主所说的那样：“因为被召的人多，选上的人少。”
弟兄姊妹，我们不能自暴自弃呀！不能以为能得救上天堂、不下地狱就可以了。因为神的救恩是大的救恩。林后1:10说：“他曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望他将来还要救我们。”就说到神救我们的过去、现在和将来。在盼望中，我们已经得了救（罗8:24），这是过去；因这福音我们正在得救中（林前15:2），这是现在；我们更要借着他（基督）从神的忿怒中得救（罗5:9），这是将来。
神存留我们到如今，就是要把我们模成神儿子的形像。主耶稣是长子，要率领众子进到荣耀里去，所以他要我们起来跟随他，与他同行一路。
看哪！羔羊站在锡安山上，同他还有十四万四千人。但愿这征兆能激励我们起来跟随他。千万不要自满自足，切忌打盹睡觉，免得我们中间或有人似乎是赶不上了（来4:1）。
二、三天使宣告（14:6-12）
约翰在征兆中看见羔羊站在锡安山上，陪同他的那十四万四千人，正在唱新歌的时候，约翰又看见有七位天使执行任务。前三位天使只是宣告，后四位天使乃是收割。在这一段里，我们先思想前三位天使的宣告。
1、有永远的福音传给人（14:6-7）
6节:“我又看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给住在地上的人，就是各国、各族、各方、各民。”
“我又看见另有一位天使飞在空中。”这里的“看见”仍是约翰在征兆中的看见。“另有一位天使”表明不是以前所提到过的天使。“飞在空中”是针对地球说的。
“有永远的福音要传给住在地上的人。”福音意思是好消息。神的福音，基督的福音，在新约里有称为天国的福音（太24:14）、恩惠的福音（徒20:24）、荣耀的福音（提前1:11）、得救的福音（弗1:13）和平安的福音（弗6:15），都是由人来传的。只有在启示录这里，有永远的福音，而且是由天使传的。所传的对像是“住在地上的人”。
这里的“住（Kath-emai坐下）”原文与启11:10的“住在地上的人”的“住（kat-oikeo居住）”不是一个词，乃是与太4:16的两个“坐”是一个词。这个时候，是已经进入大灾难的后三年半，我主和主基督的国即将具体开始，普天下都面对永远沉沦与永远得救的紧要关头。
由于那龙与海地二兽的兴风作浪，使住在地上的人，坐在黑暗之中，看不见光；并且是坐在死亡的境域和阴影之中，没有方向。然而，到灾难最严重的时候，神仍在怜悯；有永远的福音要传给他们。神在审判世人之前，再一次给人机会。
“就是各国、各族、各方、各民。”“就是”原文是个连词“kai（并且）”和一个介词“epi（在……之上）”。“方（glossa）”原文的意思是“方言”。这就是说，并且传永远的福音在各国、各族、各方、各民之上。神顾念到方方面面。
7节:“他大声说：‘应当敬畏神，将荣耀归给他，因他施行审判的时候已经到了，应当敬拜那创造天、地、海和众水泉源的。’”
“他大声说：”这是第一位天使宣告。7节是在大灾难期间，另有一位天使所传永远的福音的内容。因为天使是在空中飞着传给地上的万民，所以“他大声说”，为使每一个人都听见。
“应当敬畏神，将荣耀归给他，因他施行审判的时候已经到了。”这是命令。要人对抗假先知的迷惑，不屈从敌基督者的威逼。这里的“审判”是指太25:31-46主所预言的，当人子在他荣耀里，同着众天使降临的时候，对万民所施行的分别绵羊与山羊的审判。主审判万民，不是照着摩西的律法，也不是照着基督恩惠的福音，乃是照着这永远的福音。
在敌基督的和假先知的横行不法期间，神眷顾信徒，怜恤万民，命天使向万民传永远的福音，叫人敬畏神，敬拜神；使他们不受假先知的迷惑去拜龙、拜兽、拜兽像，不跟随敌基督者去亵渎神，并被带回真正敬拜那创造天、地、海和众水泉源的神。
主的这次审判是施行在活人身上，不同于启20:11-15所说的在千年国以后，要执行在死人身上的审判。当主再次降临到地上的时候，万国中还存活的人都要照着天使所传的永远的福音受审判。
那些听从这永远的福音，因而敬畏神，敬拜神，能善待属神的人，他们要蒙福，被算为义，可以进入千年国的属地部分。但那些不肯听从这永远的福音，仍跟随敌基督的和假先知去亵渎神，苦待属神的人，他们就要被定罪，扔在为魔鬼和它的使者所预备的永火里。
弟兄姊妹，你看见吗？在大灾难期间，天使所传的永远福音与教会时代基督徒所传的神恩惠的福音是不同的。天使所传的是叫人敬畏神，敬拜那创造者。只传神的创造，而未传主的十字架，只传叫人敬拜神，未传叫人敬拜羔羊，只传审判，未传生命，只叫人将荣耀归给神，未叫人悔改归向神，并信入耶稣，重生成为神的儿女。这永远的福音，不是叫人信耶稣得救，乃是教训人应当敬畏神、敬拜神，不应当拜龙、拜兽、拜兽像。
太25:34-40，主所说的绵羊。如何知道要善待我们主的“这弟兄中一个最小的”呢？就是因为这里所说的，天使飞在空中，把永远的福音传给坐在地上的人的结果。
2、那巴比伦大城倾倒了（14:8）
8节:“又有第二位天使接着说：‘叫万民喝邪淫、大怒之酒的巴比伦大城倾倒了，倾倒了！’”
“又有第二位天使接着说：”这是第二位天使宣告。这三位天使所宣告的内容，都非常重要。所以要接着次序分别清楚，一个紧接着一个说，并且在每一位天使的前面，原文都加上一个词——另一位。第二位天使是另一位天使，接着第一位天使的宣告而宣告。这里的“城”字原文是没有的，与启17:5的“大巴比伦”是一样的。这里是启示录第一次提到巴比伦，以后还要多次提到。随着永远福音的传播，接着就宣布大巴比伦倾倒。
在旧约圣经里，巴比伦是古代抵挡神最早的像征。从巴别塔到以色列人被掳到巴比伦，多少年来，巴比伦代表与神为敌的罪恶的联合体系，是假神与偶像和各种亵渎神之权势的像征。
“叫万民喝邪淫、大怒之酒的巴比伦大城”的“邪淫”的前面，原文有一个代词——它自己。这大巴比伦是叫万民喝它自己的邪淫、大怒之酒。可见这里的大巴比伦不是物质的巴比伦，而是宗教奥秘的巴比伦。
喝它本身的邪淫之酒。启2:20“那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。”以及海地二兽的敌基督的和假先知的罪恶行为，都是它们本身的邪淫之酒。引诱万民，被其邪说、异教所麻醉，就跟随它们，东倒西歪地亵渎神，拜偶像。
正如耶51:7所说：“巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使天下沉醉，万国喝了他的酒就癫狂了。”随从它的淫行。巴比伦给崇拜、跟随它的人喝邪淫之酒，使天下因这酒的烈性成病（何7:5）；癫狂迷乱。
喝它本身的大怒之酒。如果有人胆敢不同意它的淫行，不肯顺从它的安排，它就要大发雷霆，这乃是它邪淫的大怒。当引诱不能奏效的时候，它就要发出淫威，迫使就范。所以它本身的邪淫之酒，也称为它邪淫、大怒之酒，要叫万国喝下去。
“倾倒了，倾倒了！”这里重复用两个动词，是表明天使在宣告里所强调的现像。
3、定罪那些兽的崇拜者（14:9-12）
9节:“又有第三位天使接着他们，大声说：‘若有人拜兽和兽像，在额上或在手上受了印记。’”
“又有第三位天使接着他们，大声说：”这是第三位天使宣告。这第三位天使又是另一位天使。“接着他们”是指接着第一位天使和第二位天使的宣告而宣告，强调天使是挨次宣告。因为神喜欢“凡事都要规规矩矩地按着次序行（林前14:40）。”
“大声说。”为什么要大声说呢？神公义的审判，不但早已藉众先知一再警告；在他实行审判之前，仍命天使再大声宣告一番，定罪那些兽的崇拜者，发聋振聩，到审判的时候，叫人无可推诿。
“若有人拜兽和兽像，在额上或在手上受了印记。”启7:3天使印了我们神众仆人的额。启9:4当第五位天使吹号，从无底坑里上来的蝗虫，惟独要伤害额上没有神印记的人。本章开头那十四万四千人，都有羔羊的名和他父神的名写在额上。在启13:16那从地里出来的兽，叫众人都在右手上或是在额上受一个兽名或兽名数目的印记。否则不能买，也不能卖。可见在大灾难中，信主与不信主的人，都无法隐藏他们所信、所拜的。
每一个人都必须清楚地表明自己的立场。接受神印记的人，必要受到敌基督的和假先知的逼迫，却有神特别的看顾与保守。但受了兽印记的人，虽然可以从兽得到一些暂时的好处，却必然要在火与硫磺之中受永远的痛苦。
第二位天使所宣告的，是关于反对神的罪恶体系；第三位天使所宣告的，是关于拜兽和兽像的个人。这些定罪的物件，在额上或在手上都受了印记，一个也不会错，一个也逃不脱。
10节:“这人也必喝神大怒的酒，此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂。他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。”
“这人也必喝神大怒的酒。”“这人”就是指那些兽的崇拜者。在审判的时候，是以个人计算的。“必喝神大怒的酒”是指神必照真理审判他们，表明神不能容忍罪恶。这人犯罪而反对神，喝了巴比伦的邪恶、大怒之酒，所以他也必喝神大怒的酒。
“此酒斟在神忿怒的杯中。”罗1:18说：“原来，神的忿怒，从天上显明在一切不虔、不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。”忿怒是神公义的属性，是神对罪恶所持的态度。弗5:6说：“不要被人虚浮的话欺哄，因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子。”
“纯一不杂”原文是个形容词，意思是没有加任何调料或者是用水和香料等冲淡的。全新约只用过这一次。此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂，就是说神的忿怒是不折不扣，十足的忿怒，这是此酒的特征。
“他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。”启19:20告诉我们，假先知与兽同被擒拿。“他们两个就活活地被扔在烧着硫磺的火湖里。”所以，这些跟从假先知崇拜兽的人，必在兽和假先知所在的地方——火与硫磺之中受痛苦。因为圣天使与恶天使同样是受造者，圣天使却顺服神，按神的差派忠心服役，就显出恶天使的抵挡神，悖逆神的罪。
那些人喝了巴比伦的邪淫、大怒之酒，受假先知与兽的蛊惑，执迷不悟，不肯悔改，竟然与神为敌到底，结果都被圣天使扔在火与硫磺之中受痛苦，所以说是在圣天使面前。约5:22主说：“父不审判什么人，乃将审判的事全交与子。”羔羊是按神的旨意施行审判，他们再没有蒙恩的指望，所以说是在羔羊面前。
11节:“他受痛苦的烟往上冒，直到永永远远。那些拜兽和兽像，受它名之印记的，昼夜不得安宁。”
“他受痛苦的烟往上冒，直到永永远远。”“他”是指10节的“这人”。“烟”是指火与硫磺烧着的烟。可9:48主说：“在那里，虫是不死的，火是不灭的。”所以，烟往上冒，直到永远。这永远无休止的痛苦是罪的工价，最难将息，最难消受。
“那些拜兽和兽像，受它名之印记的，昼夜不得安宁。”先说受苦的时间，是直到永永远远；再讲受苦的光景，是昼夜不得安宁。这里的“安宁”与太11:29的“安息”在原文是一个词。这个安息原本是主的恩典，他们在活着的时候就有机会可以享受。但他们却像耶6:16耶和华如此说：“你们当站在路上察看，访问古道，哪是善道，便行在其间。这样，你们心里必得安息。他们却说：‘我们不行在其间。’”由于他们在活着的时候，不愿意要，死后就没有得到的机会了。
“昼夜”二字说明那痛苦是继续不停地存在的事实。多少时候，人们把神的话当作平常，把主的恩典抛在一边，只顾追求暂时的蝇头小利，而不要永远的恩典安息。在马太福音第十一章里，主给我们两个安息：第一个安息是藉信而来，第二个安息是藉顺服而来的。我们信而顺服，就能享受主所赐的永永远远的安息。
12节:“圣徒的忍耐就在此，他们是守神诫命和耶稣真道的。”
“圣徒的忍耐就在此。”留在大灾难中的圣徒需要忍耐，以忍受敌基督的和假先知的逼迫。路21:19主说：“你们常存忍耐，就必保全灵魂。”圣徒的忍耐要将为主所受的痛苦、困难与损失变成恩典和荣耀。想到永世的事实，圣徒便得着扶持。不错，圣徒是要经过水火，但这些至暂至轻的苦楚，乃是为要成就极重无比永远的荣耀（林后4:17）。圣徒的忍耐都是暂时的，而迫害圣徒的人的刑罚却是直到永永远远，这一个价值观使圣徒安心，叫他们能够把神的道持守在诚实、善良的心里，并且忍耐着结实（路8:15）。
“他们是守神诫命和耶稣真道的。”“真道”与启2:19，13:10的“信心”在原文是一个词，也可以翻译作“信仰”，意思是来自耶稣的信仰。其中包括主观的信心——怎么信，和客观的信仰——信什么；以及由此而产生的信心行为。
本节是使坐在黑暗里的百姓看见了彰显基督的光（圣徒是世上的光）；是使坐在死荫之地的人尝到活出基督的盐（圣徒是地上的盐）。
当假先知起来迷惑万民，叫他们拜兽和兽像的时候，却另有一班人守神诫命（出20:1-17）。除了真神以外，没有别的神；不雕刻偶像，也不跪拜那些像。并且持守来自耶稣的信仰，有虔诚的行为。这“守神诫命和耶稣真道的”是圣徒的特征。用“守”胜过了假先知的“拜”。此时是圣徒忍耐的时候。愿主引导我们的心，叫我们爱神，并学基督的忍耐（帖后3:5）。
三、收割与收取（14:13-20）
收割与收取是大灾难将结束的时候所发生的事，是继前三位天使宣告完了，后四位天使所执行的任务。第四、五两位天使收割庄稼，第六、七两位天使收取葡萄。太13:30主把麦子比喻信徒，等着收割。这里葡萄树上的果子是比喻作恶的人，等着收取。有两种镰刀，分别完成这两项任务。在这一段里，我们要看三件事。
1、在主里面死的人有福了（14:13）
13节:“我听见从天上有声音说：‘你要写下，从今以后，在主里面而死的人有福了！’圣灵说：‘是的，他们息了自己的劳苦，作工的果效也随着他们。’”
本节是在前三位天使宣告完了与后四位天使即将执行任务之间，插入的一件事。
“我听见从天上有声音说：‘你要写下。’”约翰听见一个声音，由天上特为对他说的。吩咐他把所听见的写下来。“从天上有声音说”，在启示录里出现过好几次。圣经既然没有明确指出说话的是谁，我们就不需要去推测、猜想。但如此吩咐约翰“你要写下”，表明这是特别郑重其事的吩咐，是圣徒所需要的重要启示。
“从今以后，在主里面而死的人有福了！”“从今以后”是指三位天使宣告以后，却另有一班人是有福的，这班人乃是在主里面而死的人。死确实能躲过兽的逼迫，不喝那邪淫、大怒之酒。这在主里面而死的人必是基督徒。兽和兽的崇拜者，一同显出他们最后的结局，是在火与硫磺之中受痛苦，而基督徒却要得到他们的赏赐。
这里的“有福了”与太5:3-11的九个“有福了”在原文是一个词。在主里面而死的人，也许其中有人就是因受逼迫而死的。但他们是有福的，而不是那些迫害他们的人有福。所以，应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的（太5:12）。
死是罪的工价。人怕死而又无法抗拒死。“谁能常活免死，救他的灵魂脱离阴间的权柄呢？（诗89:48）”“因为死是众人的结局，活人也必将这事放在心上（传7:2）。”所以，世人常以死为最大的不幸。基督徒不怕死，但也只有在基督里面而死的人，才是有福的，并且这是全部新约独一宣告的“死之福”。
“圣灵说：是的，他们息了自己的劳苦。”这圣灵对天上来的声音的响应是“是的”，并说出“在主里面而死的人有福了”的原因是“他们息了自己的劳苦”。“息了”原文是动词，含有安歇、畅快、停住等意思，与太11:28和启6:11的“安息”是一个词。“劳苦”与启2:2的“劳碌”在原文是一个词。这意思是说，他们要安息，从他们的劳碌中脱离出来。
“作工的果效也随着他们。”“作工的果效”原文有工作、行为、行动等意思，与林前3:13的“工程”是一个词。在他的前面有一个代词“他们自己”。“也”字原文是个介系词，意思是“在……之后”。这句话的前面还有一个连词“因为”，说明他们息了自己的劳苦的原因，是因为他们自己的工作随在他们之后。
能随着他们的工作的果效，必定是林前13:12所说的，用金、银、宝石建造的工程，而不是用草、木、禾秸建造的工程；是经过火的试验，能存得住的工程，而不是被火一烧，就灰飞烟灭的工程；是只有在基督里才能完成的工程，而不是靠肉体成全的工程。
他们自己工作的果效，不能先他们而到神的面前，乃是当他们在主里睡了的时候，才能随着他们而到神的面前，使之得到神的赏赐（林前3:14）。他们真是有福的。
2、收割地上已晒干的庄稼（14:14-16）
14节:“我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着金冠冕，手里拿着快镰刀。”
“我又观看，见有一片白云。”这里的“见（idou）”是在启示录中常用的一个质词“看哪”。13节是约翰听见一个声音由天上说，并叫他把听见的话写下来。14节紧接着是约翰又观看，有十分生动的一幕出现在他眼前。看哪！一片白云托出一位收割庄稼的人。
“云上坐着一位好像人子。”一提到“人子”，人们很容易就想到是主耶稣基督。因为主在地上的时候，常用人子来自称（在四本福音书里共有80次）。但你去读圣经以西结书，从结2:1起，神用人子直接称呼先知以西结本人，就有89次之多。可见人子并不是为基督所专用的。
在启示录中，只在开头启1:13说，灯台中间有一位好像人子，那一次明显是指基督以外，后来则以羔羊称基督了。并且太13:39主对收割的人，早有明确的解释：“收割的时候就是世界的末了，收割的人就是天使。”这好像人子的，并不是指基督，乃是指天使。请看：
①“头上戴着金冠冕。”这里的冠冕，原文不是王冠，而是华冠（stephanos），是得胜者的荣誉。启4:4那二十四位长老早已头上戴着这金冠冕了。
②“手里拿着快镰刀。”这是一位作好收割准备的收割的人。（这是后四位天使中的头一位。）
15节:“又有一位天使从殿中出来，向那坐在云上的大声喊着说：‘伸出你的镰刀来收割，因为收割的时候已经到了，地上的庄稼已经熟透了。’”
“又有一位天使从殿中出来，向那坐在云上的大声喊着说：”这“又有一位天使”原文是“另有一位天使”。这是后四位天使中的第二位。这位天使从天上的殿中出来，向那坐在云上的天使大声传达收割的命令。
“伸出你的镰刀来收割，因为收割的时候已经到了。”那坐在云上的天使虽然手里拿着快镰刀，已经作好收割的准备，但要听从这位天使的吩咐：“伸出你的镰刀来收割。”因为他并不知道收割的时候已经到了。足见这好像人子的，并不是基督，乃是天使。
“地上的庄稼已经熟透了”，这里的“熟透”原文的意思是“晒干”。庄稼要成熟，就要让太阳的热，把一切属地的水分晒干。地上的苦难、逼迫也会把基督徒里面的属地的水分晒干，好使他们成熟。面对收割：不熟的庄稼，不能收割。同样，生命不成熟的基督徒，也不能被提。
初熟的果子已经被提到天上的锡安山上了。主所撒的“天国之子”的好种（太13:38）也已经从长苗、吐穗到晒干、熟透，等着收割，好收在仓里。这正是收割的时候已经到了。
16节:“那坐在云上的，就把镰刀扔在地上；地上的庄稼就被收割了。”
“那坐在云上的，”立即执行命令。“就把镰刀扔在地上，”这是天使收割庄稼的方法。“地上的庄稼就被收割了。”原文是“地就被收割了”。没有被遗忘的角落。这里的割地该是指着经历大灾难的大批圣徒被提到空中，得以站立在基督面前（路21:36）。
3、收取地上已成熟的葡萄（14:17-20）
17节:“又有一位天使从天上的殿中出来，他也拿着快镰刀。”
“又有一位天使从天上的殿中出来。”这“又有一位天使”原文仍是“另有一位天使”。这是后四位天使中的第三位。他是从天上的殿中出来的。
“他也拿着快镰刀。”他是直接受神的差遣，已经作好准备，拿着快镰刀，等待去收取葡萄。
太13:49主说：“世界的末了也要这样。天使要出来，从义人中把恶人分别出来。”地上的庄稼与葡萄都分布在各处，不会天下有一半都种庄稼，另一半都种葡萄。但收割的时候，会分别得很清楚，所以这里先收割庄稼，又收取葡萄。
18节:“又有一位天使从祭坛中出来，是有权柄管火的，向拿着快镰刀的大声喊着说：‘伸出快镰刀来，收取地上葡萄树的果子，因为葡萄熟透了。’”
“又有一位天使从祭坛中出来，是有权柄管火的，向拿着快镰刀的大声喊着说：”这里仍是“另有一位天使”。可见天使都是各负其责的。这是后四位天使中的第四位。这位天使是从祭坛中出来，他是有权柄管火的。现在叫他出来，向拿着快镰刀的大声宣布收取葡萄的命令。
“伸出快镰刀来，收取地上葡萄树的果子，因为葡萄熟透了。”“收取”与上文的“收割”不是一个词，原文的意思就收摘果实，与路6:44的“摘”是一个词。“熟透”与上文的“熟透”也不是一个词，原文的意思是成熟的最佳状态，全新约只用过这一次。
19节:“那天使就把镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丢在神忿怒的大酒榨中。”
“那天使就把镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄。”这里的“把镰刀扔在地上”与上文的扔在地上也不同，原文是“扔到地里”。这是天使收取葡萄的方法，好像连根都挖走了。可见收割庄稼与收取葡萄是不一样的。这里有好坏的分别。
约15:1主没有说自己是葡萄，只说自己是真葡萄树。这里地上葡萄树的果子，必是指着敌基督的和假先知与他们的跟随者和崇拜者。就像申32:32所说：“他们的葡萄树是所多玛的葡萄树，蛾摩拉田园所生的。他们的葡萄是毒葡萄，全挂都是苦的。”
“葡萄熟透了”，不是像庄稼那样，烤熟、晒干了一切属地的水分。恰恰相反，这葡萄成熟的最佳状态，是它的恶毒已经达到了顶点，有丰满的属地的水分，这正是收摘的时候，不能耽延。所以，那拿着快镰刀的天使，立即服从命令，把镰刀扔到地里，收取了地上的葡萄。
“丢在神忿怒的大酒榨中。”酒榨是一种能压出物体里汁液的器具。这里明说是神忿怒的大酒榨。珥3:13说：“开镰吧！因为庄稼熟了；践踏吧！因为酒榨满了，酒池盈溢，他们的罪恶甚大。”把地上的葡萄丢在酒榨中，是神发怒的表示，是神的审判。
20节:“那酒榨踹在城外，就有血从酒榨里流出来，高到马的嚼环，远有六百里。”
“那酒榨踹在城外。”这里只说“城外”，没有说在什么城之外。有人认为，这里的城可能是指耶路撒冷城，因为到那日，万民要在约沙法谷受审判（珥3:2）。约沙法谷有人以为就是耶路撒冷城外的汲沦溪谷。也没有说是谁在踹酒榨，只说了葡萄在酒榨中的结局。
“就有血从酒榨里流出来，高到马的嚼环，远有六百里。”丢进酒榨的是葡萄，流出来的却是血，流出了罪人最后的毁灭。所流出来的血之深，直达到马的嚼环，而且面积甚大，可流到六百里远，足见罪恶甚大。
弟兄姊妹，你看见吗？两种镰刀，两种用途。我们不要自欺呀，神是轻慢不得的！人种的是什么，收的也是什么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏。顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生（加6:7-8）。
看哪！羔羊已经站在天上的锡安山上了，受命的天使就要开镰了。谁是忠心有见识的仆人呢？就当守神诫命和耶稣真道，脱去各样的重担和容易缠累我们的罪，心存忍耐，与主同行一路，这福是大的。
第十五章 显示出神的荣耀 帐幕的殿
诗147:5说：“我们的主为大，最有能力。他的智慧无法测度。”感谢神，借着启示录使我们明白，这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘，是如何安排的（弗3:9）。
神给约翰的启示，在世态纷纭，千头万绪，龙兽作祟，错综复杂里，叫我们看清楚神的作为，鬼魔的伎俩，圣徒的前途，罪人的结局，并不是一件容易的事。但是，感谢赞美神，他用异像，用征兆，启示他的仆人，这是最简单、最有效、最明智的办法。
一个异像，一个征兆，只有一个画图或者几个连环画图，说明一个问题。当然，一次简单的画图，不能说清全部的问题。因此神用多个异像，多个征兆，反复启示，使我们从不同的角度，看见人世的变化，邪灵的搅扰和神的道路。
在第十五章，约翰看见另一个征兆在天上，大而且奇。这一个征兆可以说是七碗的前奏。在他要讲末了的七灾之前，先说到神的荣耀，就是得胜者被提到神面前的时候，玻璃海上所显示出神的荣耀，以及七位天使被派遣的时候，天上所显示出神的荣耀。到第十六章，再显示神的威严。
在这一章里，我们要思想三个题目：一，大而且奇的征兆；二，玻璃海上的赞美；三，七碗前天上景像。现在我们就按着这三个题目的次序，来一一思想。
一、大而且奇的征兆（15:1）
启示录十五章第一节的“异像”，与启12:1，3的“异像”，在原文是一个词，都是“征兆Semeion）”。这是一个包含奇事与神迹的标志；是可以为表征或作为指示的特殊记号。叫我们从这征兆中，更深地明白神所作的事及其意义。在这一段里，我们要看三件事。
1、显出神全能的道路（15:1上）
1节上:“我又看见在天上有异像，大而且奇。”
“我又看见”是指约翰又看见，在启14:6-20那七位天使，从飞在空中传永远的福音，到收割庄稼与收取葡萄，信和不信的人都得到了自己应得的结果。
“在天上有异像，大而且奇，”这句话原文是“另一个征兆在天上，大而且奇”。“奇”原文的意思是不平常的、令人惊奇的。就像诗118:23所说：“这是耶和华所作的，在我们眼中看为希奇。”以大而且奇来形容一个征兆，这还是第一次。
在启示录里，“大而且奇”是用来形容神的作为的。可见这个征兆非比寻常。这是在天上所现出来的从未见过的景像，成为末日的预兆。有大而且奇的征兆在天上，好叫世界得知全能者的道路，万国得知主神的救恩（诗67:2）。
当我们读以赛亚书的时候，看到全书在说明两个事实：审判与和平。并且指出这两个事实在神的法则里的相互关系：审判将如何导致和平，和平要在公义的条件下获得；审判的目的是为了和平。当审判完成的时候和平就要降临，显示出神的荣耀。没有人能抗拒神的大能，这信息给一切属神的人带来莫大的安慰。
赛40:3那预备主道路的声音，包括宣告主的来临。那旷野、那沙漠，表示大地的荒凉，也表示必有复兴。因为主要在旷野行走，并在沙漠地修平他的道路，神的荣耀必然显现。赞美主，凡有血气的尽都如草，惟有我们神的话，必永立定（赛40:6-8）。旧约的预言到新约完全应验了。
等一等，到了约14:6主耶稣安慰门徒说：“我就是道路。”我们的主道成了肉身，完成了主神的救恩。他是惟一能使我们到达父那里去的道路。凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女（约1:12）。凡跟从他的，就能在神的宇宙中任何地方找到方向。凡守神诫命和耶稣真道与主同行一路的，在主得国降临的时候，也必和他一同得荣耀（罗8:17）。
启11:15已经说了：“第七位天使吹号，天上就有大声说：‘世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远。’”这是吹第七号的结局。七碗之灾，是吹第七号时所发生的灾。当这第三样灾祸即将来到之际，另一个大而且奇的征兆，在天上显出神全能的道路。
当神的烈怒发尽了，国度就要降临；当神的审判完成了，和平即将来到。神借着这不寻常的征兆，叫我们认清神的作为，引领我们走在平安的路上。
愿神怜悯我们，使我们会思想神的话语，看重神的道路（诗119:15）。
2、显出神大奇的行动（15:1中）
1节中:“就是七位天使掌管末了的七灾。”
“七位天使掌管末了的七灾”，这是这征兆的一个具体内容。诗66:5说：“你们来看神所行的，他向世人所作之事是可畏的。”这里的“灾（plege）”原文的意思是打击，伸引作命运的击打，后来渐渐就发展成为一切不幸事故的普通用语了。它与启13:3“死伤”的“伤”是一个词，是挨打受伤的结果。
这儿的灾的确非比寻常，是世界末了的灾祸。正像太24:21主论到末期来到的时候，说：“因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。”
“七位天使掌管末了的七灾”，这是主神所作的事，显出神大奇的行动。这行动对属神的人来说，真是大哉，奇哉！使我们在神的光中得以见光，在生命的源头里坚定指望（诗36:9）。叫我们心存智慧，不再嫉妒罪人，也不要起意与恶人们相处（箴24:1）。只要终日敬畏神（箴23:17），宣扬那召我们出黑暗、入奇妙光明者的美德（彼前2:9）。
随着神大奇的行动，靠主恒久忍耐，守神的诫命，并守对耶稣的信仰，直到七位天使完成他们所掌管的末了七灾，欢迎主的降临。
3、显出神公义的作为（15:1下）
1节下:“因为神的大怒在这七灾中发尽了。”
“发尽了（teleo）”原文的意思是完成、完结、使至终点。与约19:30主在十字架上说的“成了”是一个词。“发尽了”是个动词，他的名词就是约13:1耶稣爱世间属自己的人，“就爱他们到底”的那个“底（telos）”。这里“神的大怒”与启14:10那些兽的崇拜者“也必喝神大怒的酒”的“神大怒”，和启14:19天使把收取的葡萄“丢在神忿怒的大酒榨中”的“神忿怒”在原文是一个词。
末了的七灾，把收取葡萄作了更详细的说明。七灾是向着邪恶、罪污所发的最后的打击、末了的惩罚。鸿1:2说：“耶和华是忌邪施报的神。耶和华施报大有忿怒，向他的敌人施报，向他的仇敌怀怒。”因为耶和华是公义的（诗11:7）。他万不以有罪的为无罪（鸿1:3）。他要按公义审判世界，按他的信实审判万民（诗96:13）。
当地上一切不虔不义的人，就是那些行不义抵挡真理的人恶贯满盈的时候，神的忿怒就要从天上显明在他们身上（罗1:18）。当人们的思念完全昏暗，将神的真实变为虚谎，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主，进而放纵可羞耻的情欲，就在自己的身上受这妄为当得的报应。当人们故意不认识神，存邪僻的心，行那些不合理的事；装满了各样的不义、邪恶、贪婪、阴毒，满心是嫉妒、凶杀、争竞、诡诈、毒恨，又是谗毁的、背后说人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的、自夸的、捏造恶事的、违背父母的、无知的、背约的、无亲情的、不怜悯人的。并且竟任凭着他们刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致神震怒，显他公义审判的日子来到。他必照个人的行为报应各人（罗2:6）。
太23:35主对一切罪的报应，是“从义人亞伯的血起”。我们都知道谁说：“伸冤、报应在我（申32:35）。”该隐杀了亞伯，地开了口，从他手里接受亞伯的血。结果，该隐从这地受咒诅，被罚“流离飘荡在地上（创4:11-12）。
在挪亚时代，世界在神面前败坏，地上满了强暴。人们终日所思想的尽都是恶，凡有血气的人，在地上都败坏了行为。结果，受到洪水毁灭。
到了大灾难的后三年半，由于敌基督的和假先知兴风作浪，威逼利诱，使许多人离弃真神，去拜兽和兽像，并受它名之印记。以致神的大怒，在这末了的七灾中发尽了，显出神公义的作为。然而，出34:6耶和华在西乃山上曾宣告：“耶和华，耶和华，是有怜悯、有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。”
感谢赞美神，他不长久责备，也不永远怀怒（诗103:9）。在七灾中，神完结了他的忿怒。他所行的是尊荣和威严，他的公义存到永远（诗111:2-3）。耶和华的作为本为大，凡敬畏耶和华的都该考察，必能从中看见神的恩惠和怜悯。
所以，诗98:1-2说：“你们要向耶和华唱新歌，因为他行过奇妙的事。他的右手和圣臂施行救恩。耶和华发明了他的救恩，在列邦人眼前显出公义。”地的四极，都看见我们神的救恩。愿神怜悯我们，赐福与我们，用脸光照我们，好叫世界得知神的道路，万国得知神的救恩（诗67:1-2）。地的四极看见神公义的作为。
二、玻璃海上的赞美（15:2-4）
耶20:13说：“你们要向耶和华唱歌，赞美耶和华。”赞美，是属神的人最高的工作，属灵生命最高的表示就是人在神面前赞美神。那些站在玻璃海上的人，不是到了天上才唱歌赞美神的，乃是在地上的时候，受那兽和假先知的逼迫，在百般的试炼，极大的难处中，他们里面相信神，能够相信神的道路，相信神的作为，相信神的能力，相信神的慈爱，相信神的公义，相信神的信实，相信神的应许，相信神的荣耀。就在这个时候，他们学会了唱歌赞美神。
诗106:12是非常宝贝的一句话。这是以色列人过红海以后的情形。神彰显他的大能，施行拯救，水淹敌人。“那时，他们才信了他的话，歌唱赞美他。”他们信，他们就歌唱；他们信，他们就赞美。信，是赞美的基本内容。
那些人越受试炼，越要赞美；越是信神，越是得胜。赞美，信神，成为那些人的性格。使他们完全胜了兽和兽的像并它名字数目。使他们都站在玻璃海上，歌唱赞美神。
弟兄姊妹，为了那极大的荣耀，我们的赞美应该从地上学起，从现在学起。
在这一段里，我们要看三件事。
1、在神宝座前的景像（15:2上）
2节上:“我看见仿佛有玻璃海，其中有火搀杂。”
约翰看见仿佛有玻璃海，这就把我们带到启4:6“宝座前好像一个玻璃海，如同水晶。”告诉我们，这是在神宝座前的景像。这两处的“玻璃（hualinos）”，原文都是形容词，全新约一共用了这三次。等一等，到了启21:18和21的“玻璃（hualos）”那都是名词，全新约就用过那两次。
这五次乃是在启示录所特别用的。我们应该知道，古时候的玻璃和现在的玻璃大不相同，是非常名贵的。如果我记得不错，在旧约里只有伯28:17用过一次，把玻璃的价值与黄金是并论的。
在巴勒斯坦地有一个古老的故事，说的是：在示巴女王去拜访所罗门王的时候，看见王的宝座前的那个透明玻璃铺的地，还以为是水呢；示巴女王要走过去的时候，就把自己的裙子拉起来，以防被水弄湿。这个传说，说明古时候透明的玻璃是极贵重的，配在宫廷中铺地之用。
我们应该注意到：约翰在这两次，都没有说我看见玻璃海，而是说我看见仿佛、好像有玻璃海。这是异像，这是征兆。在启示录第四章里，是形容神的宝座前如同水晶般的明净。在这里的玻璃海中，有火搀杂。火的出现，可能因为这一段是关乎神的忿怒和审判。来12:29说：“因为我们的神乃是烈火。”
在透明的玻璃海里搀杂着有火，显出神的公义、圣洁、权能和荣耀。在忠心跟随羔羊的圣徒看来，是莫大的安慰，以致赞美不尽赞美，感佩无限感佩；对跟随兽的那些抵挡神的人来说，则是更可怕的灾祸即将来临的预兆！
2、站在玻璃海上的人（15:2下）
2节下:“又看见那些胜了兽和兽的像并它名字数目的人，都站在玻璃海上，拿着神的琴。”
2节的上半节给我们看见，在神宝座前仿佛有搀杂火的玻璃海。2节的下半节又给我们看见，是谁站在这玻璃海上。
“胜了”说明那些人都是得胜者。约一5:4-5说：“凡从神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心。胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣是神的儿子的吗？”那些人都是从神生的，是属神的人。约16:33主对属他的人，有宝贵的应许：“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。”没有任何罪恶能胜过属神的人，因为我不是独自一人，有主与我同在。
真正的得胜，不是安稳度日，躲避苦难，小心翼翼地保存生命；更不是贪享安逸，只顾眼前，不管是非地苟且偷安。真得胜，是面对敌基督者残酷的逼迫和假先知最大的陷害，能专一爱神，并学基督的忍耐（帖后3:5）；守神的诫命，并守对耶稣的信仰，必要时，忠心至死。
那些站在玻璃海上的人，乃是被提到神宝座前去的。这节圣经告诉我们，这一班人是经过大灾难的。他们见过兽和兽的像并兽的名字数目；他们非但没有屈服，反而得了胜。他们胜了兽（魔鬼的代理者），胜了兽像（代表这个代理者的东西），胜了兽名字的数目。在他们的手上、额上（行为、品格），都没有受到兽的影响。在那一龙二兽掌权的时代，他们能胜了又胜，成为神所喜悦的得胜者，被提到宝座前。
“都站在玻璃海上，拿着神的琴。”“拿着”原文含有“得着”的意思。拿着神的琴，意思就是说，得着神所赐的琴，乃是表示圣徒的得胜，是神为他们成全的。现在他们拿着琴，要用琴歌颂耶和华，用琴和诗歌的声音歌颂他（诗98:5）。要因神手的工作欢呼，用琴弹幽雅的声音（诗92:2）。
3、唱救恩和得胜的歌（15:3-4）
3节:“唱神仆人摩西的歌和羔羊的歌说：‘主神，全能者啊，你的作为大哉，奇哉！万世之王啊（“世”或作“国”），你的道途义哉，诚哉！’”
“唱神仆人摩西的歌和羔羊的歌。”这个歌反映了摩西与羔羊的关系。圣经是给耶稣作见证的。在约5:46-47主说：“你们如果信摩西，也必信我，因为他书上有指着我写的话。你们若不信他的书，怎能信我的话呢？”如果没有神的羔羊，背负世人的罪孽（约1:29），摩西在律法中所要求的赎罪羊（利16:8-10），永远是没有实效的影儿（来10:1）。
律法并不是福音的对立面，而是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义（加3:24），使我们在基督里面成为神的儿女。现在这在基督里的信仰，既然来到了，我们从此就不在训蒙的师傅的手下了。
出15:1-18也是摩西的歌，但不是这里的歌。神使以色列人在红海中走干地过去，又使海水回流，将法老的车辆军兵抛在海中。当日神怎样拯救以色列人，使他们不再作埃及的奴仆。他们看见神所作的事，大而且奇，就敬畏神，又信服神和他的仆人摩西。那时，在红海的另一边，摩西和以色列人向神唱歌，赞美神成了他们的拯救，歌颂神胜过了抵挡神的权势；摩西领以色列人从埃及的捆绑中出来，正预表了羔羊所成全的救恩。
这一班得胜者，得以站在玻璃海上赞美神，是因着两个事实：一、是神审判、处罚了仇敌，完全得胜；二、是羔羊救赎了他（用自己的血，从地上买来的人），成全救恩。他们是在唱救恩和得胜的歌。
“主神全能者啊，你的作为大哉，奇哉！”歌词一开始便称颂神的作为。世人曾因兽和它的作为惊讶，其实那只是些微不足道的玩意儿，真正令人叹服的是神的作为。因此，神被称为“主神全能者”。因为神的作为大而且奇，宇宙无双。
诗139:14大卫说：“我要称谢你，因我受造奇妙可畏。你的作为奇妙，这是我心深知道的。”神创造万有的作为大而且奇。罗8:28保罗说：神使“万事都互相效力，叫爱神的人得益处”。使预定按神旨意被召的人，至终模成神儿子的形像。神改变受造之人的作为大而且奇。神宝座前，玻璃海上的歌声，乃是这些人亲身的经历，从内心发出的赞美。
“万世之王啊，你的道途义哉，诚哉！”“世（ethnos）”原文含有国、民、外邦人等意思。道途就是道路（约14:6）。义就是公义的、绝对正确的。（诗145:17大卫说：“耶和华在他一切所行的，无不公义；在他一切所作的都有慈爱。”）诚就是真的、真实的（约7:28），全新约有28次，约翰就用了22次。可以说这是约翰特用的一个词汇。就像真光、真粮、真葡萄树的那个“真”。
称神为万国之王，指出神是统管万有的。本节先提神的作为，再提神的道途。作为是外面的表现，道途则是里面的法则。神的作为在显明的时候是伟大的，在性质上是奇妙的。神的道途在他的法则上是公义的，在他的应许上是真实的。
4节:“主啊，谁敢不敬畏你，不将荣耀归与你的名呢？因为独有你是圣的，万民都要来在你面前敬拜，因你公义的作为已经显出来了。”
“主啊，谁敢不敬畏你，不将荣耀归与你的名呢？”这样的设问，回答一定是肯定的。这种肯定的回答，表示说话人的不可动摇的信念。玛1:11“万军之耶和华说：从日出之地到日落之处，我的名在外邦中必尊为大。”敬畏神，是这班人在神面前所表现的态度；将荣耀归与神的名，是得胜者必然有的境界和信念。
最后，这首歌以三个句子作结束，说出他们这种信念的三个原因，每一句托出一个颂赞的理由：
①“因为独有你是圣的。”“圣的（hosios）”原文的意思是绝对圣洁完全的。在启示录中共用过两次，都是指神（另一次在16:5）。诗99:9说：“你们要尊崇耶和华我们的神，在他的圣山下拜，因为耶和华我们的神本为圣。”只有神自己是绝对圣洁完全的，因此，只有独一圣的神应当接受敬拜，所以他们歌唱赞美。
②“万民都要来在你面前敬拜。”原文在这句话的前面，也有一个连词“因为”。诗86:9大卫说：“主啊，你所造的万民都要来敬拜你，他们也要荣耀你的名。”这些人确信这预言一定要应验，所以他们歌唱赞美。
③“因你公义的作为已经显出来了。”“公义的作为”与罗1:32的“判定”（定罪的判决），在原文是一个词。王上3:28当所罗门王用智慧判断两个妇人争子的那个案件以后，“以色列众人听见王这样判断，就都敬畏他。”圣是神的性情。公义的作为是神作事的法则，在这里包含着司法行为。在过去的七印六号的异像里，神对罪恶已经施行了审判和处罚，得胜的信徒已经在天上得到安慰和快乐，神的赏罚分明、审判公义的具体作为已经显出来了，并且还要显出，所以他们歌唱赞美。
弟兄姊妹，我不知道，你们是不是注意到这首歌是得胜者在唱，但歌词里面却完全不提他们自己，不提他们是如何如何得胜。靠基督得胜的人，都是不看自己，惟独注目基督；都是不欣赏自己，惟独献上他们的赞美。
第十四章里，那些陪同羔羊站在天上的锡安山上的那十四万四千人，在宝座前唱新歌，在他们的口中察不出谎言来，他们是没有瑕疵的人。
到了十五章这里，这些胜了兽和兽的像并它名字数目的人，他们站在玻璃海上，拿着神的琴，唱摩西的歌和羔羊的歌。在他们的口中满了赞美，他们是没有自己的人。
弟兄姊妹，但愿我们蒙神的怜悯，能从启示录里看清得胜者的轨迹，在基督耶稣的恩典上刚强起来。从现在起，就操练敬虔，学作一个合神心意的人。
三、七碗前天上景像（15:5-8）
诗篇119:15-16作诗的人向神说：“我要默想你的训词，看重你的道路。我要在你的律例中自乐，我不忘记你的话。”我们读启示录，绝不能像徒24:25节的那个巡抚腓力斯听保罗讲论公义、节制和将来的审判，光是甚觉恐惧，非但没有信入基督耶稣，还指望保罗送钱给他，仍是活在罪中。
从第四章开始，神已经将以后必成的事指示约翰。第四章敬拜创造的主神，第五章颂赞救赎的羔羊，这两章是全启示录信息的关键。这个世界有许多我们不明白的事：我们自觉被世间罪恶、痛苦所捆绑，却无力挣脱。我们常有良心与情欲交战的经历，却无法得胜。我们陷入魔鬼的网罗，任其摆布而无能自拔。当我们被绝望所抓住，坐在死荫之地看不见光的时候，往往不少人就会变成宿命论者，顺着唯心主义的理论去思想，而不肯仰望神、倚靠神。
罪恶是真的存在，魔鬼也是真的存在，我们无能抗拒，无力逃脱，也是事实，但这并非就是结局。因为羔羊已经胜过一切，能以揭开七印，展开那书卷，将神的永远计划展开让我们看见；借着几个七字系列的异像、征兆，拨开迷雾，驱除黑暗，使我们看见了大光。显示出神的荣耀。
七印是几个七字系列中的头一个系列。第七印生出七个号，第七号包括七个碗（以及七碗连带的最后七灾）。这几个七字系列所代表的事情，一个接着一个地发生，把神的审判指示我们。从8:7开始，已经是吹号之灾了。到了第九章，从第五号起，该是大灾难的起头，所以把第五、第六和第七号，特别称为三样灾祸。
启9:12说：“第一样灾祸过去了。”是指第五号的蝗虫之灾。“还有两样灾祸要来。”就是第六号和第七号之灾。等一等，到了启11:14又说：“第二样灾祸过去。”是指第六号的马军之灾过去。“第三样灾祸快到了。”就是第七号之灾快到了。吹第七号之灾，就是七位天使倒出七个金碗所盛活到永永远远之神的大怒。
我们千万不要以为这系列的异像、征兆，既然是说到将来，所以就跟我们目前处境没有什么关连，这是极大的误会。不错，这七碗倒出的七灾，是指末后的大灾难。但要知道：什么时候，罪人不因神初步局部的审判而悔改，神最后的大怒必要临到，这是历史上的事实，是不以人的意志为转移而客观存在的。在启14:6-20，那七位天使从飞在空中传永远的福音到收割庄稼、收取葡萄，信的和不信的，都得到了自己的结果。
这几个七字系列，有一个共同特点，就是在每一个系列开始之前，先有一段前奏，作为事情的先声。在第七号之前，有启8:1-5作为七号的前奏。这第十五章便是七碗的前奏。在末后的七灾之前，先显示出神的能力、威严和荣耀，强调主神全能者是掌管历史的神，是独一的圣者，是万王之王。他公义定罪的判决已经显露出来了。
当敌基督的和假先知以及他们的崇拜者受罚的时候，约翰看见那些胜了兽和兽的像并它名字数目的人，站在玻璃海上，手拿神琴，唱歌赞美神。何等欢喜快乐啊！这些事以后，约翰看见七位天使被派遣的时候，所显示出神的荣耀。这是倒下七碗前天上的景像。在这一段里，我们要看三件事。
1、见证幕的殿开了（15:5）
5节:“此后，我看见在天上那存法柜的殿开了。”
“此后”是指着15:2-4那些得胜者在玻璃海上唱歌赞美神以后。
“我看见在天上那存法柜的殿开了。”原文该是“我看见在天上那见证之帐幕的殿开了。”或“我看见在天上那见证幕的殿开了。”
这里的“开”字在新约里有八次用在天开了。太3:16和路3:21都说到：主耶稣受了洗，“天就开了。”又有声音从天上来，说：“这是我的爱子，我所喜悦的。”神为耶稣作见证。约1:51主耶稣对门徒说：“你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。”主耶稣为自己作见证。徒10:11彼得魂游像外，“看见天开了。”圣灵为福音作见证。
另外四次则是用在启示录里，就是启4:1，11:19，15:5和19:11。每一次天开了，都显示出神的荣耀。而在天上那见证幕的殿开了，却只出现过这一处，所以约翰看见这征兆是“大而且奇”。
七十士译本的希腊文旧约圣经就是把“会幕”翻译成“见证之帐幕”（出27:21）。徒7:44司提反被拿到公会的时候，他向众人说：“我们的祖宗在旷野有法柜的帐幕，是神吩咐摩西叫他照所看见的样式作的。”（出25:9）那“法柜的帐幕”原文就是这里的“法柜（见证幕）”。司提反提到以色列人在旷野的故事，那见证幕叫我们想起古时神在旷野与以色列人同在的奇妙的历史，和神在当时所现出的荣耀（民9:15-22）。
来8:5提到那时他们的事奉，说：“他们供奉的事本是天上事的形状和影像，正如摩西将要造帐幕的时候，蒙神警戒他，说：你要谨慎，作各样的对象都要照着在山上指示你的样式。”在事奉神的事上，不能有半点人的样式。
申31:26当摩西将这律法的话写在书上，及至写完了，就吩咐抬约柜的利未人说：“将这律法书放在耶和华你们神的约柜旁，可以在那里见证以色列人的不是。”所以叫“见证之帐幕”或者叫“见证幕。”
在这里，约翰看见在天上那见证幕的殿开了。神借着这个征兆，把神当年对摩西说过的话，向我们再说一遍。叫我们明白见证幕的意义和山上样式的重要。因为七碗即将倒下，神对那些敢于不敬畏神的人要显出公义的作为，对那些不将荣耀归与神的名的人要施行审判、处罚。神的大怒在这七灾中要发尽了。神先让我们看到见证幕的殿开了，显出神的荣耀和能力。
在属灵的事上，最要紧的一件事，就是知道“山上的样式”并谨慎遵行。因为山上的样式就是神的计划、神的旨意；我们如果不明白神的计划而任意妄为，对神的话语有所加添或删去，就会失去属灵的用处，并且不蒙神喜悦。
在创世记第三章里，先是女人对神的话加添一句“也不可摸”，继之，是删去“你吃的日子必定死”，并改为“免得你们死”。结果就被蛇用诡诈诱惑（林后11:3），陷在罪里（提前2:14）。罪又使他们心里迷糊，用无花果树的叶子编作裙子，来遮掩自己的赤身露体。然而神有慈爱，有丰盛的救恩（诗130:7）。创3:21说：“耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿。”启示出“若不流血，罪就不得赦免（来9:22）的救恩。
出25:8-9耶和华晓谕摩西说：“又当为我造圣所，使我可以住在他们中间。制造帐幕和其中的一切器具，都要照我所指示你的样式。”神的仆人是否向神忠诚，并不在乎他能够独出心裁，用人的智慧、世界的办法去为神作什么，乃是在乎他能照神所指示他的样式去作。
诗19:13大卫祷告说：“求你拦阻仆人，不犯任意妄为的罪，不容这罪辖制我，我便完全，免犯大罪。”这节经文告诉我们，神的仆人在神面前的罪有两种，一种是悖逆的罪，一种是妄为的罪。神叫你作的，你不作，这是悖逆。神没有吩咐你的，你去作，就是妄为。
神说，当孝敬父母，不可偷盗。人若干犯，就是悖逆的罪。这个我们知道，也都不愿意犯。可是我们往往凭着自己的想法，没有求问神，没有圣灵的引导，没有经上的话语，随自己的意思去为神作工。即使你认为你所作的是最好的事，但在神面前也是任意妄为的罪。大卫在这里的祷告真好，他求神拦阻他，不犯任意妄为的罪，他守住了自己仆人的地位。
多少时候，我们听到有许多人问主，说：“我们当行什么，才算作神的工呢？（约6:28）”却很少听到有人体会主的心肠（腓1:8），对主说：“我在这里，请差遣我（赛6:8）。”这就是今天教会的难处。多少所谓神的工作，并不是神所要的。不过是人为神发热心，以为神需要这些，所以他们就作了。
多少人把他所看为好的，他所认为属灵的，他所热切要得着的，他所算为有益处的，来代替神所要的。以致在多少地方，只看到泡沫效应。外面或许热气腾腾，里面却是死气沉沉。人能得到从人来的荣耀，却看不到神荣耀的彰显。
在神的工作上，自告奋勇的人恐怕多于神所选召的人。人订立的规章、制度，恐怕重于圣经上的话语。人所册封、按立的圣品阶级的地位，甚至大于教会元首基督。那么多人任意妄为的原因在哪里呢？没有别的，就是人的己生命的表现。
在神的工作上，任意妄为并不一定存心都是错的。当基督的爱激励我们的时候（林后5:14），我们己的生命也是喜欢事奉神的。可是又要按照自己的想法来事奉神，以为神所要求的不过是事奉而已。至于事奉的方法，是可以随着自己的意思的。这是极大的误会。
我们曾多次提到过摩西的故事：他学了埃及人一切的学问，说话行事都有才能（徒7:22），可以说是文武双全；他的母亲是利未人（出2:1），从她给摩西喂奶的时候起，就教育摩西认识神、敬畏神。摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子。他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐（来11:24-25）。他关心希伯来人的重担，他见一个埃及人打希伯来人的一个弟兄，就动手把那个埃及人打死了（出2:11-15）。他的存心是好的，要救神的百姓，但他没有求问神，只凭着想当然就动手，结果便惧怕法老，逃往米甸。这就是任意妄为。
我们都知道，约柜在圣经中所占的地位是极其重要的。当初神晓谕摩西，造帐幕的时候（出39:32说帐幕就是会幕），第一提起的，就是如何造柜。出25:21神说：“要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。”所以叫法柜。
神要在那里与人相会，又要从法柜施恩座上二基路伯中间，和人说话。所以法柜是会幕的中心，是占有极重要的地位的。在出埃及记里面只说法柜（法柜也可译作见证之柜），因为有神的律法在柜里。这意思就是说，柜在什么地方，神的律法、神的见证也在什么地方。
等一等，到了民10:33，又称法柜为约柜。意思就是说，这个柜与约发生关系。柜在什么地方，约也在什么地方。当神的百姓守神的诫命，神的柜就代表神与百姓同在；当百姓藐视神，活在罪中的时候，就必产生撒上4:21的“以迦博”（荣耀离开以色列）。
当以色列人进了迦南地，有一次在以便以谢与非利士人打仗，以色列人失败了。他们就想，若是约柜在我们中间，神必定要帮助我们。你看，人在危难的时候，就学拜偶像的办法，想主意要利用约柜，结果连约柜也被掳去了。这是多么严肃的事啊！
弟兄姊妹，如果有人忘记了对付自己的罪而任意妄为，以为只要多说几句“我有神”、“我奉主的名”、“宝血得胜”这样的话，就必定会得胜了。那是和以色列人犯了同样的错误。他们忘记了他们的背叛神、容让罪恶。他们以为只要抓住约柜，就必定能够得胜，这是极大的误会。
属灵的东西是永远不能被肉体利用的。如果有人妄想利用主的名，结果只有完全失败。但约柜会保护自己（撒上5:）。等一等，你看，非利士人只能乖乖地陪罪、送回约柜。撒上6:7告诉我们，非利士人不晓得神的律法，他们的办法是：用一辆新牛车把约柜送回的。
约柜到了伯示麦的境界。伯示麦人看见柜，就欢喜了。但他们没有虔诚敬畏神的心，没有按着神的律法对待约柜；竟然自作主张，聚集了五万人在那里围观，以致神因伯示麦人擅观他的柜，就击杀了他们七十人。
弟兄姊妹，神的同在是有福的。但是，人也必须圣洁才可以。伯示麦人任意妄为，擅观神的柜，所以神击杀了他们七十人。他们不对付他们所以遭击打的原因，反而不要约柜，放弃主的同在。这是多么可怜的事啊！
后来是基列耶琳人下来，将神的柜接上去，放在山上亚比拿达的家中，这一放就是二十年！
撒下6:6的乌撒事件是发生在大卫作王之后。大卫想把约柜接到耶路撒冷。当大卫率领跟随他的众人，将神的约柜从亚比拿达家里抬出来，放在新车上。乌撒赶着这新车，撒下6:5说：“大卫和以色列的全家在耶和华面前，用松木制造的各样乐器和琴、瑟、鼓、钹、锣，作乐跳舞。”
想不到就在这样欢乐的时候，竟然发生了可悲的事：到了拿艮的禾场，因为牛失前蹄，乌撒就伸手扶住神的约柜。神向乌撒发怒，因这错误击杀他，他就死在神的约柜旁。乌撒错在什么地方呢？原来约柜是只能由利未人抬的（申10:8）。并且民4:15还规定抬约柜的人只能抬，不可摸圣物，免得他们死亡。
到了申31:9摩西在临终前，他将这律法写出来，交给抬耶和华约柜的祭司利未子孙和以色列的众长老。吩咐他们，在每逢七年的末一年住棚节的时候，在以色列的众人面前，将这律法念给他们听。使他们学习，好敬畏神，谨守遵行这律法的一切话。也使他们未曾晓得这律法的儿女得以听见，学习敬畏神。
约柜
