爱华网【本篇堪称祖师禅中的宝典，其内容直指佛法的心要，其语言简练、准确、犀利，读之振聋发聩，其文学优美，字字珠玑，更有观赏价值，实属不宜错过之名篇；而乘一法师的讲解亦属独家风光，常有纵横捭阖的甚深议论，以及与心法弟子们的高级答问，将你似懂非懂的疑难问题一扫而光，不可不读。乘一法师认为，你如果把本篇搞懂了，你就是一个明心见性的佛弟子，也就是说，你是否明心见性，本篇可以帮你印证。】
下面开始讲《大珠和尚顿悟入道要门论》。卷上。慧海禅师著。慧海禅师就是大珠和尚。慧海是尊称。他死后人们尊敬他，谥号为慧海。智慧如海！
稽首和南十方诸佛，诸大菩萨众。稽首就是顶礼。和南就是合掌。顶礼合掌十方诸佛菩萨，十方诸大菩萨众。
弟子今作此论，恐不会圣心，愿赐忏悔。大珠和尚自称是佛的弟子。今天作顿悟入道要门论，恐怕不会圣心。不会就是不契合。圣心就是佛的心。如果这个论不契合佛的心，我愿求忏悔。佛菩萨赐给我忏悔的机会！大和尚太谦虚了。
若会圣理，尽将回施一切有情，愿于来世，尽得成佛。我这个论如果与佛的无生法理，不生不灭的无生涅槃妙理，能相契入契合的话，我愿把功德全部回向给一切有情，就是回向给法界一切众生。愿一切的众生，来世修正法，尽得成佛。全部都能成就。
一见道马上成佛，就叫顿悟。顿悟就是顿证。成佛就要修顿悟法门。不修顿悟法门成佛须无量劫。顿悟法门成佛就在刹那间。回向一切众生，于来世修行尽得成佛。得到此法布施，听到此法门当下顿悟成佛。这个法门就是这么好！
问：欲修何法？即得解脱。问：要想修什么法？马上就能够解脱呢？
答：唯有顿悟一门，即得解脱。惟独顿悟的法门，一听到就能解脱。
云何为顿悟？答：顿者，顿除妄念。悟者，悟无所得。什么叫顿悟呢？顿者顿除妄念。其实现在大家已经明白：这个妄念根本不用除。妄念本来空，妄念毕竟空，是虚妄的，空的。空的东西你怎么除它？除是方便说而已！所以有句话叫做：“达妄本空，歇即菩提！”妄想本来就是空的，你歇下来，求都不用求，歇下来就是菩提。就这么简单！
所以我们修行的人，不要东找西找！这个什么法？那个怎么修的？修过来修过去，所有的法都修遍了，最后还不明白。妄念歇下来啊！你歇下来，当下了了分明的灵知就是你的佛性！就是菩提！
悟者，悟无所得。无所得三个字很重要！我们大家修法，如果不自觉的想修有所得，表面看在修行，实际上等同凡夫！凡夫在这个世界上，所有的东西都想要。如果把这个习气带入修法中，想要得个什么东西，就大错特错了！歇才是菩提，你要得，得个什么？尽法界都毕竟空，宇宙中日月星辰，山河大地，草木从林，男女老少一切的相，包括我们的身体，我们的心，身心世界，全都是毕竟空！
毕竟空中，你想得什么？你能得什么？毕竟空就是绝对的空！绝对的空就是究竟空，究竟的空就是毕竟空。为什么叫绝对？如果有两个空，这里有一个空，那里有一个空，不能叫绝对空，也不叫究竟空，不叫毕竟空。毕竟空就是整个法界无量无边。没有量没有边都是空，才叫毕竟空！
无量无边的法界都是毕竟空！日月星辰，山河大地，草木从林，男女老少，一切的身心世界，全都是梦幻泡影！如水中月，镜中花。包括你成道，成佛，涅槃，所有这些都是梦幻泡影，梦中游戏！你还在整天追求！
追求世界上虚妄的东西，是妄念。追求菩提也是妄念！追求涅槃还是妄念！歇下来就是！歇下你的追求，歇即菩提！歇下妄心就到家了！你要顿悟法门吗？顿然歇下你的妄念！达妄本空，歇即菩提！你要悟无生的道理吗？世界上的一切都是不生不灭毕竟空。
宇宙和一切的身心世界都根本不可得。都是只能归你所用，不归你所有！世界上的金钱洋房小汽车，包括你的丈夫，你的妻子，你的儿子，亲友------这一切的只不过暂时的因缘和合，来到你身边，相互使用而已！这句话讲起来很难听！仅仅相互使用。并不归你所有！你不要认为他（她）就是你的，企图得到他，霸占她，好！你就起烦恼了。你这个妄念不符合规律性。你要爱他就占有他，占有他就控制他。控制不住就产生烦恼，就嗔恨。嗔恨就斗争，斗争就更加烦恼。发展下去，恶果难免！要想开了！这一切都是因缘和合暂时互相用用而已，从来不归你所有。你要占有，就是妄念！进一步说：本来这个世界就是毕竟空。根本没有东西归你所有，你什么也占有不了！
问：从何而修？从什么地方着手修？哪里是下手处呢？现在好多学佛的人，学了十年不知道下手处在哪儿？到处跑，跑西藏啊，跑江南江北啊，跑得很累。碰到一个师父给他讲正法，他不相信，心还颠倒不已。
还有人到处求。要求一个他预先心里设计的完美偶像，奉为师尊。偶像找不到，他就永不停息地寻求。上次有一个人跑到这里来，他觉得这个法很好。但是他说：这个师父长得不高，法相不够庄严，和他的偶像相差甚远。走的时候给师父说：
“我要走了。”我说：
“你走好了。我给你指点个方向。回去看慧律法师的光盘。”他回去真的看慧律法师讲法光盘。一看慧律法师，哎哟！偶像找到了！找到慧律法师做为偶像也不错。慧律法师讲所有的法都是真理正道。你找到这么个偶像当师父，听师父的话，再深入进去修学，那也是缘份！能找到就好，怕你一辈子找不到，那就麻烦了！
答：从根本修。要从根本的地方下手！什么是根本？根本处就是不生不灭的清净心。要从不生不灭的清净心，这个真如自性下手。不要从分别意识去修，那个没法修。第六意识很难修。隐藏的分别执着。要从自性下手。我们心中心法要求大家从自性清净心下手。
《楞严经》讲：第一开佛知见。开佛知见就是明白什么是清净心。明白了你的清净心，第二步修大定。大定怎么修？把清净心作为你修行的对象，用清净心指导你的言行，让你的言行符合这个清净心。这就是从根本着手，从根本修。修成楞严大定。修成楞严大定才能行菩萨道。所以，若问：从哪个地方着手修？从清净心，从根本修。从我们每个人都有的不生不灭的清净心，那个真如自性，把他显露出来，以它为标准修。
云何从根本修？答：心为根本。这个心就是我们的真如自性。就是我们的清净心。
云何知心为根本？怎么知道这个心就是根本呢？为什么说这个心就是根本？
答：《楞伽经》云：心生即种种法生，心灭即种种法灭。一切万法为心所生！一切万法为识所现！不管真心也好，识心也好，一切虚幻的东西，都是你的心识所显现，都是为你的心识所化生。一切日月星辰，山河大地，草木丛林，男女老少，好象很实在的东西，也都是你的真心显现。实相本质毕竟空！心一动就生出种种法。
我们的六根对六尘，中间产生六识。三六共一十八界。加上地水火风空根识七大，就是二十五有。二十五有包括了一切法。
你的心一动，六根对六尘产生六识，就是十八界，地水火风空根识显现。成就二十五有。于是一切万法显现！
你的心不动。心灭种种法灭。你这个识心，识心就是妄想心。如果识心一歇下来，那么一切法都不生。妄心一歇下来，真心就显现。
心不动是清静心，真如自性。心一动就是妄想。
《楞严经》上讲五蕴：色受想行识。六根：眼耳鼻舌身意。六尘： 色身香味触法。中间生六识：眼识耳识鼻识舌识身识意识。七大：地水火风空根识。清净心显现，这一切的万法，全是你如来藏妙真如性。你不要只从相上理解，要透过相见到它的法体，又叫法性。它的法性跟真如性一样。所以一切万法当体就是如来藏妙真如性。一切万法毕竟空。
维摩诘经云：欲得净土，当净其心，随其心净，即佛土净。这句话要把它背下来！大家跟我念一遍：欲得净土，当净其心，随其心净，即佛土净。为什么要把它背下来？现在相当多的人发愿往生西方极乐世界。但是他不用功修，不着力把自己的心修清净。总是向外面追求，这样要往生西方不可能！心不清净怎么能往生？如果心清静，现在已然是佛国净土极乐世界，还要再往生个什么？现前当下，活着的时候才能决定是否真正往生佛国！生时心未清静，临终难免更乱，死后往生极难！所以这四句经文一定要记在心里！
现在修法的人，很多是着相修行。着相修行心不清净，越修越心烦。所以修行发愿者多，往生佛国者少。真正往生必须在活着时确定。活着心不清净，临终怎么能清净？活着整天烦恼死了怎么能不烦恼？有些人说：活着不需要多考虑往生，死了再往生西方极乐世界。活着不能清净，死后往生根本没有把握！关键是临终一刹那！
你要往生西方极乐世界，或发愿往生其他佛国净土，趁自己活着还有口气的时候，就要争取实现内心清净，没有烦恼。这样你死了才有把握往生西方极乐世界。不要骗自己！千万不要糊弄自己！一定要对自己的灵知负责！真正的实事求是的用功。心清净了，心净则佛土净。现在每时每刻，每一个念头起来，都是毕竟空，都是没有一点烦恼，都是清清净净，了无挂碍，不是已经活在佛国净土了吗？！先不要说死不死。你今天的心清净，明天的心清净，今年心清净，明年心当然也清净了！过去，现在，未来因果不空！果报不空！什么样的因，结什么样的果。你以清净心为因，当然感召佛国净土了！如果天天烦恼，你怎么能够往生净土呢？所以说，如果时时心清净，必能往生佛净土！这是毫无怀疑的！
遗教经云：但制心一处，无事不办。是说我们修行要一门深入，要专心。你不要今天修修这个，明天修修那个。像挖水井一样，这个地方挖二三尺三四尺没水。换个地方再挖，挖五尺没水。再换地方。你老换地方，就老挖不出水。你要事先探测好，这个地方下面肯定有水，你一旦开始挖，挖不到水不罢休。一直挖下去，总会挖到水。
修行也是这样。要一门深入。一门深入先要选择好，探测好。探测地面下多少米有水，坚持挖下去。修行起始，先要选择一个法门。这个法门要与你相应。一旦选好了，就一门深入，你一定能够成就！ 心如果专一，没有事情不能办，没有事情办不成！所以说，制心一处，无事不办。修学佛法不但要广学多闻，更要一门深入！广学多闻是对一门深入而讲，一门深入是对广学多闻而说。广学多闻是指普遍学习经律论三藏，精研戒定慧三学。一门深入，是你要心念专注，从一个修炼法门入手，轻易不要改变。不是专注那个法门，其它佛学理论都不学了。
其它学，是普遍的学。比如念经，三藏十二部经典，你选择一部经。最好是了义经。如果你明白了，不了义经也是了义经。你把这部经文融会贯通。熟悉到看到前面经文，就知道后面。你看到中间就知道两头。把这部经全部弄通，这部经放在那里，你从头到尾全部可以讲出来，它已经融入你的血液里。
象《楞严经》。我专门看这部经。闭关最后一年，不知看了多少遍。当时我手中的《楞严经》十卷有十万多字。是茗山老法师用小楷字手书的。十万多字一口气合下来。没有段落，只有第一卷第二卷第三卷------不像《金刚经》那样分为段落几品几品。开始看不懂，也不知讲什么。这几句讲什么？那几句讲什么？很难把它连贯起来，融会起来。没办法分段落。很难领会，更难记忆。
几遍看下来看不明白。这部经怎么这么难看？难懂？只好先看古来大德的那些注释。憨山大师的注释。宣化上人的注释。还有《正脉论》等等。所有的注释看完了，回过头来看这部楞严经，就有点明白了。看明白之后，我说：佛讲这部经，满满一整片，为什么不分段呢？看起来让人这么累！
于是我着手把它分成五个部分。让以后读经人省力一点。《楞严经》第一部分：见道位。第二部分：修道位。修证楞严大定。第三部分：行道位。广行菩萨道。第四部分：证道位。证到佛果之位。第五部分：助道品。就是从凡夫到成佛的过程中，会出现哪些事情，以及怎样处理。照见五蕴皆空过程中，会出现哪些境界？有多少种阴魔，修行者如何对待处理？这叫助道品。
这样划分之后，你再去看这部经，从头到尾，纲举目张，脉络清晰。看了前面知道后面，看了中间知道两头。整体一下子明明白白。从哪到哪是见道位。从哪到哪是叫你修楞严大定。从哪到哪是讲行菩萨道。你一目了然清清楚楚。把这样的一部经看懂了，你把其他的经拿来看，都一样。释迦牟尼佛四十九年讲法，都是一个鼻孔出气。就是语言随众生不同根基变变而已，都是自性流露。
你把一部经深入弄懂了，所有的经拿来你都懂，你都明白。有的经只要讲了题目，你知道这部经大概讲什么？怎么缘起？了义的还是不了义的？你都能知道。
这叫一门深入。不管是修行法门也好，看经也好，还是你专致地做一项工作也好，如果制心一处，这个世界上的事情没有办不成的！开公司也好，办其他的事情也好，只要你专心一致去做，没有做不好的。人的心太厉害了！心的力量比一切力量都大！所以我们这个心叫般若波罗蜜多心。
经云：圣人求心不求佛，愚人求佛不求心。智人调心不调身，愚人调身不调心。这四句话非常重要！一般的人不这么做。不象圣人那样。明心见性的人，他知道这颗心就是佛。明心见性的人就是圣人。大乘佛法真正明心见性的人，就是初地菩萨。初地就是刚刚登地。达到见道位。换句话说：学佛的见地已经到位了。学佛以明心为见，以见性为地。你见地到位，这个地就是我们的性地。这样的话，你就是圣人。你习气再重再重也不怕！你不会再颠倒了。你就是颠倒，也是暂时的。你习气再重，七上人天，必定圆成佛果。
圣人求心不求佛。魔来魔斩！佛来佛斩！文殊菩萨显相，我文喜是文喜，你文殊是文殊。今天打死你。自己作得了主了。现在一些大祖师，一些修行成就的人，是大菩萨再来。为了弘法利生他会度一些有缘的人。
大家在梦中，在禅定当中，看到佛菩萨，包括我们的师父元音老人，你千万不要求啊！佛来佛斩，魔来魔斩。要求自己这个心！这个心就是佛！不要求外面的佛。心外无佛，佛就是你的心。这个心才是真佛！愚痴的人求佛不求心。这个心整天散乱不管它，到处求佛，求灵感，求感应，求佛菩萨加持。求感应会出问题！离著魔不远！
我们讲过几个求感应的公案。整天打坐求，哎哟！佛显相给我看吧！上海有个居士，修黄教。他打坐打很多年了。一次看到佛了。后来每天打坐都看到佛。他打电话问他的上师：
“我每天打坐，佛祖给我显相放光。听人家说佛显相有假佛和真佛。不知道我看到的，到底是假佛还是真佛？”上师说：
“我告诉你，有个检验真佛假佛的办法。看到佛显相，你念：嗡阿吽！这三个字发蓝光红光白光，然后照他。如果是真佛，他如如不动。如果是假佛，你念这三个字，他就消失了！”
他又打坐的时候，见佛显相。他就念嗡阿吽，嗡阿吽，嗡阿吽------ 佛相如如不动。他说：
“哎！这是真佛！真佛都显相给我看。我不得了！我的功德因缘很殊胜啊！”他高兴得不得了。天天求佛显相。每天打坐，佛都显相。后来这个佛开始说法了。真佛，法身佛无相，也不说法。假佛就说法。 “报化非真佛，亦非说法者。”这个有相的佛，开始说法了：
“你这个居士功夫不得了啦！你的功夫可以飞上天。你现在从窗户飞出去吧！”
他是佛啊！我怎么敢不听佛的话。于是他从窗户“飞”出去。当埸摔死。他不知道学佛不能求，什么也不能求！一切相毕竟空，归无所得！什么也没有，你求什么？学佛这么久了！应该知道我们这个心，觉悟就是佛！外面的不是佛，真佛在自己心中！
智人调心不调身，愚人调身不调心。身体和心，是相对的讲。不是说有智慧的人，身体就不管它了。我要过午不食。我要辟谷，多少天不吃饭。最后胃搞坏了，身体闹出许多病，没法修行了！
身体和心两者相比较，要更重视心的调整。并不是说身体不重要，身体很重要！当你不明白心的时候，要借这个身体来修。修行的人必须保重这个身体！但你不要从身体搞下手，整天在那里搞气脉明点，搞不出什么明堂！
你要从心下手。从内心念头下手！念头起来，看住它！念头毕竟空！你时时这么观照，很快！所有身心气脉都会逐步打通。你的心清净，没有乱七八糟的杂念，身体气脉血脉就会畅通无阻。你的内心烦恼很多，你的腿和脚就痛，血脉不通，不通则痛。
所以调心是主要的。把心调得非常清净，没有妄念，你的身体一定会好！三界唯识，万法唯心！整天调身体，你的心七情六欲妄念很多，这个身体能调好吗？身体不好，生理影响心理，心也难调。这叫本末颠倒，本末倒置。我们要把心抓住，心是王嘛！身体是附臣。把心王调整好了，身体自然会好。
这两者是比较而言。不是说叫我们调心，整天念经打坐，持咒念佛，身体也不管它。衣服也不注意穿。冬天很冷了，衣服穿的很少，闹感冒了。感冒以后没法打坐，心就很乱。身心一致，不可偏废！
佛名经云：罪从心生，还从心灭。故知善恶一切，皆由自心，所以心为根本也。 佛名经讲：我们一切的罪业，一切的善业功德都是由心所造。所以罪从心生，还从心灭。修行人以持心戒为本。什么叫心戒？你的心动了，起念头要害人家，就已经犯戒了。不是必须动手杀人，才叫犯戒。你动了念头，这个人我恨死他了，想要把他杀掉，已经是犯了很重的杀戒！你的恶念已经动了，恶心已经起来了。已经在八识田中种下种子。所以大乘菩萨必须持心戒！心要时时观照，保持如如不动。佛陀多次讲到：万法唯心所生。罪从心起，还从心灭。 善恶一切都是由心所生。
法律调查一个嫌疑人，定罪时非常注重考虑罪犯的作案动机。以作案动机定罪行轻重。故意杀人，罪行就重。故意杀人犯一定枪毙。无意当中把人伤害了，罪行相对为轻。开车不小心把人家刮伤了，罪比较轻，按事故处理。这个人是你的冤家对头你开车有意追着他，要撞死他，那是蓄意谋杀，定罪最重。主要是从心理动机定罪。
一件事情是善是恶，不能从相上划分，要从内心分别，从心记罪。你看到某大菩萨做的事情不如法，你并不知道他的心。他很可能是为了救度某个众生。心如果是善的，不能记罪。咱们上次讲的公案。释迦牟尼佛修菩萨道的时候，为了救一整船的人，把企图杀人图财的贼杀掉。因为这个贼要杀掉一船的人谋财。如果贼心得逞，他的罪业太重，下地狱都还不清。为了不让贼犯罪，先把他杀掉。结果是救了一船的人的生命和财产。也救了这个贼，只有菩萨自己一个人承当地狱重罪。菩萨非常慈悲，大慈大悲才会这样做。
这是一个例子。一切事情都是从心记罪。善恶是非，心是根本。 我们修行的人，更是这样。这个心指的是真如自性。真如自性就是我们修行的根本。修行人要先找到真如自性。找到真如自性，就是明心见性！不明心见性，你不知道怎么修？所以修行的根本是明心见性！不明心见性，从外缘修，都是盲修瞎练。心外求法，就是外道。严格来讲阿罗汉还是外道。因为他没有完全明白心地理念。
若求解脱者，先须识根本。一定要明白真如自性。识根本就是明心见性。识自本心，见自本性。明白我们的心，见到我们的本性。
若不达此理，虚费功劳，于外相求，无有是处。你不通达明心见性的道理，不领会明心见性的意义，学法没有益处。《坛经》上五祖弘忍告诉六祖惠能说：不明心见性，学法无益。为什么？因为从外相求是妄念。所有日月星辰，山河大地，草木丛林，男女老少，都是水中月，镜中花，了不可得。都是虚妄的，毕竟空。你把它当有当真，费尽全身的力气，毕生的精力追求它，最后神魂颠倒，神志不清，身体不好了，心理也不正常。
从外相上求，要想得道，要想不烦恼，要想得到佛法的利益，根本无有是处。现在佛教最大的悲哀，就是大家依然习惯于从外相上求。从心地上用功，很多出家师父都不太懂，也不愿意这样做。认为赚钱多就是有福报。好多人认为有钱就有福报，然后拼命去赚钱，在佛门中竟也把金钱看得这么重！天天做经忏赚钱。我这寺院钱最多，我这寺院房子盖的最漂亮，我这个寺院就是最有福报。住在这种寺院的人最有福报，我这方丈最有福报。这就是末法时期佛门的最大悲哀。
禅门经云：于外相求，虽经劫数，终不能成。于外相上求，不从心地上用功，虽经多少劫的修行，你要成道，要成佛，不可能！大德说：着相修行万千劫，未见本性不成道！要把修行的机理搞明白，一定要着眼于明心见性。明心见性就是把身心世界全搞明白。这个心的体相用，日月星辰，山河大地，草木丛林，男女老少，宇宙世界和人生，这一切的实相是什么？你的心是什么样？宇宙是什么样？宇宙和你的心是什么关系？这些你都要搞明白，不搞明白就不叫明心！
一切宇宙，一切法就是你的心，是你的心所化现！对此有定解，你才能从内心真正用功！于内觉观，如一念顷，即证菩提。着相修行千万劫不着边际。如果回光内觉内观，在心地用功，刹那间便见性体，即得正觉！时时回光返照，观照自心，念起即觉，觉便化空，不随念走。就这么用功。
观照你每个念头起处，每个念头都是毕竟空，每个念头都是真如自性，你就和佛一样！我们要这样用功。那样的话，当下就是，刹那间成佛。刹那间即成菩提。
问：夫修根本，以何法修？答：惟坐禅，禅定即得。要注意！坐禅不是要我们坐在那里不动。完全不是这个意思。对禅定应有正确理解。不是坐在那里，一步一步证四禅八定。四禅八定就是色界四禅，空界四定。你坐在那儿四禅八定不动，不见性就是外道。无色界就是空界。能够入定很长时间。入定最长，能达八万四千大劫。到时还要出定。因为没明心见性，出定一看，山河大地还是这样，我还有烦恼，白修了。他开始诽谤佛法，下三恶道。禅定不是单指四禅八定的定，还有佛的定，就是楞严大定。
禅门经云：求佛圣智，要即禅定。若无禅定，念想喧动，坏其善根。我们好多人修行，不修禅定。说什么在动中练，在动中修行就足够了，还要打什么坐？他自己不会打坐，叫周围的人也不打坐。为什么？他的腿脚很痛，坐不住。我碰到好多学生，他修心中心坐不下来，就想念佛好，叫周围的人不要修心中心法，大家都念佛，以为念佛最好，念佛不用打坐。
其实念佛修净土也要打坐，结手印，这样容易入定。整天散心念佛，这里念阿弥陀佛，那里想别的事，怎能降服其心？你去问问念佛的人，一天念多少佛号？大多是有时念念，有时不念。没有用佛号把妄念摄住。不修禅定，妄想喧动，心乱得不得了！做不了主。
看不住心念，碰到事情，习气就上来了，业力就上来。骂人打人，经常光火。小孩子明明没有做错，你心里烦了，就打儿子。噼里啪啦拿他出气，打完了后悔，到佛像面前作忏悔。第二天又打。就是因为看不住心。有时上班回来，单位的事情很烦。回到家里，老公可能说了几句，心里更烦。做晚饭也不愿意做，不愿意做没吃的，还得做。拿餐具噼里啪啦敲锣打鼓。老公说：你怎么光火了？怎么生气啦？我没生气！我生什么气？还是噼里啪啦的打锅敲盆。这就是你的心散乱，你看不住你的心。你不知道你在干什么！
不修禅定怎么行？不打坐怎么行？念想散乱，心中喧动，没有禅定的功夫，会破坏我们的善根！《楞严经》讲得非常清楚。先开佛知见，以佛知见指导你的言行。以真如自性作为标准，要求自己的一言一行。从真心下手修，修成到一定程度，打坐时心非常清净。下坐时了了分明，一念不生。行住坐卧时时刻刻全是这么清清净净，明明白白。楞严大定就修成了。八风吹不动！顺的这样，逆的也这样。好的毕竟空，坏的也毕竟空。
楞严大定修成，做一切事情就非常自在！非常舒服！非常轻安！叫你烦恼都不可能。这个时候你广行菩萨道，在行菩萨道当中度无量众生。消除你无量尘沙惑和无明惑。尘沙惑和无明惑要在度众生中消除。没有众生你不可能消除这两种迷惑，不能圆成佛果。
问：云何为禅？云何为定？答：妄念不生为禅，坐见本性为定。 禅定！禅定！全是在心地上用功啊！妄念不生为禅，坐见本性为定。什么叫妄念不生？妄念本来就是空。达妄本空，不用除这个妄念，念起即觉，放下就可以了。一切事情到你这全放下。这就是你本来面目，就是你的禅！你妄念不生，你一念不生，了了分明，这就是你的禅！坐见本性。我们如如不动，就是见我们的佛性，这就是禅定。什么是禅定？时时妄念不生，时时了了见性，就是禅定。
禅宗有句话说：一时不见本，等同死人。就是说，你行住坐卧时，一刹那离开自性不观照的话，你就如同死人一样。有这个身体，不知道自性，这个身体如同行尸走肉。所以要时时观照这个了了分明，如如不动，不生不灭的本性。这样就叫禅定！
本性者，是汝无生心。无生心就是不生不灭，不动不摇的自心本性。无生法忍是真理实相证悟后的心态。念佛念到花开见佛悟无生，便证无生法忍。无生法忍是十方三世一切诸佛共同宣扬的一个真理。无生法是宇宙间的真实相状。哪一尊佛出世都宣扬无生法忍。无生是真理，是不生不灭的真理。毕竟空不生，毕竟空不灭。你以后成佛了，也会去宣扬这个无生真理。过去佛，未来佛是这样，现在佛讲的也是这个无生道理。
定者，对境无心。 什么是定？见一切相非相就是定。境就是一切相，一切境界。你碰到一切境界的时候，心中如如不动，没有心，无心。就等于你见一切相非相，见一切相毕竟空，那就是定。一切事情到你面前，心都如如不动。八风吹不动，就是八地菩萨。其实我们这个法不讲几地几地，讲的是即身成佛，当下成佛！八地还太小啦！这个法见性就成佛！顿悟法门，不跟你讲层次阶段几地几地。你们如果见一切相都毕竟空。相也毕竟空，心也毕竟空，心和相都毕竟空，如如不动。你这个心就是无心。你对相心不动念，就无心了。你的心每起个念头，都毕竟空。你的心就是无念。无心就无念，就是定！
八风不能动。八风者：利，衰，毁，誉，称，讥，苦，乐，是名八风。若得如是定者，虽是凡夫，即入佛位。 不是八地不八地的， 再往上才入佛位。虽是凡夫，即入佛位。什么叫八风？利就是利益。金钱利益等等。衰就是衰败。做生意失败，本来想赚一百万，现在亏了一千万。事业衰败没法过了，跳楼自杀。毁就是毁谤。明明没这个事，人家无中生有，就说你有，说一些败坏人格名誉的是非，就是毁谤。能够心不动，装作没听见一样，很不容易。誉就是名誉。有人说：我做人一辈子，就是为了名誉而活着。你累不累？名誉就是面子。面子值几分钱？有的人被这个面子，被这个名誉压得一辈子喘不过气来，被名誉转去了。活得非常被动，拘束，很不值！当然也不是不要名誉，但是你不要被名誉压着，为它所转。称就是表扬称赞。讥就是讥讽刺伤。苦是病苦，痛苦。人间八苦：生老病死，爱别离，求不得，怨憎会，五蕴炽盛。苦苦。连苦都不知道是为苦苦。乐就是快乐欢乐。就是苦和乐相对的那个乐。而不是西方极乐世界的极乐。西方极乐世界的乐是绝对的乐，究竟的乐，毕竟的乐。八风中的乐指的是二元世界相对的乐。有乐就有苦，相对而生。八风现前，你如果能够不动，得如是定者，虽是凡夫，即入佛位。
何以故？菩萨戒经云：众生受佛戒，即入诸佛位。得如是者，即名解脱，亦名达彼岸，超六道，越三界，大力菩萨，无量力尊，是大丈夫。什么是众生受佛戒？佛戒就是心戒。楞严大定就是心戒。心戒就是你的心如如不动。每个念头起来，你自己知道，你不着相，于是每个念头毕竟空。见一切相你心都不动不摇，这样的戒就是佛戒。诸佛所持的戒。
八风当前，万境万事，你心如如不动，当然入佛位！受佛戒即入佛位，得如是者，即名解脱，亦名达彼岸。达彼岸，就是这边是烦恼，那边没有烦恼。到那边时，叫你烦恼都不可能。每个念头起来都是毕竟空，每个念头叫你烦恼都不可能。八风吹不动，你就到了彼岸。到了毕竟快乐，毕竟无烦恼，般若大智慧的那个彼岸去了。超六道，越三界。三界就是欲界，色界，无色界。这三界从理上讲就是贪嗔痴三毒。贪，贪心。嗔，嗔恨心。痴，愚痴无明的心。贪嗔痴就是三界，你如果把这三界超越了，你没贪嗔痴了，你就进入佛的境界。那是毕竟空，也是毕竟有，尽虚空，遍法界都是你的心。
毕竟有就是自己了了分明的灵知。毕竟空就是一尘不染，一法不立的法体。你的自性法体是大力菩萨。什么是大力菩萨？大力菩萨就是忍辱！忍辱是通达无生之理，通达一切名相万法不生不灭之理。无生，本来就不生，根本没存在过，有什么好忍？什么都没有，让谁忍？就是无忍之忍，就是忍辱波罗蜜。一切事情到你面前你都忍辱，人家过来毫不讲道理地揍你一顿，你能忍辱，心里很平静，根本不动。就是活的大力菩萨！
像虚云大和尚，根本没做任何事情，一帮军阀士兵进来，问他黄金藏在哪里？拿着棍子把他打个半死。他几个徒弟都被狠打。侍者当场就被打死。
此事缘起是，虚云和尚在涌泉寺的时候，想修建广州光孝寺。香港有个大居士也发心想修这个寺，捐来金条。当时没有因缘修这个寺。把这些金条埋在福州涌泉寺山上的一棵树下。
虚云和尚到广东修建云门寺。云门寺修建好了之后，想修南华寺。金条放在涌泉寺不放心，从水路运回来。运到南华寺，暗藏在一个地方。这个过程中有人发现，于是议论传说南华寺有很多的金条。军阀知道了，为了追查金条，虚云老和尚被打得死去活来，身边侍者当埸被打死。打死都不说金条下落。
佛源老和尚当时也是虚云老和尚的侍者。为了保管好施主的金条，虚云老和尚又被拷打，打死过去拿水浇醒，缓过来又打。扬言不交出来今天把你打死。他就是不说，又一次打死过去，死过去入定了。
到兜率内院跟弥勒佛讲：“我要回来，我不干了啦，太苦啦！”弥勒佛说：“这怎么行？你自己发的愿，怎么能不管？你必须回去！”
他没办法只好回来。出定之后，把身体慢慢养好。接着北上到上海。赵朴初在上海迎接他。到北京开全国第一次佛教会议。他是名誉会长。圆瑛法师是会长。佛教会议之后南下到庐山修建林云寺。后来，云居山的和尚过来把虚云老和尚接过去。云居山的祖庭当时很破烂。老和尚到云居山住茅蓬修建寺院。一直活到一百二十岁，把云居山寺院修建好。
这就是大力菩萨！若非大力菩萨怎么能忍辱此难忍之忍！娑婆世界这样的痛苦也能忍受，是不是？无量力尊。无量力是什么？最大最大的力量是什么？给大家讲过，是般若的力量。般若智慧的力量是无量力！通达明心见性的道理，通达无生法忍，那种力量就是最大最大的力量。没有力量能够和它相比，叫无等等力，叫无量力尊！那就是佛了！大丈夫。大丈夫就是佛。
问：心住何处即住？心要住在什么处呢？怎么住呢？我们的心安住在什么地方，才是应住之处？
答：住无住处即住。住无住处即空。什么叫无住处？无住处就是毕竟空。就是《金刚经》上讲的“应无所住而生其心”的那个住！也就是观自在菩萨观自在处，就是那个本位。住在那个本位上。那个本位就是法位。那个法位就是我们的自性之位，我们心的位置。心位毕竟空。法位毕竟空。住就住在那个毕竟空。
不是相对空！相对空是空和有二者相对的空。相对空属二元世界。绝对空是进入一元绝对。绝对的就是没法比量的，毕竟的与究竟的空。这种空上次讲过了。什么叫毕竟空？与毕竟有同时存在的毕竟空，就是毕竟有。
什么叫毕竟空？见性的人知道。“啪”脱开了，什么都没有了！无量无边，没有量没有边就是无法形容，没法表达的那种境界状态！尽虚空遍法界也是假名词。勉强开口就是，十方世界无量无边，了了分明，一尘不染，一法不立。这个一尘不染，一法不立就是毕竟空。清清楚楚，了了分明就是毕竟有。毕竟有就是毕竟空，毕竟空就是毕竟有。实际上没有两个东西，就是一个，一元嘛！这就是真如自性！
这就是你所要住的位置。心所安住的正确位置是毕竟空。了了分明的心是毕竟有，毕竟有安住在毕竟空。本来就是在毕竟空里，你不要让它挪动，被牵被转到别处。这个心本来就是！你放下一切，恢复本来，就是毕竟空。你的心是毕竟有。毕竟有与毕竟空本（融）为一体，绝对不可分！一切万法同样。一切万法分到最后就是邻虚尘。邻虚尘没有量没有边。没有量没有边叫无量无边。无量无边的空叫毕竟空，无量无边的有叫毕竟有。一切万法无量无边毕竟是有，一切万法的实相又是什么也没有。通俗些说：这个有实际上什么也没有！什么也没有之中却什么都有！
法性和佛性同一的，实际上没有本质区别。都是无量无边，都是毕竟空毕竟有。在有情范畴尤其具体人类上常常使用佛性，在整个宇宙时空万法上往往叫法性。是同一概念的不同称谓。
这个问题今天再重讲一遍。有些人听过，有些人没听过。你如果知道这个窍诀，用起功来那就太方便了！时时抱定一个毕竟空！念头起来毕竟空，看一切万法毕竟空，毕竟空就是连“空有”那个空都不是的空，是超越二元的空。你这样做功夫，你时时这样做功夫，那就是你的心最应该安住的地方。这功夫不是一天两天能见效。明心见性之后做保任功夫要有恒心，长远心。
禅宗大德三十年不杂用心，做的就是这个毕竟空的功夫。赵州老和尚，吃饭穿衣，行住坐卧，不杂用心，三十年打成一片。在这种功夫之下，心才能完全与自性相吻合，从而打成一片。这种功夫要老老实实地做！你明心见性之后，不要到别的地方去求。就把你的这个心安住在本位上，观照你的心在本位上。这是观自在菩萨法门。把你的心安住在无所住处，毕竟空处。这样做功夫，三年五年，十年二十年。学习我们元音老人坐脱立亡！九十六岁站着就走！靠的全是功夫！
什么功夫？无修而修，无证而证，无得而得。就做这种功夫。如果你明白这真理，做起功夫来无所求。这个世界上所有的东西都不在意。有饭吃，有衣穿，有些钱用，就行了。在家居士，钱还是要有点，不要太没钱用，不然没饭吃不行！但是不要多，钱多了没用。多了存在银行就是个数字而已。数字有什么用？够用就行。如果超得太多了，拿到我这里来，我们建寺院。建庙有功德是不是？想开了。
问：云何是无住处？前面讲住无所住处。什么是无住处？这个处就是时空的交合点。时就是时间。一分钟一秒钟过去，一个念头起来，一个念头起来。这个过程就是时间。还有个空间。空间就是方位。方位和时间的交合点就是处。所有的时间和空间的交合点，都是毕竟空。根本没有时间和空间，这个就是无住处。明白不明白？
我们世间上的人说那个处所。比方说灵岩寺。就是时间和空间交汇点。空间是济南市长青镇，时间是2007年冬。两者交汇之处有大灵岩寺。广州就是广州时间和空间交汇之处。美国同样是处于时间和空间交汇点。所有这些处，全都是毕竟空。那就是无所住处。你家里也是时空交汇，毕竟空处。
有这样一件事。小孩早上出去上班，晚上没回来。找了十年找不到。请师父观观看，到底哪里去了？还有东营的一位老太太，有个大学毕业的小女儿，长得很漂亮。早上出去参加一个什么考试，晚上没回来。一直到现在都没找到。从小养到大学毕业了，你说能够无住处吗？心能够不动摇不烦恼吗？真做到，那才是真功夫！老太太就这样十年烦恼下来，当时身体很差。我劝她说：“你别烦了，你就念念咒，修六字大明咒吧！”她修起六字大明咒，身体慢慢好起来，心也慢慢宽起来。唉！这种境界碰到，你怎么能够放得下？这都是时空交汇点。
这样的时空交汇点。早上小孩出去读书，临走说，爸爸妈妈再见！结果晚上没回来。学校打电话来，你儿子在学校，让你到操场去看，他躺在那里不动，摔死了。可怜天下父母心。母亲哭得死去活来。旁边的人劝说：“你别哭了，节哀吧！”
她说：“这不是你死了儿子，如果你死了儿子，你会怎么样？”
这些时空交汇点上，你能不能毕竟空？没功夫不要说大话！功夫要做到这样。一切东西都看破它，毕竟空。一切时空交汇点都毕竟空，住在这个毕竟空上。一切事情到你面前的时候，你的心那么平静。平静地去处理这些事情。不是不处理，是很平静地去处理。不是不心痛，是很心痛！但是很平静。你不会生起控制不住自己的情绪、压不住内心的悲痛。古人说过：泰山崩塌于眼前而神色不变，麋鹿声色于左而不去看一眼。那是定力，那是真的定力！
你知道这一切毕竟空，看都不看它。如果知道那还有个东西，漂亮不漂亮，你不去看他，那是死定。那个不看是死定。如果知道这一切毕竟空而不去看它，那是真正的定，那是住无所住处。这不容易！
问：云何是无住处？答：不住一切处，即是住无住处。不住一切时空交汇点上。你不住着它，对一切事情的发生，都不住着它。住着就是执着，不执着就不起烦恼！不起烦恼就是无所住，即是住无住处。
云何是不住一切处？答：不住一切处者，即是不执着一切时空交汇点。哪个地方都不执着才行！你执着哪个地方，哪个地方就起烦恼。上次讲过，很多人玩古董。执着在古董上，也一样。执着哪里，你就死在哪里！古董你买回来，你爱得不得了，你死了就粘在那个古董上面，变成妖魔鬼怪。人家把你的东西买去，你不高兴，把人家家里人害死。哪个地方的时空交汇点，你都不能执着。你执着在哪个地方，就死在哪个地方。
打坐也一样。无论你看到什么境界，都是梦幻泡影。佛来佛斩，魔来魔斩。你看到佛，你喜欢佛，你追求佛，你就死在佛上！你喜欢涅槃，追求涅槃，最后一定死在涅槃上！佛不可得，涅槃也不可得。你一旦放下，本来就是！本来就是涅槃，本来就是不生不灭，不生不灭就是涅槃！你不放下，你去追求，南辕北辙，大错特错！
趋向圣道也是邪！趋就是追求，是有方向性的行为。追求圣道还是邪！并不在于你执着、追求、趋向的是什么！而是执着、追求、趋向的本身就是邪！因为这背离、远离佛性本体！你心不观照自性，住着自以为神圣美好的东西。学佛学佛就放不下佛。学佛学的是什么？学的是佛的性空！毕竟空！其实无论任何时空交汇点，一丝一毫，一点点都不能住着，着一点相就倒霉！
答：不住一切处者，不住善恶，有无，内外，中间，不住空，亦不住不空，不住定，亦不住不定，即是不住一切处。只个不住一切处， 即是住处也。就是你要住的地方，不住一切处就是住处！这个实在很难！所以说要五年，十年，十五年，二十年，三十年。持之以恒地的做下去，才会有份相应。你不要说：“打坐修了三年，哎呀！师父，我怎么一点消息都没有？”真的一点消息都没有吗？有没有消息，你不要问我，你问你自己！做得了主，就有消息。作不了主，就没有消息。你问问你自己怎么用功的？你不要问我！
得如是者，即名无住心也。无住心者就是佛心。你就这样做功夫，你就会有消息了。无住心就是无念，无念应万法，“应无所住而生其心。”也就是我们今天念的：本法无无法，法法皆本法，无念应万法。每个念头起来都毕竟空，念头起来做一些事情，做一些事情都毕竟空。这样就是无念应万法。并不是不起心动念，起心动念而无住，就是无住心，无住心者就是佛心。佛的心就是毕竟空，也是毕竟有。十方历代诸大菩萨，十方诸佛，过去佛，现在佛，未来佛，历代祖师菩萨，诸大善知识，一切成道的人，这就是他的安住处！
昨天讲了，这就是安住处！就是要往生的地方！到哪里去你知道吗？就是这里！这就是诸佛子，将来要往生，现在要住的地方！是大休息处，大安乐处，大自在处，大解脱处！到得此处，就是找到西方极乐世界了！这样找到了，你就不会到处求了！因为已经是西方极乐世界了！西方有圆满休息的意思。学佛者人生圆满没有痛苦，休息处便是极乐世界。得如是者，即名无住心也。无住心者是佛心！
问：其心似何物？ 这个无住心像什么东西呢？六祖《坛经》上怀让禅师讲：说似一物即不中。答：其心不青不黄，不赤不白，不长不短，不去不来，非垢非净，不生不灭。一切形相都不是。说似一物即不中！它没有形相，没有长短，没有黑白，没有干净不干净，也没有生灭，湛然常寂。湛然就是光明，你见性的时候，尽虚空遍法界清清楚楚，了了分明。那个就是光明。
不是电灯光的那个光，那还是相上的光。这是无相之光，般若之光。你不要见到光就惊叹，这么亮的光！太阳光还是有相的光。真正湛然的光明，是大智慧的妙用，尽虚空遍法界。不要着相求，打坐的时候看到一小点光，看到一点太阳光，高兴不得了。真正的大智慧之光，湛然常寂。常寂就是空寂如如不动。常就是如如不动，永恒如此。寂就是静静的空空的。寂常如如不动，但是大光明，智慧大妙用现前。
湛然常寂，此是本心形相也。 什么是本心形相？这就是你心的形相。就是毕竟空同时毕竟有。这句话就是你心的形相。这句话说起来挺顺口，你们要理解它。毕竟空同时毕竟有，就是你心的形相。
亦是本身。本身就是法身。《坛经》说：心若虚空，又无虚空之量。心若虚空，又无虚空之相。这个量你要理解为无量无边的量。你如果作为相去理解，就是没有虚空那个空相。有那个空相就不对了！也无虚空之相，也无虚空之量。量就是无量无边，没有边没有量叫无量。如果有边有长有宽就是比量。十方世界没有边缘，无量无边的大智慧，就是没有量，叫无边无量。所以心若虚空，无虚空那个量。没有量，没有相，而了了分明的灵知之性，就是本体自性。
这个本身者，即佛身也。 这个佛身是什么样呢？湛然常寂，圆明不动。性若虚空，亦无虚空之量，又无虚空之相。了了分明的灵知之性，就是你的佛身。就是佛性，就是我们的灵知之性，是为佛身！什么是佛身？这个就是！
问：身心以何为见？这个见是知见我们的身体我们的心，以何为见？是眼见，耳见，鼻见及身心等见？答：见无如许种见。见性的见，没有这么多的见。眼见耳见鼻见身见这是六根六识的作用。这个见，六根同一见性。能见这个性是同一个见。没有这么许多的见，所以无如许种见。
问：既无如许种见，复何见？答：是自性见。自性之见，这个自性之见就是真如自性，本有的那种知见。不是另外要叫你生个知见，头上安头。真如自性本来有知见，真如自性本来有分别，不是叫你有比量现量的分别，不是叫你因相对而见。能见和所见，能所不是真见。真正的见是绝对的，是真如自性，自有见的作用。
何以故？为自性本来清净，湛然空寂，即于空寂体中，能生此见。真如自性虽然不生不灭，不动不摇，不来不去，湛然空寂。但是它能生万法，能起各种妙用。这个就是见，所以真如自性不但能见，还能看到东西呢！它在六根门头放光。这就是我们自性的作用。
问：只如清净体尚不可得，此见从何而有？清净自性不可得，这个见从何而有？
答：喻如明鉴，中虽无像，能见一切像。何以故？为明鉴无心故。真如自性就像明镜。因为明镜里面没有东西，什么东西到这个明镜面前，什么东西都显相。虽然显相，在明镜里面还是没有东西。不管这个相有没有显，镜子里面都没有东西。有东西显，是镜子里面的影子，里面还是没有东西。这个相是影子，不显没有东西，显也没有东西。所以真如自性不管你起用不起用，它都是一尘不染，一法不立。不是你起念头了，就烦恼了，真如自性就污染了。它并不污染，依然一尘不染，一法不立。虽然是凡夫，自性也不污染。也是一尘不染，什么也没有。起用的时候，有东西照的时候，也没有！没有东西的时候也没有！真如自性如如不动，一念不生，一尘不染。每个念头生起，每个念头起用，它也是一尘不染。因为它毕竟空。何以故？为明鉴无心故。明镜无心，我们的真如自性也是无心。什么叫无心啊？就是没有妄心。妄心有住有念有染。无心就是不住一切处，叫无心，叫无念。无心即无念，念就是心嘛！所以说我们的真如自性本来就是无心无念，就像明镜一样。明镜无心，什么东西来都显现，它是毕竟空。
学人若心无所染，妄心不生，我所心灭，自然清净。以清净故，能生此见。心不清净，被妄念所盖。起来的都是妄念，不是真见，是妄见。心如果清净，每个见都是真如自性，是真见。学人若是心被污染，你起每个念头都是妄念，不是真见。
心无所染，清清净净不生妄念，则我所心灭。什么叫我所心灭？我所就是我执。这个心是我所拥有的，这个是我，这个身体是我的，这些东西是我的，是我所有的。你如果有这个心，你这个心不灭的话，也就是我执不空的话，我执本身就是妄心，每起个念头都是妄念，都是我执分别。如果你心空了，我和我所执的心灭了，自然就清净了，那就是无我。无我就没有我所，连我都没有，哪还有我所？所以要先把我空掉！
怎么把我空掉？你这身体是地水火风四大组合。地水火风空根识毕竟空。你起念头的这个心，每个念头起来，了不可得。过去心不可得，未来心不可得，当下的这个心，刹那刹那的生灭不可得，就是毕竟空。心生起来每个念头都是毕竟空，每个念头都是我们的清净之心。这叫无我。既然我的心没有，我的身体毕竟空，我的心毕竟空，世界上还有什么东西属于我？连我自己都是空的，世界上还有什么是我所有？既然这个世界上没有东西是我所有，还整天执着它干什么？你整天为它转，整天为它烦恼，不是很傻吗？
我执如果能放下，我所这个心放下，心自然清净。因为心清净了，自性就显现作用。能一切放下，天下太平，清净本然了，就恢复本来面目了！这个世界没有烦恼，没有斗争，没有争论，也没有你抢我夺，世界就太平了！
这个很难，除非你发愿：我成佛时，这个世界没有三恶道。娑婆世界将变成西方极乐世界。你这个愿你发了，你成佛以后裟婆世界就没有了！全部是清净本然的法性本体。你发大愿，你成大佛。佛不要着大小，佛没有大小。是大智慧的佛，不是大小的佛。听法不要落入观念去听，不要落在二元里去听，听法要进入毕竟究竟的理地去听。
《法句经》云：于毕竟空中炽然建立，是善知识也。修行者应该依止善知识。什么是善知识呢？这个人是不是善知识？他这个人所讲的法，是不是从毕竟空建立一切万法？他的一切言论和行为，心也毕竟空，相也毕竟空，那么这个人就是善知识。于毕竟空中炽然建立是善知识也。
问：《涅槃经》金刚身品：不可见，了了见，无有知者，无不知者，云何？答：不可见者，为自性体无形，不可得故，是名不可见也。什么意思呢？自性的体，般若的体，没有形相。没有形相你要去见它，不可见。这叫不可见。如果你能见到不可见的，就是见性。如果见到阿狗阿猫不叫见性，那叫见鬼。
晚上看到一条龙一样的东西，那叫见鬼。见到一个东西，就叫见鬼。见到那个不可见的，那个毕竟空，那就是性，那就是见性。见到还有个东西，那就没有见到本体。
如果圆融过来，见一切相，一切相也是性，当然见一切相也是见性。你要见到本体的话，见到毕竟空，见到不可见的为见性。闻到不可闻的为闻性。听到不可听的为听性。是名不可见也。
然见不可得者，体寂湛然，无有去来，不离世流，世流不能流，坦然自在，即是了了见也。世流就是世间法，世流就是生灭法，生灭法就是世间法。世流不能流也就是世间法转不动它。这个湛然常寂，圆明不动，无来无去的本体，世间法，生灭法转不动它。
无有知者，为自性无形，本无分别，是名无有知者。此知不是妄念分别的知。前面的那个知，无有知者是世智才聪，世间分别的知。后面的那个，自性无有形相，不能分别。不是世间上的分别妄念，世智才聪，所能知道的。无能知道的，妄念是不知道的，真知是见不到的。
无不知者，于无分别体中，具有恒沙之用。无不知者就是般若，无不知者就是无有不知者，就是我们的大般若妙用。能分别一切，即无事不知。能分别一切是名无不知者
般若偈云：般若无知，无事不知，般若无知，没有物质世界分别执着的那个知，而是无知而知。本性智慧有知，般若本来有知，但没有知者。般若之知即是没有我执的知，不是分别执着的那个知，所以叫般若无知，无事不知。
般若无见，无事不见。见一切都毕竟空，就是无见。尽虚空遍法界都是你的般若，世上万法有什么不在般若之中，有什么不是自性般若所化？般若一切都见，一切都知，只是此见之中无我！没有谁见，没有谁知！所以叫无知无见。
问：经云：不见有无，即真解脱。不见有无，就是不住。不见有无就是不住有无的观念，即真解脱。不住有无，就是超脱有无，能所，好坏，高低，爱恨这一切的二元。“空有”是一切二元之本。超脱一切的二元世界，不见一切的二元世界，见等于没见。见这一切二元世界毕竟空，等于不见，就是真解脱。
何者是不见有无？答：证得净心时，即名有，于中不生得净心想， 即名不见有也。你有清净心，虽然证得了这个清净心，你不着我已得到了清净心之想。这就是不见有也。
得无生无住，不得作无生无住想，即是不见无也。故云不见有无也。如果证得了无生无住，也不作我已经证得了无生无住想，即是不见无。前面是个不见有，后面是个不见无，这叫不见有无。
《楞严经》云：知见立知，即无明本。知见立知就是头上安头。本性圆明湛然，如如不动，能生万法。在般若智慧上安一个知见，在空上安一个空，知见形成固定态势，头上安头，就是立知，从而执着知见不变，这就是无明本。般若知见本来毕竟空，在二元世界中知见可以用，用过之后心中依然毕竟空，雁过不留痕。若将知见安立固定，驻留心中成为定解，那就是产生无明的根本。
知见无见，斯即涅槃，亦名解脱。无见就是毕竟空。知见毕竟空就是涅槃。学人能消除一切后天二元的观念知识理论，将八识心田修空，自然而然就是涅磐境界，就是已得大解脱！
问：云何是无所见？答：若见男子女人，及一切色相，于中不起爱憎，与不见等，即是无所见也。见到一切二元社会种种事物，男人女人以及种种色相，于中不起贪爱，也不起嗔恨。和没见到一样，就是无所见。为爱恨情仇死了多少凡夫俗子，死了多少英雄豪杰？多少风流人物迷在爱恨情仇当中，枉受轮回！我们天天生活在此二元世界中，如何修行？以“无所见”面对一切，不起爱憎粘着，见一切和不见一样，那就是无所见。见一切相毕竟空，见一切相，不着一切相，就和没见到一样。这就是无所见
问：对一切色相时，即名为见。不对一切色相时，亦名见否？问你们这个问题，书上有答案。见一切色相时即名见，不见一切色相时亦名见否？（下面人答：见！）
“噢，开悟了！看来是明白了。”此论中讲，你看到一切色相时，是见。见一切色相没有，你还见了，见到个没有。不然你怎么知道没有？当然也见了！就是闭上眼睛不对色相，还是有见。见是不生不灭的。这个能见的性是不生不灭的！
问：对物时从有见，不对物时，云何有见？答：今言见者，不论对物不对物。何以故？为见性常故。常就是不生不灭。见性没有间断，它是恒常不变的，不生不灭的。
有物之时即见，无物之时亦见也。故知物自有去来，见性无来去也。这句话很重要！一切万法有生有灭，有来有去。这个人今天在你家里，明天他走了。这个人今天做你的老公，明天拜拜走了。所以物有来去，但是你的见性没有来去。你的见性如如不动。见性恒常不变，没有来去，不生不灭。
不要跟着它烦恼，不要跟着它走，不要随着万物而走，物有来去变化，随万物而走，就可能有失去之苦，恋一切物质财富，失去也会苦恼。无论你恋着什么，随什么而转，都难免烦恼痛苦。甚至会跳楼自杀。
诸根亦尔。诸根就是六根。六根同样如此。眼的见性是这样，耳鼻舌身意，所有的根，其性都是这样，恒常不变，无来去也，
问：正见物时，见中有物否？正见物时，见中有没有个物？（有人答：有）你上当了，见是毕竟空啊。镜子照物，镜中有物吗？镜中只有幻像，哪有东西？见一切物毕竟空，学了要用，不要老讲不用。
答：见中不立物。自性常见，一尘不染，一法不立，什么东西也没有，毕竟空。
问：正见无物时，见中有无物否？正见没有物时，你见中有没有无物？换言之，你见中是不是有个“无”？
答：见中不立无物。见中当然不立无！立个无就在相对中了！有物无物是在相对二元世界里。你就上当，跟着它跑。
问：有声时即有闻，无声时还得闻否？答：亦闻。这是《楞严经》的公案。罗睺罗是佛的儿子，佛叫罗睺罗敲钟。咣，咣，咣。大众集合后，佛问大家：“听到声音吗？”大众答：“听到声音了。”钟声消失之后，佛又问大众：“听到声音吗？”
“没有听到声音。”佛又叫罗睺罗再去撞钟。咣咣咣。再问大众：“众闻否？
“闻。“ 过了一会儿没声音了。佛又问：“大众闻否？”大众说：“不闻。”不闻就上当了，跟着声音走了！声音没有你就不闻了，声音有你就闻了。声音没了，耳朵听的性能也跟着没了？声音来了，听力又回来了？声音是六尘，把六尘和你的自性混为一谈。把能闻的性和生灭的六尘混成一类东西。六尘生住异灭，成住坏空，变化来去。而能听闻的佛性如如不动。把如如不动的佛性和生灭变化的六尘混成一块去理解，声有闻有，声灭闻灭，完全错了！声音有生灭，闻性无生灭呀！没有声音我照样闻，闻性从来未动，闻性不生不灭。你如果能理解这个，你就见性！你就闻性！
这里讲的是听闻之性，前面讲的是能见之性。你见没有物，你也见了。你见有物，你也见了。见性不着有无，不生不灭，恒常不变。有此见地，你就是见性！见一切物毕竟空就见性，闻一切声音和没有闻到声音，你照样闻，闻性不生灭，这就是闻性。闻性见性同一性。没有二性。六根生起六个作用，都是同一性所生。
问：有声时从有闻，无声时云何得闻？答：今言闻者，不论有声无声，何以故？为闻性常故。有声时即闻，无声时亦闻。闻性是恒常的，不生不灭的，不动不摇的。这是《楞严经》公案讲述的道理。
问：如是闻者是谁？答：是自性闻，亦名知者闻。自性闻就是佛性在听闻，我们能听的性能听到了。知者就是了悟清净自性的人。了悟清净自性的人闻，不了悟清净自性的人不闻。（顿悟法门体相用宗旨）
问：此顿悟门以何为宗？以何为旨？以何为体？以何为用？ 答：无念为宗。妄心不起为旨，以清净为体，以智为用。无念为宗。我们禅宗以无念为宗。什么是无念？就是每个念头起来，你不执着。每个念起来，都毕竟空。不粘着一切事情。这叫无念。妄心不起为旨。妄心不起，就是着相的心不起。不是妙明真心不起。以清净为本体，空寂湛然为本体。以智为用。智慧就是真空妙有，妙有真空。色就是空，空就是色。色空不二就是智慧。了达毕竟空同时就是毕竟有，这就是智慧。此法理必须圆融过来，不圆融过来，起不了用。
问：既言无念为宗，未审无念者无何念？答：无念者，无邪念。非无正念。不是没有正念。正念就是自性之念。什么叫邪念？二元的念是邪念。二元世界的念，执空执有，执爱憎好坏，高低善恶------这一切是二元的念，分别它执着它都是叫邪念。每个念头起来，每个念头都是毕竟空，每个念头都是真如自性。这句话应该要牢记。
云何为邪念？云何名正念？答：念有念无，即名邪念，不念有无，即名正念。不只是有无，包括一切的二元种种相对的意念，即名邪念。不落有无，不落在二元对立的观念中。你的思想，你的每个念头，都不要落入二元对立的观念。不要分别这个好，那个坏，这个人有道，那个人没道，这个人有修行，那个人没修行------一切一切所有的事情，千万不要落入二元！落入二元是邪念，不落入二元就是正念。
念善念恶，名为邪念。不念善恶，名为正念。 乃至苦乐生灭，取舍怨亲憎爱，并名邪念。不念苦乐等，即名正念。超越二元，就是既生活在现实中，又要超越这个现实。生活在二元世界里面，超越这个二元，既现实又超越，既超越又现实，要过这种生活。既过二元的生活又要超越二元的生活，既超越二元的生活又要面对现实。即名正念。以这样的理念过好你的人生，你就是大自在人！
问：云何是正念？答：正念者，唯念菩提。菩提就是正觉，就是无上正等正觉。
问：菩提可得否？答：菩提不可得。菩提无形相！菩提就是我们的觉性，无形无相，有什么可得？
问：既不可得，云何唯念菩提？得都不可得，我念它干什么？
答：只如菩提，假立名字，实不可得，亦无前后得者。为不可得故，即无有念，只个无念，是名真念。菩提无所念，无所念者，即一切处无心，是无所念。只如上说如许种无念者，皆是随事方便，假立名字，皆同一体，无二无别。但知一切处无心，即是无念也。得无念时，自然解脱。菩提正觉是不可得的境界。就是说，是个什么都没有！毕竟空。谈不上什么境界。更不存在哪个人先得，哪个人后得。知道一切处无心，就是无念，无念是正念！就是你知见一切万法，而不执着，知见一切万法而不污染。做一切事情不污染不粘着，那就是无念，就是“无念应万法。”如果能无念应万法，就是做到一切事情，都用无念的道理去做，那你就解脱了！那你就自在了！
问：云何行佛行？
答：不行一切行，即名佛行，亦名正行，亦名圣行。如前所说，不行有无憎爱等是也。什么叫佛行？行菩萨道是菩萨行，不能算佛行。行佛行是不行一切行！不行一切行是有行，并非无行。就是不着任何有为，不着任何造作，不行二元对立，不行好的坏的，高的低的，善的恶的，爱的恨的------不要做这些行为。这些行为是分别之行，你要进入绝对之行！超越二元，既现实又超越，既超越又现实。这样的行事行为就叫佛行。不要在二元世界里做活计，要超出二元的存在。做超出三界的行为，三界就是贪嗔痴。超出贪嗔痴之行，三界就是欲界色界无色界，要进入一种毕竟空的行，真空妙有的行，一切处无心的行，无论如何行，那心永远一动未动，空空净净，一尘不染，一法不立。无论如何行，行过之后而同没行过一样。看他在行，实际上根本没有任何行，因为并没有行的人。释迦牟尼成佛后说法四十九年，实际上一个字未说，《金刚经》曰：“说法者无法可说，是名说法。度无量众生，无一众生得度。“度无量生，说三藏法，佛心从来未动，因为佛无心，非但无心，根本无佛，亦无众生！那才是佛行，即名正行，亦名圣行。
不行有无爱憎等等，是要超出二元的世界。要知道缘起的相，缘起的相对的世界，这个世界所有的东西都是缘起而生，由众生业力感召而生起。缘起的世界，是二元的，这个二元的世界毕竟空。所以你不要粘上去，粘上去就不是佛行，是凡夫行。你不粘上去，你超越它，你就是佛行。见一切相非相，见一切相毕竟空，每个念起来，每个念不着相，每个念毕竟空，那就是佛行。
大律卷五菩萨品云：一切圣人，不行於众生行，众生不行如是圣行。一切圣人不行众生行，众生没办法行圣行。一切圣人不行於众生行，不行就是不去做。圣人行为不同于众生行为。众生不能行圣人行为。众生着相，圣人不着相。众生不能行如是圣行，如是圣行就是：圣人离相行。众生着相行，圣人见一切相毕竟空。
离相不是叫你离开这个娑婆世界。而是见一切相，当体毕竟空。 见相非相即见如来。也不是叫你离开吵闹的城市环境住到山里去。 离开娑婆世界，找一个极乐世界，找不到，没办法找。一切事相都在你的心中。如果你选择。这个吵闹，那个清静，还是二元。你要超越清净与杂染，超出二元世界，你才能进入绝对世界。进入绝对世界才是圣行！所以说众生着相，圣人不着相，就是离相。离相不是离开这个相，而是见一切相都毕竟空，而不粘着。
问：云何是正见？
答：见无所见，即名正见。什么是无所见？无所见就是无所执着。见一切东西都无所执着，见与没见一样，因为一切东西都毕竟空。这样的见就是正见。
问：云何名见无所见？
答：见一切色时，不起染着。不染着者，不起爱憎心，即名见无所见也。见一切色，色就是境界的意思。见一切境界时，你的心不起染着，不受染着。知见一切万法不染着，那就是见无所见！见无所见就是正见。不染着，就是不起二元分别之心，不起爱恨之心。爱恨包括一切好坏，一切高低，一切善恶，这一切二元，爱恨是根本，是生死根！见无所见，也就是说你虽然见了，但是并无所见。为什么？见到一切境界，万境如如，一切法如如不动，空空如也，实际上什么也没见到。方契如如法，方与这个如如法相契合。
一切众生的病根就是这两个字：爱和恨。有爱就有恨。要达到有爱而无恨的话，那就佛菩萨的慈爱了。这个爱字，我对有的人说：我对你是永恒的爱！他傻眼了。师父对我是永恒的爱。这么认为，你就上当了。什么是永恒的爱？《楞严经》上讲：爱的下沉就是欲望，欲望再下沉就是占有，占有再往下沉就是斗争，就是嗔恨。嗔恨就斗争，斗争就烦恼。一切的众生，都是为爱这种感情而活。爱而后想占有，拥有。拥有不了，就恨他，想把他毁掉，进一步就是斗争。你争我夺，最后必生大烦恼。世界就是这样。这就是爱的沉沦过程。
爱的升华呢？如果不起嗔恨之心，把这个爱心升华就是博爱，爱一切众生。博爱升华就是慈悲，慈悲一切众生。慈悲再升华就是大慈大悲。大慈大悲是你成佛的根本！没有大慈大悲任何人不能成佛。真正的慈悲是同体大悲，无缘大慈！
什么是大慈大悲？大慈大悲是永恒的！大慈大悲无量无边！尽虚空遍法界无量无边。那是绝对的爱。绝对的爱是绝对永恒的，永恒的慈爱悲心。大爱不生不灭，这个爱多么好，多么美！到了我们凡夫这里，它变成六道轮回的根本，一切众生的病根。
爱的升华是成佛的基础。没有爱心，没有慈悲心，根本不是佛菩萨！成佛必须两个条件：一个慈悲，一个智慧。
若得见无所见时，即名佛眼，更无别眼。开具佛眼，就是见一切东西都无所见，见一切东西毕竟空，就是佛眼！我们众生见一切东西，执著一切东西，就是众生眼。
这里要记住一句话！《茅蓬语录》说：对这个生灭无常的世界，你要彻底的没有意见！生灭无常的世界，就是我们生活的娑婆世界。它生灭无常！生住异灭，成住坏空，永远变化无常！你要对它彻底的没有意见，一点意见都没有！没有意见，就是不起分别执着。没有任何看法，怎么都行，什么都无所谓。对这个世界不用任何价值观念去评判褒贬。今天这样子，你没有分别意见。明天那样子，你也没有意见。你的日子好过了！
记住：对生灭无常的娑婆世界，你要彻底的没有意见！不要整天去分别执着。我的意见是这样，你的意见是那样，你不对我对，如何如何------你上当了！给人家骗了。给什么东西骗了？给这个境界骗了。被这个娑婆世界骗了！娑婆世界万法不生不灭如如不动，从来都是变化无常的梦幻泡影，无所得，毕竟空。你整天在那儿分别对与不对，好与坏，爱与恨等等，有什么意义？一切都不存在的影子，把你给骗了。千万不要上当！
若见一切色时起爱憎者，即名有所见。有所见者，即是众生眼，更无别眼。作众生眼乃至诸根亦复如是。这句话是什么意思？你见一切东西都当真，这就是有所见，有所见就是众生眼。看一切东西都粘着，看一切东西都当真。眼根是这样，耳鼻舌身意诸根也是这样。听到好听的话高兴的不得了，听到不好听的话就烦恼， 几个晚上睡不着觉，这就是起爱憎了。那你又上当了！其它五根——耳鼻舌身意都一样。你如果能见一切相离一切相，听一切话而不粘着， 闻一切香味臭味也不粘着，见了听了闻了，不往心里去，无动于衷，漠不关心，马上就忘了。因为你知道外界的事物声音味道，全是因缘所生，实际上啥也没有。你的身口意都一样，知道一切相毕竟空的话，你就是佛眼！不然的话就是众生眼。不存在别的眼。
问：即言以智为用者，云何为智？
答：知二性空，即是解脱。知二性不空，不得解脱。什么是知二性空？二性就是二元，就是有无，大小，善恶------一切二元。你如果能把这二元空掉，把这对立的二性能空掉，你就解脱了！好的空，坏的也空，善的空，恶的也空，能如是，则八风吹不动。八风中四风为顺，四风为逆。顺逆不动，善恶不住，任何事不往心里去，那就是两性空，那你就能解脱了。认为二性不空，就不得解脱。
是名为智，亦名了邪正。如果了知二性空，就是智慧。二性不空，就是邪见。这样你就知道正和邪。二性不空是邪见。为什么是邪见？本来两性是空的，你说它不空，这个二元世界，对立统一的二性结构本来就是空，毕竟空！你认为不空，不空就是大外道邪见。
亦名识体用。 二性空即是体，知二性空既是解脱，更不生疑，即名为用。你不怀疑，承当二性空，生起确认定解，那就是大智慧，那就是我们的佛性本体启用！
言二性空者，不生有无， 善恶，爱憎，名二性空。你不生二种知见分别的话，就是两性空
问：此门从何而入？
答：从檀波罗蜜入。
问：佛说六波罗蜜是菩萨行，何故独说檀波罗蜜，云何具足而得入也？檀波罗蜜就是布施波罗蜜。布施波罗蜜，就是所有一切都能舍得出去。一切的财产，所有正报和依报都能舍。还有最重要的，你的贪嗔痴要舍，你的颠倒妄想要舍，全都舍掉！一切舍尽！尤其烦恼更要舍掉，把它布施出去。这样的话，你就是真正的檀波罗蜜。
布施要达到三轮体空。三轮体空是什么？我是布施者，拿出钱来布施给你。你也空，我也空，中间这个钱也空。就是三轮体空。我布施烦恼。能布施的我是空，所布施的烦恼是空，布施的对象也空，叫三轮体空。布施要达到三轮体空，才是真正的如法布施。
有些居士供养寺院。布施完了他问，我拿给你多少多少钱，这个钱怎么用的？他要算账。然后跟主持和尚闹矛盾。这是着相布施，这种布施功德很少。那时候福建一个女众，四十多岁了，有心脏病。她看到书上讲，印一切经典都能消除疾病。我拿钱供养你寺院建大雄宝殿。我的病肯定就好了。供养完了之后，还生病。她说，佛说话骗人，把我钱骗去，我的病还不好。跑到寺院找当家师要钱。那时我刚好到那个寺院去。当家师把钱都用到建庙上了。现在手头没有钱怎么办？她家里人也赶来了。你不给钱我就打你。没办法，当家师到处借钱，把她的钱还掉。布施求福报。这种布施没有功德，反而造业断善根，断自己的慧命。通过这一次布施之后，你今生永远不会布施，再也不会学佛了，慧命就断了，慧根断了怎么能成道？末法众生本来业力极大，有下地狱的可能性。这么一干，保险三恶道！这种有所求布施很危险的！
她一开始布施就是有所求，瞒着家里人拿了几十万元钱。她家里人都不知道。她说这个钱是自己存的，还有她家里人共存一些钱，都拿出来给寺院建设用了。之后她身体没好，就起烦恼了。本来就有点神经兮兮的。她捐款事告诉家里人，全家人赶来吵闹，这个当家和尚倒霉了，到处借钱还帐。
三轮体空布施功德无量。我们的布施，如果真正达到三轮体空，檀波罗蜜圆满，六波罗蜜俱全。布施波罗蜜，戒波罗蜜，忍辱波罗蜜精进波罗蜜，禅定波罗蜜，智慧波罗蜜。一共六波罗蜜。如果布施波罗蜜彻底到家，三轮体空，其它的五波罗蜜必定圆满具足。
答：迷人不解五度皆因檀度生，但修檀度，即六度悉皆具足。
问：何因缘故名为檀度？
答：檀者，名为布施。
问：布施何物？
答：布施却二性。“布施却”就是除掉放下的意思。“布施却二性”就是布施掉你的二性二元世界。把你的二元世界思想的分别执着，全部布施掉！把好坏善恶一切的二元分别执着思想，全部布施掉！那你就真常独露！
问：云何是二性？
答：布施却善恶性， 布施却有无性，爱憎性，空不空性 定不定性，净不净性，一切悉皆施却，即得二性空。若得二性空时，亦不得作二性空想，亦不得作念有施想，即是真行檀波罗蜜。这个理应该很好懂，体性空寂。我们的体性本来就空寂，本不动摇，湛然常寂，圆明不动。哪有净不净？哪有定不定？哪有空不空？哪有爱不爱？这一切要回归自性，才不会着在两边。所以要三轮体空行布施。得二性空，不作两性空想。布施而不应该有我已经做了布施的想法，能做到这样，是真正做到檀波罗蜜！
名万缘俱绝。万缘俱绝者，即一切法性空是也。万缘俱绝是什么？万相本来俱空，你达万相本来空，自然万缘俱绝。一切万法，万缘即是万法，万缘就是一切因缘所生法，本来就是空。什么都没有了，还讲什么缘不缘？《维摩诘经》说：“因缘所生法，我说即是空。”这就是万缘俱绝。
法性空者，即一切处无心是。若得一切处无心时，即无有一相可得。何以故？为自性空故，无一相可得。“一切处”为时空的交汇点。时空的交汇点所有一切的色相，都是微尘颗粒组成。组成的一切皆缘起所生，其本性为毕竟空。于毕竟空处，毕竟无心！于一切时空交汇点，不生起丝毫心念，是为一切处无心是也。性空缘起一切万法，缘起自性毕竟空。自性空，自然无一相可得。
无一相可得者，即是实相。如果见一切相非相，就是实相。见一切相毕竟空，就是实相。因为毕竟空，所以无一相可得。法身无相，这无一相之毕竟空，正是法身真如本体，无相之实相，即名如来。
实相者，即是如来妙色身相也。《金刚经》云：离一切诸相，则名诸佛。这句话很重要！我们经常讲《金刚经》云：“见一切相非相，即见如来。”，“离一切诸相，即名诸佛。” 真空妙有，妙有真空。缘起性空，性空缘起。你如果能够离一切诸相的话，你必定是佛。此是释迦佛金口所宣。
不过这个“离”不是离开的离。是让你知道它是空，见一切相是空就是离，见一切相毕竟空就是离，一旦了知什么都没有，你已离它十万八千里。
这是我们做功夫的关键！外见一切相而离相。做这个功夫很重要！你如果明白这句话，你就安心啦！一切随缘过，不着一点相。一切相都是毕竟空嘛！一点相都不着。你天天这样做功夫，天长日久，量变到质变，逐步的六尘五蕴对你一点不起作用了！毕竟空！还去粘着它干什么？这个讲起来容易，做到很不容易。习气重，凡夫当惯了，让你去马上当佛，非常不习惯！所以你要保任，做到这种习惯的转化。讲起来容易，要下一番真功夫！一切境界就是一切相。一切境界到来，你根本利益到来的生死关头，你能够一点不着相，那就是佛！
问：佛说六波罗蜜，今云何说一即能具足？愿说一具六法之因。答：《思益经》云：网明尊谓梵天言：若菩萨舍一切烦恼，名檀波罗蜜，即是布施。这是直指告诉我们，什么是檀波罗蜜？即布施波罗蜜。把一切烦恼布施掉，一点烦恼也没有了，就是布施波罗蜜修好了。你如果一切烦恼都没有，戒波罗蜜也修好了。没有烦恼你还持什么戒？一切毕竟空，还忍辱什么？没有烦恼，也没有什么好忍辱的，无忍可忍。或者说：忍，无可忍。就是忍辱波罗蜜。什么是精进？没有烦恼是最精进！没有烦恼就是深入禅定，没有烦恼是大智慧！布施波罗蜜当然具足一切波罗蜜！具足其它五波罗蜜，所以一具六法。
於诸法无所起，名尸波罗蜜，即是持戒。在诸法后加一个心字，成为於诸法“心”无所起。诸法就是万相万法，于一切万法心无所起，心不动。一切万法在你面前，心如如不动就是持戒。持的是心戒，就是佛的戒，是持戒波罗蜜。持心戒才是真正持戒的人
於诸法无所念，名羼提波罗蜜，即是忍辱。这里也要加一个“心”字。成为於诸法“心”无所念。一切万法来的时候，你心里无念。你一念就粘着它了。你不粘着它，那么无忍可忍。忍，无可忍。要忍，却没什么可忍的。你若还粘着它，你能忍一忍，到一定的程度，忍不住就爆发出来。开口便骂：你认为老娘学佛是好欺侮的？给你来一下！忍是忍不住的，只能忍几天，一旦光火起来，那就麻烦了。因为无忍可忍，一切都毕竟空，每个念都毕竟空，根本没什么好忍的。那你活得非常轻松自在，这是真正的忍辱。
於诸法（心）离相，名毗离耶波罗蜜，即是精进。于诸法心离其相，见相离相，《金刚经》云：“离一切诸相，即名诸佛。”真离相就是佛，成佛还不是最大的精进吗？那是真精进，精进波罗蜜。
于诸法（心）无所住，名禅波罗蜜，即是禅定。一切法都不住着，一切法都不粘着，你的心自然如如不动，轻松自在便入禅定，就是禅定波罗蜜。
於诸法（心）无戏论，名般若波罗蜜，即是智慧。什么是“心无戏论”？释迦牟尼佛讲：不明心见性，三藏十二部经典都是戏论。禅宗古大德说：明心见性之后，三藏十二部经典都是葛藤。六祖大师说：“诸佛妙理，非关文字。”释迦牟尼佛要圆寂了，文殊菩萨请佛再讲一次法。释迦牟尼佛最后说的法是：“四十九年来，我一个字没讲。你叫我再讲法，就说明我以前讲法了，那你就是诽谤我！”
我一个字没说！佛把自己三藏十二部经典全部扫光。为什么？怕后世佛弟子落入戏论。只从文字相上理解就是戏论。如果于诸法无戏论就是明心见性。什么叫明心见性——善于分别一切万法所有的相，于第一义谛——真如实相毕竟空法理，从不怀疑，坚固不动。这就是无戏论。善能分别诸法相，于第一义谛而不动。第一义谛是什么——诸法实相毕竟空同时毕竟有。分别一切万法如如不动，心毕竟空，相毕竟空，如如不动，这就是无戏论。你能这样去看经典，这样去做一切事情，就是得到般若波罗蜜。
这是智慧，是大智慧！还要知道起用。《楞严经》上讲：要转过身来！不是不起心动念，起心动念分别一切万法，但于第一义谛而不动，这就是大智慧
是名六法 今更名六法不异，一舍，二无起，三无念，四离相，五无住，六无戏论。六法不异：一是舍，舍就是布施波罗蜜。二是无起，心无起就是持戒。三是无念，无念是忍辱，无念应万法。四是离相，离相就是精进波罗蜜。你不是要精进吗？不是整天坐在那里不动。叫你见一切相，而离一切相。见佛离佛，见魔离魔，见一切境界毕竟空。这是真精进！不要见到光，不得了啦。看到佛，了不得啦。见好相就粘上去。粘上去不是精进，无论好坏善恶，见一切相全离。佛都不可住，何况其他。离相就是精进，是真精进。无住就是离一切相。无住就是禅定，无戏论就是大智慧！
如是六法，随事方便，假立名字。至于（无生）妙理，无二无别。六波罗蜜：施戒忍精禅慧，假立名字，分作为六。于无生妙理，真如自性的法理，宇宙人生的实相，无生法忍来说，虽方便为六，实际无二无别。
但知一舍，即一切舍。无起，即一切无起。迷途不契，悉谓有差。 愚者滞其法数之中，即长轮生死。
什么意思？布施舍弃一切，一切舍弃，必然六波罗蜜全部到位。无起就是持戒，也全部包含了六度之行。一切舍一切无起，即可达不生不灭之无生法。
迷途就是众生，众生处于迷途。不契就是不相应。众生与什么不相应？众生与无生法不相应。与无生的道理不相应，就是不契。众生全都以为六波罗蜜各有差别。不知一通则六者全达。“愚者滞”就是不通，不通达“其法数”，“法数”就是六度法理，六度十度波罗蜜。愚痴的人不通六度之法理，永久在长劫中轮回生死。像转火轮一样，在六道中原地打转，没有出头之日。
告汝学人，但修檀之法，即万法周圆，况于五法，岂不具耶？一具足，一切具足，檀波罗蜜具足一切波罗蜜。这即是一舍一切舍，六度全圆满。持戒（无起）也同样，但修一度，六度万法皆可圆满。一法周彻到底，五法同时具足。
问：三学等用，何者是三学？云何是等用？
答：三学者：戒定慧是也。戒定慧三无漏学。持戒修禅定而打开智慧。“无漏”学就是达到没有妄想烦恼的学问
问：其义云何是戒定慧？
答：清静无染是戒。知心不动 对境寂然是定。知心不动时，不生不动想。知心清静时，不生清静想。 乃至善恶皆能分别，于中无染，得自在者，是名为慧也。
这个很重要！戒定慧在这里讲明白了。心清静无染，就是戒。什么叫持戒？这个人持戒不持戒？你怎么知道他心清静不清静？说人家不持戒，你在分别，你的心不清静。你看他没持戒，那可不一定！他的心清静，他就是在持戒。你在分别他，到处说他不持戒，说是非造口业起烦恼。你的心能清静吗？本身就是你不持戒，而不是他不持戒，是你的心不清静。不清静就是不持戒，清静无染就是持戒。
知心不动，对境寂然是定。就是了悟自心本性如如不动。对境寂然，就是对一切境界，一切万法，都能平静安宁空寂。“寂然”就是毕竟空。能如此你就是禅定，就是得定。
知心不动时，不生不动想。知道我的心不动，也没有我的心清静不动的想法。不要这样想，一点傲慢都不能有！你的心确实每天空而常照，照而常空，空也不着，空空寂寂，了了分明。这是好事，是相当的功夫。但你决不可以生大我慢！“噢！我不得了啦！我的心寂然不动，寂照照寂，要成佛做祖了！”麻烦了，要着魔了。不要作不动想，有这个不动想，再傲视别人，就很不智慧，很危险。
知心清静时，不生清静想。乃至善恶皆能分别，于中无染，得自在者，是名为慧也。我的心很清静，又没有我的心很清静的想法。把心很清静这件事已然忘掉了。乃至善恶好坏爱憎都能分别得很清楚，但是对这些不染着不执著不分别，不粘不舍，不恋不拒。如此便了无挂碍，潇洒自在。这就是智慧，可称为大智慧！
若知戒定慧体，俱不可得时，即无分别，即同一体，是名三学等用。如果明白戒定慧三者之体，实质也是了不可得，毕竟空，就不再分三分二，徒增妄想。三无漏学同一心性，同一体用。戒即定，定即慧，戒即慧。三学等用，同一心体。
问：若心住净时。不是著净否？
答：得住净时，不作住净想，是不著净。心已经清净的时候，这是不是执著在清净上了？应这样理解：心很清净了，但是不产生我很清静了的想法。就是没有执著清净。
问：心住空时，不是著空否？
答：若作空想，即名着空。你心空空净净的时候，你有没有我内心已空的想法？如果有这个想法，那就是粘著于空。心住空的时候，没有我心已空的想法。那就是没有执着于空。这一点很重要！住着空上，是无始无明。永远在空界里出不来，是大外道。大外道住空能八万四千大劫，这是死定，并没有了生死。
问：若心得住无住处时，不是著无所（住）处否 ？
答：但作空想，即无有著处。“住”就是安住，心安住于无住处时，是不是执著无住处？应这样认为：若了知万法毕竟空，但作毕竟空想，即无有执著处。万法毕竟空，著到哪儿？没地方好著。你如果不知道万法毕竟空，你有可能找地方执著。知道万法毕竟空，一切时间空间都是空无所有，那你就是无有著处。
汝若欲了了识无所住心时，正坐之时，但知心莫思量一切物， 一切善恶都莫思量。过去事已过去而莫思量，过去心自绝，即名无过去事。未来事未至，莫愿莫求，未来心自绝，即名无未来事。现在事已现在，于一切事但知无著。无著者，不起憎爱心，即是无著。现在心自绝，即名无现在事，三世不摄，亦名无三世也。没有过去未来现在，三心不可得，不再摄足参预粘染三世之事，亦名无三世也。过去心不可得，未来心不可得，当下的这颗心，刹那刹那生灭也不可得。三心不可得，你不要去思量它，就是没有三世了。
许多现在的人，整天想着我过去当过什么总经理，这一辈子非常辉煌，还当过什么什么，我现在老了，人们瞧不起我了，整天烦恼。叫他退到二线，他不愿意退。退到二线还经常念想，当时在第一线时的辉煌。去了二线，没人送东西给他，烦啊。过去都已经过去了，还整天想它，做这种没有任何意义的事。
未来没到，可是我们一些人喜欢想，我将来怎么办？唉！整天提心吊胆。年轻人总是想，我将来会怎么样？我工资怎么办？我家庭怎么办？以后会不会找个好老婆或者好老公？整天想这些事情，有完没完？时刻不得安心。未来心不可得，你这样想，有什么意义？
你如果知道三心了不可得，什么过去世是夫妻，什么过去世是你的什么人，全是梦幻泡影！已经过去了，还想这些，三心不能空，你就上当受骗。有些人说：你是我过去世的女儿，你是我过去世的什么夫妻------好，你粘上去，上当了。粘上去两个人都着魔。三心了不可得。上这个当，受这个骗，一点智慧都没有。老念《金刚经》，但是派不上用场。
心若起去时，即莫随去，去心自绝。若住时亦莫随住，住心自绝。
心随境起时，莫随念转。随境转之心，自然熄灭。心住一处时，莫住此处不动，莫随其心执著不动于此。那么你的住心自然就熄灭。心随起去，随动是执著，心随之住静，执着静也是执着。无论任何状况你都不粘着上去，就是没有住心。住心就自然熄灭。
即无住心，即是住无住处也，若了了自知，住在住时，只物住，亦无住处，这个无住心，就是真正安住在无住处，如果明明白白的安住不动，象物一样也是心不动。“只物住”就是一切物。就像一切物一样心不动。一切物的心不动。住就是不动。无住处就是心不动。
亦无无住处也。就是连无住处也没有。
若是了了知心不住一切处，即名了了见本心也。亦名了了见性也。
这句话很重要！如果是彻底明白这不住一切处的心，就是清楚见到你的自心本体，又可称为清楚见到自性本体。即是常说的“见性”。
怎么是见性？你的心无所住，连无住处也无住。就是师父讲的：“本法无无法。”通俗的说就是：这个无上大法就是毕竟空，其实并没有一个法，尤其是连没有法也根本没有！因为毕竟空，概念都没有，也不住毕竟空想。正如《金刚经》所说：“实无有法，佛得阿耨多罗三三藐三菩提。”如此，你就了了见自性！这就是“本法无无法”。
“法法皆本法”就是一切万法都是自性显现，一切万法都毕竟空，一切万法都是实相，都是本来面目。见一切相都是自性。无论各种各样的法，全跳不出这个本来面目。
“无念应万法”清清楚楚分别一切万法，于第一义谛而不动。这样去做一切事情，则全都是妙用。这是无念应万法。体相用三就是一，一就是三。真如自性，体相用一如。这样去理解你就明心见性。
只个不住一切处心者，即是佛心，这句话非常重要！这个不住一切处的心就是佛心！什么是佛心？这就是佛心。其实就是无心！
亦名解脱心，亦名菩提心，亦名无生心，亦名色性空，经云：证无生法忍是也。万法的法性毕竟空，是色性空。念佛的人，要念到花开见佛悟无生，证得无生法忍。心中心密法修行者，首先要明心见性。见性之后你悟得无生法忍之理，你才算真正明心见性。无生法忍是修佛的根本要诣，必须明白！要明白一切万法本来无生，本来不灭。
什么是无生？无生的法理可以从多角度理解。诸法因缘和合，本体实质性空。叫缘起性空。性空就是一切万法追到究竟处，一定会发现什么也没有。之所以具足万相，全是多种因缘条件，一时组合在一起，显出幻假形相。这叫缘起。把这个幻相一分析，这个东西就没有了，给我们心目中只留下一个形象和凭空而起的名字。原来的东西哪去了？根本不存在。留下一大堆其他名相，继续追到底，你会发现什么也没有，全是幻象。到最后只剩下毕竟空本体。万物由它化生，皆是幻觉，说生而实未曾生，说灭亦未曾灭。
例如一个磁杯。工匠把一堆细土用水渗和揉成杯形，于炉中烧制，成为一个器皿，我们取名为磁杯。磁杯二字本来没有。杯子由四大组合而成。只是粘土，水，火（由木所生）烧，在这一系列运作之前，杯子在哪里？根本没有。再从土，水，生火之木追下去，可以追到邻虚尘。此最小微粒是由毕竟空本体化生。从此可以知，一切万物本体是性空无物的。之所以万象森然，皆由因缘条件和合。说到底什么也没有，毕竟空！
既然本来毕竟空，什么也没有，万物从何而生？所以根本不存在生。这就是不生之理。既然万物没有生过，更不存在灭的问题。一个根本不存在的事物，怎么个灭法？万物既没有生也没有灭。这便是无生之法理。对此无生不灭根本法，宇宙的真理实相，服膺认可，平静接受，树立为自己的人生观世界观，就叫无生法忍。悟证到此处，便是大觉者。
宇宙万物表象上生灭变化无常，这是一种幻假之相。实际上从来是不生不灭的。这就是我们佛学中常说的涅槃。涅是不生，槃为不灭。不生不灭，万法当体就是涅槃。涅槃又可称为自性本体，是佛学的终极实相。此实相本体不生不灭，而显现生灭万象。
我们学佛行菩萨道，证到六地，就是六度波罗蜜圆满。到第七地就显方便波罗蜜。第七个波罗蜜叫方便波罗蜜。第八个波罗蜜叫愿波罗蜜。第九个波罗蜜叫力波罗蜜。第十个波罗蜜叫智波罗蜜。这十波罗蜜是《华严经》上所讲。
我们讲六度。六波罗蜜之后，其实还有四个波罗蜜，共有十波罗蜜。你证了六度，智慧显现，六度般若波罗蜜智慧显现。第五禅定波罗蜜就是如如不动。在这种情况下，大智慧显现。你的智慧和禅定都达到一定的程度，当圆满的时候，就要行方便波罗蜜。就是第七方便波罗蜜。
方便波罗蜜是什么？就是证得涅槃，住涅槃而显生死。这叫方便波罗蜜。证了涅槃如如不动，不生不灭，不来不去，不动不摇，然后再显现生死之相，以无常生死做为方便运用。不是坐那里不动。坐那里不动就坏了。死水不藏龙。
所以一切大菩萨都是证到六波罗蜜之后，再行方便波罗蜜。住涅槃而显生死，就是方便波罗蜜。八地就是证得如如不动，要发大愿弘法利生。普渡一切众生，要发这个大愿，就是愿波罗蜜。八地称为不动地。到了九地就已经很有力量了，叫力波罗蜜。十地智波罗蜜。当你的智慧完全圆满，就进入等觉。妙觉就是圆满成佛。
经云证无生法忍是也。汝若未得如是之时，努力努力！勤加用功。大珠和尚太慈悲了。他提醒我们，你如果还没有达到这样，自己要努力努力用功。千万不要贡高我慢，你千万不要到处跑去试功夫。达到这个境地，你就不会试功夫了。知道自己要弘法利生，普渡众生，慈悲心就会显现。
功成自会。所言会者，一切处无心即是会。元音老人讲：功到自然成。你的功夫成就，一切自然懂了，自然会了。功到自然成。一切处无心，你就是会了。会了也就是明白了，会做了。达到无生法忍了。你如果还是一切处有心的话，那你还不会。
言无心者，无假不真也。“假”是什么？“假”就是二元爱恨心，善恶心都是假，都是假相。“真”就是无爱恨心,超出二元就是绝对真。“不真”则无假相而真也不立。 “无假不真“就是没有善恶憎爱真假等二元心。既无假也无真，两者都不住，此即无心者是也！
假者爱憎心是也，真者无爱憎心是也。但无憎爱心，即是二性空。二性空者，自然解脱。二性空则两边都不着。两边都不着，就没有中间。有两边就有中间。两边不着，中间没有，就进入绝对的真如自性。一法不立，真常独露，绝对空同时绝对有，毕竟空同时毕竟有。进入这种境界，那就是佛的境界，就解脱了。
问：为只坐用，行时亦得为用否？我在这里打坐修禅能得到功用，行住坐卧，工作行走的时候，是不是也在用功修行呢？
答：今言用功者，不独言坐，乃至行住坐卧，所造运为，一切时中，常用无间，即名常住也。我们今天用功，不独叫你坐在那里，就算用功。真正的功夫是在座下。要求你不但要打坐，下座更要用功。一天之中，打坐只能一个小时两个小时，其它的二十几个小时都是在座下。下座之后，你要绵绵密密地观照。座上如法用功，座下绵密观照，这样才行。不单独讲打坐，行住坐卧，一切日常生活工作当中，要不间断地绵绵密密地观照，起妙用。
问：《方广经》云：五种法身：一 实相法身，二 功德法身，三 法性法身，四 应化法身，五 虚空法身。大乘经典里讲“五种法身”，这是五种法身。“方广”就是遍满十方，广如大海，广大无边。
于自己身何者是？配合自己身心来说，怎么才是五种法身呢？
答：知心不坏，是实相法身。知道自已的心如如不动，不坏不灭，这就是实相法身
知心含万象，是功德法身。知道心像琉璃，含诸万象而毕竟空寂。透明清彻，含融一切，如同古镜照影。这就是功德法身。一切的因果都在这里面显现，成就你的慈悲心，为众生做事情，成就你的功德法身，功德圆满。
知心无心，是法性法身。知心无心，就是知道此心，有同没有一样，法性毕竟空。你的心无心，实际上就是毕竟空。这个就是法性法身
随根应说，是应化法身。众生根机不同，随应众生不同的根机，相应说不同的法，这就是应化法身。
知心性无形不可得，是虚空法身。若了此义者，即知无证也。修行者常言有证无证。若了知心性本来无形无相，法身如虚空，到底能证个什么？什么都没有，又能得个什么？无可得自然无证，无证就是不可得。本来如此，不必得，不必证，本来就具备。
无得无证者，即是证佛法身。若有得有证者，即邪见增上慢人也。
佛性本空，法身无形无象，既无得也无证，便是真证佛之法身。凡是讲有得有证，迷于二元，远离实相本体，定为邪见！是在二元幻有中讨生活之增上慢人，有得有证便是已做圣解，必受群邪。
现在有些人说：“我成佛啦！我是释迦牟尼佛的师父。我是大日如来！释迦牟尼佛才四地菩萨，我是大佛老佛，他是新佛小佛------”你啥也不是！增上慢人外道大邪见！现在有些人就搞这些歪名堂。还给你讲经说法。你是什么佛，他是什么佛，每个人都给印证授记。歪解正法说什么：“大家都是佛吗！心佛众生三无差别。一切众生都是佛。”然后给你授记：你于来世，当得做佛，如何如何------这种人你们山东就有，这些人一个个都成了邪魔外道，神魂颠倒胡说八道。跟宗教局说必须给他升官两级，升官两级之后，再给他一个道场。搞得乌烟瘴气。公安局抓他，他跑了。最后没办法求上海的徐恒志金刚上师驱邪。找不到人来山东，无意当中，我刚好到山东，组织给大家重新灌顶，清除魔障，如法修心中心法。
你真正证到无所证，无得无证，那是法身正位。为什么？本来如此！每个人本来如此。当然经过漫长的修行，终于见到本来！到达本来！安住本来！才发现佛性本来如此，自己本来如此，现前当下，原地到位。多少年披星带月，苦修苦寻，披枷带锁，颠配流离，无家可归，终于到家了！家在原地，根本没动过一步。佛性就在当下，心上身中眼前，处处皆是，一步也没离开过自己。
无所证，无所得，下手处就是把妄念放下，把习气清除，剩下的是什么？空无所得！空无所证！正是法身真佛本体。有所得，有所证，那就是邪见，大外道，增上慢人。
名为外道，何以故？《维摩诘经》云：舍利弗问天女曰：汝何所得？何所证？辩乃得如是。天女答曰：我无得无证，乃得如是。若有得有证，即于佛法中为增上慢人也。
这是经中一个公案。文殊菩萨尊佛陀之命，率众佛弟子探问维摩诘居士。居士精舍中有一天女侍者，修证很高。极善辩论又能说法，散花于室。舍利弗问天女：
“修行这么多劫，你怎么还是女的？女身变男身要修五百世。”天女神通广大把舍利弗变成女的，自己变成男的。舍利佛傻眼了。他问天女说：
“哎呦！我怎么也变成女的了？你修什么法，这么厉害？”
天女答曰：“我无得无证，才能这样。有所得有所证，从佛理上说，我就是增上慢人，邪见大外道。”这个故事讲的是大乘菩萨达到高层次是无修无得无证，因为佛性本来如是，当体即是，不假修为。有修有证还在二元幻相中讨生活，远远没有到家！
问：经云等觉妙觉，云何是等觉？云何是妙觉？
答：即色即空，名为等觉。色空不二，名为等觉。《心经》讲：色即是空，空即是色，色空不二。你如果知道色空相等的话，从理上说，你就是等觉菩萨。光能这么讲讲不行，事上要做得到。你做到见一切色相全是空，一点都不粘着。于空中看到一切色相，了了分明，也不迷惑。好是好，坏是坏，香臭染净分得清楚，虽然分得很清楚，但是知道它毕竟空。一点都不粘着，这就是等觉菩萨。从理上简单这么讲。讲深一点，神通变化，色空不二，名为等觉。
二性空故，名为妙觉。什么是二性空？性空色空，就是空和色两者都不立，进入一种绝对的境界，就是两性空。两性就是二元世界，包括好坏高低爱憎善恶，一切的两性都空，就进入一种平等性智。一切都毕竟空。如果能这样理解，事上做得到，就是妙觉。妙觉就是佛。
《楞严经》上讲妙觉菩萨就是佛。佛当然就是圆觉。
又云：无觉无无觉，名为妙觉也。
什么是无觉？就是无所觉。觉什么？本来如此没有什么好觉的！你觉上再加个觉，是不是头上按头？本来我们本性就是本觉，本觉上你再加个要觉悟它，麻烦了，就是无明本！“无无觉”就是连“无觉”也不立！ “无无觉”就是，无觉也不着一个我得到无觉之想。不住着无觉，不认为我已经得到无觉了，什么想法也没有，名为妙觉。
心和相两性都毕竟空，达到这种程度，无明就完全破掉。达到自性毕竟空，那就是妙觉！那就是佛性本体色空不二。全部相破净，一元实相本体显现，达到毕竟空，第八识全部摆平。
性相不二，色和空不二，这是等觉。第九识的一切无明全部消除，就是本体自证分。等觉还有最后一品无明。无明共有四十二品。我们见性之后，把无始无明破了。破了之后还要一分一分把习气消除。到了等觉菩萨，四十二品无明最后一品完全破除掉，称为妙觉。妙觉就是无明全部消除，法身全部显露，这就是佛！就是妙觉菩萨！
问：等觉妙觉为别为不别？等觉和妙觉是相同还是不相同呢
答：为随事方便，假立二名，本体是一，无二无别，乃至一切法皆然也。本体是一回事，没有任何差别。一切法都是这样。我们在理体的认识上，感觉相用上不一样，不然的话不会立这个渐次了。
大家一起合掌回向：愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国！
阿弥陀佛！
问：《金刚经》云：无法可说，是名说法。其义云何？
答：般若体毕竟清净，无有一物可得，是名无法可说。从本体来说，言语道断，心行处灭。你的言语，你的心都行不到。你的第八识见分断开，第九识无明打破，则心念完全熄灭。你的心根本寻不到你的本来面目。本来面目是真正的法身，你的心达不到。如果无相本体中还有一丝心念在，决非本体！
心行处灭，起心动念的心歇下来，最微细的心歇下来，八识是最微细的心念，六识的心念比较粗。第七识第八识微细的念头歇下来，才能破掉无明，显现本来面目。心是行不到的，心熄之处，本来面目显现。心起行之处，本来面目隐没。正是《楞严经》之偈：“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。”心行处灭，言语道断，根本没法说。这就是本体无法可说。
既于般若空寂体中，具恒沙之妙（加一妙字）用，即无事不知，是名说法。般若智慧能起妙用。在这空寂的体中，具备无量的恒沙妙用，所以无事不知道。无事不知是指我们的本体，会显现一切万法。这是真理，无所不知。“般若无知，无所不知。”
但是后得智那些东西还是要学！后得智不学的话，你也不知道，是吧？叫阿罗汉来，他以前从来没有开过火车，汽车，叫他去开火车开汽车，他开不起来。他要重新去学，要考驾驶证。有人说阿罗汉无所不知，，我们寺院有台汽车，叫一个没学过驾驶的阿罗汉来开，谁敢坐？所以说后得智还是要学的。无事不知是指本觉真理而言。
故云：无法可说，是名说法。本体无法可说，可以起无量的恒沙妙用。无事不知，无法不说，无法可说而说法，是名说法。
问：若有善男子善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道。以今世人轻贱故，先世罪业，即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。其义云何？这是《金刚经》的原文。讲到一种状况。某善男子善女人因为先世的罪业，应该堕落恶道。但是他在今世受持读诵《金刚经》，受到他人轻贱。因为受到这种轻贱，他本人先世罪业，即为消灭，不但如此，他还能得无上正觉。这是讲持颂《金刚经》功德之大。堕落恶道之重罪，因颂经时为人轻贱而全部消灭。重罪轻罚之后得大利益，大受用！这是字面一层意思。
大珠和尚讲解《金刚经》这段原文说：因为今世受人轻贱，发心求道，持颂大乘佛法《金刚经》，无明灭尽，三毒不生，本心明朗，更无杂念，自然解脱，当证菩提。今世你修行佛法，如果不灭贪嗔痴三毒，先世罪业消灭不了。灭了三毒贪嗔痴，先世的罪业就会消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提。
只如有人未遇大善知识 。比如有人因为未遇到大善知识，唯造恶业，清净本心被三毒无明所覆，不能显了，故云应堕恶道也。以今世人轻贱者，即是今日发心求佛道，为无明灭尽，灭掉无明，破掉无明，三毒不生，即本心明朗，更无乱念，诸恶永灭，故以今世人轻贱也。灭掉三毒，无明灭尽，三毒灭了，无明即灭尽。乱念不生，即妄念不生，自然解脱。故云当得菩提。
此段经文还有深层内涵，师父再细说一下：什么叫作大善知识，善知识与大善知识不同。善知识是劝你众善奉行，诸恶莫做，这样的人叫作善知识。大善知识是直指你明心见性，见性成佛的师父，叫大善知识。你如果以前没碰到大善知识，没有碰到给你讲见性成佛大法的人，你所造的罪业没办法灭！虽然说心体本来清净，你不见性，无明就破不了！无明破不了，佛性清净心就显现不出来。所以你还是跟着因果堕入恶道。
但是今世你有缘碰到大善知识，他指导你发菩提心，诚求佛道，顿悟明心见性，消除三毒，你先世的这些罪业，就能够消灭。为什么？大善知识加持你生起“空性见”定解，你真正明白万事万物，本来是空，一切罪业本来就空，回光一照，就什么也没有了。这就是自然解脱。讲的是这个意思。
即发心时名为今世，非隔生也。你确实能够即生成就！如果听到见性大法的话，当下就成就！本无生灭，一切无明一切的迷惑破除的话，你所有的贪嗔痴，当下就融化没有了，不用隔生多世，今世必定能够成就。
又云如来五眼者何？
答：见色清净，名为肉眼。色就是一切的境界。见一切的境界心中十分清净。清净就是不污染，看一切东西，你的心不受污染的话，就是肉眼通。，肉眼就能见性，你肉眼看一切东西，见一切相就是见性。见一切相，一切相毕竟空就是见性。
见体清净，名为天眼。一切法的本体毕竟空，你能这样看的话，那就是天眼。于诸色境，就是在一切境界当中，乃至善恶，就是善恶好坏爱憎，悉能微细分别， 微细分别就是能用智慧微细的分别。无所染著，于中自在，名为慧眼。慧眼就是拿智慧去分别一切万法，分别诸法相。对于微细诸法相，全都能分别清楚明白，但是于第一义并不摇摆晃动，不受染着影响。这样就是慧眼。
见无所见，名为法眼。见一切东西无所见，闻一切声音无所闻，闻而不闻，见而不见。能做到这样，就是法眼开了。
无见无无见，名为佛眼。见一切东西无见，见一切东西无所见。什么都无所见，却没有这种无所见的想法。这样就叫佛眼。没有能所，无能见无所见，无见亦无所不见，心里也没有一个无所不见的想法。这样的话就是佛眼。
又云：大乘，最上乘，其义云何？
答：大乘者是菩萨乘，最上乘者是佛乘。大乘是菩萨修行的法轨。最上乘就是一乘法，一乘法就是佛乘，成佛之法。
又问：云何修而得此乘？（指佛乘）如何修能得到佛乘呢？
答：修菩萨乘者，即是大乘。证菩萨乘，更不起观，至无修处，湛然常寂，不增不减，名为最上乘，即是佛乘也。最上乘就是见到我们的本来面目。至无修处，无修处就是无修可修之处。由菩萨乘的修行而显我们的自性本体，所以说是菩萨乘。大乘的菩萨行，因为你一修之后显现佛性，佛性本体无修！所以，不需要起观，不需要起住，至于无修地。无修地就是见到我们本来面目，真如自性。无修而修就是不需要修，本自圆成，虽无修与修无别，本来湛然常寂，从来不增不减，称为最上乘，就是佛乘也。
问：涅槃云：定多慧少，不离无明。定少慧多，增长邪见。定慧等故，即名解脱。其义如何？问的是定与慧的用量关系如何掌握。定慧相等，定慧等持。是为恰当。义意上如何理解行持？
答：对一切善恶，悉能分别是慧。什么是慧？对一切善恶不是不知道，对所有的好坏，善恶，爱憎，高低，东西南北等等，这一切二元世界，他都能够辩别清楚，这就叫慧。如果只注重修慧，例如颂经，大量闻思佛经论典，深悟苦想法理真谛，没有禅定的把持稳定，行者很容易生起狂慧妄想。如氢气球下失去重物，顿时高飘无边际。
於所分别之处，不起爱憎，不随所染，是定。即是定慧等用说。定慧一体。“善能分别一切诸法相，于第一义而不动”就是定慧等持。善能分别诸法相是慧，於第一义而不动，是定。果能如此，就是定慧等用。如果能够分辩事物却又粘上去，这个慧就不是真慧。心一点不动，一个念头不起，对一切事情不能够分别，那就是缺少慧。有定但是定慧不等持。过于沉溺定境，远离现实，杂念虽少，却无法起用，不能宏法利生，死水不藏龙，修成傻子痴子，土木金石，完全丧失成佛的真谛。
又问：无言无说，即名为定，正言说之时得名定否？
答：今言定者，不论说与不说常定。何以故？为用定性言说分别时，即言说分别亦定。如果你以定性去言说分别，那么你正在说的时候也在定。无论言说不言说，常在定中。你真正能定的话，言说的时候能定，无言说分别亦能定。
若以空心观色时，即观色时亦空。若不观色，不说不分别时亦空。乃至见闻觉知，亦复如是。观色就是观一切境界。不管是观或不观，一切色皆空。以了知一切皆空之心观一切境界时，一切的境界本来是空。不是你观它才空。你不观，它也是空。你不分别它，它本来就空。不去谈论，不去分别时也是空。这一切直至见闻觉知，都是这样，自性本体毕竟空寂。
何以故？为自性本（加一本字）空，即于一切处悉空。空即无著，无著即是等用。无著就是定慧等用，如果你一切处不黏着不执着，就是定慧等用。
为菩萨常用如是等空之法，得至究竟，故云定慧等者，即名解脫也。今更为汝譬喻显示，令汝惺惺得解断疑 。惺惺就是清清楚楚。用譬喻显法理，让你能够清清楚楚地，把这一些迷惑的东西解除掉。
譬如明鉴照像之时，就是镜子照相之时，其明动否？不也！不照时亦动否？不也！无论明镜照物不照物，明镜的光都是如如不动。照物的时候，虽然这个物在镜里走，晃啊晃的，但是明镜不动。不照物的时候明镜也不动。明镜比喻我们的自性，你的心对境的时候，很多的境界，车马人众来来往往，一切的山河大地都在变化，都是你自性的显现。但你的自性不动。
你的自性定在那里，不面对任何事情的时候，自性不动。不照时动不动？不动。照时动吗？不动。
何以故？为明鉴用无情明照。无情这里指的是无情物，无情物是什么呢？是如如不动。有情为动。明鉴就相当于无情一样。明照就是不着相，如如不动就是不着相。明鉴为明镜用如如不动，不着相。
所以照时不动，不照亦不动，何以故？为无情之中，无有动者，亦无不动者。又如日光照世之时，前面这个无情你要把它理解成为无情物，它本来就不动，另外一个理解为我们本体自性，湛然空寂，圆明不动。既是如如不动，不管你外面有动没动，它都不动。
又如日光照世之时，其光动否？不也！若不照时动否？不也！何以故？为光无情，故用无情光照，所以不动。前面的“为光无情”就是不执著。不执著就是不动。自性光普照就是观照。不执著外面的一切境界，自性的光，就朗照三千大千世界。
所以不动，不照亦不动。照者是慧，不动者是定。照者是用是慧，不照者就是定。定是体，照是用。
菩萨用是定慧等法得三菩提。三菩提就是无上正等正觉。菩萨就是定慧等持。起用的时候，观照一切，分别一切，本体不动，如如不动。这样就是动中有不动，不动中照样分别，不动中照样动，就是定慧等持。菩萨用定慧等持之法便能得无上正等正觉。
故云定慧等用，即是解脱也。如果能定慧等用，那就是解脱。面临一切境界，你能善于分别一切诸法之相，而于第一义你的真心如如不动，做到这样，你就解脱了。什么境界到你面前，你的心不动，更无憎爱烦恼。不动的意思就是不执著，不是不起念。
今言无情者，无凡情，非无圣情也。谈到无情，是说无凡情，不是没有圣情。有人说真开悟的人没有感情，没有正常人心。根本不是这样！一个人开悟真正明白之后，同体大悲之心，自然生起，压都压不住的！因为一切众生同体，为同一自性本体化生。无论是否有缘，是否有血源亲情，无论过去是否认识，相互之间都会有一种同情悲悯之心。这便是无缘大慈，同体大悲之圣情也！当然不同人，随修为程度不同而有差异。成佛便是圣情已达完美圆满。
大慈圣情体现形式多种，差别很大。不只是正面显现，常常以反显正。以不慈之外相，深藏大悲之极致。比如禅宗教化方法中有斩猫斩蛇公案。慧忠打草，有蛇出来，刚好有人来请教问题，他拿刀将蛇一斩两段。现埸教学，当时斩断就是让你看，让你悟的。不慈之行中深含一片大悲心怀！凡夫的眼睛看不出来。还有南泉斩猫。两序出家众为一猫争执不休没有结果。南泉师父出一禅题，命令两序大众共答，如果答不出来，必斩此猫。结果大家答不出来，猫儿遭斩。这是活里活泼的救度众生的方法。决不可说开悟的人没有慈悲心。佛弟子若能在言下开悟，不但自己开悟了生死，且能度无量众生，包括此猫。老和尚大悲之心昭然若揭！只是我们一时不能体悟而已。
问：云何是凡情？我们不提倡大家去杀，我们没有那个能力。千万不要乱杀。大圣人之死活只是一念之间的两个面。死就是活，活就是死，他没死没活，已经不存在生死。对于他来说，没有生死，不生不灭，生灭就是不生不灭，不生不灭就是生灭。生死生灭是一个概念两个面，转身都不用，直接就是！毕竟空就是毕竟有，毕竟有就是毕竟空，如果还要一转，便落下乘，尚未到位，决不可轻易开戒！开大智慧的人才能做到这样。我们凡夫着相没法理解。
云何是圣情？
答：若起二性，即是凡情。如果着相，有生有死，有痛苦有快乐，有爱有恨等等，这样就是凡夫。二性不空，起二性就是凡情，二性空就是圣情。对一切的两元世界，你都能够空得了。并且转身都不用转身，当下就是不生不灭，生灭的当下就是不生不灭。达到这样子，你就是圣行。圣人的慈悲心，大起大用就显现。我们凡夫的眼界，没办法看两性空。怎么能空呢？世界是对立的，怎么空呢？爱和恨怎么会是一样呢？你空得了才平等，你不空就不可能一样？在我们看来，活着和死了不一样。在圣人的眼中，活着和死了都一样，本来都是不生不灭。
问：经云：言语道断，心行处灭，其义如何？言语道断就是不可思议。不可思，不可议。思就是心在动，头脑在思考。议就是言论。言语道断，心行处灭，就是我们经常说的真不可思议！言语道断就是没办法讲了。“开口即错，动念即乖。”
答：以言显义，得义言绝。语言是为了显示真理，于不可言说处，显明第一义谛真理。佛法中一切言语都是为了表达真理。明白这个道理，掌握真理真实意义之后，语言就失去意义，完全可以消失尽绝，全部扔掉。也有叫做“得义忘言。”
另有一种解释是，一旦掌握法理之真意，那么你的语言谈论就自然妙绝。因义成文，你说什么都可以，说什么都对。什么都不说也行，什么都不说也有理。不用死板的记言记语。记言记语，依文解义，三世佛冤！
经文背的很准确很透彻，单纯死板的记言记语，只从字面去解释佛法，就把三世佛心内涵真义曲解冤枉了。能理解它的意思，尤其是深层内涵，不必记住原文，甚至可以根本不记言语文字。主要意思你懂就行，经文可以不背。六祖惠能大师在《坛经》中说：“诸佛妙理，非关文字。”通过你自己组织的语言，再讲出来，虽然字面和经文不一样，但义理完全一样，也算是真法正法。如果既能记住经论原文，又达到深层掌握义理，讲论时引用原经原文则更理想。因为佛法经论，言简义赅，锤炼千古，原文的加持力不可思议。背诵佛经需要下很大功夫，现代人生活工作很忙，难得有此时间精力。
看经要这样看。你念经诵经也应该持这样态度。一部经看完了，整个大意知道了。这部经从头到尾，看了前面知道后面，看了后面知道前面，看了中间知道两头。整部经的意思都透彻掌握了之后，不一定按照经的原文，一模一样背出来。但是你的话，一旦讲出来都不会离开经文原意。这是真正的读经，真正的诵经。
诵经还有多种特殊意义。持颂大乘经典具无量功德，如持诵《金刚经》之功德不可思议，凡发愿持颂此经者，“诸佛悉知悉见，皆得成就无量功德。”诵读经文，尤其是出声念颂，与念佛持咒同样，是在下功夫转第七识第八识。佛号经文咒语在念颂过程中，经第七识，往第八识田中下种子，即是投入正法正道的加持力，由量变到质变，大量的闻思修不断改变着七识八识的成份内容，总有一天会有飞跃式的转变。如果颂经中加上理解，佛号上加上对佛的思念，则第六识也受到加持。难怪经中讲，念一句佛号，成为种子，其加持力保你亿万劫后，必定成佛！古大德说，佛号声声唤醒主人公。
密咒的加持力更不可思议。于不知意义咒力声音中，将七识八识心田修得毕竟空净。咒不显意，为什么？因为咒“总一切法，持无量义。”一句咒声中，有无量佛，无量法，无量义，万法具足，却又一法不立！这是什么？这不是真正的诸佛实相本体吗？！不是亿万诸佛菩萨无量法门法力化现容纳在一句音响中吗？！任何能说得出的，能理解的意义，都不是无量义，都不是一切法。咒就是无量佛力，无量法义之能量总汇。难怪只有密宗密法可以即生成就！密法密咒中的无比力量，无法想象，不可思议，任何语言也不可能表达其万一，怎么说都不为过，怎么说也说不出来，正是言语道断，心行处灭！
我们心中心密法修行者能不能意识到这一点？知不知道我们有多大善根福德因缘才得到此法？能不能想象我们多少无量劫供养多少无量诸佛才种下如此机缘？每一个心密行者又是应该怎样的珍惜，才对得起自己和十方三世诸佛菩萨及历代祖师教导加持的无比大恩！
义即是空，空即是道，道即是绝言，故云言语道断，心行处灭。谓得义实际，更不起观。不起观故，即是无生。以无生故，即一切色性本(加一本字)空。色性(本)空故，即万缘俱绝。万缘俱绝者，即是心行处灭。还记得言语道断，心行处灭吗？万缘俱绝就是心行处灭！这是大珠和尚回过头来再解释一下。“谓得义实际，”得义实际是什么意思？实际就是实相，实相的无生之义。无相就是实相，得到这实际的相就是实相。得到实相无生之义，那就更不必要生起观照了。
无相实相无生之义是绝对的，再起观就是相对二元了。所以更不需要再起观了。如果起观，就有能所，有能所就不是实相无相。不起观故，即是无生。因无生故，得无生之义。实相是无生之义嘛！以无生故，那么一切色性本来就空。因为色性本来就是毕竟空的原因，所以即是万缘俱绝。
这样是非，憎爱，喜厌------，所有的这些境界，色性本来就空，自性本空。你如果知道色性空的话，就没有是非了。所有的境界全都本来就空。色性就是境界的法性，本来就空，法性毕竟空。那么你知道一切法性空的话，万缘俱绝即是无念，一切万缘俱都绝尽了，那你还有什么念？无念就是正念。正念是什么？正念就是正法。你们要护持正法，护持正法就是护持你那个无念！护持你那个正念！时时保持你那个正念！这不就是我们常说的保任吗？
无念是什么？就是知见一切万法而不粘着，这就是无念。你如果能时时无念，并且时时护持你这个无念，那你这个念就是正念，不是邪念。你时时护持你的正念，你就在护持正法，你能时时护持正法正念，那么你说的言语全是正法。你不能护持自己这个正念，那你起心动念全是邪法。也没办法护持正法，弘扬正法。所
问：如如者云何？
答：如如是不动义，心真如故，名如如也。如如是不动的意思。不动也不动，也不着不动，是名如如不动。也可以说，第一个如是空，第二个如是空还要空掉，叫毕竟空，是名如如。真如之心是空空，空也空掉为毕竟空，佛心又可名为真如。
是知过去诸佛行此行，亦得成道。现在诸佛行此行，亦得成道。未来佛行此行，亦得成道。“行此行”，到底行什么行？万法毕竟空，如如不动，湛然空寂，圆明不动。不取于相，一切相都不要执著认取。这是一切修行人之根本！一切修行的根本就是如如不动，不取于相。有一句话叫：如如不动不取于相，不取于相如如不动。三世诸佛都依此法而成大道！
三世所修证道无异，故名如如也。所修证道无异，无异是什么？就是一样，没有差别，不就是平等嘛！平等一如，就是毕竟空！如如就是毕竟空，所以体也毕竟空，相也毕竟空，用也毕竟空。一切色相毕竟有，也是毕竟空。佛性也是毕竟有同时毕竟空。每个人的佛性，都是如如不动。
《维摩诘经》云：诸佛亦如也，至于弥勒亦如也，乃至一切众生悉皆如也。心，佛，众生三无差别。一切众生，皆具如来智慧德相。那么我们众生为什么还是众生呢？因为妄念，妄想，执著之故，把我们本来的智慧德相掩盖了。所以说诸佛一如，弥勒佛一如，当来下生弥勒尊佛啊！乃至一切众生悉皆一如，众生佛性本一如也。
何以故？为佛性不断，有性故也。“有性故”指自性本空，自性本空，佛性本空。每个人都有佛性，每个人本来是佛。本来是佛，自性本来就是佛啊！二元世界万相万法生灭无常，断灭无止，但佛性无始以来不生不灭，不增不减，如如不动，从未有一刹那中断。朝面佛，夕面佛。肉蒲团上无位真人，何曾离开我们半步？
问：即色即空，即凡即圣，是顿悟否？
答：是。《心经》上讲色即是空，空即是色，就是即色即空。色就是色性，空就是空性。空性毕竟空，色性也毕竟空。凡夫是凡夫的自性，圣人是圣人的自性，凡夫和圣人的自性平等一如。凡夫的性和圣人的性都是佛性，俱都平等。在凡不减，在圣不增。如果明白这个道理，是不是顿悟？回答：是！
云何是即色即空？云何是即凡即圣？
答：心有染即色，心无染即空。心有染即凡，心无染即圣。心有染是你的心执著万相，如同乌云蔽日。心无染就是不执著不着相，不污染那就是空，如同晴空万里。有污染的是凡夫，没有污染的是圣人，全是假名空说。无论晴空万里还是乌云滚滚，太阳如如不动，无论凡圣，佛性一如，所以即凡即圣，凡圣不二。
又云真空妙有故即色，色不可得故即空。真如空性起妙用的时候，那就是真空妙有。妙有就是色，色不可得即是真空，即是毕竟空。
今言空者，是色性自空，非色灭空。今言色者，是空性自色，非色能色也。悟此性空之理，非常重要！理论上叫“空性见”。有些人以为把色相境界灭掉才是空，其实不需要灭掉，境界万相当体即空，决不是消灭掉之后才是空。不用消灭，这些境界色相本来就什么都没有！看上去是有，全是虚幻假相，如阳焰，走到近处即无。如幻梦，一觉醒来，啥也没有，了不可得！
我们要记住，当体即空有三种空：一无常是空。无常就是变化的，生灭的，不永恒的，一刻也无法固定的，这个无常本质是空。再一个叫缘起性空。什么叫缘起性空？一切万法都由因缘和合而成。因缘和合没有一个本体，也就无自性。无自性叫自性空。
什么叫无自性？每一样东西由各种微尘颗粒组合。各种微尘合成而没有一个主体，这个由微粒合成的东西，只是一个合成，一个结构，并不是一个体性的东西。给这个组合起个假名，实际上根本没有叫这个名字的东西。结果它只有一个名称，还有一个多种因缘结构的幻相。连这个东西都没有，更谈不上有什么性质和特性。所以说无自性，就是自性空，这是大乘佛法讲的缘起性空。
还有唯心现量之空。一切万物万相万法都是唯心所现，你的心是毕竟空，那么一切现象也是毕竟空。三界唯心，万法唯识。
还有一个空观法理，是南传佛教讲的析法真空。将万法中任一物体分析来分析去，最后都能分析到邻虚尘。这个邻虚尘无量无边，没有边没有量。没有边没有量，它就只能是空。这个空还不是空有的空，而是绝对的空。那你说它没有，它又是邻虚尘，说它有，它的有是无量无边无际。这个无量无边无际中有什么？既无量也无边，有什么？什么也没有！只有一个没有量没有边的存在，那就是绝对的有。如果有量有边就是相对。空和有，大和小之比就是相对，无量无边就是绝对。无量无边就只有它这一个，如果有量有边就有两个，无量无边就这么一个的话，你不会找出两个。它是绝对的一个，绝对一个那就是绝对空。绝对空，那么无量无边的有，那也是绝对的有。有量有边就可以比较，就是二元，就不叫绝对，不叫究竟，绝对究竟和毕竟都是一个意思。毕竟空也就是毕竟有，无量无边的有，就是毕竟空。无量无边的空，就是毕竟有。
你要明白这个道理，空有不二，非色灭空。不是非要把这个色灭掉才有空。非色相坏灭为空，色相坏灭而成的空，那个空是空有的空，是相对空，就是断灭空。好多人着在断灭空上，对空和有不能圆融过来。《心经》上讲无眼耳鼻舌身意，他摸摸全有。怎么会没有眼耳鼻舌身意呢？他圆融不过来。色就是空，空就是色，他圆融不过来。
有个沙弥念《心经》的时候，问他的师父说：“我明明有眼耳鼻舌身意，怎么《心经》乱说没有眼耳鼻舌身意呢？”站在二元世界，站在三界之内，一元绝对的那个境界，你怎么能理解？你没有开悟，怎么理解超三界的那种即空即色，毕竟空同时毕竟有的那种境界？
今言色者，是空性自色，非色能色也。空性自色是什么意思？毕竟空就是毕竟色，就是空性自色，非色能色。是空性自己能显色相，不是以色相来显色相。所以“空即是色。”它是自性自色，空性本身自己就是色。毕竟空本身就是毕竟有，“色即是空”，毕竟色就是毕竟空。《楞严经》上讲：“色是自性自色，真色是自性之色，真空是自性之空。”
问：经云尽无尽法门如何？
答：为二性空故。见闻无生是尽。 尽者，诸漏尽。无尽者，于无生体中，具恒沙妙用。无尽者，就是起妙用。尽者，就是能把你的烦恼漏尽了。一切没有烦恼，没有烦恼达到毕竟空，没有烦恼的情况下，无尽就是显现一切，起恒沙妙用。
随事应现，悉皆具足，于本体中亦无损减，是名无尽。即是尽无尽法门也。这个也很重要。你看这个事相空的时候和这个事相有的时候，其实是一样的。这个本体的色性是一样的，不增不减。你认为这个色相空了，这个色相没有了，它被破坏了，你认为就减少了，实际上它没有减少。当你从大脑中生起一个色相，你认为这个色相增加了，它根本没增，不增不减就是尽无尽法门。
问：尽与无尽，为一为别？是为一为二呢？
答：体是一，说即有别。体是一个，起恒沙妙用它就有别。
问：体即是一，云何说别？
答：一者是说之体，说是体之用。 为随事应用，故云体同说别。体就是一，起一切恒沙妙用，体是毕竟空，是相同的，而说就是有差别。起恒沙的妙用，随事应现。随事而应现就不同了。
喻如天上一日，一置种种盆器盛水，一一器中皆有於日， 诸器中日悉皆圆满，与天上日亦无差别，故云体同。为随器立名，即有差别，所以有别，故云体同，说即有别。所现诸日悉皆圆满，与上本日，亦无损减，故云无尽也。这是天上太阳本来没有损减公案。大家可以到河边去，晚上有月亮的时候，一百个人在河边，会看到一百个月亮。一百个人往不同方向走，月亮也跟着你往不同的方向走。水中月亮和天上月亮一样。天上是一个，水中显现无数，就是起用有很多不同。
但是起用的时候，当体即空。水中原本就没有月亮，就天上有那么一个月亮。但是要显用就有很多。甚至可以无数多。拿这个来比喻，天上的月亮比喻体，本来就一个。水中显了那么多月亮，这是用。你往东边走，跟着你往东边走。你走它也走。天上的月亮没增加，也没减少。喻本体不增不减。
问：经云不生不灭，何法不生？何法不灭？
答：不善不生，善法不灭。纯善的法不灭，不善的法不要生，是指法来讲。对不生不灭的义理，如果理解为烦恼不生，智慧不灭。这个不生不灭在修行中更管用。时时烦恼不生，时时大智慧不灭。显现分别一切诸法相，于第一义而不动，就是大智慧。你的烦恼一个也不生，就是不生不灭。
问：何者善？何者不善？
答：不善者是染漏心。染漏心是什么心？染漏心是执着的心。一切万相本来是虚假的，你执着它，粘着上去执着不放。事情早就过去了，你还整天想着这个事，想这个猫怎么受伤了？挂在心上不放。你难受不难受，没有任何意义，猫早就受伤了，事情早就过去了，你还粘着这上面，就是执着。执着就是粘着，这就是不善，是不善之心。
善法者是无染漏心。无染漏心——就是不执着。不执着善的功德心，也不执着恶的那种心，这样的心就是无染着。过去心已经过去，未来心还没到，你不去追求它，当下心刹那刹那生灭，你观照它，不要跟着它想，三心了不可得，你就不污染。不执着就不染着，你就会过得很轻松，很舒服，很自在。
智慧不要灭掉，烦恼不要生起来，那就是根本。烦恼生起，原因是什么？烦恼生起的根本是执着！你不执着，烦恼就生不起来。你不执着，你的心就空灵，你的智慧就显现。
但无染无漏，即是不善不生，得无染无漏时，即清净圆明，湛然常寂，毕竟不迁。心性毕竟不动，清净本体，如如不动，湛然常寂。“常”就是恒常，“寂”就是空寂，“湛然”就是光明显现，光明大用。光明大用显现恒常空寂，虽然恒常空寂而光明大用仍然显现。所以毕竟不迁，心性不动毕竟不动，是名善法不灭也。本来不动，不增不减，就是知道善法的作用，也就是你的智慧不灭。这个善法应该理解为智慧不灭，不善法是指烦恼执着。所以还可以理解为智慧不灭，烦恼不生，此即是不生不灭。
我第一次在崇明讲法。一个学生说：“师父，我第一次听你说：烦恼不生，智慧不灭。我认为佛性不生不灭，没听说烦恼不生，智慧不灭。这句话真管用！”烦恼都不生，智慧当然不灭。当然管用。
问：菩萨经云：众生受佛戒，即入诸佛位。何为众生受佛戒？众生体悟到佛清净的心，就是众生受佛戒。体悟你自己那颗清净自性心，你就受佛戒。没有体悟这个心，叫大和尚组成一个戒坛，讲一番佛法戒学，你得不到这个戒心。没有明心见性，怎么得到这个戒心？《楞严经》上讲，这是佛的戒心。
有些人说大话：“我修法就是持心戒。相上的戒律我不要持，我要持心戒。”心里不明白，你持什么心戒？持心戒要明心见性！不明心见性你持什么心戒？你心在哪儿，你都不知道，心什么样都不知道，你怎么持心戒？
持心戒要开悟，要体悟佛那颗清净的心，那颗清净的戒心，即入诸佛位，就是见性成佛。禅宗讲见性成佛，位同大觉，大觉就是佛。
位同大觉已，真是诸佛子。其义云何？讲个公案。有个媳妇很年轻就病死了。她临死对公公婆婆说：
“我这辈子没积很多功德，也没学佛。死了怕堕三恶道。公公婆婆如果看在我孝敬侍侯你们这么多年的份上，我死后为我请和尚念经，供养一千个僧人的斋饭。”
她死了之后，她的家人为她到寺庙去供养了一个“千僧斋”。我们到普陀山，有时候看到很多很多的和尚集中在一起吃饭，有斋主供养，就是千僧斋。这顿饭供养一千个出家师。供养之后，他的媳妇就托梦显相给她公公说：
“非常感谢公公婆婆，我死了之后已经解脱，现在升天了。”她没学佛，不知道往生西方极乐世界，就升天了。问她为什么能升天？
“因你们为我供斋之故，我得到一部《金刚经》。”哎？千多和尚念经怎么只得一部《金刚经》？
她说：“这里面只有一个人念《金刚经》心很清静。其他的人打妄念，就得不到。”你们说念经就能超度吗？不一定！
还有个公案。寺院晚课打普佛。有户人家把家里人的名字写好，给他们打普佛回向。其中有个小和尚钥匙丢了，中午丢的到现在没找到。念经的时候，他老想着钥匙，不知到底丢在什么地方？另一个小和尚的被子晒在外面，还没收回来，天气很阴马上要下雨了。他老想下雨了被子怎么办？这两个小和尚边念经边想这两件事情。
那个时候，受供者看到所有的供品上面都铺着棉絮，棉絮里面插着钥匙，象一把刀。哎呦！和尚怎么能棉里藏刀给我吃？他决定给这些念经者一点苦头吃，作个教训。
念经靠的也是一念清净心。她供养千僧斋就得到一部经。其中有一个大彻大悟的人在里面，他的心非常清净，他念的这部《金刚经》一点也没有差错。以清净心从头到尾念下来，一个杂念都没有。这部《金刚经》加持力很大，非常管用。所以我们的清净心最重要！有清净心就有力量。
没有清净心，整天想要弘法利生，想要度众生，谈何容易！发这个心当然很好。你要发心：为度众生而修行！这是菩萨发心，是菩提心！是大乘菩萨！大乘菩萨就是发心为众生而修行。但是你要修啊！你自己的心先要修得清净不动，再去度众生！你自己的心整天在动荡不安，烦恼不止，你哪有力量去度别人？
《楞严经》讲的很清楚。第一步开佛知见。第二步修楞严大定。第三步才行菩萨道。你不要本末颠倒，整天忙活着这里做事情，那里做事情，心乱得不得了，烦恼得不得了。自利方能利他，自度才可度人。自己得不到好处，别人也得不到好处。你这个心一点不清静，怎么能受益？
发菩提心很好。什么叫大乘？什么叫小乘？是以菩提心来衡量。菩提心的本质核心是“利他。”二字。如果发心为度一切众生而修行，你就是大乘菩萨。这样的修行，虽然暂时没去做弘法利生的事情，你还是大乘菩萨。总有一天你会成就，再去度众生，这就是大乘菩萨道。什么叫小乘？娑婆世界太痛苦，一定要想办法脱离。小乘就是只为自己解脱，为了自己没有烦恼而修行。有这个“自利”的动机，结果就是小乘罗汉果。大乘菩萨道是为众生得解脱，而老老实实，好好用功修行。等修成了再来度众生。
法法平等，小乘修的法和大乘修的法平等，没有差别，所有的法都平等。但是因为修行者发心不同，所以有大乘和小乘之别。不要说你是小乘法，我是大乘法！法无差别，心有不同。
我们元音上师讲过，有个居士谈论什么大乘的法，什么小乘的法，这是糊涂观念。大乘小乘以心划分，不以法划分。你如果发大乘菩提心，用功去修行，把本事学会了，就可以去救度众生。道理很简单。比如水里好多人快淹死了，有些人头出头没，喊叫救命！你不会游泳，也不懂救生的本领，啪跳进水里去。那些快淹死的人一把把你抓住，你动不了，大家都淹死。
做事情要有智慧，没有智慧怎么能救度众生？自己没学好本事，慈悲的作用发挥不出来，不但害了别人，也害了自己。你如果有大智慧大定力！慈悲的力量就显示出来了！我们发菩提心，就是发慈悲心。慈悲心要发，做事情要量力而行，包括发大愿。有个学生跟我讲：
“师父，我发大愿了！我看众生很痛苦，我给他们念经放生。有一次放生，在河边放完了，我回不来了，脚走不动了。”为什么？你的心不空！你的力量不够！你度人家的时候，边打妄念边诵咒，力量不够，超度不上去，结果人家走不了，就拉着你不放，你就走不动了。
大家一定要非常明确，非常理智，非常理性，非常有智慧。学佛不是迷信，学佛是非常理智，非常理性的事情。一定要开大智慧。以你的大智慧指导你的言行。认为学佛是迷信，是加入一种宗教，不是！佛学是非常讲究实践的一种科学。必须把理论用于实践。你的理论对了，你的能力够不够？如果够了，再去实践，你就有力量。那种力量你都不需要念咒，一念清净心，靠近你的人全解脱，碰到你的人全欢喜，听到你讲法的人全没烦恼。
原先杭州有个念佛的老太婆。在一次念佛过程中，念着念着就死了。死了之后，没往生西方世界。为什么没往生？她散心念佛，念了几十年，心还是那么烦乱，对娑婆世界种种因缘放不下，所以死了之后，往生不了。她说：
“我念佛三四十年怎么不能往生？你阿弥陀佛讲过，一念阿弥陀佛，佛就来接引我往生。到现在不来接我，阿弥陀佛打妄语。”她附在一个同修的身体上，整天到念佛堂去吵闹：
“你们不要念佛，佛是骗人的，我念了三十年也不得往生。你看，我还在娑婆世界鬼道里受苦，你们不要相信佛法，不要念佛啦！”念佛的同修们组织起来给她念佛超度。她说：
“我不听，你们也不要念，你们念佛回向，我不要。”她完全不相信了，断了善根。她的心烦恼的不得了。集体为她念佛，她也不能清净。为她念佛她更烦。
心烦的时候，念佛超度，本人不信，这个念佛超度就不起作用。你越念她越烦。有些人临死快要断气的时候，你给她念佛，她说你不要念，再念烦死了。心念不清净，念佛没有什么用。后来净土宗的祖师莲池大师刚好回杭州。同修们都说：
“师父！这个人吵死了，请你务必给她超度吧！”师父答应了。这些弟子都去准备供品。第一天第二天，到第三天。师父怎么没吭声？就派代表去问：应该准备些什么供品？莲池大师说：
“已经超度了。”不用念咒，不用念阿弥陀佛，就超度了。莲池大师是成道的人，一念清净心就可以超度人。西藏那些上师怎么超度人，大家知道吗？他是把自己的心贴在你的心上面去。你的心烦恼，他的心清净。他的心贴在你的心上，你的心不得不清净，是这样超度的。你的心整天烦恼，你给人家超度？你比他还烦恼，他本来没那么烦恼，你的心贴上去，这下子麻烦了！超度别人，自己心要清净，人都不好超度，还超度鬼？要量力而行。是不是？
鬼烦恼的不得了，地狱恶鬼时刻烦恼痛苦。无间地狱烦恼没有一刻间断。你没点力量怎么能超度他们？我们的地藏王菩萨太伟大了！他的清净心像颗明珠一样，一放到地狱里去，大家都清净下来。就都超度了。
一定要明白这个道理！我们修行大家发菩提心很好。发慈悲心很好。但是自己一定要好好用功，否则你对不起自己，更对不起无量劫以来，供养你修行的那些施主。我们出家的师父，庙里三餐饭不是白吃的，吃饱饭不好好修行，披毛戴角，做牛做马，背甲带鳞，要这样才能还欠债。
出家师父很不容易的。为什么？在家人是按班按点的修行，出家师父是什么？加班加点昼夜24小时都在修行。为什么要这样？他是专业修行，必须把全部的精力和时间都用在修行上。在家人要上班要赚钱，养家糊口，只能业余修行。
出家师父的任务是先修行，修行成道明白了之后，弘法利生就是家务事，本分事。修行成道弘法利生是每个出家人的本份事。所以出家人非常伟大。我们一定要恭敬供养尊重每个出家师父，不管他有道没道。他有这个任务，在人间显三宝相，主持佛门正法。
有人喜欢分别师父到底有道没道？有道高僧我才恭敬他。你不要分别，你不一定认识。你没有慧眼法眼，你怎么能认识人家有道没道？不管他有道没道，只要他是三宝，就是我的师父。佛法僧三宝是你的师父，你就应该尊敬供养。
换句话说，一个出家师父，穿这套袈裟到街上转一圈，他的功德都无量无边。为什么？因为让在场每个人看到，这是和尚！他就种下善根种子。三宝种子就种下去了，他赞叹欢喜之后，下辈子如果再看到和尚就会非常亲近，生起欢喜心，很可能就想出家。
从反面说，起不欢喜心进行诽谤谩骂：这个秃头秃驴，如何如何。出家人也无量功德。为什么？让他认识你这个和尚之相了。他因诽谤佛法僧，下了三恶道。虽然下三恶道，但他八识田中还是种下了三宝的种子。罪业还清了之后，从地狱上来，他忘不了这个根缘。因为出家师父，我下了地狱。诽谤罪永远忘不了，怎么办？赶紧忏悔！忏悔明白了，他还是要修行出家的。
所以说，如果没有出家师父，佛法传承必然会断掉。有出家的僧人，佛法才会一代代延续下来，发扬光大。简单讲一讲这个事情。本来出家是很不容易的事。我不劝人出家，到现在为止，也没敢剃度僧人。出家为什么？因为出家太难了，太不容易了！出家为僧乃大丈夫之所为！非帝王将相所能比之于万一！
真正出家，你如果要显出家相，我们欢喜。出家功德无量无边。有些人说：论修行，在家出家都一样。根本不一样！说一样那是方便说。你不能显出家相，所以说一样。是对你讲的，你不能出家，所以师父方便说一样。出不了家不要生烦恼，一样啊！在家修也一样。真的是方便说！怎么能一样？当然不一样，太不一样了！我们心中心祖师说：在家修要成道，比出家修困难二十倍！所以要出家的话，赶紧出家。等你娶了老婆，嫁了丈夫，生了孩子，那就实在没办法了。结了缘要尽责任和义务，推不了的，决不能逃避。关键在你还没有这些牵挂的时候，全力以赴。
这辈子能到这个世界上，就为一大事因缘而来！把所有的精力，全部的时间，用到这件事情上，那才不白活！这件事情是什么？开示悟入佛知见！这是人生第一大事因缘。我决不是糊弄你们出家。出家要考虑好，出家的功德无量。一个家族从祖上延续下来，出一个出家人，比出一个皇帝还要好！要出一个开悟的觉者更不得了！古德说必须有十世帝王福，九世状元才，才具备开悟得道的资粮。
如果一个家族祖上出了一个出家人。这个出家人既使不成道，你所有的怨亲债主，所有的历代祖宗，都受用他的福田。所以叫“福田僧”。如果成道，所有的怨亲债主，所有的九族亲属，何止是九族，和你有缘的人全能成道！全能得到巨大的利益受用。一人成道，九族升天。那是道家讲的。佛家讲的一人成道，九族往生西方极乐世界。和你有缘的人，他都能得到佛法的利益。因为有缘，看见你就欢喜。看见你欢喜，你说的话他就欢喜信，听得进去。他讲的都是真理，你听进去了，真理就进入你的心。你的心里有真理，你就少烦恼直至没有烦恼，不就解脱了吗？
一个家族能出一个出家人，这个家族必须造无量的福德。真不容易。在福建有一个老人家，有五个儿子。留一个最没有用的，在家里作种。作种什么意思知道吗？把有智慧的全部送出去出家当和尚。我认识那四个有智慧的，全都是法师。留一个在家里种田，娶了老婆生儿育女传宗接代。人家看到他们的母亲非常恭敬。你家里出了这么多的法师，你真是佛母！对他们的父母都非常非常的恭敬尊重。真不得了！人家说出一个和尚就了不得，你家出好几个和尚，福报比天大！
若有人发心修行清净行，得无所受心者。无所受就是正受。无所受就是无求，不执著。不执著就是无所受，就是正受。
得无所受心者，名受佛戒也。什么是佛的戒？这就是佛的戒。是名佛戒。
过去诸佛皆修清净无受行，得成佛道。今时有人发心，修无受清净行者，即与佛功德等用，无有异也，（就是没有差别）故云入诸佛位也。如果面对一切，受而无受，你的功德入佛位。你的功德和佛一样，你就是佛，和佛无差别。故云入诸佛位也。
如是悟者，与佛悟同，故云位同大觉已，真是诸佛子。为什么说他是诸佛子，而不是佛呢？因为一个时期就这一尊佛出世。譬如这个时期是释迦牟尼佛的佛法时期，只有一尊佛释迦牟尼佛在世。所有的古佛再来，都显菩萨相。所有成道的人都叫佛子。他成佛了，不叫佛叫佛子。因缘决定你将来到哪个世界显像成佛，那个时期，那个世界也同样只有你一尊佛。其他古佛都来护持你的法，但是显菩萨相。
观世音菩萨是古佛再来。他早就成佛了，佛名：正法明如来。他来护持释迦牟尼佛的法，显观世音菩萨的相。所以好多古佛都要再来。一佛出世，千佛护持。所以此千佛皆是诸佛子也。
从清净心生智，智清净名为诸佛子，亦名真佛子。希望大家都要做真的佛子。此论中说，从清净心生智慧。因为我们众生是欲望心，所以智慧就昏了。有句话，欲令智昏。你的欲望心，你的贪嗔心，贪心就是欲望心。你贪嗔痴很重的话，就把你的智慧掩盖了。我们的佛是一切受而无受，他的清净心就是智慧。他的智慧清净，所以叫诸佛子，亦名真佛子。今天讲到这。阿弥陀佛！
共同回向：愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。
阿弥陀佛！
