爱华网神仙打架凡人遭殃：共工不敌祝融怒触不周山天崩地
（一）
西方神话中，无论是基督教的上帝，还是传说中希腊的宙斯，都是天威难犯。经常看见他们给人间降下灾难，用天火把整整一个城市烧毁，甚至用洪水灭绝人类。
相对而言，中国的神们要厚道得多，虽然有时也会用旱灾之类惩罚不听话的人，总的来说还是比较心慈手软。
但有一个神例外。他因为自个的烦心事，竟然胡作非为，差点毁掉了整个世界。
他就是水神共工。
据《神异经》记载，共工的尊容如下：一头火红的长发，一副人的头脸，也有人的手脚，但是他的身体却是蛇！
左下方这个被围殴的据说就是共工
这模样确实挺恐怖的。不过，上古的神，一般都被赋予了半人半兽的形象。就连伏羲、女娲，也是半人半蛇，所以共工大神倒也符合当时的潮流。
共工还有一位小弟，叫做相柳氏，或作相繇。和老大一样，他也长着蛇的身体，还有九个脑袋。据说他所到之处，都会水流泛滥，成为沼泽和湖泊。
所谓相由心生，看这俩嘴脸，就不是什么善茬！
（二）
那还是在上古伏羲、女娲氏的年代，话说某一日，在火神祝融和水神共工之间，展开了一场惨烈的大战。
关于祝融和共工的身份，存在不同的记载。除了上古火水二神外，还有人说他们是当时的诸侯，就是部落的大首领，是伏羲和女娲的徒弟。其实，上古时期的君主和首领，本来就被赋予了神的性质，所以，这两种说法并不矛盾。
不过有一点可以肯定，共工和祝融，在当时是不共戴天的死对头，经常相互攻杀。祝融善于用火，常常劈面喷火，烧得共工焦头烂额，眉毛胡子一扫而光；共工善于用水，就乘祝融不注意，水淹火神宫，泡得祝融七窍流水跟落汤鸡似的。
所谓神仙打架，凡人遭殃，两个打得不亦乐乎，给当时的老百姓带来了不少麻烦。经过若干回合的PK，共工不敌祝融，落荒败逃。
（三）
按中国古代的五行学说，水能克火，而水神共工竟然败给了火神祝融，这可实在有些窝囊。共工一路败逃，到了中原西部的不周山，越想越气。他大吼一声，蛇形的身躯箭一般朝不周山飚射而去！瞬间，硕大的头颅结结实实撞上了不周山。
但听得轰隆一声巨响，不周山拦腰断裂，无数巨石和沙土，哗啦啦坍塌下来。
哎，有这么大力气拿脑袋去撞不周山，还不如留着精力去撞祝融呢！
后世《战国策》里面有一句话，说“庸夫”发怒的时候，只知道脱下帽子，拿脑袋去撞地面。看来，这水神共工虽然贵为大神，也是个庸夫。这样暴躁无谋，难怪会吃败仗。
据说，共工撞塌擎天西柱不周山，导致天空向西倾斜，日月从此东升西落。
他这一暴躁发性子，不过是吃了点苦头，天下的人类却遭殃了。原来，那不周山是撑天的柱子啊，被共工撞断，顿时苍天塌下来一半，大地也因而倾陷。整个世界洪水滔天，猛兽出没。文明尚不够发达的人类，整个儿陷入了绝境。
幸亏得人类始祖女娲氏炼石补天，又砍下大鳖的脚，重新把天撑好，才解除了这没顶之灾。不过，共工凶神的嘴脸，从这一刻也算确定了。
（四）
撇开神话故事不谈，共工在中国上古历史中的记载，可谓层出不穷。
《三皇本纪》中说，他是伏羲氏时候的诸侯，善于造船。他在自己的国家（部落）里面实行严刑峻法，又走武力扩张的道路，与另一个诸侯祝融争霸。因为交战不能取胜，于是“怒触不周山”。
《路史》中则说，共工是黄河流域的诸侯，名叫康回。他居住在黄河中下游沿河地带，经常侵略附近的国家和部落，甚至引黄河水去浇灌他们。他骄奢淫逸，狂妄自大，不但横征暴敛导致民不聊生，而且还试图放水淹没当时的天子——女娲氏的都城。因此女娲氏在天下诸侯的支持下，起兵擒杀了共工氏。
《雕玉集》说，共工是神农氏（炎帝）时期的诸侯，因为与神农氏交战失败，而拿脑袋撞倒了不周山。
可是《山海经》中却又说，“炎帝之妻……生炎居，炎居生节并，节并生戏器，戏器生祝融。祝融……生共工。”怎么共工又变成了炎帝的后代，而且是祝融的儿子了？
《淮南子》又说，共工起兵与轩辕黄帝的孙子颛顼争夺帝位，于是“怒触不周山”，导致洪水泛滥，后来被颛顼擒杀。
而据《史记》中记载，到了颛顼之后的帝喾时代，共工氏的势力依然在作乱。
再根据《韩非子》记载，共工是尧帝的大臣。尧将把帝位传给舜时，共工曾出来劝阻，从而遭到流放；《战国策》中，则说大禹治水的时候，还和共工发生了严重冲突……
乖乖，从三皇时期一直闹到五帝时期，这共工还真是阴魂不散啊！
传说大禹治水时期，共工指使九头蛇相柳氏前去捣乱
（转）
策马观涛说历史之一
一、 盘古说：“我开”——盘古开天地的历史记述
（一）说历史从盘古开始？
历史，简言之，就是记载了从古至今的人和事的记录。这种记录，在有文字之后的就称为信史。至于有文字之前的人和事，大多是通过神话、传说等来予以保存流传，很多都没有确凿的证据来证明其存在。
西方历史学者一般认为，商朝是中国的第一个朝代，夏朝只是中国传说中的朝代，因为没有确凿的证据证明历史上夏朝的存在。按照他们所定的历史时代标准，中国的历史时代最多只能从商朝的甲骨文发明（公元前1600年）算起，也就是说，中国的历史时代最多只有3600年，而不是中国学者所说的4000年（因“信史”(历史时代)的定义是指从有文字发明时起算），不过有学者指出陶文可能比甲骨文更早而成为中国最早的文字，另外需要指出的是，在殷墟遗址于20世纪上半叶被发现之前，这些学者同样认为商朝只是一个传说中的王朝，殷墟出土的甲骨文几乎完全印证了司马迁《史记》中所记载的商王世系表，使得商朝的存在成为无可争议的事实，现在已经没有学者再对此持怀疑的态度了，在以前被普遍看作蛮夷之地的非中原地区，如成都、广汉为中心的三星堆文化，湖南宁乡的炭河里遗址等出土的
文物也证明，在商时期的长江流域也存在发达的文明。
但是作为非信史来讲，虽然没有证据来证明神话传说中的那些人和事都真实存在过，同样的，也没有证据来证明它就未必不存在。既然有这种传说来流传，总是有些事实依据的，即使其中添加了想象的成分。正所谓：“存在即合理。”神话传说作为最早的历史记录，未始没有它的研究价值。而作为一种关于历史的记载，“盘古开天地”的神话传说无可非议的属于中国历史上第一个大事。因为既无天地又何来人、事，何来历史？
（二）盘古开天地是怎么回事？
盘古是中国神话故事中的人物，有人认为，盘古是道教中元始天尊的化身。关于盘古的传说有很多版本，但都普遍认同盘古是开天辟
地的人物。在大部分关于盘古的传说中，都有如下内容：传说在天地还没有开辟以前，宇宙就像是一个大鸡蛋一样混沌一团。有个叫做盘古的巨人在这个“大鸡蛋”中一直酣睡了约18000年后醒来，发现周围一团黑暗，盘古张开巨大的手掌向黑暗劈去，一声巨响，“大鸡蛋”碎了，千万年的混沌黑暗被搅动了，其中又轻又清的东西慢慢上升并渐渐散开，变成蓝色的天空；而那些厚重混浊的东西慢慢地下降，变成了脚下的土地。盘古站在这天地之间非常高兴。盘古很怕天地再合拢起来还变成以前的样子，他就用手撑着青天，双脚踏着大地，让自己的身体每天长高一丈，天地也随着他的身体每天增高一丈。这样又过了18000年，天越来越高，地越来越厚，盘古的身体长得有90000
里那么长了。盘古凭借着自己的神力终于把天地开辟出来了。可是盘古也累死了。盘古临死前，他嘴里呼出的气变成了春风和天空的云雾；声音变成了天空的雷霆；他的左眼变成了太阳，右眼变成了月亮；头发和胡须变成了夜空的星星；他的身体变成了东、西、南、北四极和雄伟的三山五岳；血液变成了江河；筋脉变成了道路；肌肉变成了农田；牙齿、骨骼和骨髓变成了地下矿藏；皮肤和汗毛变成了大地上的草木，汗水变成了雨露。传说，盘古的精灵魂魄也在他死后变成了人类。所以，都说人类是世上的万物之灵。（三国徐整著《三五历记》：“天地浑沌如鸡子。盘古生在其中。万八千岁。天地开辟。阳清为天。阴浊为地。盘古在其中。一日九变。神于天。圣于地。天日高一丈。地日厚一丈。盘古日长一丈。如此万八千岁。天树极高。地数极深。盘古极長。故天去地九万里。后乃有三皇。天气蒙鸿，萌芽茲始，遂分天地，肇立乾坤，启阴感阳，分布元气，乃孕中和，是为人也。首生盘古。垂死化身。气成风云。声为雷霆。左眼为日。右眼为月。四肢五体为四极五岳。血液为江河。筋脉为地表。肌肉为田土。发为星辰。皮肤为草木。齿骨为金石。精髓为珠玉。汗流为雨泽。身之諸虫。因风所感。化为黎甿。”）
另外也有人认为，盘古即伏羲。盘古，人首龙身，“盘”字古义为开端，“盘”即葫芦，寓意生命繁衍。炎帝、蚩尤等部落从黄河流域迁徙南方以后，伏羲的传说演变为盘古，流传于南方少数民族当中。也有人认为，盘古的传说，是古代先民吸收了南方少数民族中“盘瓠”或“盘古”传说，加以古代经典中的哲理成分和自己的想象，创造出来的用于填补鸿蒙时代空白的。盘古的故事，较早见于三国时候徐整作的《三五历记》，其后，题为梁任昉撰的《述异记》称盘古身体化为天地各物。《五运历年纪》（不详撰成年代或云亦徐整著）及《古小说钩沉》辑的《玄中记》亦有类似记载。
（三）盘古开天地有何意义？
“自从盘古开天地，三皇五帝到如今”。盘古，是我国历史传说中开天辟地的祖先，他竭尽殚精，以自己的生命演化出生机勃勃的大千世界，为千秋万代的后人景仰。盘古是自然大道的化身，在开天辟地的传说中蕴含了极为丰富而深刻的文化、科学和哲学等内涵，是研究宇宙起源、创世说和人类起源的重要线索。而他的“鞠躬尽瘁、死而后已”的献身精神，更是人类精神的至高境界，历来为仁人志士所
效尤。
我们追溯盘古神话的根源时，“盘古”这个姓名出现的早晚，并不是最重要的因素。关键在于盘古神话中所包含的“宇宙卵”母题，在中国文化史上的“根”究竟有多深。
说到盘古创世神话包含的“宇宙卵”母题，我们很容易联想到中国古代占统治地位的太极阴阳宇宙观。因为易经的太极图的形状，正是一个“宇宙卵”。
太极圈以圆圈代表天象和宇宙。圆圈内画着两条阴阳鱼，白色的鱼象征着阳性，动态，代表天；黑色的鱼象征阴性，静态，代表地。二鱼形状一致，头尾相接形成妙合而凝的状态。古人从太极解释宇宙万物生成和变化的道理，近人称太极为宇宙模式图。故“太极”一词，实际上是中国古代称呼原始宇宙的代名词。
《易经》的卜辞里说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。所谓“易”就是变化。而这种变化之始开始于太极。太极生阴阳，阴阳生四时，四时生八卦；日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。自然万物皆来，自阴阳两种力量的运动与变化，而阴阳则包含于太极这个“宇宙卵”中。这与盘古开天地的神话中“天地混沌如鸡蛋”、“天地开辟阳清为天，阴浊为地”的思想完全一致。
太极图的来源，宋代哲学家邵雍介绍先天太极图来历时曾说：“先天者伏羲所画之易也。后天者文王所演之易也。伏羲之易，初元文字，只有一图以寓其象数。而天地万物之理，阴阳始终之变具焉。”可见，最早的先天太极图，就是一个“宇宙卵”包融一切，象征着天地万物变化的道理。盘古神话中的“宇宙卵”母题，早在新石器时期就已出现，从出土陶纺轮到伏羲发明太极图的传说，再到《易经》、《楚辞》和《淮南子》中的混沌阴阳观念，这个母题在中国文化史上不断传承，左右着中国古代宇宙观的形成和发展。它的历史至少可以追溯到几万年前，它是中国古文化的一个“根”。
盘古神话中第二个母题是“垂死化身”。盘古死后化身为宇宙万物，在世界上其他国家的神话也能见到。例如：巴比仑神话中说，天神马杜克杀孔狮身龙首女怪，以其尸体造成大地。印度神话中，诸神以夏普神的身体造成世界。北欧神话中说，最初，宇宙混沌一团，在广漠的太空中只有一个极大的无底洞，洞中不断喷出冷气，从中长出一个巨大的冰巨人，名叫伊来尔。后来，神与冻巨人展开激战，杀死了他，将他的尸体堵在无底洞上，以他的肉形成大地，血和汗形成海洋，骨头造成山，牙齿为崖石，毛发为草木。
在我国西南一些少数民族中也采录到不少盘古神话。例如，在白、瑶等民族中，都有盘古化为万物的故事。在布依族中，开天辟地后化身为万物的是大神布杰；在彝族传说中，化生万物的民族祖先阿卜多莫。还有的民族认为天地万物是动、植物变的；布朗族有大神顾米亚杀死犀牛，以其尸体造天地的故事；哈尼族神话中讲，龙王送给神仙一条牛，神以这条牛的眼睛为日、月，牙齿变为满天星斗，将它四条腿变为东西南北四根顶天柱子，用它的眼光为闪电，皮为响雷，眼泪变露珠，鼻涕变雨水，气为云，血为彩霞。普米族的巨人简剑祖猎杀马鹿以造天地万物；彝族史诗《梅葛》中，创世者打死老虎，老虎死后化为天地万物。各民族的神话中都涉及与盘古神话中相同的母题，“垂死化身”。
盘古神话“垂死化身”母题的核心是天人合一的宇宙观，这种宇宙观来自原始人的原始思维。自从他们意识到死亡之日起，就发现大自然也有着与人类相似的生死现象。在他们的眼前，太阳每天晚上死去，早上又复活；月亮在初一死去，在十五又复活；花草树木冬天死去，春天又复活……不仅自然万物在生老病死，而且还能相互转化。圆圆的蛋中，尸体会变成一堆土，土中又会生出一些野草或一棵树苗……种种死而复生的现象，使他们相信万物有不死的灵魂。而万物的变化，又导致了他们认为物体能自由变形的联想。在这两种原始信仰的基础上，“垂死化身”的母题自然而然地出现在初民的神话传说之中。“天人合一”的宇宙观，是“垂死化身”母题产生的信仰根源。由于这种宇宙观的原始性和普遍性，很有可能导致各个民族自发地、不约而同地产生相类似的神话。
盘古神话的两个母题都带有普遍性，而盘古神话见于文献记载之上又比较迟，因此人们有理由怀疑这个神话是从外国或少数民族传入的，是一种嫁接的果实。然而，如果我们从母题的特性出发来考察，就会得出一种新的结论。
“宇宙卵”的母题，在中国哲学中体现为太极阴阳学说。“太极圈”与新石器时代的纺轮图案一致，太极阴阳学的发生至少可以追溯到先秦的《易经》，这个母题的“根”，完全是扎根在中国本土之上的。
“垂死化身”的母题，在中国哲学中体现为“天人合一论”，也可追溯到先秦。《老子》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。他认为人与自然有着共同的规律性。孟子也认为天人相通，提出尽心知性论，认为了解了人性，也就了解了天。到汉代，董仲舒就直接将人与自然相比拟人。他将人身比作宇宙，说人的颈部以上象天，颈以下象地。人有366个小关节，所以一年有366天。人有12个大关节，所以一年有12个月。五脏与五行相配，四肢与四季相配。最后他甚至直接说，人之所以与天相似，因为天就是人的曾祖父。上述这些思想都产生在徐整所记载的盘古神话之前，可见盘古神话的母题在中国有着深深的“根”，并非自来品。
天人合一的思想，源于远古神话中人神同形的信仰。在《山海经》中，到处可以看到自然神以半人半兽的面目出现。其中提到的山神，不是人面鸟身，人面牛身，人面羊身，人面蛇身，就是人身龙首，人身而羊角。这在南阳市出的汉墓石、砖画中也得到证实。创世神像的钟山之神烛阴，他的儿子名叫做“鼓”。今天见到的神话是古人从口头传说记下来的，“鼓”与“古”，很可能是同一个名字的不同记音字。据《广博物志》引徐整《五运历年纪》：“盘古之君，龙首蛇身，嘘为风雨，吹为雷电，开目为昼，闭目为夜”。烛阴、鼓、盘古三者之间，从形象到本领实在太相似了。可见，即使在中国古代神话中，盘古的形象也有演化的踪迹可循。
盘古创世神话中的母题在中国的深根，也反映在它对中国古文化的深远影响之上。“宇宙卵”的母题，直接启示了中国古代天文学中“浑天说”宇宙模型理论的创立，给古代天文学家制作“浑天仪”和观测、计算天文现象的方法带来了灵感。这些天文学理论与方法在当时的世界上处于领先地位，表明了盘古神话“宇宙卵”思想的本土性。从发生盘古神话的故事，到汉墓石砖汉画，直到东汉时期浑天仪的产生，都发生在一个地域内。盘古神话传说的故事在南阳郡的泌阳盛行。并有祭祀盘古的庙宇，汉墓汉画石像中记载着远古神话。东汉天文学家张衡发明了“浑天仪”及其浑天说也都发生在南阳。不能说没有内在联系。浑天说与现代天文学中的“天球”概念及球面天文学相接近。更令人惊奇的是，“宇宙卵”神话与现代科学中最流行的大爆炸宇宙起源假说竟十分一致。根据大爆炸理论，宇宙起源于原始高密度混沌状态，然后发生大爆炸（约100—200亿年）形成四个时期：1、原始火球时期；2、辐射时期；3、物质时期；4、现在。它与“混沌----宇宙卵----天地开辟---万物化生”的神话创世顺序几乎完全相同。从《易经》到《周易》，古人把宇宙众多复杂的万事万物，按阴阳分为两类。阴阳，它是宇宙赖以生存发展的根本，既对立又统一，相互依存的规律。《周易》是以八卦为主体，以六十四卦为经书，以信息预测而闻名，以有宝贵的科学价值而流传至今。以深奥的科学理论而为世人所重视，1770年德国数学家莱布尼兹由八卦悟出二进制版，世界出现了计算机。1960年，生物学家受八卦启发研究出生物遗传密码。
由“垂死化身”而导出的“天人合一”论，成为我国道教的理论基础。道教的内丹养炼（即气功），将整个人体看作是一个小宇宙。《黄帝内经》有“天地之间，六合之内，其气有九窍，五脏，十二节皆通宇天气”。人体是一个小天体，是个极为复杂的既对立又统一的生物系统。人体具有电磁场、生物场、红外线、红外波等信息功能。
盘古神话对于中华民族文化精神的巨大影响，更在于“天地间人为贵”的人文主义倾向和“鞠躬尽瘁，死而后已”的献身精神。人体既与天同，就有人命关天“救人一命，胜造七级浮屠”的告诫。而盘古竭尽殚精开辟天地，不惜以生命换来生气勃勃的大千世界的精神，更为历代仁人志士所效尤。
“自从盘古开天地，三皇五帝到如今”。这句俗语说明，盘古神话今天已经顺理成章地登上中国创世神话的宝座，成为中国历史伟大开端的一个不朽话题。在世界各民族有关宇宙起源的种种解释中，中国的盘古神话，既与其他民族的“宇宙卵”神话有着共同的原始思维特征，又有着自己鲜明的民族文化特色。
