爱华网编者按：人是大我与小我、真我与假我的统一，是法身与报身化身的统一，是形而上道与形而下器的统一，是体与用的统一，是空与有的统一。本文辑录了《习禅录影》、1973年南老师《禅学讲座》、《道家、密宗与东方神秘学》中有关八识的系统讲述。另文附上玄奘大师的《八识规矩颂》、《八识规矩颂法相表》、《八识规矩颂总表》、《见思惑与三界九地、断惑证真之关联》等四表。《唯识与中观》讲得更为透彻，亦另文引述。了解八识，可以认知自我身心的结构，认识自己和宇宙的关系，开拓眼界，提高见地。认知自我，是为了调节身心、明心见性，是为了自立立人、自觉觉他，是为了获得一个完满无憾、快乐自在、从容洒脱的人生，并且以自己的慈悲与智慧帮助别人也获得这样的人生。
《习禅录影》中关于“八识”的讲述
从佛开始，及其后世弟子之努力，归纳出一个完整的体系，包括了心理、生理、哲学、逻辑各种精神观察法，即唯识法相学。注意啊！何以要说唯识给你们听，有大作用，尤其是有功夫有见地者，不能不了解，否则用功知见不会透彻；但未发明心地者，我并不赞成你马上搞这一套，不然这种知见的束缚太厉害，困在知见上，来生都成问题。八识即心王，即般若所说的心，分为八部作用，然何以不说心而说识？禅宗叫人参话头，要离心意识参，这个“识”是极难解释的。前辈大菩萨分析：有分别是识；无分别是智。学佛应依心不依识，即不依妄想分别。这句话在文字语言上的解释是够了，但我们不应该就此满意，现在应提出来问：何谓分别？何谓不分别？
现在分析给你们听，普通经典说除精神因素外，生命中的身体是地、水、火、风四大所构成；《楞严经》则说：地、水、火、风、空、见、觉七大所构成。
前面四大是生理，在宇宙说是物理；空是一大原素，它的作用非常大；见即所知、所见，当然也包括看见的见；觉指感觉、觉受。人身是七大所合成，非常科学。见、觉即是识，四大与空也都是唯识所变。例如我们打坐时感觉腿发麻，这是身识；同时还在念着“我的腿发麻呀！”这是意识的知觉。识是什么？是妄想性生灭性最强的；智是无生灭，不靠意识思维、感觉、见觉、知觉而来，是历历孤明存在的。换言之，以唯识言：心是王。将心作用分开言是八识。打坐用功者，功夫较好时，如以前五识中的眼识而言，眼睁开，意识未起分别，亦能知道，即眼识。如现在火车声过来，并未意识有此观念，但知此即是声，这是耳识。如在梦中，独影意识与耳识一结合，火车声即误为老虎声。鼻、身识皆如此。如现在你头上架着一把刀，上面有命令强制判决：三天三夜不准动，动一动就要你的命，这么一来，你腿再发麻也不敢动，身识感觉不是没有，根本是吓得忘记了，意识坚强不去配合它了。在唯识学而言，凡是呈现在前的，谓之现量境。比量者，意识起分别之谓。前五识也有三性，即善、恶、无记之性。文光问意识有三性，当然有！但何以前五识还有善、恶、无记？譬如你现在，眼睛习惯性瞪得大大的，其实并不是生气，但好像起嗔恨相，这是很微妙的，系根据意识习惯性引起的，是现量而非比量。又：前五识的善、恶、无记，乃与意识助伴作用而俱转俱变。
“三性三量通三境”：依他起性，指心意识因现象物理界而引起作用；依他起惯了，即成遍计所执性，执著了，变成妄想烦恼。如在依他起时，最初现量境的觉照上，觉知一念空相，不形成遍计所执，即是圆成实性。
“眼耳身三二地居”：眼、耳、身体此三识，在欲、色界的禅定境中，仍起作用。鼻舌两识已不需要，只有在凡夫定中才用得着。如打坐入定者，气息已伏，鼻识不起作用。舌识亦然，因舌不触味了。欲色界任何定中，眼、耳、身三识都仍存在。身上还有暖，即身识。光明清净现前，声色圆融，即眼、耳识现量。暖、寿（命）、识三位一体，故勉强说分别是识，不分别是智，这是很难解说得完全的。识存在，即与暖、寿相关。譬如眼睛挖去了，这部分即冷却，眼根的寿命也去了，则眼识去了。现在眼睛角膜可以移植，甲的眼识可移至乙的眼识上，甲寿命可延伸到乙寿命上去。但并不是完全的移植，因为甲乙之阿赖耶识虽有相通作用，但仍有其不同点，同时必须其暖还保持，寿命才能保持。现在以科学物理方法冷冻之，保持其生命活力，暖与寿两功能存在，即以之移至乙的眼上，故乙的眼睛还能起作用。因此一个人生命老了，自腿下冷起，冷却至何部，生命即灭至何部。然勿以为发热即暖，那是发炎，是病态。暖是生命力的别称。
第六意识即思想，前五识为第六识之尖兵，第六识等于总指挥。分别意识分为两部分，一为明了意识，有善、恶、无记三种性质，譬如有时我们手拿杯子，不小心，忽然打破了，这不是善，不是恶，只是无记。（也不是中庸，更不是潜意识的作用。）明了意识即明明了了，不昏沉，清醒时，即是明了意识的作用。一般人打坐，清清明明的境界，亦是他的范围。无记只是善恶之间的刹那的一阶段，譬如人忽而呆住了，非善非恶，就是无记。如果意识中完全无记，误认为是定境，误认为就是无念，则是修行大病，反易堕入畜生道中。所以修行人，智慧不明，不如专修念佛、观想、持咒法门，训练善念专一，意识纯善坚固，必定如愿成就。意识的另一面，即是独影意识。何谓独影？即昏昏沉沉，恍惚流注，似有似无。譬如打坐时或梦中那种境界，即是独影意识。前五识并未配合作用，但自以为眼在看，耳在听，鼻、舌、身识，依稀如平常一样可以远游，甚至可以飞行变化，将白天里所见所为的经验及习惯性的想象等，七零八落拼凑起来，便成梦境。学佛学道的人，静境中许多幻相，也是独影作用，有些人把它误作神通妙境，其错何止于道里计，《楞严经》说：“内守幽闲，犹是法尘分别影事。”必须先在理上知见清楚。例如心理学家弗洛依德的心理分析，已到达独影意识的范围，说得相当有道理：他说潜意识中，通常女儿爱恋自己的父亲，儿子爱恋自己的母亲。这点和佛学中阴身入胎时，爱恋男性则生为女身，爱恋女性则生为男身，道理相通。但他也只知道这一点，其他的就不透彻了，所以贻误甚大。参禅、参话头等修行人，很多在定时见到各种境界，如感觉到什么，种种皆是独影意识的作用。
我为何要叫你们注意唯识呢？就是因为古往今来多少修行人，甚至很有功夫者，将参禅，及定中的各种各样境界，认为是自性、见道、得神通。例如能看光等作用，也能说过去未来事，其实，这只是自我催眠的最高程度，自以为已得了神通，已经得到了道果，不知这只是将独影意识引发而已。或认为潜意识力量如是之大，有神通一样的作用，他却不知原子弹还不是明了意识所发明，数学上的妙理，哲学上的妙悟，都是明了意识的发现，只是很多人未充分发挥其力量，而将它用在嗑瓜子，打麻将，说笑话上面去了。实际上，自我催眠的催眠作用，第六感的灵感作用，以及西方人千里眼等，皆是独影意识的功能，而非真神通。故定中发现什么，皆此而已。许多修行人通宗不通教，故有此错误。所以修密，修禅的多半是易落此病，自以为已修到了秘密难思之境，岂非可叹！故学密宗者必须通教理及深究唯识，便是此故，如此才能分别这种境界是什么，才能入“证自证分”。否则将梦……等独影意识当作究竟，当作自性光明或神通妙用，便糟了。另外，独影意识不仅在梦中、定中起作用，且白天身心太过疲劳即会眼花，或错觉、幻觉，都是它的关系。现代心理学最多只发展到此。但不要因此而随便作批评，必须深刻了解它以后，才可以下断语。
前五识如前述是第六识的前锋，但第六意识愈用，薰习愈深，愈老愈顽固。婴儿时只有前五识和第七识、第八识；第六识是由于后天渐渐薰陶引发，分别意识始现行。第六识即阿赖耶识的妙用，千万要清楚，它是中心，它是总指挥，非常重要；而总司令则为第八识，它含藏一切种子，是一切后勤兵员补给的总仓库、总司令，而第六识总指挥则为第八识总司令的缩影。这一点极为重要，希望大家特别留心。第七识我执——末那识，此译甚为勉强，实际上非我执之意，而是意之根，它非真我，只是意识之来源，更非第八识道体上的真我。当我们打坐时，妄念分别心不起了，但“我见”真意还在，它就是第七识。第六意识起分别的功能，即从第七识根本上来。明了意识，独影意识不起时，“我”这个观念还在这儿。如打坐入定时，身体似乎忘记，其实不是真忘记，只是身体感觉轻微了，地水火风空见觉及分别起动柔软缓慢了，但“我见”还伏在根里，是即意根、我执。很多修行人，将此意根当作真我，以为认识真我。其实，这正是《楞严经》上说的：“观彼幽清，常扰动元。”便是这个劣根。今日上午我所说的真我——“念佛者是谁？”“是我”的我，实际上并非此第七识的我。故说通宗不通教，开口便乱道。
第七识平常何在？前五识及第六识起用，此第七识的作业功能，皆包括在其中，常川流注。再归纳来说，前七识皆包括在第八阿赖耶识。（此识无法译，只能勉强译为含藏识，能含所有一切过去、现在、未来的种子。）
此识甚难懂。玄奘法师将八识归纳起来，作八识规矩颂，其中说到第八识是“受熏持种根身器”。受熏，如抽烟者慢慢染上熏上，谓之熏习，也就是气质变化的意思。持种就是保持这些种子，一切习惯性的种子，每人有不同种性，父母遗传的因素虽有影响，但那只是增上缘部分。各人阿赖耶识种性不同，姑且把父母未生前算它属于先天的种子阶段，它接受了过去一切受熏的习气，再受现在生命阶段的现行作用，从现行引发过去种子的习气功能，也由现行形成未来种子的动力。老年时头昏眼花，腰酸背痛，坐在靠背椅上，走不动，打呼噜，一闭眼，以前数十年的经验皆忘记不了，数十年来所作所为，皆一一呈现在眼前，能持种子，一点皆未放弃，因缘果报之理，即由此而发。“善有善报，恶有恶报。”所作所为，皆有果报，“不是不报，日子未到”。所谓“因缘会遇时，果报还自受”。因缘果报的道理，又译为异熟，它是异时异形相而成熟，报的方式不同，时间空间都不同，但种子的力量还在这里，这便是受熏持种的大概。
第八识的功能，包括两种归纳性的作用：根身器。（一）根者，即生理的六根，眼耳鼻舌身意所构成的身体。（二）器者，整个三界宇宙一切物理世界的物质都在内。故一般人误会佛法所说的唯心，是第六意识的心，那就大错而特错了。其实是指第八识心王而言。
“去后来先做主公”，当人死时前五识感觉逐渐没有了，渐次第六意识也没有了，第七识的我所执逐渐昏沉而没有了。但第八识功能的余命之力还留在身上，必须身上每一部分都冷了，才逐渐慢慢离开。譬如蚯蚓被斩断了，但它断了的两头，都还会活动的情形是一样的。所以第八识在死亡时是最后消失，故说“去后”。至于“来先”，是说生命在入胎时，阿赖耶识的功能是最先来的。故说“去后来先做主公”，由此而明此心之理，便知宇宙万有，物理世界、精神世界，即是此心之作用。如不仔细研究佛经，就不能透彻了然。故《瑜伽师地论》中，在意识地中，把三界十二有万物事理等法相，统统都归入意识地中的活动范围。作佛作祖，解脱烦恼，必须要解脱三界，打破虚空才行。所以我们大家不要以为只须两个腿一盘打个坐，参个禅，懂点道理，即可了脱生死大事，哪有如此简单。所以叫你们要研究教理，光盘起腿子来瞎坐是不行的。如中国孔孟之教一样，叫你们要穷理尽性而至于命，非将理穷通参通觉通，明见心性的体段，然后才谈如何修命的的问题。明此道理，始能自做主宰，操纵而把握自己的生命，才能自做主人公，才能做到佛，如此才谓之了生脱死。XX法师，你一天到晚只知躲在洞中，说我只要了生脱死，即可不再投胎来了。哪有这种事！到时候还不是要投到妈妈的肚子里去，哪能躲得了。有好多胆小的人，以为只要留学到西方极乐世界，彼方有无量寿命，即可逃避了，殊不知那只是暂躲一时，此无量寿命只是对此世界而言，若在宇宙本体言之，只是一弹指时间而已，到时候，这里这个邀请书给你，还不是非来度人不可。
1973年《禅学讲座》开示“八识”
楞伽经与禅宗心印
在要正式讲“禅”以前，有一样东西，必须重复提出讨论的。
达摩祖师传了禅以后，临走交给二祖一部经典——《楞伽经》，嘱咐后世，学禅做工夫，应以《楞伽经》为蓝本，也就是以《楞伽经》“印心”。文学上所描写的“心心相印”的典故就出于此。所谓“印心”的印，是对证、契合的的意思。印用印油在、纸上盖了模子——印鉴，原来的印虽然拿走了，而留下来的印鉴，与原来的印子绝对没有两样。好像照在水中的月影子——第二月，与天上的月彼此符合，这就叫做“以心印心”。
《楞伽经》在佛学内，不但是禅宗重要的经典，同时也是唯识宗——法相宗的主要经典。为什么称为《楞伽经》呢？楞伽是南印度锡兰岛的一座山名，佛在此与弟子们说了这一部经典。
《楞伽经》的内容在指月录卷一《诸师拈颂诸经语句》中有一段记载：
“楞伽经：五法、三自性，八识、二无我。”
现在西方的心理学，对心的分析太笼统，充其量只了解到佛学所讲第六识的阴面“下意识”，再下去就茫然无知了。
全部佛学所讨论的，就是一个“心”。小乘的佛学，只讲到第六识，而大乘佛学，才讲到与宇宙相合一的第七识、第八识。我们要了解第七识、第八识，在学理上不能不研究唯识学。而唯识包括六经十一论，《楞伽经》就是其中之一。
学禅，目的在“明心见性”，而对“心”分析最清楚最彻底的是唯识。所以，学禅一定要懂得唯识。现在无论东西方所流行的禅，往往只拿禅宗里面一些公案的风光，例如“见山不是山，见水不是水。”或搞文学境界，如“天地一沙鸥”等，以为就是“禅”，未免太偏。现在我们要讲禅，一定要从我们自己文化本身的基础上，去探讨禅的究竟。
五法：名、相、分别、正智、如如。
什么是“名”？名分实际的名与抽象的名。实际的名，就是：茶杯、粉笔、太阳、月亮、虚空等等。抽象的名，例如真理、道义等等。真理与道义，虽然是抽象的名词，但并不是空洞虚无的，它代表了一种精神的境界。由这里我们就了解“五法”所讲的名，并不是某人在电视上出现，或者在报纸上有了新闻的名气之名。
有名就有相。世界上万事万物，无论物质的或精神的，都有它的名相。
名相从那里来？从意识心分别来的。好比学静坐的人，如果要问：我这样境界，是空呢？还是不空？在禅宗一定答复你，不要起分别心哪！本来坐得蛮好，被这些空呀不空呀等名相起了分别心。分别心还在波动，并没有止息下来，你自己想想看，是空还是不空呢？
我们所感觉到的舒服不舒服，好看不好看，长与短，高与矮，道德的标准，是非的观念，善恶的分野，以及佛学本身的三藏十二部经典，一切宗教、科学、哲学、人文文化等等，皆是分别心所起的名相而已。
众生天生的根性，喜欢“循名执相”。一切烦恼痛苦的观念，都是从分别心起来。分别心就是“识”。
分别心不起，就是“正智”。正智，也就是“金刚般若波罗蜜多”的般若。
一切众生，喜欢循“名”执“相”，“分别”一切，去了分别心，就是“正智”现前，正智就是佛的境界，所以佛称“如”来。
以上就是五法。
不要死在句下
有些人，学了佛，学了禅以后，懂得“空”的名相，就一天到晚在那边搞空呀空的。有些静坐未入流的人，偶而瞎猫撞到死老鼠，觉得一片空灵，便跑来对我说，这几天达到空的境界，真是好。“空”固然是一片境界，而空的观念却是由分别心所起。因此，真正学佛学道的人，能够把学佛学道的名相推开了，那才算真正的解脱与自在。上面所讲一时撞到的空灵境界，那是工夫来找你，并不是你自己随时随地都有这种工夫，所以不究竟，不能自己做主，还要继续努力。
在学佛的过程中，自然要从许多名相中，去探讨其中的道理，等到彻悟的时候，就要“乘悟并销”不被名相所困，完全恢复到“正智”的境界，才算是成佛。
可爱的老虎
再说《楞伽经》中的三自性：依他起性，遍计所执性，圆成实性。我们一个人，刚生下来，像一张白纸，虽然有一个“根本”，可是在此世尚未受到染污。慢慢的，由于父母的遗传发生作用，加上家庭的教育、学校的教育，以及人文文化、科学、哲学等思想的薰陶，逐渐形成了自己的观念与知识。这些观念与知识，都是依他而有的，“他”并不是自己，因此，这一种心理作用与状态，在唯识学上称为“依他起性”。依他起性，也就是后天生命活动的全部。
为着使大家对“依他起性”有进一步的了解，在此借用一个笑话来说明：
有一位老和尚，收养了一位小徒弟，十几年来，都不让他下山。有一天，为着要测验他的修行工夫如何，想带他到城市里去走走。临下山时，老和尚对徒弟说，城市里什么都可以看，就是不要去看“老虎”。徒弟问城市里的“老虎”怎么个样子，会有那么可怕？老和尚说：城市里的“老虎”，头发长长的，穿着花花绿绿的衣服，脸上还涂得一块红一块白，讲起话来，手指指点点的，有时候还会张开大嘴巴，对你笑呢，这种老虎心里头没有好念头，你千万不要理它。这样，师徒二人，到城里逛了一天，回到山上，老和尚问小和尚说：我今天带你到城里去，你觉得什么最好玩？小和尚不好意思低着头小声的说，我看来看去，还是“老虎”最好玩。
透过这个笑话，我们要注意到两点。第一：人类男女相爱，是与生俱来的自然天性，并不要接受后天的知识后才懂得。第二：如果这个小和尚，一直生活在山上，没有见过女人，他虽然不知道女人样子，当然也不会引起爱悦的情绪，可是，我们不能说，他没有男女相爱的功能，只能说，他具备有这种功能，而没有对象把它引发起来而已。
境风吹识浪
由此可见，我们一切心理的思维、观念、情绪等等，基本上都是依他而起。在唯识学上，称为“境风吹识浪”。我们的心性原本有如风平浪静的湖水，一有了风，就生起波浪。就湖水来讲，有起波浪的“可能”，却不能自生，一定要靠风来吹动，或其他力量来引动。我们的心性也是一样，有生起“识”的功能，但“识”不自生，必定要“根”“尘”（境）相对，才起“识”的作用。这就是依他起性的最根本原理。
西方的唯物思想，只看到这一点。认为一切物质可以影响心理。因此，困于物质来制约人的思想。可是却没有了解到，能够起这些思想的背后，还有一个能起的“功能”。这个功能，却是超越一切物质，不受一切物质所制。如果能够了解到这一点，就不会把人当做物质来看了。
凡是人，对于依他所起的一切思想、观念、情感等等，在心理与生理上，形成了习惯以后，就会普遍的计度着，想尽办法，把他牢牢抓住，这一种心理的性质，就称为“遍计所执性”。
好比就口味来讲，有的地方的人，喜欢吃辣的，有的地方的人，却喜欢吃甜的。这就由于依他所起的习惯，当他养成以后，就不容易去掉，这就是“遍计所执性”。
学禅学佛，就是要去掉“依他起”与“遍计所执”这两种心理毛病，而后剩下来去不掉空不了的，本来圆满、现成而实在的本性，证得这种本来就有的“圆成实性”，就是学佛学禅的理趣。
识途老马
因此，要开悟，要成佛，是你自己开悟，自己成佛。佛菩萨与善知识，只不过是“识途老马”而已，等到你到达那个境界的时候，他为你“印可”一下而已。而你自己真到了这个境界，自己也会了解到“非从人得”并不是骗人的。
“识途老马”的故事，是出在春秋战国时候。有一回，齐桓公在作战当中，迷失了路途，就请教于管仲，管仲建议把老马放出去，所有部队都跟着老马走。结果老马带着大家走出迷途，才不受敌人的包围。
佛菩萨与善知识，也像老马一样，带着大家走出迷途，得到解脱与自在。
性辨
上面所讲的“三自性”的“性”字，千万不要当做禅宗所讲的“明心见性”的“性”字来看。我们中国古代字汇很少，所以在六书中有“假借”一条。在佛学上所讲的“性”字，有时候指“理性”，有时候是说心的“性质”与“功能”，有时候却是指心的“本体”。三自性的“性”字，是概括指心的“性质”，非心的“本体”。
唯识学上还有一句话，“诸法无自性”。有人也许会想：佛说诸法无自性，而禅宗偏要明心见性，既无自性，何可见？这不是骗人吗？
岂不知，诸法无自性，是讲物理世界的一切事、一切物、一切理，都是因缘和合，依他所起的暂时现象，并没有他自己独立而有的自性。诸法无自性者，就是诸法空相。能够使诸法空相，而不为诸法所空的有一个东西，这个东西，才是禅宗所讲的“性”，禅宗所要见的性，也就是要见这个“性”。如果说，禅宗没有“性”可见，那当然也没有“佛”可成。如果没有佛可成，释迦牟尼何必骗我们呢？！就算释迦牟尼佛骗我们，而一个骗局能够骗了几千年，而几千年来，都是第一等智慧的人受骗。那么，这个骗，就有他骗的道理，是否我们也甘心让他骗骗看。再说，我们若能了达诸法无自性，是否正是见性之契机呢？！这也值得大家仔细参究看看。
八识与八卦
接着来谈谈八识。八识是心的分类；它是就心的作用上，分为八部分来解析，究其实，这八个部分是一个整体，绝不可把某一部分独立起来，但为了方便解说，勉强设立有各部独立的作用。在这里要特别注意的，这些还都是名相，绝不可执为实有的。
心的分类，“眼、耳、鼻、舌、身”为前五识，“意”为第六识，第七识梵文译音为末那识，第八识梵文译音为阿赖耶识。
我们研究东方文化，发现一个很有趣的事情。在印度文化里的唯识学上，《楞伽经》所讲的五法、三自性、八识，二无我这些数字，在我们中国有五法、三道（老子说：道生一，一生二，二生三，三生万物。）八卦、阴阳。
从这些相同数字的引用，我们觉得很奇怪，好像上古的这些教主上师们，他们对于宇宙的法则、人类的生命根本，曾联合开了一个会议，因此做了这些统一性的决定。其实，宇宙真理只有一个，尽管表现方式有所不同，而原则绝不会变的。所谓“人同此心，心同此理”。
因此，也有人把八识配成八卦：第八阿赖耶识——乾卦，第七末那识——坤卦，第六意识——震卦，眼识——离卦，耳识——坎卦，鼻识——巽卦，舌识——兑卦，身识——艮卦。
不要听天由命
现在先来研究前五识。首先应该了解几个名词，首先来说“三性”。这里所讲的三性，与前面所讲的三自性不同。三自性是讲我们的“心”所起三种作用的性质。我们每个人的知识与观念，都是依他起性，并不是本有的，可是我们却把这些外来的东西，当是自“我”，因此循名执相，想把它牢牢抓住，这就形成了遍计所执性，如果我们把这两个外来所引起的特性去掉——空了，而我们生命本有的圆成实性就会全体显现，到达这个地步，也就是禅宗所说的明心见性。
这里所讲的三性，是讲我们心地起作用后，由于心念与行为所薰成的“善、恶、无记”等三种种性。
这三种种性，有的是先天带来的，有的是后天造成的。所谓“种子生现行”，就是先天的种性，影响今生的行为；“现行生种子”，就是后天的行为，又造成新的种性。这些种性，就是生命轮回的基因。
种性又称根器。有的人天生大乘根器，有的人却偏向于小乘，这是勉强不来的。由此，影响后来道家的思想，所谓“今生若无神仙骨，纵遇真仙莫浪求”的说法。
不过，佛家所讲的种性，并不是一般人所谓的宿命论，认为前生所带来的命，是无法转变了，只好“坐以待毙”听天由命，这是消极的对前生命运低头。而佛家却正相反，他指导我们积极的去改变目前的缺憾生命，因此要我们在今世的行为上去消除过去所造成的不好因素，而超凡入圣，达到真、善、美的圆满生命，这一点大家一定要认识清楚。
三类种性
在唯识的观点，认为心生的后天作用，有善、恶、无记三性。而我们中国文化，对于人性是善是恶，争论了几千年，结果没有定论。这是为什么呢？因为孟子所主张的性善，与荀子所主张的性恶，基本上有个最大的疑问，就是他们所讲的性，到底是指宇宙间生命最基本的先天功能呢？还是指有了生命以后的后天作用呢？因此，西方人批评我们中国没有哲学思想，原因就在于逻辑的界限不清楚。
人性有善、恶、无记（非善非恶）这三种作用。可是一般普通人的思想观念，不是善就是恶。后来理学家把善的称为天理，恶的称为人欲。天理是理性的，而人欲多半是情感的。人们平时的心念，都在理智与情感的争斗之中，也就是庄子所讲的“心兵”。
还有一种就是无记性，无记的行为，多半属于下意识的作用。我们很多时候，好比坐的时候摇摇腿，思考的时候打打头，或与人讲话，时常用手指头敲打桌子等，这些动作做了自己不知道。因为他没有经过意识分别以后再去做，所以称为无记。这些无记的行为，虽然说是非善非恶，但是若以佛学因明逻辑来分析，它的根本还是有善有恶的。
三层识境
三境：境，就是境界。什么是三境呢？性境、独影境、带质境。
比如，前五识所起的作用，就是第八阿赖耶识功能所生的性境之一。眼的先天作用是看，耳的先天作用是听等等，这些看、听作用，就是性境。
独影境，是意识的反面作用，也就是近代西方所讲的下意识状态。它不需要靠前五识的配合，为意识本身单独所起的作用，所以又称作独头意识。譬如我们在画展看到一幅名画，或在街上看到喜爱的衣服首饰，回得家来，闭起眼睛，这些画、衣服、首饰，都呈现在眼前，这就是独影境的作用；因为在独影境中带有实质的东西，所以又称带质境。这种带质的独影境尤以男女相爱慕的时候，更会强烈的产生，就如西厢记里所说的，“茶里饭里都是她”。
独影境在什么时候才能产生呢？一、幻想的时候。二、精神病状态，以及因病使得心理衰弱而恍惚的时候。三、身心极度疲劳困倦的时候。四、梦中。五、定中。
带质境，是由一个实质的东西，引起意识分别为另一种境象。譬如我们晚上走黑路，路旁边本来是一块石头，因为光线不明，错认为是一只狗；或看到一根树杆，却误认为是鬼影，这种狗与鬼的影像，是由于石头与树杆所引起，这种境像，就称带质境。我们中国文学上“杯弓蛇影”的故事，就是带质境最好的说明。
我们懂了唯识的道理，以唯识的观点，来看人类的心理，几乎
