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摘自：禅净密互融互通的修法 [元音老人讲述] 讲于1993年8月
中国固有的密法 心中心法
“心中心法”并不是从日本学来，也不是从西藏学来，既不属于东密也不属于藏密，是我国唐朝固有的密法。
因无人传授，连我师公也不知道有这个密法，直到他出家赴江西庐山净土宗的祖庭东林寺参学才得此法。
慧远法师在东林寺创设净土法门，净土宗有两种，一是念佛三昧，一是般舟三昧。
念佛三昧好修，盘起腿来静坐，手结法界定印，口念阿弥陀佛，就能得到念佛三昧。
般舟三昧就难修了，整天在房间里走，不准坐也不准睡。般舟三昧修成，佛就在你面前现身摩顶。
我师公发大心，修别人难修之法，选择了般舟三昧。整天不睡觉在房里走，肉体很难吃得消，他的双腿肿得走不动，但大愿已发，走不动也不停，就在地上爬行，爬到两个手掌都肿，爬不动了，就在地上滚，就在地上滚！
他吃了这么大的苦，经过这样的修炼，心死透了，入了大定，入定中感得普贤菩萨现身，为他摩顶说法。
普贤菩萨说：“在这末法时代能修这种苦行是很难能可贵的，但是密部里有心中心法，可藉佛力加持，不要像你这样吃大苦。修心中心法，藉佛力加持，可收事半功倍之效，这个法你好好的修，修好之后你再下山去普传大众”。
现在的日本及西藏也有这种法，但不轻易传授，要几十年修行后才传。它属密法的高深部门心髓部份。
所以普贤菩萨对我们师公说，你好好修，修好后下山去广传大众，以补禅宗和净土宗的不足。也就是普贤菩萨看时间因缘，认为心中心法出世的因缘到了。
因为参禅的人疑情起不来，打不开，见不到本性。用心中心法来补救禅宗和净土之不足，我师公在山上修了八年才证道，之后才下山广传心中心法。
我师公下山准备传心中心法时，大家对心法很陌生，不知道什么叫心中心法，没有人愿意跟他学。他只好显点神通，引起人们注意。
佛法是正法，不要搞神通，我师公这样一显神通，引起太虚大师和印光大师的批评，认为显神通就是帮助鬼神教，对佛法的光明没有助益。我师公说：“我也不愿意显神通，但为传法之便，因为中国的密法中断很长的时间！”
修心中心法最重要的是要行十种行愿，也就是要发十种行愿，才有资格修心中心法。修十种行愿之后才能与心中心法相应。
十种行愿:
（一）佛佛俱信。法法无疑。清净僧众。尊视如师。
（二）持戒不缺。摄心常定。诸法空相。平等无著。
（三）慈心众生。励行戒杀。视众生如己。不忍食其肉。
（四）人有所求。等心施舍。温和谦下。娇慢不生。
（五）不违本愿。常利自他。不自称赞。不见他过。
（六）贫富贵贱。性本不二。口常软语。令生欢喜。心意质直。远离谄媚。随 顺人情。善转俗谛。
（七）佛说教诫。体会力行。护持佛法。如护己命。救护众生。而不望报。众生骄慢。亦不退心。
（八）不轻正法。不使他轻。不谤三宝。不令他谤。有轻谤者。善言开解。令其信入。不堕邪网。
（九）常护正念。不亏暗室。胜行坚固。不厌疲劳。发弘誓愿。摄心不退。常住大乘。破除邪见。
（十）所修本法。一一遍持。清净密印。莫污染结。须为自利利他而修。不因名闻利养而用。
佛佛具信，法法无碍
不论是东方佛、西方佛、北方佛、南方佛或四维上下左右佛，佛佛具性，不是那一尊好，那一尊不好。譬如有些人讲阿弥陀佛比释迦佛高，又说那一尊比那一尊高，其实佛佛平等，无有高下。
法法无碍，现在的人常常互相批评，净土批评禅宗，禅宗的又看不起净土。
心中心法是密宗里的上乘佛法。上次我们也讲过，密宗里有九乘次第，有外三乘、内三乘、密三乘。这心中心法属于密三乘中顶尖的法，即最后一个无比相应大圆满法，也就是与红教大圆满相应的法。
心中心法修的就是立断、顿超。
它是无相密，以一个咒、六个手印来修持，直下见性，不要修什么相来过渡。
有相法须修戒相后，把相化空，才能见到本性。需走很多弯路，不能立断、顿超。
我人本性是无相可见、摸不着、闻不到的，大家一下子无从下手。
因此西藏密宗要走很多弯路，先要磕大头等四加行，再做前行观想，把相观起来，有个着手处，才能进一步修见性法。大圆满“彻却”也要先修气脉明点，在气上下手，观脉管，三脉七轮，（中脉、左右二脉，顶轮、喉轮、心轮、脐轮、会阴轮……）观好后，再把这个相观空。这叫大圆满彻却前行，就是修行前的方便。
我们用六印一咒，不要观什么脉管，当下把我们的妄心聚在一个咒上，就是念的时候心念耳闻，用心念咒，耳朵听清楚自己念咒的声音，把意根妄想抓住，使妄念不起，当下即能深入禅定。
这样的修行，就是观世音菩萨耳根圆通法门。
娑婆众生六根当中，耳根最灵敏。譬如眼晴能看很多东西，很远都能看见，但是用一张纸一隔就看不见了；耳朵不然，隔着大山声音还听得到。又譬如睡着了，拿张纸给他看，他也不能醒，但一喊叫，他就醒了。所以耳根最灵敏，用耳根来修法最好。
《楞严经》说得很清楚，二十五位大菩萨，说各自的用功方法，观世音菩萨说从耳根入，最后佛叫文殊菩萨选择，娑婆世界众生用那一根修法最得当、哪根修法最得当、最快？文殊菩萨选檡观世音菩萨耳根法门。因为耳根最利。
所以我们现在就用耳根来听自己念咒的声音，把意根抓住，第六意识就不动了。这样修法比大圆满更直接、更“立断”。
心念耳闻，如法修行
大家注意，修法时一定要心念耳闻，要如法。
绝对不能嘴念咒而心想别样事情，有口无心，没用处。
念佛也是一样，念“阿弥陀佛”，口念心散乱，思想乱七八糟，佛号念不上，将来西方极乐世界升不到，因为心太乱了。心不清净，佛现身时，也看不见。
永明寿大师是禅宗大祖师，又是净土宗大祖师，他是法眼宗的徒孙，最后皈心净土，所以是净土宗大祖师，永明寿大师说：“口念弥陀心散乱，喊破喉咙亦徒然”。
为什么这样说呢？他说心如水也。心永清净，就像河里的水清静了，天上的月亮影子就显现出来。阿弥陀佛等于是天上的月亮，我们的心等于是水，水不清净，天上的月亮显现不出来。
心不清静阿弥陀佛在你心里显不出来，那就见不到阿弥陀佛来接引，就不能往生了。
大势至菩萨教导我们“都摄六根，净念相继”，要以一句弥陀圣号把眼耳鼻舌身意六根抓住，清凊静静地念阿弥陀佛，念到一心不乱，才能往生西方极乐世界。
六根当中意根是最难摄的，一静下来，妄想就来了。因为动惯了，不静下来还不知道，有时候心乱，还不知道，静下来后就容易看见。
这是什么缘故？因为水清静了，泥沙沉下来就看见了，水不清静，就看不见泥沙，所以坐下来就看见了。
妄念颠倒，很难掌握住不起妄念。所以要用心念耳闻的办法来抓摄六根，把妄想打断、身心脱落，本来的佛性就显现了。
所以，如法修持非常重要，不如法修持就不能见性。
大家修心中心法，修了很多时了，应该有所成就。为什么呢？因为本来是佛，只要肯放下，就能恢复本来，就能见道。修了很多时，为什么还不行呢？就是因为不如法。
第一种不如法的人就是坐坐停停，停停坐坐.今天坐坐，明天说身体不好、事情很忙，就把功夫耽搁下来，这样修就不行。
譬如烧饭，饭没烧好就拿下来，冷一冷然后再烧，再拿下来，这饭就烧僵了。我们学法修行，犹如逆水行舟，若不用劲撑船，船就被水冲下来，所以断断续续修行不好。
第二种是没有心念耳闻，耳朵没有在听，而是一面念咒，一面打妄想。
“这个事怎么办？那个事怎么解决？”这就是不如法，妄心就斩不断，斩不断怎么打得开本来呢？怎么见得到本性呢？
第三种重要原因是下坐时不观照，忘记掉了。在坐上修法勤勤恳恳，下坐后随妄念转，跟着境界跑，等于一曝十寒，功夫很难做上。尤其是现在这个动荡的时期，比如大家都做股票，心思都到股票上去了，“唉呀，我买的股票赚钱了吧，涨价了吧，？钱了吧，涨价了吧，跌价了吧，折本了吧。”
颠颠倒倒地妄想，不观照。用功需时时观照，念头一起就看见，不要跟着跑，要了了觉知这能说、能见、能闻的是我的本性，不为境转才行。这些缺点不改进不能见道。
心 地 法 门
上座时用金刚持的方法，即嘴唇微动持咒，不出声。因为出声念咒伤气，默念伤血。我们修法首先要注意身体，不能把身体弄坏，所以打坐、修行要把身体保护好。
但是坐到种子翻腾、心里烦乱、坐也坐不住的时侯，或是坐到昏然入睡、乱梦当前时，就要出声念咒，把那些混乱的妄念和睡魔除掉才能入定。没有遇到这种情况的时候，还是用金刚持的方法持咒。
持咒的快慢是每分钟10至12次。念的时侯，要心念耳闻，就是一个字一个字的从心里过，不是有口无心地去念，要用耳朵聆听这从心里发出来的咒音，听得清清楚楚，这样才能将妄念摄住不动而渐渐入定。
我们的六根——眼耳鼻舌身意——其中的意根好比猴子一样乱动惯了，你要它安静不动不起妄念很难，但不把它摄住不动就不能入定、开智慧成道。因此大势至菩萨教导我们念佛须“都摄六根，净念相继”。就是念佛时要至诚恳切地以“阿弥陀佛”这句圣号把眼耳鼻舌身意都抓住，叫它不要动，才能安然入定。
这六根当中，以意、耳二根为难摄。眼睛闭上不看东西就能摄住眼根；嘴持咒就能摄住舌根（舌头）；鼻子不闻异味就能摄住鼻根；身体不接触外境就能摄住身根。
但是人的耳朵最灵敏，很远很远的声音都能听见，隔着一座大山的声音也听得见，外面噪音会吵得你心烦。至于意根，更难摄住，不要它动，意念会不由自主地从心里跳出来。
为什么呢？这是多生历劫的习气，它动惯了，不动不行。这在佛经中叫做“作意”。也是法相宗所说的五个遍行心所，意、触、受、想、思的第一个心所，它存在于八识当中，时时刻刻在蠢动，象流水一样不停地流，所以叫“流注生灭”，微细得很，只是我们平时看不见。
有人说：“我们不修法不打坐没有念头，一修法打坐倒有念头了。是不是修法修坏了，有念头了？”不是的。
这是因为平时心乱，看不见念头在乱动，等到你心里稍微静下来后，就看见念头在动了。这怎么办呢？怎么将妄念息下来呢？唯一的办法就是用耳根来摄意根。持咒需要一字一字从心里过，耳朵听得清清楚楚，才能如法。
所以打坐的要旨就是“心念耳闻”，摄住妄念不动而入定。不然你坐在这里，嘴里念咒或佛号，脑子里面却七想八想，那就不能入定。一定要心念耳闻，死心塌地地打坐。
但是，最重要的还是在心空。修行为的是跳出三界外、不在五行中，所以一切都要放下，才能入道。在家人比出家人多一重障碍，有家庭，烦恼多，驴事未去，马事又来，事情多得不得了。
所以，我们时时要警惕，看破这些事相，都是假的，不可得，心里不恋着它，粗妄才可不起。接下来精勤用功打坐持咒，细妄又不免来侵袭，这是多生历劫的串习，动惯了，一下子停不下来，但不要怕它。
念头跳出来你能看见，不理睬它，妄念自然化去。念头来了你看不见，那你就跟着念头跑了，这就不能入定了。
打坐的时候最要紧的就是一切放下，心里要清清楚楚，念头一来就看到它，不睬它，也不要讨厌它、压制它。讨厌的本身就是一种妄心。压制也不行，压是压不死的，比如搬石头压草，石头拿掉之后，草又生起来了，这是不行的。纵或压死了，倒变成土木金石，不能起用了。
所以要用活泼泼的转化法，不能用压制法。念头来了，只不睬它，把咒提起来，妄念自然转化掉。
如此精进修法打坐，修到一心不乱的时侯，咒也就自然化脱提不起来了。这是什么缘故呢？因为我们持咒的心还是妄心，有能有所，即有能念之心与所念之咒（念佛也是如此，有能念之心与所念之佛），能所相对，都是妄心。
相对的都是虚假的，不是真实的；真实之心是绝对待而无相的，凡是有相的东西都是虚幻的。假如我们真的持到一心不乱的时侯，一切相对的虚幻的东西就都脱落化为乌有了。这时身、心和世界就统统空掉了，虚空也粉碎了，而真实不虚的天真本性才会全体显露出来。
经过灌顶修法，有一个拉肚子的过程，不要怕，这是法的力量发生作用的缘故。这个法有极大的加持力量，叫你把污秽、垢染、习障都从大便排掉，换一换肚皮，这是好事，所以不要怕。
修法一段时间后，看禅宗的东西，有点理解了，那是理上的悟道。文字理解没有多大用处。因为没有亲证，定力不够，道理虽然明白一些，但是事情来了就挡不住了。
所以解悟不能了生死，一定要证悟，亲自见到本性才有力量。“见到”当然不是眼睛见到，而是心地法眼亲证本性，本性是没有相的，眼睛只能见有相的东西，那时候你人也没有了，还有什么眼睛？还有什么看见？
法身虽无相可见，但不是断灭空，它是真实的大功能，大能量，世界上举凡一切事相、境界都是它显现、变幻的。比如电，眼不能见，但离开它，世界就不能运转。又如“海水中盐味”，人能看见海水，海水里的盐味却看不见，但它确实存在!
我们用功到缘心息下，世界都化空，便时到神知，心领神会而见道了。所以叫做心地法眼可以见道。见道了是不是就成功了呢？很多人以为这样就成功了，不是的，没有成功，还差得远哩。刚打开宝藏见到一点影子，仅是法身边事，不相干，生死犹不能了，还须努力向前，除尽恶习才是了手时。
刚刚明心见性的时候只是初悟，破本参，才跨过第一道门坎，妄习犹在，生死不能了。须勤于保护，历境练心，把多生历劫执着的妄习消灭光，真正做到与《金刚经》所说“凡所有相，皆是虚妄”相应，处顺境而不喜，遇逆境而不恼，丝毫无动于衷，才能了思惑而了分段生死。
《金刚经》说：过去、现在、未来心皆不可得。心既不可得，还动什么？真见性的人只有这个觉性，其它一切都不可得，还须更向上，觉性与不可得也不住才为真了。
若见境生心，随念而转，就不是见性开悟的人。罗汉之所以有四果之分，也是在是否生心动念上划分的。初果罗汉在山林里，清净无染，但是，到城市里就不免眼花缭乱思念纷起了，这就是思惑未了之故。思惑者，对境生心，迷于事相之思想也，就是对幻境惑当真实，产生占有之妄想也。
在打坐的过程当中，有很多现象出现，如美好的佛、菩萨光明等善像，或丑恶的魔相，都不要理睬它。有相的东西都是假的，一着相，就容易着魔。还有，当你从有相过渡到无相的时侯要起一些变化：如身体没有了，或手脚和头没有了等等，都不可管他。更或气要断了、头要爆炸了，也毋须惊怖，这是身心将脱落的前奏。一害怕，一惊觉，即前功尽弃而出定了。等到火候到时一下子大爆炸，内而身、心，外而世界一齐销殒，虚空也粉碎，本性即现前。
不过你不能着相求这个爆炸，一着相即被妄念所遮，非但不能爆炸，连空也入不了。密宗就有这个好处，常常得佛菩萨的加被，以外界的爆炸声引起内心的爆炸，但是千万不能求，想它什么时间来，更不能将心等它或迎它来。
打坐定境中的一切形象都不能理睬，须置之不理。《金刚经》的警句须牢牢记住：“凡所有相，皆是虚妄。”一切色相都是假的，不睬它就没事。一理睬执着它，就有着魔之虞。
二果罗汉，前念才动，后念就觉。虽然能不住相而于觉后归家稳坐，但是念有起灭，还是有生有灭。所以还要有一番生天落地的生死，然后才能了分段生死。
因此，打开本来之人并不是大事完结，还要好好地勤除习气，进入三果罗汉达遇事不动心的阶段，更向上进入无为之境，达到阿毗跋致的地步，方为初步了手。
有思想、有妄情、有造作都是有为。修行从初地、二地、三地……到七地都是有为，入八地才是无为。七地虽然已证到无为了，但是还有个无为在，还有个无为的影子，还是不干净。到八地，无为的影子才取消。所以，我们每个人要衡量一下自己，看看是否对境心一点都不动，平时如还有妄心起伏，那就不行，在境界当中，若着境，更不行。一切时、一切处心空如洗，能够随缘起用，不执着，真空妙有、妙有真空，那才是真开悟。
除打坐之外，最重要的是平时用功。时时看着自己，念头一起就看见，不跟着跑。念头起了看不见，跑了一大段才觉得，才知道，那就不行。
禅宗说：不怕念起，只怕觉迟。念头起了不怕，只怕你不知道，跟着念头跑，就是生死；跟着念头跑了一大段才知道，就是已死去多时了，也就证明你将来生死不能了。
假如我们能做到前念起，后念觉，不跟念头跑，就能受生自在了。受生自在不是已了生死，还有生死在，不过在生死当头能够自己作主，要到哪里就到哪里，不受业障牵连，随业受报了。
功夫程度
做功夫的第一步：念起不随。能做到念起不随就能于生死当中做得主，不为业牵得大自在。
第二步：亲证无为。一切事情尽管来，我心不动。这是真正随顺，而不是压住它不动。压住它不动是不行的。要尽管应酬各种事情，随顺一切事缘，没有什么好的，没有什么坏的差别感，好的不喜，坏的不厌，这样我们的心才能平静，而到达平等无为之境。做到这个地步就能变化自在了，分段生死也就了了。
第一步是在生死当中得自在，第二步是变化自在，能变粗为细，变短为长，到达第八地菩萨的位次，至少能显现三十多个意生身。
第三步：微细流注消灭。微细流注就是上面讲的作意。作意在八识田里流动，你平时看也看不见，深入金刚萨埵大定，才能见到而消灭它。到这一步，微细流注都消灭光后，能显现百千万亿化身，度百千万亿众生。这时侯才真到家，不是一开悟就好了，差得远，所以，还要好好的用功。
没有菩提心是不能成道的。什么是菩提心呢？简单讲解就是“上求下化”：上求佛道，下度众生。我们修法是为了下化众生，而不是为了自了。
大家务必好好用功，坚持打坐、观照，切勿等闲视之，更重要的还是在座下用功，不是坐两个小时就可以放野马，乱来了。还须于行、住、坐、卧处时时不忘观照，才能与大道相应。
修行的六个要点
第一：一切放下，死心塌地。恋着世间事物放不下，有什么用呢？这世界上的事事物物都是因缘合成，无有实体，犹如过眼云烟，虚而不实，求不得，拿不走。即连各位自己的身体也是假有，留不住，不可得，身外的东西就可想而知了。
所以认事物为真，抓牢不放，是不值达者一笑的愚痴之事，学佛修道是大智大慧的大丈夫事业，不是小根小慧的人所能胜任的。要成道，第一要看破一切。死心塌地地打坐，才能入定开悟，假如在座上想这样、想那样，妄念纷飞地乱想，那就完了。一定要一切放下，象个死人一样才行。
第二：打坐持咒，心念耳闻。这是修心密的要诀，对入定开悟，关系非常重大，所以再三提示大家，要毫无折扣地照之实行。人的妄念动惯了，不专心致志地倾听持咒的心声，把意根摄住，妄念息不下来，妄念不息何能入定、开悟？所以必须心念耳闻，一个字一个字从心里念出来，耳朵听得清清楚楚，才能摄住意根不起妄念，而渐渐入定。
第三：念起即觉，不压不随。念头来时，要能看见，如果看不见就跟着它跑了，一跟念跑，就妄念纷飞不能入定了。所以要念起即觉，既不随之流浪，也不压制不起，只不理睬它，提起正念，一心持咒，妄念自然化去而安然入定。
第四：按时上座，不急不缓。每天按时上座，养成习惯就容易入定，最好早上打坐，凌晨更好。坐时不要急于入定，心情平和地以一种平常心安然入座，不急不缓地从容持咒，既不要求入定开悟，更不妄求神通。以要求入定、开悟、发神通等的一念即是妄心，此心一起，即障自悟门，非但不得开悟，而且不能入定。
第五：下座观照，绵绵密密。把打坐中的静定功夫推广到日常动用中去，在行、住、坐、卧当中冷冷自用；绵绵密密地观照，一切无住，既不让境界拉着跑，也不随妄念流浪。
第六：心量广大，容纳一切。修道人心量不能小，要宽宏大量地容纳一切，纵然别人对我不好，我对他还要更好，没有丝毫爱、恶、喜、厌的观念。随缘随份地做一切善事，时时处处潇洒自在，没有患得患失之心，亦无毁誉成败之念。这就是最大的神通。
记住这六点，照之修行，决定能打开本来，亲证佛性。
做好这六点，丝毫不懈，保证能圆证菩提，得大成就!
