爱华网古代玉器中的巫、神文化
巫文化是上古时期以巫咸为首的"灵山十巫"在以今巫溪宁厂古镇宝源山为中心创造的以占星术和占卜术为主要形式，以盐文化和药文化为主要内容的地域特色文化。据《山海经·大荒西经》记载，"有灵山，巫咸、巫即、巫盼、巫彭、巫姑、巫真、吴礼、巫抵、巫谢、巫罗十巫，从此升降，百药爰在"，郭璞《巫咸山赋》更载"巫咸以鸿术为帝尧医师，生为上公，死为贵神，封于是山，因以为名"。
经考证，今巫溪宁厂古镇宝源山不仅因有宝源山盐泉可供古人类直接取食，而且古代这里还盛产"神仙不死之药"丹砂。因此，宝源山就是以巫咸为首的上古"十巫""所从上下"升降采药、采卤制盐的灵山，也就是真正意义的巫山。这里诞育了神秘悠远的巴文化之母文化---巫文化（盐文化、药文化），在唐尧时期就建立了巫咸国，形成了巫文化在三峡地区（大巫山地区）之滥觞。还从这里迁徙出巫诞一部的五姓巴人到湖北长阳钟离山，巫文化与楚文化等文化融合产生了一度繁荣的巴文化，孕育了"记神事之书"《山海经》伟大的文学开篇巨著《诗经》、巫歌《楚辞》，并在天文、文学、文字、艺术、医学、地理等方面取得丰硕成果。今天仍然沿袭并广泛存在于巫溪大地的巴山夜唱、五句子山歌等文化事象都古风浓郁。
《汉语大字典》的解释是：“古代从事祈祷、卜筮、星占，并兼用药物为人求福、却灾、治病的人。”
这个解释是比较准确的，但是还有三点需要补充：
其一，巫不仅存在于古代，还活动于当代。当代不仅在偏远落后地区有巫，在发达的城市亦有巫。
其二，巫的活动不仅仅限于求福、却灾、治病，还存在预测谋划等事宜。
其三，巫往往自称自交通鬼神，与鬼神感应，趋吉避吉凶，从而骗取民众信任而获得财物。
巫，上古已有此字。在甲骨文、金文都有“巫”字。它应当是中国先民最早创造的一批文字。长江流域出土的文物上很早就有了“巫”字。有人考证江苏昊县澄湖出土的良诸文化陶罐上的符号，释其四个字符号为“巫戌五俞”。在安徽含山凌家滩4号墓出土刻纹木版也有“巫”字。
巫文化是上古时期人类在繁衍生息,推进社会发展中,创造的一种适应自然,改造自然的原始文化,它也是人们对万物有灵崇拜时期的文化的通称,是人类远古的文化。巫文化融汇了天文地理,人文数理、医卜星相、五行八卦,祭礼娱乐的总和,它诠释了中国传统的道、哲、理、文、联姻,并渗透影响了阴阳学说、庄老思想、屈原诗歌、孔丘仁义。它构成了华夏民族多元文化的重要组成部份,极大的丰富了华夏民族文学艺术宝库、宗教哲学、科学技术,推动了中华文化的成长。
中国古代玉器中的巫最早可追诉到东北的红山文化、安徽的凌家滩文化、以及环太湖流域江浙的良渚文化，下降至商周，延续至战汉，以后逐渐式微。在中国古代应该说巫创造了神，巫是沟通人和神之间的桥梁，史前的巫拥有着至高无上的权利，所以有记载“巫以玉侍神”，那么在中国古代的玉器中有没有巫本身的形象呢？回答是肯定的，凌家滩出土的玉器中就有双手贴于胸前，带冠而腿微蹲，就应该是巫的形象。
通过我们古代玉器，特别是史前玉器的一些认识，我们可以寻找到这样的轨迹，凌家滩玉器的神秘的造型，我们可以看出他戴着一顶高冠双手贴于胸前，似乎正在祈祷做法；而良渚的鸟冠人形佩也似乎是巫师利用鸟这种动物做为和天地沟通的使者，这在撒满教中可以找到证据，撒满教巫师在喝了一种药后，处于半昏迷的状态，常常会利用一种动物和天地沟通，以便达到彼岸，这是有证据可以寻找的；而兴隆洼出土的右眼眶嵌玉玦的人头骨、红山文化嵌玉睛女神头像以及春秋人头形玉坠，似乎都隐藏这一种神秘的寓意，这种寓意就是将巫提化为神，如果按照红山文化该头像称为神像的话，那么春秋和兴隆洼人头像也可以称为神像，也就是巫师创造出来的神的形象，而商代妇好墓出土的跽坐人和山西博物馆藏腰间都插有柄形式样的器具，对于这个柄形器一直以来都有较大的争议，有人认为是妇人插的装饰品，也有人认为这就是巫岘的形象，我们比较认同后者这个观点，如果是装饰品，那么其他商代西周妇人形象并没有每个人都佩带这样的器具，而江西大洋洲出土的活环玉人像，也是一种神的形象，并且是一种长了翅膀可以飞的神人的形象；而西周的龙食人形佩或人龙合体的造型，都可以看作是巫和人结合的造型，他们都应该来源于巫的形象。商代羽人的形象一直延续到战国，后代称之为神人，而人龙结合、人兽结合、人鸟结合并不是人被龙兽所吞食，而是人借助于龙兽这样凶猛动物的灵魂达到彼岸和天地沟通的一种见证。
