中国文化的总纲领是五伦、三纲五常、四维、八德 三纲五常五伦八德

五伦:即君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友五种人伦关系。

三纲:君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲, 君为臣纲。(父为子纲、夫为妻纲, 要求为臣、为子、 要求为臣、为子、为妻的必须绝 对服从于君、 对服从于君、父、夫, 同时也要求君、 夫为臣、 同时也要求君、父、夫为臣、子、 妻作出表率。)

五常:即仁、义、礼、智、信。

四维:即礼、义、廉、耻。

八德:即孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。

“五伦”:父子有亲,夫妇有别,长幼有序,君臣有义,朋友有信

“八德”:“孝,悌,忠,信,礼,义,廉,耻

以孟子“父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信。”(《孟子?滕文公上》)“五伦”为标志,形成了“以人为本”的伦理道德观。

父子有亲:是指父慈子孝,父母要懂得如何用慈爱、用智慧来教导他的下一代,而孩子也要知道常常关怀体贴父母的需要,来尽他的孝道。这样,就能够让父子这一伦发展得非常和谐、非常圆满。

君臣有义:是指君仁臣忠。君仁,是处处替下属着想,甚至于不是只有替下属着想,还要替他的家庭,替他的家人着想。当一个领导人有这样的胸襟,这样的仁厚之心,那下属一定会很感恩他,一定会效忠他。臣忠,这个忠是忠于领导人,忠于他的本分、他的职责,忠于他的团体,这叫臣忠。君臣关系是道,仁与忠就是德。

夫妇有别:是指夫义妇顺。即在家庭中承担的不同责任。丈夫要扶持自己的妻子,扶持她教育好孩子。夫更有本分孝顺父母扶持上一代。还有责任要扶持社会的发展,对社会负责。妻子则是“相夫教子”。要对家庭负责,对先生负责,对下一代的教育负责。主要责任就是把一个家庭治理好。

长幼有序:是指兄友弟恭。即哥哥要时刻想着弟弟,对弟弟关怀备至;而弟弟从小到大有哥哥的照顾,这份恩情不能忘怀,要非常敬重哥哥。手足规劝之道,即当兄弟有过失的时候,兄弟之间要懂得劝诫。

朋友有信:是指朋友之间交往要有信义,讲究信用。若有过错,劝而改之,若有善事助而成之,不论贫富,一视同仁,以道德来往,自然朋友有信也。

这五伦关系是任何一个社会、国家、民族、时代的人都必须面对的最基本的伦理关系。因此中国古人说,“人无伦外之人”,即不存在生活在伦理关系之外的人。

中国文化的总纲领是五伦、三纲五常、四维、八德 三纲五常五伦八德
宋代伦理道德观以“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”的“八德”为标志。因为中国在宋代以前,没有“亡国”意识,只要“家固”便可“国宁”,故有“以家为本”的伦理道德观。随着中国农业社会的发展,以家庭为本位的农业经济日益稳定与发展,“家”对于农业经济的发展,对于社会的祥和与稳定等功能日益突出,“家”乃国之基,“家和万事兴”,因此“齐家”,家庭与家族的凝聚也就日益重要。多子女大家庭中的人伦关系,已经不仅需要纵向伦理的“孝”,更需要调整横向伦理的“悌”,有了纵向的“父慈子孝”,又有了横向的“兄友弟恭”,建构一个纵横交错的家庭伦理十字架,就有可能实现“家和万事兴”。“家”是“国”的细胞,只要这个细胞健康而充满生机,整个社会、国家就有可能祥和稳定、发展繁荣,“家固而国宁”。故宋代从“家”与“国”的辩证关系上,突出“孝悌”,并将其置于“忠信”的前面,是一种审时度势的创造。这“八德”是宋代对中华道德的新建构,是对中华道德的新发展,它一直影响到明清,以致影响到朝鲜、韩国等东亚各国。《新五代史杂传》曰“礼义,治人之大法;廉耻,立人之大节”。

孝:就是孝顺。孝顺父母,这是为人子女的本份,孝顺就是报答父母养育之恩。

悌:就是悌敬。悌敬兄长,这是作弟弟的本份,悌敬就是报答兄长的恩。

忠:就是尽忠。尽忠国家,这是作为国民的责任,尽忠就是报答国家的恩。

信:就是信用。信用朋友,对朋友言而有信,行必笃敬,不可失去信用。

礼:就是礼节。遵守礼仪,见到人要有礼貌,以礼待人。

义:就是道义。追求正义,见义勇为,重义轻利,扶危济困,不占便宜,不偏不倚,俯仰无愧。

廉:就是廉洁。廉洁自律,以清廉为乐,洁身自爱,廉洁奉公。

耻:就是羞耻。凡是不合道理的事情,违背良心的事情,绝对不做。人若无耻,等于禽兽一样。

中国传统文化的核心是道德二字,道德的基本内容就是这“五伦”“八德”,其根本点就是孝。

“五伦”与“八德”,是古圣先贤的教诲,是做人的基本道德。“五伦”大道通过遵循“八德”规范来体现与落实,“八德”规范则依据“五伦”大道的本质要求所展开。违背“五伦”、“八德”,就会受到惩罚,就不会有幸福的人生。身心和谐、家庭和谐、社会和谐,离不开对“五伦”、“八德”的遵守与践行。

中国文化的总纲领,四科,五伦、五常、四维、八德,就这四科。简单、扼要、好记,每个人都会记住,传十万年也不会传错,就因为它简单,太复杂会传错。五常,这算是最多的,实际上一句四个字,四五,二十个字。这二十个字可以背过来,从“父子有亲,夫妇有别,君臣有义,长幼有序,朋友有信”。你看,二十个字,这是中国的大道,中国人讲道德,这是道。道,落实在生活就是德,我们真正得受用了。五常是德,“仁义礼智信”,五个字。“礼义廉耻”,管子说的,春秋时候的人,比孔老夫子早。四个字,礼义廉耻,这能错得了吗?从这再延伸出八德,“孝悌忠信,仁爱和平”。中国精华就这么多。世世代代的教育教什么?就教这个。父母、老师、长辈看著你把这四科落实。你都能够做到,做得很圆满,圣人;做得不圆满,贤人;能够做到,不离谱了,君子。中国教育是圣贤君子的教育,不是普通教育。这个底蕴多厚!

五伦、五常、四维、八德就把中国传统文化全部概括了

摘自《净土大经解演义》(第十集) 香港佛陀教育协会

印度,古印度,宗教学术都提倡禅定,佛经里面讲的四禅八定,这不是释迦牟尼佛所创的,古印度婆罗门所修的。婆罗门教就是现在的兴都教,我跟他们往来的很多,这些长老们告诉我,他们教里从古代承传下来的历史至少一万年以上,这是我们能够相信的。上古时代没有文字记载,有了文字,印度人不重视历史,跟中国人不一样,中国人非常重视历史,年月日记载得清清楚楚。印度人不搞这些,印度人重视开悟,不重视历史,所以我们能信得过。中国传统文化绝对不止五千年,因为中国文字的发明才四千五百年,黄帝时候发明文字。在文字没有发明之前,传说。黄帝以前有神农氏,再前有伏羲氏,传说当中神农到黄帝五百年,伏羲到神农又是五百年,就是一千年。我们讲中国传统五千年文化,讲到伏羲神农,上面还有。

孔子集大成,就是把古老的传说用文字记载流传给后世,所以我们相信《论语》里面许多话不是孔子说的。孔子他老人家讲,他一生「述而不作」,述是所说的是别人的,古圣先贤的,不是自己的,自己没有创造、没有发明;「信而好古」,对那些传说,他相信,他喜欢。所以五伦、五常、四维、八德,绝不是他那个时候才有的,我们有理由相信,总得一万年以上。古人传下来的东西,精简,你才好记,才不会变质。五伦,「父子有亲,夫妇有别,君臣有义,长幼有序,朋友有信」,你看这个很容易传的,不会传错,千万年一直一直传下来。五常,常道,永远不能变更的,这是道,五个字,「仁、义、礼、智、信」。这都是没有文字之前世世代代传下来的。四维是「礼义廉耻」,四个字;八德,八个字,「忠孝仁爱信义和平」。这就是中国传统文化,这就是中国的特色,中国文化的精神。发展到现在,《四库全书》乾隆时代编的,这个典籍世世代代累积下来,你去看,无论看哪一个人的著书,都离不开这个原则。所以我们用五伦、五常、四维、八德,就把中国传统文化自古至今全部概括了,没有能超过其外的。

到汉朝,佛法传到中国来了,这不是本土文化,中国人心量大,能包容,能把佛法跟自己本土文化融合成一体,就像汤恩比的话一样,佛法丰富了中国本土的文化,把境界向上提升了。佛法就变成中国文化,讲中国文化决定不能够离开佛法,我们懂得,我们才会爱护。我们这几样东西,佛法放在一边不谈,就是讲中国的五伦、五常、四维、八德,在现前这个时代,走遍地球任何一个角落,不同的国家、不同的族群、不同的信仰、不同的文化,都能够融会贯通,没有障碍。这是我们最近这十几年亲身经历,我们讲清楚、讲明白,没有人不欢喜,都能接受。所以汤恩比博士说二十一世纪是中国人的世纪。有很多人误会,以为这是中国人称霸,不是的,是中国传统文化普及全球,让这个世界真正能化解冲突,恢复安定和平,大家都需要,我们要有这个认知。这要像黄念祖老居士一样,要知道报恩,报老祖宗的恩。怎么个报法?要把传统文化落实,就是把五伦、五常、四维、八德我们要做到,认真的做到,这是中国人,这是中国老祖宗的后人、传人,这才能真正报恩。你真做到了,它的效果非常明显,第一个身心健康,佛法讲的「相由心转」,身心健康、家庭幸福、事业顺利、社会安定,底下那就是国治天下平。天下平,那个平是平等,就是平等对待、和睦相处。所以二十一世纪的社会,迫切需要孔孟学说、大乘佛法,汤恩比看得没错。

  

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