爱华网三纲：君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲， 君为臣纲。（父为子纲、夫为妻纲， 要求为臣、为子、 要求为臣、为子、为妻的必须绝 对服从于君、 对服从于君、父、夫， 同时也要求君、 夫为臣、 同时也要求君、父、夫为臣、子、 妻作出表率。）
五常：即仁、义、礼、智、信。
四维：即礼、义、廉、耻。
八德：即孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。
“五伦”：父子有亲，夫妇有别，长幼有序，君臣有义，朋友有信
“八德”：“孝，悌，忠，信，礼，义，廉，耻
以孟子“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”（《孟子?滕文公上》）“五伦”为标志，形成了“以人为本”的伦理道德观。
父子有亲：是指父慈子孝，父母要懂得如何用慈爱、用智慧来教导他的下一代，而孩子也要知道常常关怀体贴父母的需要，来尽他的孝道。这样，就能够让父子这一伦发展得非常和谐、非常圆满。
君臣有义：是指君仁臣忠。君仁，是处处替下属着想，甚至于不是只有替下属着想，还要替他的家庭，替他的家人着想。当一个领导人有这样的胸襟，这样的仁厚之心，那下属一定会很感恩他，一定会效忠他。臣忠，这个忠是忠于领导人，忠于他的本分、他的职责，忠于他的团体，这叫臣忠。君臣关系是道，仁与忠就是德。
夫妇有别：是指夫义妇顺。即在家庭中承担的不同责任。丈夫要扶持自己的妻子，扶持她教育好孩子。夫更有本分孝顺父母扶持上一代。还有责任要扶持社会的发展，对社会负责。妻子则是“相夫教子”。要对家庭负责，对先生负责，对下一代的教育负责。主要责任就是把一个家庭治理好。
长幼有序：是指兄友弟恭。即哥哥要时刻想着弟弟，对弟弟关怀备至；而弟弟从小到大有哥哥的照顾，这份恩情不能忘怀，要非常敬重哥哥。手足规劝之道，即当兄弟有过失的时候，兄弟之间要懂得劝诫。
朋友有信：是指朋友之间交往要有信义，讲究信用。若有过错，劝而改之，若有善事助而成之，不论贫富，一视同仁，以道德来往，自然朋友有信也。
这五伦关系是任何一个社会、国家、民族、时代的人都必须面对的最基本的伦理关系。因此中国古人说，“人无伦外之人”，即不存在生活在伦理关系之外的人。
宋代伦理道德观以“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”的“八德”为标志。因为中国在宋代以前，没有“亡国”意识，只要“家固”便可“国宁”，故有“以家为本”的伦理道德观。随着中国农业社会的发展，以家庭为本位的农业经济日益稳定与发展，“家”对于农业经济的发展，对于社会的祥和与稳定等功能日益突出，“家”乃国之基，“家和万事兴”，因此“齐家”，家庭与家族的凝聚也就日益重要。多子女大家庭中的人伦关系，已经不仅需要纵向伦理的“孝”，更需要调整横向伦理的“悌”，有了纵向的“父慈子孝”，又有了横向的“兄友弟恭”，建构一个纵横交错的家庭伦理十字架，就有可能实现“家和万事兴”。“家”是“国”的细胞，只要这个细胞健康而充满生机，整个社会、国家就有可能祥和稳定、发展繁荣，“家固而国宁”。故宋代从“家”与“国”的辩证关系上，突出“孝悌”，并将其置于“忠信”的前面，是一种审时度势的创造。这“八德”是宋代对中华道德的新建构，是对中华道德的新发展，它一直影响到明清，以致影响到朝鲜、韩国等东亚各国。《新五代史杂传》曰“礼义，治人之大法；廉耻，立人之大节”。
孝：就是孝顺。孝顺父母，这是为人子女的本份，孝顺就是报答父母养育之恩。
悌：就是悌敬。悌敬兄长，这是作弟弟的本份，悌敬就是报答兄长的恩。
忠：就是尽忠。尽忠国家，这是作为国民的责任，尽忠就是报答国家的恩。
信：就是信用。信用朋友，对朋友言而有信，行必笃敬，不可失去信用。
礼：就是礼节。遵守礼仪，见到人要有礼貌，以礼待人。
义：就是道义。追求正义，见义勇为，重义轻利，扶危济困，不占便宜，不偏不倚，俯仰无愧。
廉：就是廉洁。廉洁自律，以清廉为乐，洁身自爱，廉洁奉公。
耻：就是羞耻。凡是不合道理的事情，违背良心的事情，绝对不做。人若无耻，等于禽兽一样。
中国传统文化的核心是道德二字，道德的基本内容就是这“五伦”“八德”，其根本点就是孝。
“五伦”与“八德”,是古圣先贤的教诲，是做人的基本道德。“五伦”大道通过遵循“八德”规范来体现与落实，“八德”规范则依据“五伦”大道的本质要求所展开。违背“五伦”、“八德”，就会受到惩罚，就不会有幸福的人生。身心和谐、家庭和谐、社会和谐，离不开对“五伦”、“八德”的遵守与践行。
中国文化的总纲领，四科，五伦、五常、四维、八德，就这四科。简单、扼要、好记，每个人都会记住，传十万年也不会传错，就因为它简单，太复杂会传错。五常，这算是最多的，实际上一句四个字，四五，二十个字。这二十个字可以背过来，从“父子有亲，夫妇有别，君臣有义，长幼有序，朋友有信”。你看，二十个字，这是中国的大道，中国人讲道德，这是道。道，落实在生活就是德，我们真正得受用了。五常是德，“仁义礼智信”，五个字。“礼义廉耻”，管子说的，春秋时候的人，比孔老夫子早。四个字，礼义廉耻，这能错得了吗？从这再延伸出八德，“孝悌忠信，仁爱和平”。中国精华就这么多。世世代代的教育教什么？就教这个。父母、老师、长辈看著你把这四科落实。你都能够做到，做得很圆满，圣人；做得不圆满，贤人；能够做到，不离谱了，君子。中国教育是圣贤君子的教育，不是普通教育。这个底蕴多厚！
五伦、五常、四维、八德就把中国传统文化全部概括了
摘自《净土大经解演义》（第十集） 香港佛陀教育协会
印度，古印度，宗教学术都提倡禅定，佛经里面讲的四禅八定，这不是释迦牟尼佛所创的，古印度婆罗门所修的。婆罗门教就是现在的兴都教，我跟他们往来的很多，这些长老们告诉我，他们教里从古代承传下来的历史至少一万年以上，这是我们能够相信的。上古时代没有文字记载，有了文字，印度人不重视历史，跟中国人不一样，中国人非常重视历史，年月日记载得清清楚楚。印度人不搞这些，印度人重视开悟，不重视历史，所以我们能信得过。中国传统文化绝对不止五千年，因为中国文字的发明才四千五百年，黄帝时候发明文字。在文字没有发明之前，传说。黄帝以前有神农氏，再前有伏羲氏，传说当中神农到黄帝五百年，伏羲到神农又是五百年，就是一千年。我们讲中国传统五千年文化，讲到伏羲神农，上面还有。
孔子集大成，就是把古老的传说用文字记载流传给后世，所以我们相信《论语》里面许多话不是孔子说的。孔子他老人家讲，他一生「述而不作」，述是所说的是别人的，古圣先贤的，不是自己的，自己没有创造、没有发明；「信而好古」，对那些传说，他相信，他喜欢。所以五伦、五常、四维、八德，绝不是他那个时候才有的，我们有理由相信，总得一万年以上。古人传下来的东西，精简，你才好记，才不会变质。五伦，「父子有亲，夫妇有别，君臣有义，长幼有序，朋友有信」，你看这个很容易传的，不会传错，千万年一直一直传下来。五常，常道，永远不能变更的，这是道，五个字，「仁、义、礼、智、信」。这都是没有文字之前世世代代传下来的。四维是「礼义廉耻」，四个字；八德，八个字，「忠孝仁爱信义和平」。这就是中国传统文化，这就是中国的特色，中国文化的精神。发展到现在，《四库全书》乾隆时代编的，这个典籍世世代代累积下来，你去看，无论看哪一个人的著书，都离不开这个原则。所以我们用五伦、五常、四维、八德，就把中国传统文化自古至今全部概括了，没有能超过其外的。
到汉朝，佛法传到中国来了，这不是本土文化，中国人心量大，能包容，能把佛法跟自己本土文化融合成一体，就像汤恩比的话一样，佛法丰富了中国本土的文化，把境界向上提升了。佛法就变成中国文化，讲中国文化决定不能够离开佛法，我们懂得，我们才会爱护。我们这几样东西，佛法放在一边不谈，就是讲中国的五伦、五常、四维、八德，在现前这个时代，走遍地球任何一个角落，不同的国家、不同的族群、不同的信仰、不同的文化，都能够融会贯通，没有障碍。这是我们最近这十几年亲身经历，我们讲清楚、讲明白，没有人不欢喜，都能接受。所以汤恩比博士说二十一世纪是中国人的世纪。有很多人误会，以为这是中国人称霸，不是的，是中国传统文化普及全球，让这个世界真正能化解冲突，恢复安定和平，大家都需要，我们要有这个认知。这要像黄念祖老居士一样，要知道报恩，报老祖宗的恩。怎么个报法？要把传统文化落实，就是把五伦、五常、四维、八德我们要做到，认真的做到，这是中国人，这是中国老祖宗的后人、传人，这才能真正报恩。你真做到了，它的效果非常明显，第一个身心健康，佛法讲的「相由心转」，身心健康、家庭幸福、事业顺利、社会安定，底下那就是国治天下平。天下平，那个平是平等，就是平等对待、和睦相处。所以二十一世纪的社会，迫切需要孔孟学说、大乘佛法，汤恩比看得没错。
