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撒旦的饵

目录

前言... 1

一、我，被绊倒？... 2

二、许多人被绊倒... 4

三、这事为何发生在我身上？... 7

四、我父，我父啊！... 10

五、属灵的流浪者... 14

六、逃避现实... 18

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七、稳固的根基... 21

八、所有能被震动的都将被震动... 25

九、绊倒人的磐石... 30

十、恐怕绊倒他们... 35

十一、饶恕：不付出就不能获得... 38

十二、报复：一大陷阱... 42

十三、逃出陷阱... 45

十四、目标：和好... 48

结语：付诸行动... 51

前言

任何诱捕过动物的人都知道，一个成功的陷阱必须具备以下两者之一的条件。其一，它必须是隐藏的，动物才可能失足而陷入其中；其二，它必须有诱饵，以吸引动物进入其中。

我们灵魂的仇敌撒旦，在安排它最迷惑人和致命的陷阱时，则是两种策略并用，既是隐藏的，又是摆着诱饵的。

撒旦以及它的同党，在行事上并不如大家所以为的公然大胆；它是狡猾且以迷惑人为乐的。它在操作上是精明狡猾的，是灵巧且诡计多端的；别忘了，它能将自己伪装成光明的天使。我们若没有在神的话语上接受装备，晓得如何分辨是非善恶，便无法识破它背后的诡计。

撒旦最阴险狡诈的诱饵之一，是每个基督徒都曾经遇过的——被得罪、冒犯的事（offense，或被译为绊倒人的事）。事实上，如果把它留在陷阱里，它是不会致命的。但如果我们将它拿起来吞下去，让它在心中滋长，我们就会被绊倒。被绊倒的人会结出许多果子，诸如：受伤、愤怒、侮辱、猜忌、憎恨、苦毒、敌意与嫉妒。它所造成的后果有羞辱、攻击、伤害、分裂、隔阂、破碎的关系、背叛和堕落。

被得罪的人通常没有意识到自己落入了陷阱。他们因为太专注于别人如何恶待他们，以致无法注意自己的情况；他们拒绝承认自己的光景。仇敌用来使我们盲目的最有效的办法，便是定睛在自己身上。

这本书揭露这个致命的陷阱，并指出如何逃脱并远离它的掌控。耶稣说：【路17:1】绊倒人的事是免不了的。但那绊倒人的有祸了。因此，如何从其中得着释放，对每个基督徒而言都是必要的功课。

作者曾到美国各地和其他国家的教会传此信息，超过一半的人会前来回应讲台的呼召，比例虽然很高，但仍然不是每一个人；骄傲使得某些人不愿意回应。当人们从这陷阱中被释放出来，就获得医治、得着自由、被圣灵充满、祷告蒙回应。他们通常表示，他们一得着自由，便在顷刻之间得到了多年来所寻求的。

在二十世纪末的教会中，虽然知识大量增加，却似乎出现更多的分歧，包括在信徒、领导者与会众之间。绊倒人的事之所以猖獗，是由于缺乏真诚的爱。【林前8:1】但知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人。有太多的人被引诱而掉进这个迷惑人的陷阱中，以至于我们几乎认为那就是正常的生活方式。

然而，基督再来之前，真信徒将会有空前的大连结。我相信，无数的人今天将从被绊倒的陷阱中得释放，这将是复兴席卷全国的主要一环。透过我们的彼此相爱，非信徒会从他们以前未曾想过的一面来认识耶稣。

我不认为出书纯粹就是把它写出来。神使这信息在我内心燃烧，并且我已经看见它所结的果子将存留下来。某次在我传讲这个信息之后，一位牧师来告诉我：“我从未见过有这么多人同时得释放。”

神在我心中说，这只是一个开端。许多人在读完这本书后，会得着释放、医治和恢复，并会顺从圣灵的感动和催逼来行事。我也相信当你开始读这本书时，那作最大的教师和保惠师，会教导你如何运用这信息在个人生命中。当祂如此行时，祂所启示的话语将会为你的生命和事奉带来更大的自由。

在你开始阅读之前，让我们一起来祷告：

天父，奉主耶稣的名，当我阅读这本书时，求你藉着圣灵向我启示你的话语，求你显明那些隐藏在我心中，妨碍我认识你而无法更有果效服事你的领域。我乐意接受圣灵指出我的罪，也求你赐恩，使你的旨意继续行在我身上。求你使我藉由阅读这本书得听你的声音，使我能更亲密地认识你。

====绊倒人的事，我们如何反应，就决定怎样的未来====

一、我，被绊倒？

【路17:1】耶稣又对门徒说，绊倒人的事是免不了的。但那绊倒人的有祸了。

我到全美各地服事时，观察到一个致命的陷阱。它是从仇敌而来，使无数基督徒被拘禁，并使人际关系恶化，也扩大了彼此间的裂痕。这陷阱就是因他人的过犯而被绊倒。

很多人无法在蒙召的事奉上发挥作用，乃是因为被绊倒，造成的伤害使他们的潜能在重重障碍下无法好好发挥出来，通常伤害他们的人，许多竟是同样信主的人，这使人觉得遭背叛。大卫在诗篇五十五篇12-14节中悲叹：“原来不是仇敌辱骂我。若是仇敌，还可忍耐。也不是恨我的人向我狂大。若是恨我的人，就必躲避他。不料是你，你原与我平等，是我的同伴，是我知己的朋友。我们素常彼此谈论，以为甘甜。我们与群众在神的殿中同行。”

或是那与我们一同唱诗的人，或是那正在讲道的人。我们曾与他们共度佳节，一起参与社交活动，在同一间办公室共事。或者关系更亲密一些，是曾经一起成长、分享内心秘密、睡过同一张床的人。关系越是亲近，伤害的程度就越重！你会发现，最深的憎恨，是发生在那些曾经亲密相处的人之间。

律师会告诉你，最恶毒的诉讼案件是在离婚的法庭上。美国的传媒经常报道，绝望的家庭成员所犯下的谋杀案。家庭本是保护、供应、成长、学习爱和被爱的避风港，反倒成了痛苦的根源。历史显示最残酷的战争是内战，兄弟阋墙、父子相争。

被绊倒的事可能很复杂，也可能很单纯，其中的各种可能性就像与人建立的关系的方式一样，是数不尽的。但事实是不变的，惟有那些你在乎的人能伤害你。毕竟你对他们有较多的付出，对他们的期望也较大；然而期望越高，失望越大。

自我中心盛行于现今的社会。当今男女皆小心地保护自己，避免受到周遭人的忽视和伤害。这并不令人惊讶，圣经说的很清楚，在末后的日子，人们会“专顾自己”（提后3:2）。我们以为这是指非信徒，但保罗并不是指教外的人，而是指教内的人。很多人被伤害，心中便产生苦毒；他们被绊倒了，却不晓得自己已落入撒旦的陷阱！

这是我们的错吗？耶稣很清楚地告诉我们，活在这世界而不被人得罪是不可能的。然而，大部分基督徒被人得罪伤害时却显得震惊和困惑，以为自己是唯一受欺压的，这样的反应使我们内心产生苦毒。我们必须对绊倒人的事有所防备，因为我们的反应决定我们的未来。

迷惑人的陷阱

路加福音十七章一节中的“绊倒”，是源自希腊字skandalon。这个字原是指在陷阱中放下诱饵，意味着在某人的道路上设下陷阱。在新约中，它通常是指仇敌使用的圈套，是恶者用来束缚人的工具。保罗曾经教导年轻的提摩太：

【提后2:24-26】然而主的仆人不可争竞，只要温温和和的待众人，善于教导，存心忍耐，用温柔劝戒那抵挡的人。或者神给他们悔改的心，可以明白真道。叫他们这已经被魔鬼任意掳去的，可以醒悟，脱离他的网罗。

那些常常争吵或陷入敌对关系的人都落入了圈套，被禁锢，遂行魔鬼之愿。更令人担忧的是，他们被俘虏了却毫不自觉！他们就像耶稣所说比喻中的浪子，必须醒悟过来，才能看见自己落入怎样的光景。他们不晓得自己吐出的是苦水，而不是洁净的水。当一个人被迷惑了，他会认为自己是对的，但其实是错的。

无论所遭遇的景况如何，被得罪的人可分为两大类：第一类是吃了亏的人，第二类是自认吃了亏的人。第二类的人一心相信他们受到了委屈，被亏待了，通常他们的结论是基于不正确的讯息。就算讯息是正确的，结论却被扭曲了。任何原因都使他们感到受伤；他们的认知是黑暗的。他们是根据假设，外表或传闻来作判断的。

内心的真实景况

仇敌有个办法会叫人一直处在被得罪的情况中，就是使用骄傲去掩饰内心所隐藏的感受，骄傲使你不愿承认自己的真实景况。

我曾经被两位牧者伤害。别人说：“我简直不能相信他们竟然这样对你，你不觉得被伤害吗？”

我立刻回答：“不，我很好。我没有受伤害。”我知道不该因别人而被绊倒，因此我否认并且压抑，说服自己没有受伤，但其实是有的，骄傲掩饰了我内心的真实情况。

骄傲使你不愿意面对真相，它扭曲了你的眼光。当你认为一切都好时，你是不会做任何改变的。骄傲使你的心刚硬，看不清楚状况，使你不愿意从心里改变。但惟有从内心悔改，才能使你得着释放（参考提后2:24-26）。

骄傲使你把自己当成受害者。你的态度是：“我没有得到公平待遇，我被欺压，因此我有正当的理由为自己的行为辩护。”你不肯原谅，因为你相信自己是无辜的，是被冤枉的。虽然你掩饰内心的真实光景，但你是瞒不过神的。不能只因你受到不公平的待遇，你就容让自己抓住别人得罪你的事。两件错事不会使事情变成对的。

解套

耶稣在启示录里提到老底嘉教会，先说他们看自己是富足的，继而揭示他们的真实景况——“困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。”（启示录3:14-20）他们将自己在物质上的富足，误以为属灵上的富足，骄傲蒙蔽了他们真实的景况。

今日许多人也是如此。他们无法看见自己内心真实的景况，就像我无法看见我对那些牧者所怀的愤怒。我得说服自己，我并没有被伤害。耶稣告诉老底嘉教会如何避免自欺，就是向神买金子，以看见他们真实的景况。

向神买金子

耶稣对于脱离自欺的第一个指示是：【启3:18】 ……向我买火炼的金子，叫你富足。

精金是柔软而有延展性的，不会朽坏也没有杂质。它只在与其他金属（铜、铁、镍等）混合时才会变硬，延展性变低且易朽坏，这样的混合物被称为合金。外来金属的比例越高质地就越硬。相反地，合金的比例较低，就越柔软而有弹性。

我们马上看到一个相同点：一颗单纯的心就像精金一样——柔软、敏感、有延展性。【来3:13】总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间，有人被罪迷惑，心里就刚硬了。如果我们不处理被得罪的事，必将产生更多罪的后果，例如苦毒、愤怒等。这些附加的产物使我们的心刚硬，就像合金使金子变硬一样。这就降低甚至去除了柔软性，使我们丧失敏感度，听不见神的声音也看不到前面的方向，到此地步就非常容易受迷惑了。

淬炼精金的第一步是把它磨成粉状，并与助溶剂混合，然后将此混合物放进熔炉并用高温将其熔化，合金与杂质被助溶剂吸附而浮上表层，金子（较重）则沉淀在底部，杂质或渣滓（如铜、铁、锌并助溶剂）被除去，最后产生更纯粹的金子。现在看看神怎么说：

【赛48:10】我熬炼你，却不像熬炼银子。你在苦难的炉中，我拣选你。

又说：【彼前1:6-7】因此，你们是大有喜乐，但如今，在百般的试炼中暂时忧愁。叫你们的信心既被试验，就比那被火试验，仍然能坏的金子，更显宝贵。可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞，荣耀，尊贵。

神用试炼和苦难来熬炼我们，熬炼时的高温，会将我们生命中的杂质，诸如不饶恕、冲突、苦毒、愤怒、嫉妒等等炼出，使神的属性在我们的生命中彰显出来。

罪容易隐藏在未经试炼与苦难的环境中。在兴盛的时候，即使一个恶人也会表现出仁慈和宽容。然而在试炼中，杂质就会浮现出来。

我曾经历极大的试炼。当时，我对最亲近的人变得无礼与严厉，家人和朋友开始躲避我。

我向神呼求：“这怒气是从哪里来的？以前我不是这样的。”

神回答说：“我儿，只有当金子在火中被熔化时，杂质才会浮现。”然后，祂问了一个改变我生命的问题：“在金子被放进火中之前，你能看见其中的杂质吗？”

“不能”我回答说。

“但那并不表示杂质不存在，”祂说：“当试炼的火临到你，这些杂质会浮现。虽然你看不见，它们在我面前却无法隐藏。你现在的选择会决定你的未来。你可以继续愤怒下去，责怪你的妻子、朋友、牧师、同事；或者你可以选择看清这罪的浮渣，并且悔改而得着宽恕。然后，我会用长柄勺，将这些杂质从你生命中除去。”

看清你的真实景况

耶稣说，另一个使我们免于落入迷惑的关键，就是正确看待事物的能力。当我们被得罪时，通常会视自己为受害者，怪罪伤害我们的人。当苦毒、不饶恕、愤怒、嫉妒和怨恨浮现时，我们会为自己辩解。有时，我们甚至会对那些勾起我们受伤回忆的人产生怨恨的感觉。

耶稣为此劝告我们说：“又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。”（启3:18）

看见什么呢？就是你的真实情况！惟有如此。才能做到耶稣接着所命令的：“发热心并悔改。”惟有当你不再怪罪他人时，你才能悔改。

当我们怪罪他人并为自己辩解时，就是瞎眼而不能看见。我们努力想除去弟兄眼中的刺，却没有看见自己眼中的梁木。惟有当真相显明时，才能使我们得自由。当圣灵指出我们的罪时，祂总是针对罪行而非我们本身，祂使我们知罪而非被定罪。

我的祷告是，求神在你开始读这本书时，用祂的话语开启你的心眼，使你看见你的真实景况，并将你从无法释怀的怨恨中释放出来。别让骄傲遮蔽了你的眼目，而成为你悔改的拦阻。

====一个被绊倒的基督徒，就是虽经历人生沧桑，却因惧怕而无法得着释放的人====

二、许多人被绊倒

【太24:10-14】那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶。且有好些假先知起来，迷惑多人。只因不法的事增多，许多人的爱心，才渐渐冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。这天国的福音，要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。

耶稣在马太福音这一章中，告诉我们末世的征兆。祂的门徒问道：“你再来时，有何征兆？”

多数人会同意，我们正处在耶稣再来的时节。任何人想精确地指出耶稣再来是哪一天都毫无意义，惟有父神知道那日子。但耶稣说，我们会知道那时刻，就是现在！我们在教会，在以色列，在自然环境中，从未见过预言如此这般地应验。所以我们可以肯定，我们正处在耶稣在马太福音第二十四章中所描绘的时刻。

请注意，耶稣即将再来的其中一个征兆是：“必有许多人跌倒。”并不是一些人，而是许多人。

首先我们必须问：“这些跌倒的人是谁？”他们是门徒或者一般人？继续往下读，就会找到答案：“只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐地冷淡了。”在这节经文中，爱心一词的希腊字是agape。新约中有几个字代表爱，最普遍的两个是agape和phileo。

Philep是指朋友之间的爱，是有条件的。Phileo就是“你搔我的背，我就搔你的背”，或“你对我好，我就对你好。”

相对而言，agape是那位爱我们的神长阔高深的博爱充满在祂儿女的心中。就如耶稣为我们付出的爱乃是无条件的，并不是根据我们的表现或者期待回报；那是一种即使被拒绝，仍然付出的爱。

若没有神，我们的爱是自私的——如果对方没有反应或回报，我们就无法付出爱。然而，agape是不求回报的爱，是耶稣被钉十字架仍然饶恕的爱。因此耶稣说的“许多人”，是指那些爱心（agape）冷淡的基督徒。

我曾经竭尽所能地向某人表达我的爱，但似乎每当我付出时，对方便以刁难与苛责的态度来打击我。这种情况持续了数个月之久，有一天，我终于忍无可忍了。

我向主抱怨：“我受够了，每当我向这个人表达你的爱时，总是得到愤怒的回报！”

主对我说：“你需要在神的爱中培养你的信心！”

“这是什么意思？”我问。

“顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。我们行善，不可丧志。若不灰心，到了时候，就要收成。”（加6:8-9）

你必须了解，当你种的是神的爱时，你所收的也会是神的爱。你必须对这个属灵的定律有信心——即使你不一定会从播种的地方收取，或者不一定如你期望的那么快速。

主继续说：“在我最需要的时刻，最亲密的朋友离弃我，犹大背叛我，彼得不认我，其余的各自奔逃，只有约翰远远地跟随着。我照顾他们三年多，供应并教导他们。当我为世人的罪而死，我仍然饶恕所有的人——从离弃我的朋友，到那些将我钉在十字架上的罗马兵丁。他们未曾祈求饶恕，但我白白地给予。我将信心建立在父神的爱之上。

“我知道因为我播下了爱，我便会从神的众儿女中得到爱的收成。因着我出于爱的牺牲，他们将会爱我。

“我曾说：要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。这样就可以作你们天父的儿子，因为他叫日头照好人，也照歹人，降雨给义人，也给不义的人。你们若单爱那爱你们的人。有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？就是外邦人不也是这样行吗？”（太5:44-47）

伟大的期望

我终于明白，我所付出的爱是播种在圣灵里，最终我会从这些爱的种子得到收成。我不知会从何处收成，但肯定会有收成。此后，当我对某人付出爱却没有得到回报时，我不再视为失败，我反而得到释放而更能去爱这个人！

如果基督徒能认识到这一点，就不会轻易放弃而被绊倒。这样的爱通常是我们所没有的，我们的爱常常是自私的，当期望不符所愿时便会感到失望。

如果我对某些人有所期待，这些人通常会使我失望；他们离我的期望有多远，我失望的程度就有多大。但如果我不抱任何期望，那么任何的回报皆成为祝福而非还债。当我们对人持有特定的要求时，就把自己放在容易被绊倒的处境中。期望越高，被绊倒的可能性就越大。

保护墙？

【箴18:19】弟兄结怨，劝他和好，比取坚固城还难。这样的争竞，如同坚寨的门闩。

弟兄姐妹若结怨，要劝他们和好，比攻取城堡还难。坚固的城邑四围有保护墙，是防护的保证，不受欢迎的居民或入侵者被排除在外，所有进入的人皆要接受审查。欠税的人需要将税缴清才能进城，被认为对城市居民健康或安全有威胁的人也不许入内。

当我们受伤时，我们会筑墙保护自己，以免受到更多的伤害。我们变得有选择性，拒绝所有可能伤害我们的事，过滤掉亏欠我们的人；我们封闭自己，直等到他们将所欠的债全部还清为止。惟有与我们站在同一阵线的人，我们才愿意敞开自己的生命。

然而，这些所谓同一阵线的人，同样也会绊倒我们。因此，我们在已经存在的墙上堆更多的石头，不知不觉地，保护墙就成了监狱。到达这个地步时，我们不仅对进入的人加倍小心，更会因惧怕而不敢冒险踏出自己的堡垒。

被绊倒的基督徒将焦点转而向内，小心地捍卫自己的权益和人际关系，把精力都花在防止未来的伤害上。但如果我们不甘心冒着被伤害的危险，就不能付出无条件的爱；无条件的爱就是让他人有伤害我们的权利。

爱是不求自己的益处，但受伤害的人，会变得越加追求私利和自我的满足。人处在这种情况下，对神的爱便会渐趋冷淡。位于圣地的两个海，便是自然界里的一个例子。

加利利海的水自由地流进流出，孕育了丰富的生物，滋养了各种鱼与植物。加利利海的水，经由约旦河流到了死海，但死海的水只进不出，其中没有任何生物，来自加利利海的活水与这囤积的水相混便成了死水。紧守生命的无法维持生命，惟有白白地给予才是生命之道。

所以，一个被绊倒的基督徒，就是虽然紧紧地保护自己的生命，却因惧怕而无法释放生命的人。结果是，即使新生命进来，也会在被绊倒的监牢墙垣里停滞不前。新约形容这些墙就是“坚固的营垒”。

【林后10:4-5】我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。

这些坚固的营垒，产生了许多推论的模式，所有进来的信息皆经由这些模式加以处理。它们本来用来保护自己，却因拦阻人认识神，而成为痛苦和曲解的根源。

若以过去的伤痛、拒绝和经验来衡量事物，会发现信靠神很难，很难相信祂会说到做到。当我们用人所定的标准衡量祂时，就会怀疑祂的良善和信实。但神不是人！祂决不说谎（参考民数记23:19）祂的道路非同我们的道路，祂的意念非同我们的意念。（参考以赛亚书55:8、9）

被得罪的人总能找到圣经的经文来支持他们的立场，但这并不是按正意分解神的道。没有爱而徒有圣经知识，是具有破坏力的，因为骄傲和律法主义会使我们自高自大（参考哥林多前书8:1-3）这将导致我们为自我辩护，而不是为自己的不饶恕而悔改。

如此便造成我们被蒙蔽的情况，因为知识若不是基于神的爱，就会导致欺骗。

紧接着，耶稣说许多人会跌倒。祂发出有关假先知的警告：“且有好些假先知起来，迷惑多人。”（马太福音24:11）哪些人会被迷惑呢？答案是：那些因跌倒而爱心冷淡的人。

假先知

耶稣称假先知为“外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。”（太7:15）他们追求私利，空有基督徒的外貌（羊皮），内里却是狼。狼喜欢跟着羊群。他们有可能混在会众中或站在讲台上；敌人派他们来作渗透与迷惑的工作。惟有从他们所结的果子，而非他们的教导或所说的预言，才能认出他们。通常他们的道理听似纯正，但生命与事奉所结的果子则不然。一个事奉者或基督徒所着重的，应该是他们实际活出来的生命，而非口头上传讲的信息。

狼总喜欢盯着受伤的、年幼的羊，而非那些健康强壮的羊。狼说的话是人想听的而非需要听的。有些人不想听纯正的教导，只想听顺耳的话。请看保罗是如何描写末世的：

【提后3:1-5】你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己，贪爱钱财，……不解怨，好说谗言，……有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。

【提后4:3-4】因为时候要到，人必厌烦纯正的道理。耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅。并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。

请注意这里说的，他们徒有敬虔的外貌，或说徒有“基督教”的信仰，却背了敬虔的实意。他们是如何违背呢？就是否定基督教信仰可以改变他们，不愿从不肯饶恕变成肯饶恕的人。他们以跟随耶稣自夸，到处宣扬“重生”的经历，然而他们所夸耀的，却没有真正地进入内心，并且活出基督的品格。

资讯时代

保罗预先看见有些人会被迷惑，他们有求知的热诚，却因从来也不曾行出来，以致生命并没有改变。他形容他们为“常常学习，终究不能明白真道。”（提后3:7）的人。

如果保罗现今仍然活着，他会因着看见自己的话语应验而感到悲哀。他会看到成群的男女到处参加营会、研讨会、特会、累积了许多的圣经知识。他会看着他们为了追求自我的成功而寻求“新启示”；他也会看到侍奉神的人为了“公义的缘故”，彼此告上法庭。

他会看见基督教刊物和广播电台，指名道姓地抨击属神的男女。他会看到崇尚灵恩的人为了逃避被得罪的事，从这个教会跑到那个教会，而这些人全都承认耶稣的主权，然而却无法饶恕。保罗应该会大声呼吁：“你们这些追逐私利的伪君子，悔改吧，脱离迷惑得自由吧！”

不论你从特会或圣经学校得到多么新的启示，读了多少书，花了多长的时间读经祷告，如果你因被得罪而不肯饶恕，并拒绝为这个罪而悔改，那么你就尚未认识真理。你已入了迷惑，并且用伪善的生活方式来混淆人的眼目。不论你得到的启示是什么，你的果子告诉我们一个不同的故事。你会成为苦水泉，带来迷惑欺骗，而非真理。

背叛

【太24:10】那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶。

让我们来研究这一段经文。如果仔细读，我们会看见一个渐进的过程。跌倒会导致背叛，而背叛则导致憎恨。

前文曾提及，被得罪的人筑墙防范，专注于自我保护，不计代价地保护自身的安全，这促使我们做出背叛的事。所谓背叛，就是以牺牲他人为代价，追求自我的保护或利益——他人通常是指与我们有关系的人。

因此在神国度中的背叛，通常是一个信徒牺牲另一个信徒作为代价，以追求自我的利益或保护自己。关系越亲密，背叛的情况越严重。背叛某人代表对盟约最大的离弃，彼此的关系很难再修复，除非之后有真诚的悔改。

背叛接着会导致后果严重的憎恨，圣经清楚地告诉我们，【约一3:15】凡恨他弟兄的，就是杀人的。你们晓得凡杀人的，没有永生存在他里面。

今天信徒间得罪人、背叛与憎恨的例子比比皆是，何等可悲。这些现象在家庭与在教会中猖獗到甚至被视为寻常。当我们看见服侍的人彼此控告时，已经麻木到不觉得悲哀；基督徒夫妇为了离婚彼此控告上法庭，也不再觉得稀奇；教会分裂是很普遍、可预期的事，侍奉上的争夺权力而前所未见，并且伪称是为了神国或者教会的好处。

“基督徒”保护他们的权益，绝对不肯吃亏也别想占他们便宜。

我们是否忘了新约中的劝告？——【林前6:7】为什么不情愿受欺呢？为什么不情愿吃亏呢？

我们是否忘了耶稣的话？——【太5:44】只是我告诉你们，要爱你们的仇敌。为那逼迫你们的祷告。

我们是否忘了神的命令？——【腓2:3】凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀。只要存心谦卑，各人看别人比自己强。

我们为何不能根据这些爱的诫命生活？我们为何急于背叛，而不是为彼此舍命，甘冒被骗的风险？原因是：我们的爱心冷淡了，以致我们一再地自我防卫。我们试图自己照顾自己，所以再也不能放心地把自己交给神。

当耶稣被人恶待时，祂并不以怨抱怨，而是将自己的灵魂交托给按公义审判的神，这提醒我们应当跟随祂的脚踪行。

【彼前2:21-23】你们蒙召原是为此。因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。他并没有犯罪，口里也没有诡诈。他被骂不还口。受害不说威吓的话。只将自己交托那按公义审判人的主。

赐能力者

我们必须进到信靠神而不凭血气的境地。很多人只在嘴巴上说神是他们的源头，但他们却活得像孤儿一样。他们只在口头上承认：“祂是我主我神”，却将生命掌握在自己的手中。

现在，你已明了绊倒人的罪是多么严重，若不对付它，终将导致死亡。但你若抵挡被绊倒的试探，神会使你大大地得胜。

====倘若魔鬼能随己意摧毁我们，它早就将我们除灭净尽了====

三、这事为何发生在我身上？

【创50:19】约瑟对他们说，不要害怕，我岂能代替神呢？从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。

我们在第一章中，将被得罪的人分为两大类：第一类是真正被亏待的人，第二类是自认被亏待、其实不然的人。本章所要讨论的是第一类的人。

让我们以这个问题来做开场白：你若真的被亏待，是否就有权利跌倒？在回答的同时，让我们看看雅各最喜爱的儿子——约瑟的一生。

梦想成为梦魇

约瑟是雅各的第十一个儿子，最得父亲的疼爱；父亲惟独为他做了一件彩衣。神让约瑟做了两个梦。他在第一个梦里见到田里的禾捆，他的禾捆起来立着，而兄弟的禾捆则围着他的禾捆下拜。他在第二个梦里。梦见太阳、月亮与十一个星（代表他的父亲、母亲、以及兄弟们）向他下拜。当他将这个梦告诉哥哥时，他们非常不以为然，于是更加憎恨他。

不久，雅各派约瑟前去探望在旷野里放牧的十个哥哥。当哥哥们看见他来时，便同谋说：“那做梦的来了，不如将他杀了，且看他的梦将来怎么样。他说他会成为我们的领袖，且看他成了死人之后，如何统管我们。”他们将他丢在一个坑里，拿了他的彩衣，撕裂并染上动物的血，以便让他们的父亲相信他是被恶兽吞吃了。

他们将他丢在一个坑里后，举目张望，看到有一伙以实玛利人要下埃及去。

犹大对众弟兄说：“大家等等。让他在坑里腐烂有什么益处呢？我们不如卖他为奴，从中得利。这和他死了没有两样，他不会再搅扰我们，我们利益平分！”他们将约瑟卖了二十舍客勒银子。约瑟冒犯了他们，以致他们出卖他。夺走他的家产。记住，这乃是出于拥有同一个父亲，同为血肉之亲的兄弟所为。

我们的文化很难理解这些人所行之事的严重性，大概只有杀人灭口会比他们所做的事更糟了。在圣经时代，有儿子是非常重要的，他们可继承父亲的名分和一切的产业。约瑟的兄弟使他无法继承父亲的名分和产业，使他被除名。他们完完全全地剥夺了他的身份。约瑟所熟悉的一切都化为乌有。

当一个人被卖到另一个国家为奴，他便一生为奴，所娶的妻与所生的儿女也将成为奴隶。

生而为奴已经够悲惨了，更惨的是本为前景美好的家产继承者，现在却被剥夺了一切。假使约瑟不知道原本可以拥有怎样的未来，可能还好过些，因此他当时就如同死活人一般。我相信，他很可能觉得不如被他哥哥们杀死更好。重点是约瑟的兄弟所行的事乃是邪恶且残忍的。

后见之明

当你读到经我概述约瑟的故事时，可能已经知道这故事有个激动人心的结局，但这并不是约瑟所感受到的。对他而言，他的感受就像永远见不到父亲，或是神所赐给他的梦永远不得实现一样。他是身在异国的一个奴隶，不能离开埃及，一生成为他人的财产。

约瑟被卖给法老的内臣——护卫长波提乏。他服事此人约十年，十年来没有家里的任何消息；他知道他的父亲认为他已经死了。没有他，日子照样过。约瑟从来不敢奢望父亲会来营救他。

随着时光的流逝，约瑟深得主人的喜爱，并且得到很好的待遇。波提乏派约瑟管理家务和他一切所有的。

但造化弄人。他主人的妻心怀不轨；她以眼神向约瑟调情，想要与他发生关系。他天天引诱约瑟，但约瑟不从。

有一天，她单独一人与约瑟在屋里，便想办法不让他脱身，执意要约瑟与她同寝，但被约瑟拒绝了。她抓住约瑟的外衣，于是约瑟干脆丢下外衣，跑到外头去。这么一来促使她恼羞成怒，于是她高喊：“强奸”！从此，波提乏便将约瑟下在法老的监里。

当时法老王的监牢可不像美国的监狱。我曾经到过许多监狱传道，那里虽然不是挺令人愉快的环境，但相较于法老的地牢，美国的监狱简直就是乡村俱乐部。地牢没有阳光，也没有活动场所，只是一个阴冷的地窖或土坑，简直毫无人性可言，囚犯被下到监里受苦致死（参考王上22:27）。他们仅被供应足以生存的食物，以便折磨他们。根据诗篇105篇18节，约瑟的脚被脚镣所伤且被铁链所捆，他在这地牢里等待死亡。

约瑟若是埃及人，或许还有被释放的机会，但身为一个外来的、被控奸淫的奴隶，则是毫无希望。实在没有比这更糟的事了。约瑟经历到人生中除了死以外最悲惨的境遇。

你是否听到他在那潮湿阴暗的地牢里的心声？“我诚实正直地效忠主人十多年，我比他妻子更可靠。我对神对主人都忠心，每天逃避奸淫的试探。我得到了什么回报？地牢！”

“似乎我越是行得正，越得不到好报！神怎么会允许这样的事？是否我的兄弟把神给赐给我的应许偷走了？为何这位全能守约的神不插手介入？这是慈爱信实的神看顾他仆人的方式吗？这种事为何会发生在我身上？我做了什么，竟遭遇如此待遇？我不过是相信从神所领受的事罢了。”

我敢确定，他曾有过上述或类似的挣扎。

他生命中的自由受到太多的限制，但他仍有权利选择如何回应所遭遇的一切。他是否会因他的兄弟或是神而跌倒、内心产生苦毒？他是否不再寄望于神的应许会实现，连最后一个活下去的动机也被剥夺了？

神在掌权吗？

我想，在结局尚未出现之前，约瑟大概从未想过，这会是神预备他成为统治者的过程。届时他会如何运用权柄，来对待出卖他的兄弟呢？约瑟藉由苦难，学习了顺服。神使他的兄弟在他手中巧妙地成为祂所使用的器皿。约瑟能否紧抓住神的应许，仍切切地寻求神的旨意？

起初，约瑟或许将他的梦视为自己蒙神偏爱的一种确据。他尚未明白权柄乃为服事，而非使他与众不同。我们在受试炼的时候，通常会定睛在环境中不可能成就的事上，而无视于神的大能，以致充满了挫折感；我们怪罪他人，要找个代罪羔羊为自己的绝境负责。当我们面对一个事实，神本可阻止一切的混乱——但祂却没有——我们便责怪神。

约瑟心中不断地响起这样的声音：“我按照我对神的认识行事，从未违反祂的法则或本质。我只不过是转述神自己给我的梦，但结果呢？我的兄弟出卖我、将我卖为奴隶！我的父亲认为我已经死了，不可能会到埃及找我。”

对他而言，事情归根结底是在他的兄弟，他们是他被囚在这地牢的主因。或许他常想，一旦他拥有权力，就如他在梦中所见，神将他置于有权势的地位时，一切将会何等不同。若非他的兄弟断送了他的未来，一切将会何等不同。

你是否常听闻弟兄姐妹落入这种怪罪他人的陷阱中？例如：

“若非我的妻子，我早就投入事奉了。是她拦阻了我，使我的梦想破灭。”

“若非我的父母，我早就过一个正常的生活了。我今天落到这等田地，都要怪他们。为何他人有正常的双亲，我却没有？如果他们没有离婚，我的婚姻会好得多。”

“若非牧师压抑了我的恩赐，我早就能自由且毫无阻碍地事奉神。他拦阻了我，使我无法实现我在侍奉上的命定，使教会的弟兄姐妹都藐视我。”

“若非我的前夫，我和孩子们也不会过得如此辛苦。”

“若非教会那个女人，我仍会受到领袖们的喜爱，她的闲话毁了我，使我不再受人敬重。”

诸如此类的例子不胜枚举。将自己的问题怪罪他人很容易，你想象若不是周遭的那些人，情况会好得多，也是很容易。你知道你的失望和伤害，都是他们的错。

我要强调以下这一点：没有任何男人、女人、孩子，包括魔鬼能使你偏离神的旨意！除了神以外，没有人能掌握你的命定。约瑟的兄弟拼命破坏神赐给他的异象，以为这样可以了结约瑟的一切。他们口中竟然说出这样的话：“来吧！我们将他杀了，丢在一个坑里，就说有恶兽把他吃了。我们且看他的梦将来怎么样。”（创37:20）。他们动手除掉他，是蓄意而非意外!他们不让他有任何成功的机会。

当他们将他卖为奴隶时，你想天上的神会不会对圣子与圣灵说：“我们现在该怎么办？看看他那些兄弟的所作所为！他们破坏了我们对约瑟的计划。我们最好赶快想点别的办法，有备案吗？”

许多基督徒对危机的反应，就好像天上也发生了同样的危机似的。你能想象父神对耶稣说：“耶稣啊！某某都三十八岁了还没嫁人，你那儿有没有合适的人选？我希望她嫁的人娶了她的挚友，因为她的挚友散布了关于她的谣言，夺走了他的心。”听起来荒谬，然而藉由我们的反应，可以看到我们正是这样看待神的。

让我们来看看，如果约瑟是在我们今天的教会里，事情将如何发展。他若是和大多数人一样，你知道他会怎么做吗？计划复仇。他会这么想来自我安慰：“当他们落在我手里，我一定置他于死地！因他们对我所做的事，我要杀了他们，他们要为此付上代价。”如果约瑟果真有如此的态度，神便会任他在那地牢里腐烂！因为，倘若他是在出监后有此动机，他将会杀了十二个支派中十个支派的始祖，其中包括犹大，而基督乃是从其后裔所出。

是的，如此恶待约瑟的人，便是以色列的始祖！神曾应许亚伯拉罕，他们将成为大国；主耶稣将从他们而出！约瑟没有怀恨在心，也没有被绊倒，于是神在他和他兄弟身上成就了他的计划。

情况会更糟吗？

坐监对约瑟而言，是一段试炼信心的时期，但也是一个转机。与约瑟一起坐监的两个囚犯，都做了逼真却令人困扰的梦。约瑟为他们解梦，异常准确。其中一人会官复原职，而另一人则会被处决。约瑟请求那位将被复职者，当他再度得宠于法老时不要忘了他。那人复职两年了，却没有捎来任何的音讯。约瑟再一次失望了，这又是一次生发怨恨的良机。

神总有计划

当法老做了一个令人不安的梦后，约瑟的时机到了。法老的术士和智士都无法为他解梦，此时那位复职的臣仆想起了约瑟，他道出约瑟在监里如何为他和他的同伴解梦。约瑟被带到法老面前，解说了梦境的涵义——将要有大饥荒——并且很有智慧地说明了如何因应危机。法老立刻将约瑟提升至地位仅次于他的宰相，派他治理埃及全地。约瑟藉由神赐给他的智慧，为即将到来的大饥荒做了准备。

之后，当饥荒遍满各地，约瑟的兄弟来到埃及求助。倘若约瑟在心中对他的兄弟存有任何敌意，那将是付诸行动的好时机。他可以将他们终生囚禁、施以酷刑、甚或治死，而不会受到任何责备，因为他在埃及的地位仅次于法老，而他的兄弟对法老而言是无关紧要的。

但约瑟却不收分文地施粮给他们，并且将埃及最好的土地赐给他们和其家眷，使他们得以吃地里肥美的出产。总而言之，全埃及最好的土地赐给了他们。约瑟最终祝福了曾咒诅他的人，向恨他的人行善。（参太5:44）

神在约瑟的兄弟向他下手行恶之前，早已知道他们要做的事。事实上，神早在祂赐给约瑟异梦，或这些孩子尚未出生之前，就已经知道一切了。

再来看看约瑟与兄弟相认时，他对他们所说的话：“现在，不要因为把我卖到这里自忧自恨。这是神差我在你们以先来，为要保全生命。现在这地的饥荒已经二年了，还在五年不能耕种，不能收成。神差我在你们以先来，为要给你们存留余种在世上，又要大施拯救，保全你们的生命。这样看来，差我到这里来的不是你们，乃是神。……”【创45:5-8】

看看诗人所说：“他命饥荒降在那地上，将所倚靠的粮食全行断绝。在他们以先打发一个人去。约瑟被卖为奴仆”。【诗105:16-17】

是谁差约瑟去埃及？是他的兄弟还是神？我们从两位见证人的口中知道，是神差遣他去。约瑟直接了当地告诉他兄弟：“差我到这里来的不是你们。”听听圣灵是怎么说的！

如前所述，没有任何人或恶者能改变神对你生命的计划。你若能把握这个真理，必得以自由。惟有一人能使你偏离神的旨意，而那个人就是你！

请思想以色列的子民。神差遣摩西去拯救他们，带领他们出埃及、前往应许之地。待在旷野一年之后，他们当中的领袖被派去窥探应许之地，却在返回时多所抱怨，因为他们害怕在应许之地上那些武力强大的民族。

除了约书亚和迦勒以外，所有的人皆与这些探子的看见一致；他们觉得好像神将他们领出来等死似的。他们于是厌弃摩西与神，其实这种情况已经持续了一年多；后来，那一代人因此无法得见神赐给他们的应许之地。

很多人热心服事主，却因为被恶人或属肉体的基督徒恶待，而致遭遇人生的困境；他们确实得到不公平的对待，但若因此而跌倒，只会遂敌人所愿而偏离神的旨意。

能不因此而被绊倒的人，将会行在神的旨意中。你若被绊倒，则会被仇敌所俘虏，使其达成目的与意图。端看你如何选择了。不被绊倒对你而言是有利得多。

要谨记，我们所遭遇的任何打击，神都已预先知道。倘若魔鬼能随己意摧毁我们，它早就将我们除灭净尽，因为他痛恨为神发热心的人。请时时将这个劝勉摆在你面前：

【林前10:13】你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。

请留意，它是“一条出路”，而非“逃生之路”。我们所将遭遇的每一个逆境——不论大小，神早已知道而且也计划了一条出路。更令人惊奇的是，如果我们选择顺服而不被绊倒，那些神所计划看似要胎死腹中的事件，通常就会成为迈向实现之路。

所以请牢记，不要被绊倒，乃要顺服神到底；抵挡魔鬼。魔鬼就必离开你们逃跑了（参考雅各书4:7）。我们藉着不绊倒来抵挡魔鬼。异梦或异象或许并不按你所想像的发展，但他的话语和应许不必致落空。惟有当我们不顺服时，才会有受阻的危险。

另一种背叛

曾经历类似约瑟被兄弟如此对待的人并不多。倘若这是他的仇人所为，或许不会这么痛苦，但出卖他的竟是骨肉之亲的兄弟；他们应该是鼓励、支持、保护和照顾他的人。还有什么样的景况会比约瑟所受的苦更悲惨呢？

====经历来自弟兄姐妹的拒绝与恶待是一回事，但经历来自父亲的拒绝与恶待则完全是另一回事。====

四、我父，我父啊！

【撒上24:11】我父阿，看看你外袍的衣襟在我手中。我割下你的衣襟，没有杀你。你由此可以知道我没有恶意叛逆你。你虽然猎取我的命，我却没有得罪你。

我们在上一章看到，约瑟的兄弟如何处心积虑地想除掉他，以及他从这样的出卖中所经历的痛苦。或许你也是在类似的处境当中，你本想从最近的人那里得到爱与鼓励，他们却出卖了你。

我在本章中想处理一个比被弟兄出卖更痛苦的境遇。经历来自弟兄姐妹的拒绝和恶待是一回事，但经历来自父亲的拒绝和恶待则完全是另一回事。提到父亲，我不仅是指亲生的父亲，也涵盖了神将其置于我们之上、带领我们的人。他们应当是关爱、教养、培育和看顾我们的人。

由爱转恨的关系

圣经中一个遭父亲出卖的例子，就是扫罗王与大卫王之间的关系（参考撒母耳记上16-31章）。

当先知撒母耳膏大卫作以色列的下一任君王时，即使扫罗与大卫尚未相见，他们的人生却已经有了交集。大卫必定充满了兴奋之情，心想：“此人也曾膏抹扫罗，我真的要作王了。”

场景回到王宫。扫罗因着不顺从神而被恶魔搅扰，惟有请人弹琴时，他才觉得舒畅。扫罗的臣仆便开始寻找能随侍在侧为他弹琴的青年，其中一个臣仆推荐了耶西的儿子大卫。于是，扫罗王召大卫进宫为他弹琴。

大卫必定心想：“神既已藉先知传递他的应许，我必能赢得王的宠爱，这一定是引我入宫的第一步。”

日子一天天过去了，大卫的父亲派他带食物给正在与非利士人作战的哥哥们。他到了前线，看到非利士人的勇士歌利亚连续四十天之久大肆嘲讽神的军队，并得知王已下令，谁能打败这巨人就能娶王的女儿。

大卫来到扫罗王面前要求准许出战。后来他杀死了歌利亚，娶了扫罗的女儿。那时他甚得扫罗的喜爱，并与王同住在王宫里。扫罗的长子约拿单，甚至与大卫结下了生死之交的盟约。扫罗派给大卫的每一项任务，皆因神与大卫同在而顺利成功。王下令大卫得与王子同席用膳。

大卫受宠若惊。他不但可以住在王宫与王同席用膳，得娶公主为妻，与约拿单结为密友；他所出征的战役都得胜，深得百姓的爱戴。预言仿佛正一步步地实现。

扫罗喜爱大卫胜过其他的臣仆，将其视如己出。大卫深信扫罗会指导并栽培他，并在将来的某一天，以极大的尊荣将王位传给他。大卫享受在神的信实与良善中。

然而，好景不长。

扫罗与大卫肩并肩一同从战场返回时，以色列妇女从城里出来跳舞欢唱，说：“扫罗杀死千千，大卫杀死万万。”扫罗被大大激怒，从那日起，扫罗就鄙视大卫。当大卫为他弹琴时，他两次想置大卫于死地。

圣经记载，扫罗仇视大卫，因为他明白神已离开自己而与大卫同在。大卫被迫逃亡，在走投无路的情况下逃到了荒野。

“这是怎么回事？”大大卫百思不得其解，“神的应许正要实现，但现在全都破灭了。原本应教导我的人想要杀我，这该怎么办？扫罗是神所膏立的仆人，他若与我敌对，我还有机会吗？他是君王，是属神的人，统管神的国。神为何允许这样的事发生？”

扫罗率领以色列三千精兵，满山遍野追杀大卫，目的是置大卫于死地。

截至目前为止，神的应许只是个影子。大卫不再居住于王宫，也不再与王同席用膳。他藏身于湿阴的洞穴，吃的是野兽的残骸。他不再与王同肩并骑，而是被曾经并肩作战的人追杀。他没有温软的床，没有仆人侍候，听不见宫中随处的赞美恭维，妻子也归给了别人。何谓天地之大竟无容身之处，大卫的体会最深刻。

请注意，将大卫置于扫罗之下的，是神而非魔鬼。神为何不但允许这种事发生，甚且早已计划？扫罗王对大卫的恩宠为何有如昙花一现？这是大卫被绊倒的最佳时机——不仅因着扫罗也因着神。一切无法解答的问题，越发试探人去质疑神的智慧和计划。

扫罗不计代价要除去这个年轻人；他的怒气越发高涨，成为一个情急之下铤而走险的人。挪伯的祭司提供大卫的住宿、食物和歌利亚的刀，他们对大卫逃亡的事一无所知，只当他是受了王的差遣出来办事。他们为大卫求问神，并送他上路。

扫罗得知此事后，异常恼怒。他杀了无辜的祭司八十五人，又用刀将挪伯城中的男女、孩童、吃奶的、和牛、羊、驴尽行灭绝。他自行审判了他们——一群无辜的人——这本该是对亚玛力人所行的审判。他是一个杀人凶手。神的灵怎么会曾与这样的人同在呢？

某一天，扫罗得知大卫藏身于隐基底的旷野，便率领三千精兵前往寻索大卫。他们途中在一个山洞口落脚休息，扫罗不知大卫正藏身在洞内，于大解时脱下外袍置于身旁。大卫悄悄地从藏身之处出来，割下一块扫罗放在一旁的袍子后便溜走，无人察觉。

扫罗离开洞穴后，大卫屈身于地下拜呼叫他说：“我父啊，看看你外袍的衣襟在我手中，我割下你的衣襟，没有杀你；你由此可以知道我没有恶意叛逆你。你虽然猎取我的命，我却没有得罪你。”（撒母耳记上24:11）

大卫呼叫扫罗“我父啊！我父！”明白地说，他其实是在呐喊，“请看我的心！请做一个父亲该做的！我需要的是一个教导我、带领我的人，而不是要杀我的人！”即使扫罗想杀大卫，大卫心中仍燃烧着盼望。

父亲在何方？

我在主里见到不少人有如此的呐喊。他们多半还年轻，生命中有着神强烈的呼召。他们呼求一个父亲，一个能够教导、关爱、支持与鼓励他们的人。这就是神为何会说，他将“使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地”（玛拉基书4:6）的原因。

在一九四零与五零年代，我们的国家失去了父亲（爸爸、领导者或事奉者），如今更是每下愈况。那些在家庭、公司、以及教会中的领导者，就与当年的扫罗没两样；他们关心自己的目标，更胜于关心下一代。

基于这种心态，这些领袖们将神的儿女视为实现自己梦想的资源，而非将梦想视为服事人的管道。他们为了梦想能够成功，即使付上灵魂受创与人心破碎也在所不惜。公义、仁慈、诚实与爱，都必须向成功妥协让步。他们所作的决定，乃是基于金钱、数量与成果。

这为大卫的遭遇找到合理化的藉口——毕竟扫罗是为了护卫他的王国而追杀大卫。在这些领导者的心里，为了福音的传扬，类似扫罗的行为是可以接受的。

有多少在上位的领导者，因着猜疑而断送了属下的前程？这些领导者为何有疑心？因为他们所服事的是自己的梦想而不是神。就像扫罗一样，他们对自己的呼召没有安全感，进而产生嫉妒和骄傲。他们能分辨那些敬虔的人，只要能使自己获益，他们就愿意加以使用。扫罗喜悦大卫的成功，直到他视之为对自己的威胁，于是将大卫贬谪，并找藉口欲将他铲除。

我曾和不少青少年谈过，他们极渴望有一个可以成为他们属灵遮盖的人，他们希望顺服于一位能教导他们的领袖。他们感到孤单和疏离，不断地寻找一位能像父亲一般对待他们的人。但神允许他们遭到拒绝，因为神要在他们身上做工，就像祂在大卫身上所做的一样。请谨慎聆听圣灵的声音。

大卫担心扫罗认为他密谋叛变，他必定察验己心：“我哪里做错了？扫罗为何这么快就转而敌视我？”所以，他才对王呼叫说：“有人怂恿我杀了你，但我没有，我只是割下你的衣襟，由此可见我并没有要作恶或背叛你。”（参撒上24:11）大卫心想，若是能证明自己对扫罗的爱，扫罗就会恢复对他的恩宠，而预言也会实现。

被长辈或领袖拒绝的人，容易将责任归咎于自己。他们被这些恼人的思想所束缚：“我做了什么？”或者“是不是我的心不够圣洁？”然后，他们会不断地向领导者证明自己的无辜；他们以为只要表态忠诚，证明自己的价值，就会被接纳。可悲的是，他们越是努力，越是感到被拒绝。

谁来为我伸冤？

当扫罗看到大卫本可以杀他却没有，便明白大卫的善意，于是率众离去。大卫必定心想：“现在王将使我复位，而预言也将实现。他肯定看到了我的心意而将善待我。”

大卫，别这么急。不久之后，有人会向扫罗通报，大卫藏身于哈基拉山，扫罗再次率领三千精兵前往寻索他。我想，大卫必定深受打击，他明白这不是误会，扫罗的确蓄意要寻索他的命。他必定深感被弃绝，扫罗知道他的心，却仍旧追杀他。

大卫和亚比筛悄悄地潜入扫罗的营里，没有人察觉，因为神使他们都沉睡了。两人偷偷地穿过军营，来到扫罗的睡卧之处，亚比筛恳求大卫说：“现在神将你的仇敌交在你的手里，求你容我拿枪将他刺透在地，一刺就成，不用再刺。”（撒上26:8）

亚比筛请求大卫允许他刺杀扫罗是很有理由的。第一，扫罗无情地屠杀了祭司全家八十五名无辜的人。

再者，他与三千兵丁试图杀害大卫和他的跟随着。亚比筛的理由是：你若不先下手为强，他必将置你于死地；这是自卫，并不犯法。

第三，神已藉撒母耳膏立大卫，作为以色列的下一任君王。大卫若不想被杀害而使预言无法实现，就应杀死扫罗，继承王位。

第四，神让整个军队沉睡，使大卫和亚比筛能安全地潜入到扫罗的睡卧之处。神如此做难道还有别的原因？对亚比筛而言，大卫再也找不到这么好的机会了。

以上理由都很动听，也很合理。再加上弟兄的鼓动，因此大卫稍有怀怨，便会觉得理所当然，允许亚比筛一枪刺透扫罗。

请听大卫的回答：【撒上26:9-11】大卫对亚比筛说，不可害死他。有谁伸手害耶和华的受膏者而无罪呢？……我指着永生的耶和华起誓，他或被耶和华击打，或是死期到了，或是出战阵亡。我在耶和华面前，万不敢伸手害耶和华的受膏者。

即使扫罗残害无辜，又想杀死大卫，大卫仍不伤害他。大卫不替自己伸冤，而是将一切交在神手里。

当然，当场做个了断是比较容易——对大卫和以色列百姓而言都是如此。他知道国家就像羊缺少牧人一般，狼正为了自己的私欲恣意抢夺。大卫不保护自己很难，或许更难的是不拯救自己所爱的同胞脱离发狂的君王。即使大卫明知扫罗一心想除掉他，他仍决定存留扫罗的性命。

当大卫第一次存留扫罗的性命时，便已证明了他内心的纯正。甚至当他有第二次机会取扫罗的性命时，他仍不动扫罗一根汗毛。扫罗是神所膏立的君王，大卫将他留给神来审判。

今日多少人拥有大卫这样的心肠？我们不再用真枪实剑彼此攻击，而是使用另一种武器——舌头。

【箴18:21】生死在舌头的权下。

教会分裂、家庭不和、婚姻破碎、爱不复存，皆因人心受伤受挫，所以在言语上彼此攻击。当我们因着朋友、家人和领导者而跌倒时，口里就会发出苦毒和愤怒的尖锐言语。即使所说的信息正确且有事实根据，动机却是不纯正的。

箴言6:16-19说到，在弟兄中布散分争是耶和华所憎恶的。当我们带着离间或破坏关系、名誉的动机而散播闲言闲语——即使真有其事——仍是为神所憎恶的。

神藉着我暴露领导者的罪吗？

在神差派我和妻子从事面前的事奉之前，我曾有七年的时间帮助并牧养年轻人。在我担任青年牧师的期间，有一个人不喜欢我和我所传讲的信息。一般而言，这事并不会困扰我，不同的是，此人拥有在我之上的权柄。

我相信，神要我向年轻人强调圣洁和勇气，而他的儿子正好在我这一组。

圣灵搅动这个年轻人的心使他知罪。于是，有一天他向我们哭诉。他觉得很难过，因为他在家里看到的生活方式，与我挑战他以及其他年轻人去遵行的相差甚远。

这件事加上一些个性上的冲突，促使他父亲决定要他脱离我。于是，他到主任牧师那里以不实的指控来发泄对我的愤怒。然后，他回过头来告诉我，主任牧师是如何地反对我，而他却支持我。各种各样的批评虽然没有指名道姓，却是指桑骂槐、冲我而来。他对我扮笑脸，事实上却是想毁掉我。

年轻人当中有几个人说，他们听说我快要被解雇了。原来是他儿子所散布的信息，他并无恶意，只是复述他在家里所听见的。我感到困扰、生气，于是去找这个人，他承认话是他说的，但他只是说出主任牧师的想法罢了。

过了几个月，情况似乎没有缓和，他使得我和主任牧师之间的关系更加恶化了。我并不是唯一的例子，所有他看不顺眼的牧师都曾经有同样的遭遇。

我们全家人经常处在压力之下，不知到底会留下抑或是卷铺盖走人。我们已经买了房子，妻子又怀了孕，我们无处可去。我不想到其他教会事奉，我相信神带领我来到这个教会，他的带领对我就是最好的计划。

我的妻子很紧张地说：“亲爱的，我知道他们要解雇你，大家都这么说。”

“他们没有神的允许就不会聘用我，也不能解雇我。”我告诉她。她认为我在否认事实，并且央求我请辞。

终于有消息传来，解雇我的决定已经作出了。主任牧师向教会宣布，青年团契将会有所调整。我还没有机会和他谈及我和那位领导者之间的冲突。隔天，我被安排与他们二人会谈。神清楚地感动我，不用为自己辩解。

隔天当我与牧师会面时，我很惊讶只有牧师一人在办公室里。他看着我说：“约翰，神差遣你来这个教会，我不会让你走。”

我松了一口气，神在最后一刻保护了我。

“这个人为什么不放过你？”他问我：“去找他，把你们之间的事讲清楚。”

会谈之后不久，我收到那位领导者的书面决定，内容是关乎我的职责部分。这暴露了他真正的动机，我准备将它交给主任牧师。

那一天，我边度步边祷告了四十五分钟，试图克服心里不舒服的感觉。我不断地说：“神哪，这个不诚实又邪恶的人必须被揭发。他是事奉中破坏的力量，我必须把他的真面目告诉牧师。”

我进一步为自己想要揭发他的意图辩解：“我所呈报的每一件事都有事实根据，并非意气用事。我若不阻止他，他的邪恶将渗透整个教会。”

最后，满被挫折的我冲口而出：“神哪，你并不希望我揭发他，对吧？”

当我说出这些话后，神的平安如潮水般的涌入我的心，我惊讶地摇了摇我的头。我知道神不要我做任何事，所以我将所有的证据都放下了。事后，当我用较客观的眼光来看这件事时，才恍悟与其说我要保护事工中的任何人，不如说我是要为自己伸冤。我说服自己相信，我的动机是无私的，我要传达的讯息虽然正确，但我的动机却不纯正。

时光荏苒。有一天在工作前，我在教会外面祷告，看到那人开车来到教会。神感动我，谦卑自己，迎上前去，此时自我的防卫立刻出现了：“不，主啊，应该是他来找我，是他引起一切问题的。”

我继续祷告，但主坚持要我立刻到他面前谦卑自己；我知道这是出于神的。我从办公室打电话给他，并到他那里去。但倘若我没有被神先对付过，我对他所说的话和说话的方式将截然不同。

我诚恳地请求他的饶恕：“我一直批评论断你，”我坦承。

他的态度立刻软化了，并且和我谈了一个小时。从那天起，纵然他与其他牧师之间的问题仍然存在，对我却不再有任何的攻击了。

六个月后，当时我在海外事奉，这人的一切恶行都在主任牧师面前被揭发；这事与我毫无关系，而是与其他的事奉有关。他所行的事比我所知道的更糟糕，因此马上就被解雇了。审判终于来临，但不是藉着我的手，他想要对我做的事，正发生在他自己身上。然而，当这事发生时，我并不快乐；我为他以及他的家人感到悲哀。我了解他的痛苦——藉由他的手，我曾亲身经历过。

因着六个月之前我已饶恕了他，现在的我是爱他的，并不希望这样的事发生在他身上。倘若他提前一年在我因他感到气愤的那时被解雇，我会欢喜快乐。我知道自己确实不再心怀怨恨。谦卑以及拒绝为自己伸冤，是使我脱离被绊倒的牢笼而得以自由的关键。

一年之后，我在机场巧遇他。神的爱充满了我；我跑过去拥抱他。当他告诉我一切都很好时，我真的很高兴。如果几个月前我没有谦卑自己而到他的办公室，在机场时我就无法与他面对面。从那一天见到他至今好几年过去了，但我只感受到爱，并诚挚地希望他行在神的旨意中。

大卫选择让神来作审判是有智慧的。你问：“神使用什么人来审判扫罗，是他的仆人吗？”是非利士人。扫罗连同他的儿子，皆死于和他们打仗之时。当大卫得知这消息后，他并没有欢庆，反倒是哀哭。

杀死扫罗的那人向大卫邀功，以为如此行会赢得大卫的赞赏。谁知正好相反，“你伸手杀害耶和华的受膏者，怎么不畏惧呢？”大卫问他，并下令处死那人（参考撒母耳记下1:14-15）。

然后，大卫为犹大百姓作了一首哀歌，以悼念扫罗和他的儿子。他下令百姓不得在非利士城的街道上宣扬扫罗的死，免得仇敌高兴。他又宣告在扫罗被杀害之地，愿天不降下雨露，地也没有田产收成。他要以色列全地为扫罗哀哭。这些作为绝不是出于一个心怀怨恨的人，因为这样的人会说：“这是他应得的报应。”

大卫不但没有杀害扫罗家的后嗣，反而恩待他们，赐给他们土地和粮食，并特准扫罗家一个子嗣与他同席用膳。这听起来像是一个被得罪的人所做的事吗？

即使大卫被一个本应如父亲般待他的人所拒绝，他在扫罗死后依然忠心如昔。要对一个爱你的领导者或父亲忠心并不难，但如果是对一个想要毁掉你的人呢？你会顺从神的心意，抑或试图为自己伸冤呢？

====神为祂的仆人伸冤乃是公义；神的仆人若为自己伸冤则是不义。====

五、属灵的流浪者

【撒上24:6-7】我的主乃是耶和华的受膏者，我在耶和华面前万不敢伸手害他，因他是耶和华的受膏者。大卫用这话拦住跟随他的人，不容他们起来害扫罗。扫罗起来，从洞里出去行路。

我们在上一章中，看到大卫如何被一个他视为父亲的人所恶待。大卫试图去了解自己哪里错了，为何会使扫罗视他如寇雠？他又要如何让扫罗回心转意？即使扫罗积极地寻索他的命，他仍存留扫罗的命，藉以证明他的忠心。

他俯伏在地呼求扫罗说：“我既没有作恶也没有背叛你，我没有得罪你。”

大卫既已向领导者表明了忠诚，便放心了。但过了不久，却传来了令他绝望的消息：扫罗仍要除掉他。虽然神使整个军队沉睡，他的随从也请求允许刺杀扫罗，大卫仍不愿意对寻索他命的人动手。总之，大卫意识到，这沉睡的军队别有目的——是为了考验他的内心。

神想要看看，大卫是否会杀害扫罗而继承他的王位，以建立自己的王国，或者让神为其存留公义的冠冕直到永远。

【罗12:19】亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒。（或作让人发怒）因为经上记着，主说，伸冤在我。我必报应。

神为他的仆人伸冤乃是公义，神的仆人若为自己伸冤则是不义。扫罗就是一个为自己伸冤的人；他花了十四年时间追杀大卫——一个令人尊敬的人，还杀害了无辜的祭司和他们的全家。

当大卫站在沉睡的扫罗身旁，他面对的是一个重大的考验；这将显明大卫是否仍怀有牧者的高尚情操，抑或他是另一个缺乏安全感的扫罗。他仍旧是一个合神心意的人吗？一开始就用自己的办法处理事情，要比等待一位公义的神容易得多。

神考验他的仆人是否顺服。他刻意使我们落入一些景况，社会和宗教的标准似乎可以合理化我们的行为。他容许别人，特别是与我们亲近的人，来鼓励我们保护自己。我们甚至以为，替自己伸冤是一件崇高且保护他人的行为。但这并非神的方法，是世界的智慧，是属世的和属肉体的。

回想那一次我有机会揭发那位领导者时，我曾与下面这个念头搏斗许久：如果不揭发他的真面目，就会有更多的人受伤害。我一直想：“我只是据实以告，若不拆穿他，这种情况要如何结束呢？”别人也鼓励我去揭发他。

然而，直到今天我才了解，神给我这些意念是有原因的——藉以考验我。我是要像那个想摧毁我的人呢？抑或如果这个人悔改，我容许神自己来审判或怜悯他呢？

神怎会使用腐败的领导者？

很多人问：“为何神容许一些犯严重错误的人来领导别人，有些领导者甚至是邪恶的？”

让我们来看看撒母耳的童年（参考撒母耳记上第二至五章）。是神，而非恶者，将年轻的撒母耳置于腐败的祭司权柄之下——以利和他的两个儿子何弗尼和非尼哈。这些人十分邪恶，他们滥用权力，抢夺祭物，还与在会幕门前伺候的妇人行淫苟合。

你能想象你所服侍的人，过的竟是这种生活吗？一个事奉者对属灵的事，竟然迟钝到无法分辨一个妇人正在祷告，反倒指责她醉酒！从他肥胖过重的体态，可见他是何等地属肉体；他对儿子的恶行则妥协让步、疏于管教，还指派他们为领袖，而他们却在会堂与妇人苟合。

若换作是今天，大多数的基督徒都会因此跌倒，转而寻求其他的教会，而且到处对人说他们从前的牧师和领导者的种种不是。请看年轻的撒母耳置身于那样腐败的环境中是如何自处：

【撒上3:1】童子撒母耳在以利面前事奉耶和华。

但腐败的生活终归于要付上惨痛的代价的：【撒上3:1】当那些日子，耶和华的言语稀少，不常有默示。

神似乎远离了整个希伯来民族，圣殿中的灯火似乎就要熄灭。然而，撒母耳是否另觅他处敬拜神？他是否去向长老们揭发以利和他儿子们的恶行？他是否召集委员会，要除去以利和他儿子们的祭司职分？以上皆非，他单单事奉主耶和华。

神将撒母耳置于那样的处境下，他对以利和其儿子们的行为并没有责任。他被置于他们之下，是要服事而非审判他们。他知道以利是神的仆人，而非他的仆人，他也知道神有足够的能力可以对付他自己的仆人。

儿女不纠正父亲，但训练与纠正儿女却是父亲的责任。对于神交付我们训练的人，我们应该好好地处理，这是我们的责任。至于那些与我们地位相当的人，则应视如兄弟般地劝勉他们。但我在本章及上一章要处理的是，我们对那些在上掌权者的回应。

撒母耳尽己所能地服事神所指派的仆人，他并没有论断或纠正以利的压力。撒母耳只有一次说出纠正的话，那是以利问他前一晚神对他说些什么的时候。即便如此，这些纠正的话也不是出于撒母耳，而是出于神。如果有更多人明白这个真理，我们的教会将变得不一样。

教会并非自助餐馆

今天弟兄姐妹一看到领导阶层有任何问题，马上就会离开所属的教会。或许是牧师收奉献的方式，或许是经费使用的方式，即使是不喜欢牧师讲道的信息，也会离开。有些人因为牧师不容易亲近，有些人因为牧师太过随和；清单是列不完的。大家都不想面对困难并心存盼望，宁可逃往一处似乎没有冲突的地方。

让我们面对一个事实，惟有耶稣基督是完美的牧者。所以我们为何要逃避困难，而不是去面对解决它们？我们不去面对冲突，就会被绊倒而离开教会。有时我们的说词是，教会不接纳我们的先知性事奉。于是，我们便从这个教会迁到那个教会，寻找毫无瑕疵的领导者。

我在写这本书的期间，过往的十四年里只作过两个教会的会友，这两个教会位于不同的州。我因领导者而跌倒的机会不止一两次——事实上是无数次。（附带说明：多数情况下是由于我自己的过错或不成熟）。

我有机会因为这些领导者而开始批评论断，但离开并不是答案。我曾碰到一个非常具考验的环境，有一天，主透过一节经文对我说话：“这是我要你离开一个教会的方法。”

【赛55:12】你们必欢欢喜喜而出来，平平安安蒙引导。

大多数人并不是这么离开的。他们认为教会就像自助餐馆，可随意选择自己所喜欢的。他们觉得自己有自由，只要哪里没有问题就留下，但这与圣经的教导完全不符。是神，而不是你自己选择去哪个教会。圣经并没有说：“神按各人的高兴把肢体俱各安排在身上。”而是说：“但如今，神随自己的意思把肢体俱各安排在身上了。”（哥林多前书12:18）

记住，如果你所在之处是神所安排的，魔鬼必试图绊倒你而驱逐你。它要将人从神所栽种的地方连根拔除，它若能驱逐你，它就成功了；如果再大的冲突也不能动摇你，你便败坏了它的计划。

批评挑剔的诡计

我参加一个教会多年，那位牧师是美国最好的传道人之一。当我刚加入教会时，对于他的圣经教导只能是张开嘴巴赞叹不已。

随着日子一久，我因为服事这位牧师而与他有较密切的接触，因此有机会看到他的缺点。我质疑他在某些事工中的决定，我变得挑剔与论断，不满的感觉油然而生。他讲道时，我觉得没有启示和恩膏；我再也无法从他的讲道中获得造就。

有一对也是教会同工的夫妻是我们的朋友，他们似乎与我颇有同感。神差遣他们离开这个教会，开始他们自己的事奉。他们希望我们也一起走，也了解我们的挣扎，还鼓励我们要持守生命中的呼召。他们把牧师夫妇及领导同工所出的问题都告诉我们，原来我们同病相怜，都觉得没有希望，被困在这里。

他们似乎是诚心诚意地为我们的好处着想，但这些谈话对我们心中的不满与反感只是火上加油。诚如圣经所描述的：【箴26:20】火缺了柴，就必熄灭。无人传舌，争竞便止息。——他们向我们所说的信息或许是正确的，但在神眼里却是错误的，因为这么做只是为双方心中的反感加添燃料。

“我们知道你是属神的人，”他们对我说：“这就是为什么你在这里会遇到这些问题。”听起来满有道理。

我和妻子彼此说：“就这样吧，我们的处境不好，必须离开。这对牧师夫妇爱我们，他们会牧养我们，他们教会的人也会接受我们及神托付给我们的事奉。”

于是我们离开母会，开始参加这对夫妇的教会，但只维持了短短几个月。尽管我们以为逃离了问题，但心中仍有挣扎；我们的灵里毫无喜乐，又怕成为自己所不喜欢的那个样子，而这种惧怕捆绑了我们。我们所做的一切似乎都是出于勉强、不自然的；我们无法进入圣灵的水流中。现在，连我们与这对牧师夫妇之间的关系，也变得紧张起来。

终于，我知道了我们应该回到原来的母会。当我们如此行时，立刻知道我们回到神的旨意中，即使看起来似乎在别处会比较接纳与受到关爱。

然后，神的话震撼了我：“约翰，我从未告诉你要离开这个教会。你离开，乃是因为心生不满！”

这并不是那对牧师夫妇的错，而是我们自己的错。他们了解我们的挫折，试着去解决他们心中同样有的问题。当你偏离神的旨意时，你就不会成为任何教会的祝福或帮助。当你偏离神的旨意时，即使是好的关系也会变得紧张。我们已经偏离了神的旨意。

被得罪的人依据情况作出反应，虽然他们没有得着神的启示，但会做出看似对的事。神没有叫我们视情况作出反应，而是要我们照他的旨意行。

我们若顺服神并寻求他，而他并没有说话，那么你知道答案是什么吗？他很可能会说：“留在原地不动，不要作任何改变。”

每当有压力时，我们会寻求神的话以得着释放。但神将我们放在很不舒服的严酷考验中，为的是造就、炼净、坚固我们，而不是摧毁我们。

一个月之内，我有机会与原来教会的牧师会面；我为自己的论断与叛逆向他悔改。他仁慈地宽恕了我；我们的关系更形稳固，心中也重新有了喜乐。我立刻从牧师的讲台事奉中得到造就，之后在这教会又持续聚会了好多年。

栽种发旺

圣经说：【诗92:13】他们栽于耶和华的殿中，发旺在我们神的院里。

请留意那些发旺的，乃是“栽”于耶和华的殿中。如果你将一株植物每三个星期移植一次，将会发生什么事呢？大多数人都知道植物的根部会枯萎，无法开花也无法繁殖。如果你继续移植，这株植物将会因为过度冲击而死！

很多人从这个教会移到那个教会，从这个团队转到那个团队，试图发展他们的事奉。如果神将他们放在一个不被认可或得不到鼓励的地方，他们很容易就会跌倒。如果他们不能认同某些做法，便会因跌倒而离开，并且怪罪领导阶层的人。他们看不见自己性格的缺点，也不了解神让他们承受压力，乃是为了炼净与造就他们。

让我们从神所赐的关于植物与树的例子，来学习功课。一棵被栽种在土里的果树，必须面对暴雨、烈日和强风。如果这棵幼苗能说话，它可能会说：“请带我离开这里吧！把我放在一个没有酷暑和强风的地方！”

园丁如果听从幼苗的话，其实是害了它。树木藉着往下扎根，得以抵挡暴雨烈日。它们所面对的逆境，至终将成为稳固的根基。周遭严酷的环境因素，促使它们寻求生命的另一个源头。有一天，它们会达到一个地步，即使是最大的风暴也无法影响它们结果子的能力。

我住在盛产柳橙的佛罗里达州，佛州大部分居民皆知，冬天越冷时，树所结的柳橙越甜。我们若不那么快就避开属灵的阻力，我们的根基便有机会扎得更深、长得更稳固，并结出在神眼中甜美且丰盛的果子，对他的儿女而言也是更为美味！我们会成为神所喜悦的成熟果树，而非不结果子必须连根拔除的果树（参考路加福音13:6-9）。我们不应当抵挡神用来使我们长大成熟的事物。

诗人大卫因为被圣灵所感，把绊倒人的事与神的律法和灵命的成长，作了一个强有力的连结。他在诗篇第一篇中写道：【诗1:2】惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福。

接着，他在诗篇第一一九篇165节中，提供我们更多关于喜爱神律法之人的洞见：【诗119:165】爱你律法的人，有大平安。什么都不能使他们绊脚。

诗篇第一篇3节描述了这种人的命定：【诗1:3】他要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干。凡他所作的，尽都顺利。

换句话说，在逆境中选择喜爱神律法的基督徒，将可避免被绊倒，那人将如同一棵寻求往深处扎根的树，获得属灵的力量与滋养；他将从灵的深处汲取神的活水泉。这会促使他成熟，化逆境为结果子的催化剂。哈利路亚！

耶稣曾解释撒种的比喻，现在我们获得更深的洞见：【可4:16-17】那撒在石头地上的，就是人听了道，立刻欢喜领受。但他心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。

一旦你离开神为你所选择的地方，你的根便会开始发育不良。你小心地不让自己更深地扎根，好让你下一次更容易从逆境中逃脱。结果是：你只是很少，甚至没有能力来承受艰难和迫害。

于是你成为一个属灵的流浪者，从这地漂泊到那地，怀疑并害怕他人会恶待你。你结出真正属灵果子的能力因此受到损坏与拦阻。你在以自我为中心的生活里挣扎着，吃的是他人所残留的果子。

看看亚当首生的两个儿子，该隐和亚伯。该隐将他双手在地里辛苦劳动所得的出产奉献给神。他必须劳苦工作、清除地里的石头和残根杂物，犁田培土，还要撒种、浇水施肥、保护农作物。他在对神的服事上尽心竭力。然而，那是他自己的牺牲，而非按神的心意的顺服。它所象征的是：该隐是靠自己的力量来敬拜神，而非依靠神的恩典。

反观亚伯，他所献的乃是顺服的祭。他献上羊群中头生的及其脂油。他不像该隐一样劬劳，但他献上对他而言是宝贵的祭物。这两个兄弟应该都听说过，他们的父母曾试图以无花果叶蔽体，那象征用自己的努力来遮掩罪。然而，神以无罪的动物皮来遮盖亚当和夏娃，显明这才是蒙悦纳的献祭。亚当和夏娃本不知道，他们用以遮掩过犯的方式是不被接纳的。但在神显明心意后，他们就不再无知了，他们的儿女亦然。

该隐不采纳神的劝告，试图用自己的努力取悦神。神所做的回应，表示他只接受在他恩典（亚伯的祭）的庇护下来到他面前的人，而拒绝仍活在“分别善恶树”（该隐虔诚的成果）之下的人。于是他告诉该隐，他若行得好，岂不蒙悦纳？他若不选择生命，罪便会辖制他。

该隐向神发怒，他不但没有悔改而行正确的事，反倒容许自己将怒气与对神的怨恨发泄在亚伯身上，把他谋杀了。神对该隐说：“地开了口，从你手里接受你兄弟的血。现在你必从这地受咒诅。你种地，地不再给你效力。你必流离飘荡在地上。”（创世纪4:11-12）

该隐最惧怕的是被神拒绝，他为自己带来审判。他原本想取悦神的事物，如今反因自己手所作的而变成咒诅。流人血的罪带来了咒诅，地不再为他效力，此后人们必须非常努力耕作才能得到果实。

心中不满的基督徒，也会失去结果子的能力。耶稣在撒种的比喻中，将人心喻为土壤。就如该隐贫瘠的土地，一个不满的心田也是贫瘠的，是被苦毒所败坏的。心中不满的人仍可以在生命中经历到神迹、医治、也能带出话语和有力的讲道，但这些都是圣灵的恩赐而非果子，将来的审判是根据我们所结的果子，而非恩赐。恩赐是神所赐予的，果子是栽培出来的。

请留意神说，该隐将因自己的行为而流离飘荡。今日的教会里有无数流离飘荡的人，他们有各样的恩赐，如唱诗、讲道、说预言等等，却因在之前的教会中不被接纳而离开了。他怀着不满的心态，毫无目标地奔走寻找一个完美的教会，使他们能发挥恩赐、医治伤痛。

他们感觉被击打、受逼迫，自认为是当今的耶利米；“只剩下他们和神”，其余的人都与他们作对。他们变得无法受教，得了所谓的被迫害情结：“每个人都与我作对”。

他们自我安慰，将自己视为一个被迫害的圣徒，抑或是神的先知。他们怀疑每一个人，这正是发生在该隐身上的情况。他们说：【创4:14】我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。

该隐怀着被迫害情结——人人都与他作对！今日也是如此，被绊倒的人相信，每个人都与他作对。人若抱着这样的心态，就很难看到自己生命中需要被改变的地方。他们孤立自己，而所表现出的行为更为自己招致苦待。

【箴18:1】与众寡合的，独自寻求心愿，并恼恨一切真智慧。

神创造我们，绝非要我们与他人隔断或断绝关系。他喜爱他的儿女们彼此看顾、互相供应。当我们闹情绪、自艾自怜，或认为每个人都该为我的快乐负责时，他会感到很挫折。他希望我们是神家中活跃的成员，并从他那里得着生命。一个孤立的人，只会寻求自我的满足，而不是去满足神；他得不到忠告，让自己陷于欺骗的光景中。

我在此所讲的，并不是神呼召一个人分别出来，以接受装备与更新的时期。我所描绘的，是那些囚禁自己的人；他们从这个教会流浪到那个教会，从这份关系到那份关系，将自己孤立于自我世界中。他们认为，所有与自己不和的人都是错的，都在抵挡他们。他们在孤立中保护自己，只有在自己所设定与控制的环境中才觉得安全。如此一来，他们便不再需要面对自己人格上的缺陷；他们不想面对困难，便试图避开考验。惟有好好地处理与他人的冲突，才能培养美好的品格；一旦被绊倒的恶性循环又开始上演，那么这样的机会就消失了。

====将被绊倒的责任归咎于他人，会使你看不见自己性格上的缺点。====

六、逃避现实

【提后3:7】常常学习，终久不能明白真道。

常常有人问：“要等情况糟到什么地步，我才能离开教会或事奉的团队？”我回答：“是谁差你到目前这个教会？”

绝大部分的答案，是“神”。

“如果是神差你来的，”我答道：“那么除非神让你走，否则不要离开。倘若神保持静默，通常他是说，‘别做任何改变，不要离开，留在我带领你去的地方！’”

不论事奉的状况如何，惟有当神明确地指示你离开，你才会带着平安离去。

【赛55:12】你们必欢欢喜喜而出来，平平安安蒙引导。大山小山必在你们面前发声歌唱。田野的树木也都拍掌。

因此，你的离去并非基于他人的行为或态度，而是由于圣灵的带领。所以，你离开某个事奉的岗位，并不是根据事情有多么糟而定。

怀着被绊倒或论断的灵离去，绝非神的本意，乃是对环境做出的反应，而非依据神的引导而行动。罗马书八章14节说：“因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。”请注意，并不是：“凡碰到困难就作出反应的，都是神的儿子。”

当新约圣经在使用儿子这个词时，几乎每次都是源于两个希腊字：teknon和huios。Teknon的定义是“单单因出生的事实而成为儿子。”

当我的长子爱德森出生时，单单因他是从我和妻子而出的事实，他便是我——约翰毕维尔的儿子。当他与众多的新生儿同在育婴室里，你无法根据他的个性来认出他是我的儿子；亲友来访时，惟有藉着婴儿床上的名牌才能认出他来。他并没有任何特别之处，使他容易和其他婴儿分别出来。爱德森被视为约翰和丽莎毕维尔的儿子。（teknon）

罗马书使用了teknon这个字。经文说，因为我们接受了收养的灵，“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女（teknon）”。【罗8:16】。当一个人接受耶稣基督为主，出于这个新生的事实，他便是神的儿子。（参考约翰福音1:12）

另一个在新约里被译为儿子的希腊字是huios，多半被用以形容“因具有父母的人格或特征而被认出是儿子。”

当爱德森慢慢地长大，他的长相、行为开始像他父亲。他六岁时，丽莎和我外出旅行，便将他留给我父母照顾。我母亲告诉丽莎，爱德森简直就是爸爸的翻版，他的个性像极了我在他那个年纪时样子。他越来越像他的爸爸。现在，他被视为约翰毕维尔的儿子，不仅是因为他出生的事实，也因他的个性和特质与他的父亲相似。

简言之，希腊字teknon意指“婴儿或稚嫩的孩子”，而huios则多半用来形容“长大成熟的儿子”。

再看：【罗8:14】因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子（huios）。我们清楚地看到，乃是长大成熟的儿子被神的灵所引导。不成熟的基督徒比较难以跟随圣灵的带领，较常依据所遭遇的景况作反应，并显出情绪化或出于自我理性的反应，尚未学习单单倚靠圣灵的引导而行。

随着年龄的增长，爱德森的性格也在发展中。他越成熟，我交给他的责任越大。他若不成长是不对的。同样地，神的心意并不愿我们停留在婴孩的阶段。

面对困难的处境，是促使爱德森个性成熟的一个方法。他开始上学时，遇到了一些小流氓、当我听到这些粗暴的小孩对我的儿子的所作所为时，便想挺身介入。但我知道那样做是不对的，我的介入会拦阻爱德森的成长。

于是，我和妻子继续在家中辅导他，以训练他在学校中能面对同学的欺负。他藉由在受苦期间顺从我们的劝告，人格便开始长大成熟。

这与神对待我们的方法类似。圣经上说：【来5:8】他虽然为儿子（huios），还是因所受的苦难学了顺从。

时间是身体成长的要素，两岁的孩童不会身高六尺。学习则是知识成长的要素。灵命的成长则无关时间也无关学习，而完全关乎顺服。请看彼得所说的：

【彼前4:1】基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器。因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了。

与罪隔绝的人，乃是神完全的儿女；他是长大成熟的，会选择神的道路而非自己的道路。就如耶稣藉着苦难而学习顺服，我们在困境中也学习同样的功课。当我们顺服神藉由圣灵所启示的道，便得以在冲突与苦难中长大成熟。我们所拥有的圣经知识并非关键，顺服才是关键。

现在，我们可以理解个中原因了。为何教会中有人已作基督徒二十年，很会引用经文，听过上千篇讲道也博览群书，却仍是属灵的婴儿。原来，每当他们遭遇困境，便会以自己的方法作自我保护，而非依靠圣灵来作回应。他们“常常学习，终久不能明白真道。”【提后3:7】他们因为不行道，所以不能明白真道。

我们若要长大成熟，就必须在生命中行出真理。单是心里赞同却不遵行是不够的，即使我们继续不断地学习，不顺服就永远无法长大。

自我保护

基督徒常常拿被绊倒而无法顺服，作为自己保护的藉口。怀着被绊倒的心，却以为是保护自己，这是错误的。因为你把过错都推给别人，以致无法看见自己性格上的缺点。你从来不必面对你的角色，你的不成熟或你的罪，因为你只看见对方的错。所以，神原本要藉由敌对的环境来培养你内在的品格，最后逃之夭夭，成为一个属灵的流浪者。

最近有位女士告诉我，她的朋友离开一个教会，开始参加另一个教会。她邀请新教会的牧师吃晚餐，聊天时，牧师问她为何离开先前的教会，她便将该教会领导阶层所出的问题都告诉他。

牧师听完后试着想安慰她。根据我的经验，明智的处理方式是：牧师以神的话鼓励她，处理她的伤害和批评的态度。若有必要，应建议她重返之前的教会，直到神使她在平安中得释放。

当神在平安中释放你时，你不会觉得有压力要为自己的离开辩护，也不会有压力要去论断或揭露先前的教会。我知道，迟早她也会以对待先前教会的态度，来对待新的牧师和他的领导阶层。当我们仍然存有被绊倒的心态时，就会透过这种心态来看每一件事。

有一个古老的比喻恰好与此吻合。回溯当初新移民往西部搬迁的时期，一位智者站在位于西部一个新兴城镇郊外的小山丘上。来自东部的新移民要进城安顿之前，都会先遇见这位智者。他们亲切地询问他有关城内居民的情况。他以一个问题来回答他们：“你们所离开的那城，居民是什么情况？”

有些人说：“我们所离开的那城真是邪恶，人们爱说没有根据的闲话，占无辜者的便宜，到处都是窃贼和骗子。”

智者回答：“这城和你们所离开的那城没什么两样。”

他们感谢这位智者，使他们免于重蹈覆辙，又跳入同样的火炕。然后，他们继续往西边迁移。

接下来，另一批抵达的移民也问了相同的问题：“这城怎么样？”

智者又问：“你们刚离开的那城怎么样？”

这些人回答：“那个城很棒！我们有亲爱的朋友，大家都为彼此的利益着想，互相照顾，所以从来没有任何缺乏。如果某人发生重大的事，大家都会聚集前往帮忙。若非我们感到有必要为下一代拓荒辟土，离开还真是困难的决定。”

智者又以先前同样的答案来回答这批人：“这城和你们所离开的那城没什么两样。”

这些人欣喜地说：“我们就在这里安顿下来吧！”

他们对先前经历的看法，便是他们对未来处境的看法。

你离开一个教会或断绝一份人际关系，便是你加入下一个教会或建立另一份关系的方法。耶稣说：【约20:23】你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了。你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。

当我们因着被得罪而心怀苦毒，便是留下他人的罪。我们若心怀苦毒地离开某个教会或断绝与某人的关系，我们也会以同样的态度进入到下一个教会，或建立另一份关系。当新的关系又出现问题时，很容易选择再度离开。我们所要处理的不仅是来自新关系的伤害，同时也要处理前一份关系中所留下的伤害。

据统计，离婚人口中百分之六十到六十五的比例，会于再婚之后又再次离婚。离开第一次婚姻时的态度，决定了一个人如何进入第二次的婚姻。他们对前一任的配偶的不饶恕成为第二次婚姻的拦阻。他们在责怪他人的同时，看不到自己的角色或人格上的缺点。更糟糕的是，现在又加上了被伤害的恐惧。

这个原则不仅限于婚姻的问题，也适用于所有的人际关系。一个曾经与其他事奉者共事的人，加入我们的事奉团队。他曾被上一位领导者所伤害，但事情已经过去，我觉得神带领我去邀请他加入我们的事奉。我相信，他正处于在克服这份创伤的过程中。

我以电话联系他之前的雇主，与他分享我欲邀此人共事的想法；他鼓励我，并认为这是明智之举，因为他知道我对他们两人的关心。他相信当此人与我们同工时，会得到完全的医治。我告诉双方，我会为他们彼此关系的医治与复合祷告。

当此人加入我们的团队时，几乎立即就出现了问题。我作了处理，但只得到暂时的缓解。他似乎摆脱不了先前的伤害，仍经常被困扰。他甚至指控我和他的前任领导作同样的事。

我感到担忧。相较于他身为同工所能为我付出的，此人的快乐对我而言更加重要。我希望看到他得医治，因此为他开了许多特例，是其他同工未曾享有的。

仅仅两个月，他便辞职了；他又再度陷入先前的处境中。他离开时说：“约翰，我再也不会加入其他的事奉了。”

我祝福他，看着他离开。我们爱他和他的妻子。令人难过的是，在他离开的事奉上有着他生命中极大的呼召，虽然这并不意味着他在其他的领域不会成功。

他走后，我因为担忧而寻求神。“主啊，正当我们双方都觉得妥当时，他为何如此快就离职呢？”

几个星期后，神透过一个有智慧的牧师朋友，回答了这个问题。“很多时候，人的心里若定意要逃离神希望他们去面对的景况，他是会允许的。”

然后，他转述了以利亚逃避耶洗别的故事（参考列王纪上十八至十九章）。以利亚刚杀了拜巴力和亚舍拉的邪恶先知，这些人带领整个国家陷入偶像崇拜，并与耶洗别同坐席。当耶洗别听到此事，便威胁要在二十四小时内杀害以利亚。

神希望以利亚面对耶洗别，然而他逃跑了。他灰心沮丧甚至祷告求死，因为他实在没有条件完成任务。神差遣天使以饼喂食，并允许他逃了四十昼夜，来到何烈山。

他到达时，神问他的第一件事是：“以利亚啊，你在这里做什么？”

这似乎是个奇怪的问题。神在旅程中供应他食物，允许他逃跑，却在他抵达时只是问：“你在这里做什么？”神知道以利亚定意要逃避困境，所以他允许他逃，即使从他的问题中，显然可以看出这并不是他原本的计划。

接着对以利亚说：“你回去，从旷野往大马色去。到了那里，就要膏……宁示的孙子耶户作以色列王，并膏亚伯米何拉人沙法的儿子以利沙作先知接续你。”（王上19:15-16）后来，藉由以利沙和耶户的事奉，这个邪恶的王后和她的统治权皆被摧毁了（参王下九到十章）。达成这个任务的不是以利亚，而是神要他去膏抹、以取代他的接棒人。

那位牧师对我说：“我们若定意不去面对困境，神确实会让我们走，即使这并非他完美的旨意。”

之后，我想起【民数记】第二十章的一个事件，也说明了相同的观点。

巴兰想去咒诅以色列民，因为如此做会使他个人获得极大的利益。

巴兰一开始先求问神是否要去，神向他显明不得前往的心意。当摩押的使臣带着更多的钱财并赋予他更大的尊荣二度前来时，他再次求问神。倘若你认为神会因巴兰可获利更多、更尊贵而改变心意，就太荒谬了。

但这一回，神说要与他们同去。

神现在为何改变他的心意呢？答案是：神并没有改变他的心意，而是巴兰如此执意前往，所以神让他走。这也是为什么当他真的前往时，神就向他发怒了。

当神在某件事上已经向我们显明了他的心意，我们却因不顺从而使他厌烦，他便会任凭我们随己意行，即使这有违他的初衷，甚至对我们并不是最有益处的。

神的计划通常是要我们去面对并不想面对的伤害或态度；我们逃避的那件事，正是会为我们的生命带来力量的事。拒绝处理被绊倒的事，无法使我们逃离问题，只会使我们得到暂时的解脱，因为问题的根源并没有解决。

我透过与那个年轻人同工的经验中，学到了关于绊倒人的事与人际关系的功课。如果你容许一份关系中存在着苦毒和被得罪的伤害，那么你就不能与他人建立一份健康的关系。医治是必要的。那个年轻人即使不断地说已经原谅了双方，但事情其实并没有被忘怀。

爱能遮掩许多的过错，因此未来才有盼望。我们若能真正克服被绊倒的事，才能一心追求和睦。眼前的时机或许不对，但我们心里总是在等待和好的机会。

这事之后，一个有智慧的朋友说：“有句古谚是这样说的，‘一只曾被热水烫伤的狗，见到冷水也害怕。’”现今有多少人惧怕能带来更新的冷水，是因曾被热水烫伤而尚未复原呢？

耶稣要医治我们的伤痛，我们却常常不让他进行医治。因为那通常是最不容易走的路。惟有谦卑和舍己，才能带来医治和灵命的成熟。即使那人带给你极大的伤痛，你仍要下定决心看重他人的益处胜于自己的益处。

骄傲是行不通的，惟有那些宁愿冒着被他人拒绝的危险，追求和睦的人才有路可走。这是一条引向屈辱和卑微的崎岖小径，但却是通往生命的道路。

====我们在神的同在中所学到的事，在人面前是学不到的。====

七、稳固的根基

【赛28:16】所以主耶和华如此说，看哪，我在锡安放一块石头，作为根基，是试验过的石头，是稳固根基，宝贵的房角石，信靠的人必不着急。

“信靠的人并不着急。”行事莽撞的人是不稳定的，因为他的行为没有稳固的根基；这样的人容易因着逼迫和试炼的狂风而摇摆不定。让我们来看看西门彼得的例子。

【太16:13】耶稣到了该撒利亚腓立比的境内，就问门徒说，人说我人子是谁。（有古卷无我字）

几个门徒热切地将群众对耶稣的认识一一说出来。耶稣等他们说完，便看着他们并直接了当地问：“你们说我是谁？”（第十五节）

大部分的门徒一听之下，想必是目瞪口呆，出现了困惑恐惧的表情。

这群原本争相发表别人意见的门徒，突然间安静了下来，或许他们从未严肃地问过自己这个问题。不论如何，他们知道自己现在并没有答案。

正如耶稣一贯所行的，他将一个问题放进他们心中，使他们真正了解自己知道与不知道的事。他们被别人的猜测所左右，心中却未认定耶稣真正的身份，他们从未面对自己的想法。

彼得被耶稣改名为西门，他是唯一能回答问题的门徒。他冲口而出：“你是基督，是永生神的儿子。”

耶稣接着对他说：“西门巴约拿，你是有福的。因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”【太16:17】

耶稣向西门彼得解释这个启示的来源。西门彼得所知道的不是来自他人的看法，也不是来自他所领受的教导，而是神给他的启示。

西门彼得非常渴慕属神的事，他问了最多的问题。是他在水面上行走，而其他十一个门徒在一旁观看。他并没有勉强附和旁人的意见，他要直接听出自神的话语。

这个有关耶稣的启示，并非出于彼得的认知。它是一份礼物，神为了回应他的渴慕而将真理向他显明。许多人已经看到也能见证西门彼得所看到的和所见证的，但他们的心却不像彼得那样渴慕明白神的旨意。

【约一2:27】你们从主所受的恩膏，常存在你们心里，并不用人教训你们。自有主的恩膏在凡事上教训你们。……

教导彼得的就是这恩膏。他听见了众人的意见，但他向内寻求神的启示。一旦你领受来自神的启示，便无人可动摇你。当神对你有所启示时，无论全世界说些什么都无关紧要，因为已无法改变你的心意了。

耶稣接着对西门彼得说：“我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄，不能胜过他。（权柄原文作门）”【太16:18】

所以我们清楚地看见，在神启示的话语中有稳固的根基，在这件事中，指的是彼得认识到耶稣是神的儿子。

启示的话语

我经常告诉会众，在我讲道时透过我的信息聆听神的声音。我们太常忙着作笔记，只是将讲员所说的每一句话记录下来。这造成我们对于经文及其释意，仅止于知识上的理解——头脑的知识。

当我们所拥有的仅是头脑的知识，便会产生两种情况：一、容易盲从或受到情绪的影响；二、被自己的理解力所束缚。然而，这并不是耶稣建造教会所要使用的稳固根基。他说，教会是建立在神启示的话语之上，而非仅是熟背经句。

当我们聆听一篇满有恩膏的讲道或读一本书时，应注意那些在我们灵里具有爆发力的字句，那是神向我们启示的道；它传递给我们属灵的亮光与悟性。正如诗人所说：“你的言语一解开，就发出亮光，使愚人通达。”【诗119:130】当神的道进入我们的心灵而非头脑时，就会带出启示并解明真理。

许多时候，台上讲员讲的是一个主题，但神却在我心中启示另一个完全不同的主题，另一方面，神也会膏抹那讲员所说的话，使我的心大受震撼。对我而言，这两种情况都是神启示的道。我们便是这样的从愚昧（无知）转为成熟（充满悟性）。神在我们心中照明的真道，即是耶稣所说建造教会的根基。

耶稣将神所揭示的道比喻为磐石；磐石是稳固而坚定的。这使人想起两座房子的比喻，一座立在磐石上，另一座立在沙土上。当逆境来临——诸如迫害、考验和患难——风暴袭击两座房子，立在沙土上的房子倒塌了，而立在磐石上的房子却依然坚立。

某些需要听从神的事，我们却无法在圣经中找到答案。例如，我们应该和谁结婚？应在哪里工作？该参加哪个教会？诸如此类等等。我们必须同时拥有神所启示的话来作这些决定，否则就是建立在不稳固的根基上。

神藉着圣灵所启示的道是不可被挪移的，必须是我们一切行事的根基。否则，我们很容易会因那些使我们失去判断的试炼和苦难而被绊倒。

这又使我们想起，耶稣说人听了道立刻欢喜领受，却没有在心里生根，这样的欢喜领受只是基于头脑和情感。

【可4:16-17】那撒在石头地上的，就是人听了道，立刻欢喜领受。但他心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。

根和根基可以交替使用，因为二者皆意味着一个植物或结构的稳定和力量的来源。人若没有在神启示的道上扎根稳固或建立根基，将是最容易被使人绊倒的风暴所动摇的。

有多少人像耶稣所质问的那些门徒一样，他们生活的依据是听从他人的讲道或意见；他们将其视为真理，并没有寻求圣灵的指引和印证。但我们应单单以神所启示的真道，作为我们生活与宣扬的依据，这也是耶稣建造教会的根基。

我曾经有一个与我同工的秘书，她未婚，与一位也在教会工作的年轻人谱出恋曲；他们的关系日渐亲密。每个人都认为他们最终会走向红毯的一端，而他们也认真地讨论这件事情。

某个星期天晚上，主任牧师把他们叫到面前说：“主说，你们两人将会结婚。”

次日早晨，我的秘书兴高采烈地走进办公室。她非常兴奋，问我是否能为他们证婚？我说，这是我的荣幸，并预订了与他们进行婚前谘商的时间。

然而，我感到有点不安。当他们走进我的办公室时，我在灵里开始担忧。我看着我的秘书并且问她，是否确知这个年轻人便是神为她选择的那一位？她给了我一个热切和肯定的答复。

然后，我看着男方问道：“你相信娶这女孩为妻，是神对你的旨意吗？”

他半张着嘴看了我一会儿，头低下来摇了摇，仿佛是说：“不，我不确定。”

我看着他们两人，然后对这年轻人说：“我不能为你们证婚。我不管是谁对你们说了预言或内容是什么，我也不在乎有多少人说你们俩真是天造地设的一对。如果神没有在你心中显明他的旨意，你就没有权利再继续谈论这件婚事。”

我继续说道：“倘若神没有向你显明这是他完全的旨意，而你们结为夫妻，当风暴来临时——这是肯定会发生的——你便会出现疑问，如果我娶的是另一个女孩呢？会不会也有这些问题？当初应该好好确定这是不是神的旨意。我觉得被困住了！”

“然后，你的心会逐渐地疲劳，以致无法抵挡那动摇你婚姻的风暴；你会成为一个心怀二意、在所行的事上皆没有定见的人。”

我送他们出去并说，没有理由再继续作婚前辅导了。弟兄松了一口气，姐妹则非常苦恼。

之后的一个星期，办公室里的气氛很不自然，但我知道我已经说出了事实。这对她是一个试验，如果神真的向她说这人是她的丈夫，她便应该信靠神会同样地向对方显明，并且不会因为我和神而被绊倒。我告诉她先退一步，让对方有聆听神的空间。她照做了。

过了三个星期，他们要求再一次会谈，我立即感受到一股喜悦。这一次，当他们走进办公室时，他的眼睛里闪耀着光芒，看着我说：“我毫无疑问地知道，这个姐妹就是神要赐给我的伴侣！”七个月后，他们结婚了。

当你知道是神将你置于某份关系或某个教会之中，敌人就不容易动摇你；你的根基是建立在神所启示的话语上，就算看似无法解决的冲突，也会迎刃而解。

别无选择

我和妻子婚后的头五年，是一段难熬的时间。我们彼此伤害如此之深，以致要挽回当初的亲密关系似乎是不可能的。

惟一使我们仍旧在一起的因素是：我们俩都知道，是神命定我们的婚姻。因此，离婚不是。我们惟一的选择是，相信祂会医治并改变我们。不论有多么痛苦，我们都愿意委身在这个婚姻中。

每当我有放弃的念头时，便会想起神赐给我关于我们婚姻的应许；我从未准备放弃神所说夫妻成为一体的设计与命令。

神曾经赐给我们的一个应许是：我和妻子要一起事奉。他赐下这个应许的当时，我心想，这一点相当明显，因为他施恩在我们两人的服事上。

然而在婚姻的风暴中，我不再清楚地看见那个应许，但我拒绝放手。按肉体看是没盼望了，因为争执与骄傲已进入我们的婚姻。但我心中仍有一颗超自然的生命种子，在我最需要的时候，那个应许成为使我安定的锚或根基。

结果证明，神不但医治我们的关系，并且比以前更加稳固。我们藉由饶恕对方而在冲突中成长，并且从中学习功课。现在，我们一起事奉主；我的妻子不仅是我的情人、最好的朋友，而且是我事奉中最信赖的伙伴。我对她有信心，更胜于其他的人。

经过这五年的煎熬时期，我才明白，神藉由我们的生活和婚姻关系，将我们的缺点显明出来。

我对那将我们配为夫妻的智慧感到敬畏。我在遇到丽莎之前，就已为将来结婚的对象迫切祷告，那是我生命中仅次于接受福音的重要决定。我认为，既已祷告并等候神为我们选择伴侣，别人在婚姻上碰到的问题便不会发生在我们身上。我真是大错特错了！

神为我选择了我心目中的理想妻子，但隐藏在我里面的自私和不成熟却因她而暴露出来。故事还没有结束呢！我想藉着选择离婚或责怪她来逃避冲突，殊不知如此做，只是将我的不成熟埋藏在被冒犯的伪装保护之下。但因着我了解神的话对婚姻的教导，便保守了我免于离婚。

此时，我必须从这一章的主题岔开一下。读到这里，有人可能会想：“我结婚时还没有得救。”

神对你如此说：“至于那已经嫁娶的，我吩咐他们，其实不是我吩咐，乃是主吩咐，说，妻子不可离开丈夫。若是离开了，不可再嫁。或是仍同丈夫和好。丈夫也不可离弃妻子。……弟兄们，你们各人蒙召的时候是什么身分，仍要在神面前守住这身分。”【林前7:24】

让这些有关婚约的话存在你心中，使你的根基稳固而不被绊倒人的陷阱所动摇。然后，寻求神，求他向你的婚姻启示他的话语。

有些人即使已经信主，也不见得是按神的旨意嫁娶。若要得到神对你婚姻的祝福，首先要为没有寻求神的带领就结婚而认罪悔改；神会饶恕你的。请牢记在心，用一个错误来抵另一个错误，并不会变成对的。因着心中不满而毁弃婚约不是解决之道；要寻求神，求他向你的婚约显明他的话语。

坚固磐石

神所启示的话语，是我们得以在其上建立生命与事奉的磐石。很多人告诉我，他们在许多教会或事奉团队只待了短暂的时间。他们的变动多半是由于考验所引起的，而非是出于神的带领；我为此感到很悲伤。他们宣称事情是如何的糟糕，自己和其他人是如何地被苦待。他们认为自己的决定是有正当理由的，但他们的理由只是另一种欺骗，使他们看不见被绊倒的事和自己性格上的缺点。

他们讲到自己与现在所处的教会或团队的关系，形容那是“暂时的”，或者“这里是神目前要使用我的地方”。我甚至听到有个人说：“我是借给这个教会的。”他们如此的说法，一旦碰到情况不对，就可以成为他们逃脱之词。他们在所到之处没有立下根基，因此风暴很容易就将他们吹到下一个港湾去。

我们能往何处去？

回到前面的例子，亦即耶稣问他的门徒，他们认为他是谁？我们看到，当一个人知道神所启示的心意时，稳定性便随之而来。请看西门彼得的例子。

当西门说出天父在他心中所启示的事之后，耶稣说：“我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄，不能胜过他。（权柄原文作门）”【太16:18】

耶稣将西门改名为彼得，西门这个名字意义重大，它意指“听见”。彼得（希腊原文为petros）这个名则指“石头”。他在心中听到神所启示的话语后，就变成了磐石。以石头建造的屋子是立在磐石的稳固根基上，必能承受暴风雨的侵袭。

这节经文中的磐石（rock）是源于希腊字petra，意指“巨大的石头”。耶稣要对西门彼得说的是，此时的他已具备成为房屋根基的本质。

后来，彼得在书信中写道：“你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，借着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。”【彼前2:5】一颗石头是巨大磐石的一小部分，神所启示的话语是磐石，其中具有力量、稳固与权能，领受的人便能在生命中结出果子，并因那位本身即永活之道的耶稣基督而变得刚强。

就如使徒保罗在圣经中所写的：【林前3:11】因为那已经立好的根基，就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。当我们寻求那位本身即是永活之道的真神时，他就会被启示出来，而我们也会被建造起来。

耶稣在世上的最后几天，他的事奉团队所面对的情势越发艰困了。宗教领袖及犹太人迫害耶稣，想要将他杀害（参约翰福音五章16节）。曾有一段时间情况有改善，人们想要以武力拥戴他为王，但他拒绝并转身离去了（参约翰福音六章15节）。

“他为何要这么做？”他的门徒不解：“这对他和我们都是大好机会。”他们越来越感到困扰，强烈的风暴开始吹起。

“我们离开家人，放弃工作来跟随这人。我们冒着这么大的风险，相信他就是将要来的那一位。毕竟约翰如此宣告过，在该撒利亚腓立比时，西门彼得也这么说；他们两个都是见证人。然而，他为何总是惹恼现今的那些领导者？他为何要自掘坟墓呢？他为何还这么严厉地说‘唉，这不信又悖谬的世代啊，我在你们这里，忍耐你们要到几时呢？’我们不都是祂的门徒吗？”

这些曾经放下一切来跟随他的人，不满的心油然而生。

接下来，最后的时刻终于来到。耶稣对他们讲述了一些听起来像是异端的教导：“我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。”【约6:53】

“他在说什么啊？”他们感到纳闷。“真是太不可思议了！”不仅如此，他甚至在迦百农的会堂里，当着那些宗教领袖的面前也这么说。对门徒而言，这是他们再也无法忍受的了！

【约6:60】他的门徒中有好些人听见了，就说，这话甚难，谁能听呢？

请留意耶稣的回答：【约6:61】耶稣心里知道门徒为这话议论，就对他们说，这话是叫你们厌弃吗？（厌弃原文作跌倒）

这些人可是他自己的门徒啊！他不但没有收回所说的事实，反而质问他们，因他知道有些人是活在错误的根基上。他揭露那错误的根基，并给他们一个机会去检视自己的内心。然而，他们却不像西门彼得或其他渴慕真理的门徒。请看他们的反应：

【约6:66】从此他门徒中多有退去的，不再和他同行。

请注意，不是一些，而是“多有”。无疑地，其中有些是之前在该撒利亚腓立比时急躁地回答“有人说是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米或是先知里的一个”（马太福音十六章14节）的同一批人。他们并没有以神启示的话语为根基。

当心中的不满累积到一个程度，他们就像今天大多数人一样——离开。他们自认被蒙骗、吃了亏，其实不然，因为他们只看重自己的私欲，以致无法了解真理。

让我们看看，当耶稣挑战十二个门徒时，西门彼得是如何反应的：

【约6:67-69】耶稣就对那十二个门徒说，你们也要去吗？西门彼得回答说，主阿，你有永生之道，我们还归从谁呢？我们已经信了，又知道你是神的圣者。

耶稣并没有恳求这些人：“请别离开。我才刚损失了一大批门徒。没有你们，我要如何继续走下去。”不是的，他挑战他们：“你们也要去吗？”

即使西门彼得的内心也在挣扎，因他有可能像其他人一样不满，然而留意他是如何回答的：“主啊，我们还归从谁呢？”

他对于所听到的必然感到困惑，但他的内心有一个认知，是其他人所没有的。彼得在该撒利亚腓立比时，获得关于耶稣真实身份的启示：“你是永生神的儿子”。（参马太福音十六章16节）

眼前是考验的关键所在，他说出深植于他内心的话：“我们相信也认识你是基督，是永生神的儿子。”这些正是他在该撒利亚腓立比时冲口而出的话；他是一颗石头，建立在神永活之道的磐石上。他不会因着不满而离开主。

在压力下的反应

我经常说，考验和试炼可以探出一个人的虚实。换言之，它们决定了你灵命的真实光景，也显明你内心的真正景况。你在压力下的反应，便是你真实的反应。

你可以在沙土上用最精致的建材与高超的技艺，盖一栋五层楼高的美丽建筑。它在阳光的照耀下，看起来就像是一座美丽坚固的堡垒。

这座建筑的旁边有一幢简单的平房。相较之下，平房既不起眼又不吸引人。然而，它是建造在你眼睛看不见的根基上——磐石。

只要没有暴风的侵袭，那栋五楼的建筑物看起来体面多了；然而，一旦遭遇强烈的风暴，它便会倒塌毁坏。它可能幸免于一些小风暴，却禁不起强烈的风暴，但简朴的平房却得以存留。房屋越大，就倒塌得越严重也越发引人注意。

教会中有些人，就像在该撒利亚腓立比的门徒一样，他们的话说得很快，之后便显露出真正的光景。他们也许看起来像五层楼高的基督徒，有力、安稳、精美，可能禁得起轻中度的风暴；但是当强风来袭时，便得另觅安身之处。

要确定你的生命是建立在神所启示的真道之上，而非他人所说的话语之上。要持续地寻求神，聆听你内心的声音。不要随波逐流，乃要寻求神，并坚立在他向你内心所显明的根基之上！

====仇敌震动你是为了毁坏，但神震动你却另有目的。====

八、所有能被震动的都将被震动

【来12:26-27】当时他的声音震动了地。但如今他应许说，再一次我不单要震动地，还要震动天。这再一次的话，是指明被震动的，就是受造之物，都要挪去，使那不被震动的常存。

我们在上一章中看到，耶稣建立教会的根基是神所启示的道。我们也看到，当其他门徒因不满而离开耶稣，西门彼得却仍留下来，即使耶稣给他机会离开，他仍说出深植于他内心的话。

现在，让我们来看看临到西门彼得的另一个考验——耶稣被卖的那一夜。

耶稣和十二个门徒同席，祝谢后就与他们分享圣餐，然后他说出了一段令人惊讶的话：“看哪，那卖我之人的手，与我一同在桌子上。人子固然要照所预定的去世。但卖人子的人有祸了。【路22:21-22】

这是何等的宣告！按照今日的说法，耶稣这番话令人感到惊讶。

虽然耶稣从一开始便知道自己会被门徒背叛，但他们却是第一次听到这些话。当耶稣说，一个从起初便跟从他的亲密伙伴将出卖他时，你能想象当时屋子里所弥漫的可怕气氛吗？

门徒的反应是：【路22:23】他们就彼此对问，是哪一个要作这事。他们被震惊所淹没，谁竟能做出如此可怕的事？然而，从他们如何结束这番对话可以得知，原来他们彼此对问的动机并不单纯，乃是出于自私和充满了骄傲。请看接下来的一节经文：

【路22:24】门徒起了争论，他们中间哪一个可算为大。

请试着想象：耶稣告诉他们，他即将被交与大祭司宣判死刑，然后再交给罗马人，遭受嘲弄、鞭打和杀害；而使这一切事发生的人，现正与他同坐席。

门徒质问此人是谁，但最后却演变成彼此争论谁为大。说起来真是丢人——几乎就像孩子们在争夺家产。没有人关心耶稣；他们只想谋取权位。他们的自私真是令人难以想象！

如果我身在耶稣当时的处境，我可能会问他们是否听到我所说的，或在乎我所说的。藉由这个事件，我们看到主是如何行在爱中与忍耐中。大多数人若站在耶稣的立场，应该会说：“你们每个人都给我滚出去！现在是我最需要的时刻，你们却只想到自己！”这可真是发怒的好时机啊！

我们几乎可以猜得出来，是西门彼得在门徒中引起这样的争论，因为他是门徒中最有控制欲的人，也经常是第一个发言的人。

他可能很快地提醒其他人，他是唯一行走在水面上的人，或是帮他们想起，他是如何首先得到耶稣真实身份的启示。然后，他可能又再一次地分享，他在变像山上看见耶稣、摩西和以利亚在一起的经历。

他相当有自信，自己是十二门徒中最大的。然而，这样的自信并不是建基于爱，而是建立在骄傲之上。

耶稣看着所有的人说，他们的行为与一般人无异，丝毫不像天国的子民：“外邦人有君王为主治理他们。那掌权管他们的称为恩主。但你们不可这样。你们里头为大的，倒要像年幼的。为首领的，倒要像服事人的。是谁为大？是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的大吗？然而我在你们中间，如同服事人的。”【路22:25-27】

筛选的目的

即使西门彼得已经领受有关耶稣身份的丰富启示，却尚未拥有基督的谦卑与品格。他的生命和事奉仍是建立在过去的成功和骄傲之上。保罗劝勉我们，应当留心如何将根基建立在基督之上（参林前3:10）

西门彼得不是用神国必要的材料来建造自己，而是倚靠他个人的坚强意志和自信。虽然他并不觉得自己需要改变，但他的品格尚待更新改变。此时他生命中的依据是“今生的骄傲”。（参约翰一书二章16节）

骄傲绝不足以支撑他完成在基督里的使命，骄傲若不挪去，最终会摧毁他。神受膏的天使路西弗之所以堕落，也是因为性格上有骄傲的缺点（参以西结书28:11-19）

现在，请看耶稣对西门彼得所说的：

【路22:31】主又说，西门，西门，撒但想要得着你们，好筛你们，像筛麦子一样。

骄傲为仇敌敞开大门，并使西门彼得被筛。“筛”这个字是从希腊文siniazo翻译而来，意指“在滤器中摇晃筛选，藉着搅动内心，以试验某人在被打倒之际的信心。”

倘若耶稣此时的心态像教会大多数人一样，他会说：“伙伴们，让我们以祷告来捆绑魔鬼的攻击。我们不能让撒旦如此对待我们亲爱的西门！”我们来看看他说了什么：

【路22:32】但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。你回头以后，要坚固你的弟兄。

耶稣没有为西门彼得祈求，让他能避开这个几乎使他倾覆的强烈打击；他乃是为他祈求不致在这个过程中失去信心。耶稣知道，当他经过如此试炼之后，会锤炼出新的品格。西门彼得将会需要这样的品格以完成他的使命，并坚固他的弟兄。

撒旦已请求准许重击彼得，企图使他失去信心。仇敌意图摧毁这个极具潜力，已经领受诸多启示的人。但神对这样的打击有着不同的目的，他向来是远超魔鬼之上。他允许仇敌如此行，为的是震动西门彼得生命中一切必须震动的。

神向我的妻子丽莎显明，震动一个物体的五项目的：

1、使其更靠近根基。

2、除去其中败坏的部分。

3、收取已成熟的果子。

4、使其觉醒。

5、使其中成分混合在一起或合为一体，不再分离。

任何基于自私或骄傲的思想和心态，都会被除净。西门彼得经历如此巨大震动的结果是：自我的信心不再存留，所存留的就是神稳固的根基。他觉醒过来而晓得自己真实的景况，败坏的部分因此被除去，而收取成熟的果子。这会带领他更靠近真实的根基；他不再靠自己的力量，而是全然地依靠主。

彼得曾大胆地反驳耶稣：“主啊，我就是同你下监，同你受死，也是甘心。”这话不是出于圣灵，而是出于他对自己的信心。他未能看到这个震动的前兆。

犹大和西门的对比

有些人认为彼得是个说大话的懦夫，但是当士兵到园子里捉拿耶稣时，他即刻向大祭司的仆人挥刀，削掉了他的耳朵（参约翰福音18:10）。当敌众我寡时，很少有懦夫会出击，可见他是个强者。但他的力量却是基于自己的个性，而不是在属神的谦卑中使用，因为筛检的试验尚未开始。

事情的发生正如耶稣所预料的一般。这个英勇强悍、随时准备为耶稣而死、在满是兵丁的园子里挥刀抵抗的西门彼得，与那个被小侍女质问时被吓得甚至否认自己认识耶稣的人，竟然是同一个人。

有人认为，大事才会使人绊倒。其实，通常是那些微小的事最能动摇我们。由此显明，对自我的信心是徒劳无益的。

接着，彼得又有两次不认主；立时鸡就叫了，彼得转身出去痛哭。他所有的自信都被震动了；他以为自己再也无法重新站起来。他已放下一切，虽然他尚未意识到这部分，因为这是圣灵之后要向他启示的。

西门彼得与犹大有很多类似之处。包括在耶稣生命最后一个阶段的重要日子里，他们都拒绝了耶稣。然而，他们两人有一个根本的不同。

犹大从未像西门一样渴慕认识耶稣；他未曾将自己建立在耶稣里面。他看起来似乎是爱耶稣的，因为他已放下一切跟随他，与他如朋友般周游各地，甚至处于迫害的烈火之下，也曾赶鬼、医病、传道（回想耶稣差派了十二而非十一个门徒，去传道、医病、以及释放人得自由）。但他的牺牲既非出于对耶稣的爱，也非出于对耶稣真实身份的认识。

犹大从一开始便有自己的筹算。他从未对自己追逐名利的动机认罪悔改，以下的言论可以显出他的品格：

【太26:15】我把他交给你们，你们愿意给我多少钱。他们就给了他三十块钱。

他为了私利而说谎，奉承：

【太26:25】卖耶稣的犹大问他说，拉比，是我吗？耶稣说，你说的是。

他挪用团队的公款作为己用：

【约12:4-6】有一个门徒，就是那将要卖耶稣的加略人犹大，说，这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢？他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。

例子不胜枚举。即使他跟在耶稣身边达三年半之久，却从未真正认识主。

他们两人都为自己所作的事后悔，但犹大缺乏彼得所拥有的根基，因着他从未渴望认识耶稣，耶稣就没有将自己启示给他。倘若犹大得到耶稣的启示，他绝不会背叛。当暴风雨袭击他的生命时，每件事皆会被震动，被风席卷而去。请看接下来发生了什么事：

【太27:3-5】这时候，卖耶稣的犹大，看见耶稣已经定了罪，就后悔，把那三十块钱，拿回来给祭司长和长老说，我卖了无辜之人的血，是有罪了。他们说，那与我们有什么相干？你自己承当吧。犹大就把那银钱丢在殿里，出去吊死了。

他极为后悔并知道自己已经犯了罪，但他并不认识基督，也不明白他所出卖的是何等重要的人。他只是说：“我卖了无辜之人的血。”他如果像西门彼得一样认识耶稣，便会因着了解主的良善，而回到他面前认罪悔改。自杀是另一种不依靠神恩典的行为。即使犹大跟随主三年多，一经如此的震动，即显明他的生命是缺乏根基的。

很多信徒在决志时作了“认罪”祷告，之后就参加教会，变得很活跃，并且研读圣经。他们虽然口里承认他，但所做的一切，都不是基于对耶稣真实的身份之启示的认识。他们一旦遭遇重大打击，便会被神绊倒而脱离与他的关系。

“神从来不曾为我做任何事！”我听他们如此说：“我试了基督教，但我的生活只是变得越来越糟！”或者说：“我祷告祈求神来作这事，但他却没有成就。”他们不曾为耶稣放下自己的性命，仅是为了自己的好处而相信他。他们服事是为了神的回报，所以很容易就会绊倒。

以下是耶稣对他们的形容：【可4:16-17】那撒在石头地上的，就是人听了道，立刻欢喜领受。但他心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。

请留意他说，因为他们心里没有根，所以立刻就跌倒了。我们的根应该建立在什么之上呢？答案可以在以弗所书三章16-18节找到：我们是扎根建立在爱中。我们对神的爱就是基础。

耶稣说：“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。”【约15:13】我们无法为一个不信任的人舍命。除非我们足够认识神而能信靠他，否则是无法为他舍命的。我们必须认识了解神的本质与属性；我们必须拥有一个确据，相信他绝不会做任何伤害我们的事。

总是从对我们最有益处的角度着想，在我们眼中或许看似打击，但如果不失去信心，至终便会转为我们的益处。神是爱，在他里面没有自私或邪恶。那意图毁灭我们的是撒旦。

我们经常以短视的眼光，来看待生命中所遭遇的处境，真实的情况便因此扭曲了。神乃是从永恒的观点，来看待我们所遭遇的一切。我们若从自己有限的利益来考量处境，会产生两种结果。

第一，我们在神的炼净过程中，很容易就会成为绊倒的掠物，对象或许是神，或许是他的仆人。第二，我们容易被仇敌所欺骗。撒旦会利用一些当时看似对的事物，引我们走向毁灭或死亡，以达到它最终的目的。当我们定意信靠神时，便不会失去天父的看顾，也就不会屈服于专顾自己的试探。

依靠神的属性

仇敌企图使我们不信靠神的方法之一，就是曲解我们对神属性的认识；这也是它在伊甸园中对夏娃所用的伎俩，它问她：“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”（创世纪3:1）它曲解神的诫命，以便攻击并扭曲他的属性。

神说的是：“园中各样树上的果子，你可以随意吃。只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”【创2:16】

蛇事实上是对夏娃说：“神保留一切好的，不给你们。”

但神的重点是：“你可以随意吃，除了……”，神已经赐给人整个伊甸园去享受，除了一个例外，全园的果子都可以食用。

蛇所说的话，乃是在扭曲女人对神的认识：“神不是真的在乎你，他在背后藏了什么好东西？他肯定不如你所想的那样爱你，他必定不是一位好神！”她被欺骗，并且相信一个关乎神属性的谎言。犯罪的欲望于焉产生，因为神的道不再是生命，而是律法，并且：“罪的权势就是律法。”（林前15:56）。

仇敌今天仍旧故技重施，它扭曲父神在他儿女眼中的属性。我们都有在上的权柄，诸如父亲、老师、上司或政府官员等，他们可能是自私和缺乏爱心的。这些人都是具有权柄的角色，我们很容易将他们的特质投射到神的属性上，因为他是至高的权柄。

仇敌擅长藉着扭曲我们对地上父亲的看法，来扭曲父神的属性。神说，耶稣再来之前，父亲的心将转向儿女（参玛拉基书4:6）他的属性或本质会显明在他的领袖身上，这将成为医治的催化剂。

当你知道，神绝不会做任何伤害或摧毁你的事，并且无论在你生命中成就或不成就什么事，皆是以你最大的益处为考量，你就能心甘情愿地将自己献给他，乐意成为一个为主舍命的人。

你若将自己完全地交给耶稣，信靠他必看顾，你便不会被绊倒，因为你并不是属于自己的。那些受伤和失意的人来到主面前，是为了他能为他们成就什么，而不是因为他是神。

这样的态度很容易使我们失望。自我中心会导致我们的短视，无法透过信心的眼睛看待眼前的处境。当我们的生命真正为耶稣而舍下时，就会认识他的属性并分享他的喜乐，我们不会被震动也不会被摧毁。

当我们只是按着天然的环境和情况来做判断时，就很容易被绊倒，但这并不是以圣灵的眼光看事物。神通常不会在我认为最有必要的时刻，或以我认为最有必要的方式来回应我。但是当我回顾每一件事时，我就明白并且能看到他的智慧。

有时候，孩子会不了解我们在训练背后的理由和方法，等孩子长大一点，我们会试着解释给他们听，好让他们从智慧中得到益处。但有时他们还是不懂，也不同意，这是因为他们还不够成熟，等他们长大后便会了解。训练背后的理由，或许是为了考验他们的顺服、爱心，以及成熟度。我们的天父也是如此。当我们碰到这种情况，必须用信心说：“即使我无法理解，仍要信靠你。”

希伯来书十一章35-39节记载，许多人虽无法看到神的应许实现，却仍屹立不摇：“……又有人忍受严刑，不肯苟且得释放，（释放原文作赎）为要得着更美的复活。又有人忍受戏弄，鞭打，捆锁，监禁，各等的磨炼。被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀。披着绵羊山羊的皮各处奔跑，受穷乏，患难，苦害。在旷野，山岭，山洞，地穴，飘流无定。本是世界不配有的人。这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的。”

他们不计代价，认定神是他们想要的一切。他们即使尚未见到应许实现就离世，却仍然相信他。他们是不被绊倒的一群人。

当我们怀着如此强烈的爱并信靠神，便成为有根有基的人，不论风暴如何肆虐也无法动摇我们。这不是凭个人的坚强意志或性格，乃是神恩典的礼物，要赐给那些愿意信靠神而放下自己的人。但你必须认识掌管你生命的那一位，才能完全地舍己。

神赐恩给谦卑的人

西门彼得再也无法自夸，他已失去他天然的信心。他看得够清楚，意志再坚强也是徒劳无益。他谦卑下来，现在，他是神恩典的最佳候选人。神赐恩给谦卑的人，谦卑是必要的条件，这是烙印在彼得良心中的一个功课。

正如他在书信中所写的：“就是你们众人，也都要以谦卑束腰，彼此顺服。因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。”【彼前5:5】

我们可从主的天使在空坟墓旁对抹大拉的马利亚所说的信息知道，彼得曾经动摇，几乎要放弃：“你们可以去告诉他的门徒和彼得说，他在你们以先往加利利去。在那里你们要见他，正如他从前所告诉你们的。”【可16:7】

天使必须特别将彼得挑出来讲，因为他的信心已濒临崩溃。但神已经在他里面立下了根基，所以他不会因为这些打击而动摇，反倒被坚固。

耶稣不仅饶恕彼得，并且使他得到复苏。他既然已经历如此的震动，便预备好成为教会的核心人物之一。后来，他在那些将耶稣钉死在十字架上的人面前，得以大无畏地宣告耶稣的复活。他以极大的权柄与勇气所面对的是犹太公会，而不是一个使女。

根据历史的记载，彼得在多年忠心地事奉后被倒钉十字架。他坚持自己不配用与主同样的方式受死，所以他们将他倒挂。他不再惧怕，他乃是建立在稳固磐石之上的活石。

今生所遭遇的试炼会显露你的内心——不论你是因神或人被绊倒。考验不是使你更加坚固，就是使你对神和人更心怀苦毒。你若通过了考验，便会扎根更深，使你和你的未来得以更加稳固。倘若你没有通过考验，便会被绊倒，使你的生命因着苦毒而被污秽。

主，我这样服事你，为什么……？

当我还在牧会的期间，青年团契里有一个活跃的十四岁的青少年，他倍受同侪以及领导者的推崇。他是个好学生，也是个出色的运动员；他对神的事很热心，忠心地服事并志愿参与各项活动。他与我们一同到外地宣教，对几乎是每一个碰到的人作见证。

他在生命中的某段时期，每天花四小时在祷告上；他从主领受很多事情，也乐意与他人分享；他的分享总是带来祝福。他体认到神的事奉上对他的呼召，并且希望在二十岁之前能成为牧师。他似乎是一个无法震动的磐石。

我爱这个年轻人，也知道神在他生命中的呼召，因此我投注许多时间在他身上。我唯一担心的是：他似乎对自己太有自信。我想对他说一些事，但觉得不是很合适。我知道情况会有所变化。他平安地度过一些可怕的风暴，却仍然站立得稳。我看他承受得住这些试炼，有时会质疑自己是不是看错了。

几年之后，他搬家了，而我也开始做全时间的巡回事奉，但仍与他保持联络。我知道他将会经历一个生命被破碎的过程。它必定会发生，虽然我不知道会发生什么事，但为了完成他的命定，对他而言这是必要的；那是类似西门彼得被筛的经历。

当这个年轻人十八岁时，他的父亲罹患了无法治愈的癌症。他与母亲禁食并祷告，相信他的父亲会得医治，而其他人也加入了他们的行列。他的父亲在得病前的几个月，才接受了耶稣为生命的救主。

他父亲的情况越来越糟。有一回，我当时正在阿拉巴马州的另一个城市事奉，妻子来电催我打电话给这个年轻人。我联络到他，感觉他需要人的鼓励。

最后一场聚会结束之后，我连夜开车到他家，抵达时已凌晨四点。他父亲的病况非常严重，甚至无法开口说话；医生认为他只剩下几天的生命。

这个年轻人满有信心地认为他的父亲会得到医治。我服侍他的家人，几个小时后才离开。次日，我们从电话中得知他父亲的病情更加恶化了。

丽莎和我立即祷告。祷告时，神让丽莎看到耶稣站在他父亲的床边，准备要接他回天家。三十分钟之后，年轻人来电告诉我们，他的父亲过世了。他似乎还是一样的坚强，但这只是一个开始。

当晚，他打电话告知一些好友父亲过世的消息。这些好友一接到电话就开始哭，他纳闷他们何以得知噩耗。原来，他们是为另一个刚死于意外事故的好友而哭。所以，一天之内，他失去了父亲以及一位挚友。

震动开始了。他感到困惑、挫折、甚至麻木。神的同在似乎已经离他而去。

一个月之后，他在开车回家的途中，目睹一起刚发生的车祸。他受过紧急救护的训练，于是停下车来帮忙；肇事双方都是他的好友。当他试着急救时，其中两个死在他的怀中。

我这个年轻的朋友已经达到他的极限。他在树林里祷告了三个小时，向神呼求：“你在哪里？你说你是我的安慰者，但我一点也感觉不到安慰！”

神似乎转脸不顾念他，但事实上，这是他第一次感到自己无能为力。

他向神发怒。为何他允许这些事发生？他发怒的对象不是牧师，不是家人，也不是我；他因神而跌倒了。他被挫折所吞噬；神在他最感需要的时刻，使他彻底挫败。

“主啊，我事奉你，放下许多事情来跟随你，”他祷告：“现在你已经撇弃了我！”他认为神对他所放弃的一切事上有所亏欠。

经历伤害与绝望的人不少，有些人没有这么严重，有些人则可能更甚于此。许多人为主的缘故跌倒了；他们认为，祂应该考虑到他们为他所摆上的一切。

他们侍奉他的理由是不正确的。我们事奉神，并非为了他能为我们做些什么，而是因为他是神，以及他已经为我们所成就的一切。对神不满的人不了解，他已经为他们付上何等代价，使他们得以自由。他们忘了自己是从何等死亡的光景中被拯救出来。他们透过肉眼看事情，而不是以永恒的眼光来衡量。

这个年轻人停止上教会，开始和一些不好的朋友上酒吧，流连在宴乐中。他满怀挫折，不想再与主有任何关系，也避免与神有任何的接触。

不到两个星期，他便无法持续这种的生活方式，心里有很深的罪恶感。但他仍然拒绝接近神有六个月之久。当时，似乎天堂也变得毫无意义，主的同在已不知去向。

一年过去了。透过一些意外事件，他看到神仍在他的生命中做工。他重新走向神，但这一次和以前不同了。他变得谦卑。经过连番试炼之后，主向他显明，他从未离弃他。当他的灵被更新后，他学习到将信心建立在神的恩典之上，而非依靠自己的力量。

我仍与他保持联系。一年半之后，他告诉我，他对自己的看见，是他以前从来不曾知道的。他说：“过去我是一个没有自己个性的人，我的一切都很肤浅。父亲从小教导我要有坚强的外表，要自立自强。原来的我绝不可能按着神所希望的样式成长。感谢主，他没有让我停留在那样的光景里。

“但最令我感动到悲哀的，并不是流连酒吧和酗酒，而是我对圣灵置之不理。我是如此爱他，现在，我与神之间的团契比以往任何时候都甜蜜。”

他的生命经历了许多震动，对自我的信心被除去了，但这个年轻人如今具备了西门彼得所拥有的根基，这是无法被夺走的。他的生命与事奉不再是建立于骄傲之上，而是建立在神的恩典之上。

绊倒人的事会将我们生命中的软弱和破口显明出来。我们自以为刚强之处，通常正是隐藏着弱点之处。除非强烈的风暴将其上的掩饰吹掉，否则它仍是隐藏的。诚如使徒保罗所写的：“因为真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜，在基督耶稣里夸口，不靠着肉体的。”【腓3:3】

我们无法靠自己的能力，成就具有永恒价值的事。这话说来容易，但要将这个真理深深扎根在我们的生命中，却是另一回事。

====耶稣不会为了使人跌倒，而在真理上妥协。====

九、绊倒人的磐石

【彼前2:6-8】看哪，我把所拣选所宝贵的房角石，安放在锡安。信靠他的人，必不至于羞愧。所以他在你们信的人就为宝贵，在那不信的人有话说，匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。又说，作了绊脚的石头，跌人的磐石。他们既不顺从，就在道理上绊跌。（或作他们绊跌都因不顺从道理）他们这样绊跌也是预定的。

信（believe）这个字的意思，在今日已经消弱了。它在大多数人的眼中，变得仅是承认某个特定的事实；对大多数人而言，它与顺从并没有任何关系。但在上述经文中，信与不顺从代表的是相对的立场。

圣经劝勉我们：“一切信他（耶稣基督）的，不至灭亡，反得永生。”【约3:16】我们对于信这个字的看法，导致很多人认为，只要相信耶稣基督曾经存在且死在各各他，他们与神的关系就算是很好了。如果这是唯一的要求，那么魔鬼与神的关系应该也很不错了。圣经也说：“你信神只有一位，你信的不错。鬼魔也信，却是战惊。”【雅2:19】但它们却没有救恩。

信这个字在圣经中的意义，更胜于承认事实的存在或心里赞同同一个事实。若是基于上述的事实，我们可以说相信的要素就是顺从。我们可以这样读它：“所以，他在你们顺从的人就为宝贵，至于那不顺从的人有话说，匠人所弃的石头已作了房角的头块石头。又说，作了绊脚的石头，跌人的磐石。”

当你知道你所顺服的对象的性格以及对你的爱时，那么顺从便不是难事。爱是我们与神关系的基准点——并不是对原则或教导的爱，而是对耶稣基督本身的爱。倘若这爱不稳固，我们便容易被绊倒。

神所呼召成为建造者的以色列人，曾拒绝神的房角石——耶稣。他们喜爱自己对旧约的教导，满足于自己的诠释，因为他们可以从中得到、藉以操控别人。另一方面，耶稣却挑战他们所坚持的律法主义；他对他们说：“你们查考圣经。（或作应当查考圣经）因你们以为内中有永生。给我作见证的就是这经。”【约5:39】

他们无法明白，神自创世之初便渴望与他的儿女建立关系。他们想要支配和掌权，在他们眼中，律法已经高举在关系之上。他们拒绝了神白白赐给他们的救恩，宁可赚取它。因此，神白白赐下的礼物，亦即他们生命的盼望——耶稣基督的救恩，对他们反成了“绊脚的石头，跌人的磐石。”

当西面在圣殿中将婴孩耶稣抱在怀中时，他预言：“这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起。”【路2:34】请留意跌倒及兴起。要将平安带给世界的那一位，结果却未带来平安，反使地上动刀兵（参马10:34）；但对于那些为了建造神国（事奉主的人）而牺牲的人，他却成了生命。

耶稣与绊倒人的事

在主日学里，耶稣常被形容为好牧人，将迷失的羊扛在身上、带回羊圈。或者，他用手臂环抱小朋友，祝福他们，微笑着说：“我爱你”。这些描绘都是事实，但无法赋予我们全貌。

同样的这位耶稣，也曾指责法利赛人的自义：“你们这些蛇类，毒蛇之种阿，怎能逃脱地狱的刑罚呢？”【太23:33】他曾推倒在圣殿里兑换银钱之人的桌子，并把他们赶出去（参约2:13-22）。有个人想先回去埋葬父亲之后，再来跟从他，他却对他说：“任凭死人埋葬他们的死人。你只管去传扬神国的道。”【路9:60】诸如此类的例子不胜枚举。

仔细看耶稣的事奉生涯，可以看得出来他曾得罪不少人。让我们来看看几个例子。

耶稣得罪法利赛人

耶稣在许多场合抵挡并得罪了这些领导者，于是他们将他钉十字架；他们痛恨他。

但耶稣因着爱他们而说出事实：“假冒为善的人哪，以赛亚指着你们说的预言，是不错的。他说，这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们将人的吩咐，当作道理教导人，所以拜我也是枉然。”【太15:7】这些话得罪了他们。

请留意耶稣的门徒紧接着问他的话：“当时，门徒进前来对他说，法利赛人听见这话不服，你知道吗？（不服原文作跌倒）”【太15:12】

请研究他的回答：“耶稣回答说，凡栽种的物，若不是我天父栽种的，必要拔出来。任凭他们吧。他们是瞎眼领路的。若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里。”【太15:13】

耶稣让我们看到，绊倒人的事能将那些不是真正由天父而出的人显明出来。有些人加入教会或事奉的团体，其实不是神所差遣或是属于神的。当真理被传讲出来，就成了绊倒人的事，因为揭露人真实的动机，致使他们连根拔起。

当我走访其他教会时，曾目睹很多牧师为了同工或会友的离去而忧伤。在许多例子中，这些人是因为听了所传讲的真理与他们的生活方式有所冲突，所以令他们很不舒服。于是他们开始挑剔教会的每一部分，然后离开。

牧师若对每个走进教会的人紧抓不放，最后都必须在真理上妥协。“如果你传讲真理，”我告诉他们：“你会得罪人，他们会被连根拔起而离开。切莫因此而感到忧伤，反倒应该继续喂养神所托付给你的人。”

有些领导者避免针锋相对，深怕人会流失，尤其是对那些捐献多或具有影响力的人更是不敢得罪。有些领导者则是怕伤了多年的感情。结果，牧师失去了神所赋予的权柄，而无法保护、喂养神所托付的羊。

当我初任牧师之职，一位智者警告我：“保守你的权柄，否则其他人会从你的手中夺走，并使用它来抵挡你。”

撒母耳是一个属神的人，他为了真理而不向任何人妥协，包括君王在内。当扫罗不顺从神时，神派撒母耳去指责他；撒母耳照做了。可惜的是，扫罗并没有以真实悔改的心来回应主的话，他更在乎别人的看法。当撒母耳准备要离开他时，扫罗抓起他的袍子撕下了一角。撒母耳说了句他难以承受的话：“今日耶和华使以色列国与你断绝。”（撒上15:28）

撒母耳并不希望扫罗发生这样的事。他为扫罗忧伤，扫罗是他膏立为王的。他曾教导他如何统治管理，并主持他的即位典礼。他是扫罗私人的朋友。对于撒母耳因扫罗感到忧伤，看看神是如何回应的：“我既厌弃扫罗作以色列的王，你为他悲伤要到几时呢？你将膏油盛满了角，我差遣你往伯利恒人耶西那里去。”【撒上16:1】

神是在说，为了让撒母耳继续在新鲜的恩膏中事奉，他必须明白神的慈爱和审判是完全的。神既然已经厌弃扫罗，撒母耳若还回到扫罗那里，他就不会有新鲜的恩膏了。他若继续哀痛下去，将会什么事也无法做。

牧师若一直为着离开教会的人悲伤，或者不愿指正会友，只因他们都是朋友，终将使生命中的膏油逐渐枯竭。有些事奉已了无生机，有些只是假装还存活着。他们不知道自己选择与人建立关系，更胜于选择与神建立关系。

圣经并没有记载，耶稣对那些离开他的人作出什么反应。他惟一喜爱的事，就是实行天父的旨意；当他这么做时，也使为数最多的人得到益处。

有一次，我在某强调圣灵充满之宗派背景的教会讲道，我永远不会忘记该教会的情况。那时我们已经巡回了将近一年。第一个主日的上午，我传讲了一篇简单的信息，主题是关于悔改与回到起初的爱心。我感受到有抵挡的灵，但我知道这信息是我应该传讲的。

主日崇拜结束后，牧师告诉我：“神已经向我显明你今天早上所传讲的信息，但我认为会众还未预备好接受它。”我的妻子觉得圣灵感动她去问他：“请问谁是这个教会的牧者——是你还是耶稣？”

牧师低下头，说：“这正是主在一个月前对我说的话。他告诉我，他知道这些会众所能承受的是什么。”他告诉我们，教会有三分之一的会众是保守派，他们不愿意在聚会的程序、音乐或讲道上做任何的改变。我们鼓励他，要刚强并且顺服主。

我们在这个教会又带领了四次聚会，一次比一次更困难。当我们离开那个城市时，我内心感到非常沉重，是一种无法形容的感觉；我觉得越来越沉重和不舒服。通常我结束一个教会的事奉时，心中总是充满喜乐，但这次不知是哪里出了差错。

当我终于能与主单独相处时，我问道：“父神，我是哪里做错了？为什么我灵里有如此沉重的担子？我是不是侵犯了那位牧师的权柄？”

他只是说：“把脚上的尘土跺下去。”（路9:5）

我听到神这样说，感到很震惊。我继续祷告求问，但只听到同样的话语：“把脚上的尘土跺下去”。

我终于顺服了。当我的手从第二只鞋底移开时，重担就脱落了，喜乐进入我的心。我再次感到惊奇，于是对主说：“主，他们并没有攻击我，将我赶出城。为什么你要我这么做？”

他向我显明，他们的领袖和会众拒绝他对他们说的话。

“主，求你再给他们多一点时间。”我祈求。

“即使我再给五十年时间，他们也不会改变；他们的心已经刚硬了。”

我知道这位牧师已经选择妥协以维持和平，而非顺服神；他的角缺乏新鲜的膏油，徒具形式而没有实质。换言之。他拥有圣灵充满的外貌，却缺乏神的能力和同在。之后，我听说他辞去牧师的职务，教会只剩下一小部分的人。

耶稣不会被他人所操控，他会传讲真理，即使这意味着必须面对冲突，最后还得罪人。如果你期待人的认同，神的恩膏便无法临到你。你必须下决心甘冒得罪人的风险传讲神的道，按他的旨意行。

耶稣得罪自己的同乡

耶稣到自己的家乡事奉，但他无法像对其他许多的人一样，使他们得着自由和医治。看看他们所说的：

【太13:55-57】这不是木匠的儿子吗？他母亲不是叫马利亚吗？他弟兄们不是叫雅各，约西，（有古卷作约瑟），西门，犹大吗？他妹妹们不是都在我们这里吗？这人从哪里有这一切的事呢？他们就厌弃他。（厌弃他原文作因他跌倒）耶稣对他们说，大凡先知，除了本地本家之外，没有不被人尊敬的。

你是否听到这些拿撒勒的男男女女说：“他以为他是谁？凭什么用权柄教导我们？他在这里长大，只不过是个木匠的儿子，又没受过正规的训练。我们是他的长辈，难道不知道他是谁吗？”

再一次地，耶稣并没有为了不让他们跌倒，而在真理上妥协。当地的人怒气填胸，企图将他推下山崖，置他于死地（参路4:28-30）即使有生命危险，他仍然继续传讲真理。今天，我们多么需要这样的人啊！

耶稣得罪自己的家人

耶稣甚至连自己的家人也得罪了，因他所行的事令他们倍感压力，所以他们很不高兴。令他们难以置信的是，他仍旧按他原本的方式做事。让我们来看看：

【可3:21，31-35】耶稣的亲属听见，就出来要拉住他，因为他们说他癫狂了。当下耶稣的母亲，和弟兄，来站在外边，打发人去叫他。有许多人在耶稣周围坐着。他们就告诉他说，看哪，你母亲，和你弟兄，在外边找你。耶稣回答说，谁是我的母亲，谁是我的弟兄。就四面观看那周围坐着的人，说，看哪，我的母亲，我的弟兄。凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。

他自己的亲人认为他癫狂了。请留意圣经说，耶稣的亲人出来找他，要拉着他。马可指出，那些亲人是耶稣的母亲和兄弟，他们后来发现，他正在某人的家中讲道。甚至约翰福音中也说：“因为连他的弟兄说这话，是因为不信他。”【约7:5】

很多人都不晓得，耶稣曾经被他身边的人所拒绝。但他所寻求的不是家人的接纳，也不会受制于他们的欲望，不论他们赞同与否，耶稣仍将照父神的计划去实现。

我见到很多人，特别是夫妻，由于害怕得罪配偶或家人，而无法跟随耶稣。结果，他们不是在信仰上开倒车，就是无法实现神对他们的呼召。

我刚重生得救时，其余的家人皆是天主教徒，他们无法分享我新生的喜悦。特别是我母亲，她对于我决定离开她从小就带我去的教会，感到非常不高兴。天主教徒中当然也有爱慕神的人，但我知道神呼召我从中出来。

当我宣布投入事奉的决定时，第二个风暴来临了。我刚从普渡大学获得机械工程学位，父母对我寄予厚望。我知道神对我的期待是什么，也知道那将会得罪我身边的人。多年以来，大家心中都有芥蒂，有很多的误解。但我已经决定，不论他们如何生气，我都要跟随耶稣。

一开始，我试着向他们传福音，告诉他们仅是参加聚会不能得救，将他们逼到了极处。我实在不够聪明。之后，神教导我，要在他们面前活出一个基督徒的生命，让他们看见我的好行为。我依然没有为了取悦他们而在真理上妥协。

今天，我的父母非常支持我，而与我争论最多的祖父，也在他去世前两年荣耀地得救，当时他高龄八十九岁。

耶稣的母亲和兄弟们可能以为他已经癫狂了。然而，因着他对天父的顺服，他们最终都得救了，并且在五旬节那天聚集在马可楼上。后来，耶稣肉身的兄弟——雅各，成为领导耶路撒冷教会的使徒。

如果我们为了取悦家人，而在神对我们所说的话上采取妥协，我们就会失去生命中新鲜的膏油，也拦阻了他们得着释放和自由。

耶稣得罪跟随自己的人

我们在前一章中详细讨论过，当耶稣使门徒跌倒时，他们的观点为何。让我们从耶稣的角度，再来回顾一下。

【约6:60-61,66】他的门徒中有好些人听见了，就说，这话甚难，谁能听呢？耶稣心里知道门徒为这话议论，就对他们说，这话是叫你们厌弃吗？（厌弃原文作跌倒）……从此他门徒中多有退去的，不再和他同行。

耶稣所处的情势十足地艰难。当时的宗教领袖密谋杀害他，同乡的人拒绝他，家人认为他癫狂了；许多与他同工的人，也因心生不满而离开他，但耶稣仍不妥协。他只是告诉那些留下的人，如果他们想走，可以自行离去。

耶稣惟一在乎的事，就是实行天父的计划。即使哪一天只剩下他独自一人，他也不会改变心意。他决心顺服父神。

耶稣得罪他的挚友

【约11:1-3】有一个患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼，就是马利亚和她姐姐马大的村庄。这马利亚就是那用香膏抹主，又用头发擦他脚的。患病的拉撒路是她的兄弟。她姊妹两个就打发人去见耶稣说，主阿，你所爱的人病了。

耶稣爱马大、马利亚和拉撒路；他花时间与他们共处，彼此间的关系亲密。当他得知拉撒路生病的消息时，他的反应是：“听见拉撒路病了，就在所居之地，仍住了两天。”【约11:6】

耶稣藉由启示知道，拉撒路的病将使他死亡，这是非常严重的事，但他仍于所在之地多住了两天。当他终于抵达伯大尼时，拉撒路已经死了。

马大和马利亚分别对他说：“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。”（约11:21、21）换言之，“你为何不马上过来？你本来是可以救他的！”

两姐妹极可能有一点不满。他们专程派人去告诉他，他却耽延了两天；耶稣的反应并不是他们所期待的。他没有立即丢下一切事情，而是顺从圣灵的引导；这对每个人来讲也是最好的。然而，在当时看来，耶稣好像无动于衷也并不在乎。

事奉者经常被他们的群众所控制，以为他们必须有求必应。

某个强调圣灵充满的教会失去了他们的牧师，其中一位执事告诉我：“我们想要的牧师必须满足我们的需要，要能在早上八点钟到我家喝咖啡。”

我心想：“你会找到一个能被你控制的社交人士，而不是被圣灵所掌管的牧师。”之后我发现，这间教会在一年半内就换了四个牧师。

在我担任青年牧师六个月之后，一个年轻人来问我：“你要不要作我的哥儿们？之前的牧师就是我的哥儿们。”

我前一任的青年牧师非常擅于和年轻人交际；他们热衷于各样的活动。我知道这个年轻人要的是什么，基本上那也是长执会对牧师的要求。

我引用了马太福音十章41节说给他听，耶稣说：“人因为先知的名接待先知，必得先知所得的赏赐，人因为义人的名接待义人，必得义人所得的赏赐。”

“你有一大堆的哥儿们，对不对？”我问他。

“对。”他回答。

“但你只有一个青年牧师，对吗？”

“对。”

“你希望得着有青年牧师的赏赐，还是有哥儿们的赏赐？因为你对待我的方式，决定你可以从神那里得到什么赏赐。”

他明白我要表达的重点，说：“我要得着有青年牧师的赏赐。”

很多的事奉者害怕如果自己无法满足别人的期望，会伤害他们的感情，而失去他们的支持。他们陷在惧怕得罪人的网罗之中；他们是被人而非神所掌控。如此一来，他们对于教会或会众所能成就的永恒价值便非常少。

耶稣得罪施洗约翰

即使是施洗约翰，也必须处理因耶稣而跌倒的试探。

【路7:18-20】约翰的门徒把这些事都告诉约翰。他便叫了两个门徒来，打发他们到主那里去，说，那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？那两个人来到耶稣那里，说，施洗的约翰打发我们来问你，那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？

等一下。为何约翰问耶稣，他是否就是将要来的那一位，即弥赛亚？约翰是那个预备他的道路、宣告他到来的人：“看哪，神的羔羊，除去（或作背负）世人罪孽的。”【约1:29】他也是说：“就是他用圣灵施洗”的那个人（参约33节）他甚至还说：“他必兴旺，我必衰微。”【约3:30】约翰是当时唯一真正知道耶稣身份的人（西门彼得尚未得到这启示）。

那么，他为何问：耶稣是弥赛亚吗？还是我们等候别人呢？

设身处地从约翰的角度想。你一直站在事奉神的最前线，无数的百姓曾领受你的服事。你拥有全国最知名的外展事工。你过着克己的生活，为了竭尽全力完成你的呼召，你甚至都没有结婚；你住在旷野里，以蝗虫和野蜜为食，经常禁食。你与法利赛人对抗，还被指为被魔鬼附身。你穷其一生，就是为这位即将到来的弥赛亚预备道路。

如今，你已在监牢里被囚禁了一段时日。极少人去探望你，因为那些曾经跟随你的人，现在已将注意力转到拿撒勒人耶稣身上。即使是你自己的门徒也随从此人，只有几个人留下来服事你。当他们来探望你时，诉说着此人和他的门徒所过的生活与你截然不同。他们与税吏、罪人一同吃喝、不守安息日甚至也不禁食。

你对自己说：“我看到圣灵如鸽子般降临在他身上，但这是弥赛亚的行为吗？”

你在监狱里呆得越久，跌倒的试探就越大。“我投注生命为此人预备道路，而他甚至不来探监！事情为何会这样呢？如果他是弥赛亚，为何不救我离开监牢？我并没有做错什么。”

因此，你派了两个忠心的门徒去质问耶稣：“那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？”

让我们看看，耶稣是如何回应约翰：

【路7:21-23】正当那时候，耶稣治好了许多有疾病的，受灾患的，被恶鬼附着的。又开恩叫好些瞎子能看见。耶稣回答说，你们去把所看见所听见的事告诉约翰。就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。凡不因我跌倒的，就有福了。

耶稣的回应是先知性的。他引用约翰非常熟悉的以赛亚书二十九章18节，三十五章4-6节及六十一章1节，都与约翰的门徒在等候与耶稣见面的期间所观察到的吻合；他们见证他是弥赛亚。但他的话并未到此为止，他又说：“凡不因我跌倒的，就有福了。“

他的意思是说：“约翰，我知道你不明白发生在你身上的一切事，也无法理解我的道路，然而不要因我而跌倒，因为我不是按你所期待的方式行事。“他劝约翰，不要按自己的过去、以及生活和服事中对神作为的认识来下判断。就像今日的我们一样，约翰并不了解神的计划和其全貌。耶稣鼓励他说：“你已经完成你的使命；你的奖赏是大的，只是别因我而跌倒。”

得罪却无须道歉

即使你像约翰一样，按神的许多方式接受训练，仍然可能有机会因耶稣而跌倒。你若真的爱他并相信他，你就会奋力避免被绊倒的事，因你知道他的道路永远高过你的道路。

此外，如果你打算顺从圣灵，就会有人因你而跌倒。耶稣在约翰福音三章8节里说：“风随着自己的意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。“

当你顺从圣灵行事，有些人便无法了解你。不要让他们令人不悦的反应，拦阻了你心中所知道的真理；不要为了人的欲望而阻断了圣灵的水流。彼得总结得好：

【彼前4:1-2】基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器。因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了。你们存这样的心，从今以后，就可以不从人的情欲，只从神的旨意，在世度余下的光阴。

当你为了神的旨意而活，就不会去满足人的要求；你会因此在肉体上受苦。耶稣曾遭受来自宗教领袖的强力反对。宗教人士相信，神只在他们能理解的范围内行事；他们相信神只与他们同在。

如果在两千年前，主因圣灵的带领而得罪宗教人士，他的跟随者当然也会得罪他们。

使徒保罗遭到迫害，就是一个好例子。在加拉太的一些人，听闻不正确的信息，以为保罗在十字架的福音上妥协，而赞同宗教领袖的主张——受割礼才能得救。但保罗直接把话说明白。

“看着我，”他说：“我四处受到宗教领袖的逼迫。我若仍旧传割礼，他们还会这样对我吗？十字架是通往救恩的惟一途径，这个事实令人不满，但它是真理。我绝不会传讲除了十字架以外的道理。”（参考加拉太书5:11）

如果有任何人挑战福音的真理，就要起而辩护，无需怀抱歉意。我们必须定意不计代价地顺从圣灵。如此，我们面临压力时便无需作出抉择，因圣灵早已为我们作了决定。

====耶稣因顺服“父神”而得罪一些人，但他从未为了维护自身权益而得罪人====

十、恐怕绊倒他们

【罗14:13】所以我们不可再彼此论断。宁可定意谁也不给弟兄放下绊脚跌人之物。

我们在上一章中讨论耶稣到各地服事时，如何得罪了许多人，似乎祂所到之处总有人被绊倒。我在本章中，从另一方面加以探讨。

耶稣和门徒刚结束一段巡回事奉，返回迦百农作必要的短暂休息。

如果要考虑选择一个地方，作为他的事奉基地，那就是这个城了。

在那里，负责收丁税的人近前问彼得：“你们的先生不纳丁税吗？（丁税约有半块钱）”【太17:24】

彼得回答说：“纳。”然后回去与耶稣商讨此事。耶稣已预知税吏的要求，所以他问西门彼得：“西门，你的意思如何？世上的君王向谁征收关税，丁税？是向自己的儿子呢？是向外人呢？”

“是向外人。”彼得回答。

“既然如此，儿子就可以免税了。”（马太福音17:25-26）

耶稣对彼得说的重点是：“儿子可以免税。”儿子无需缴税，而是享受税的利益。他们所住的王宫是靠税来维持，所吃用的王膳及王袍是从税中支出。他们不但免税，而且享用免费的供应。

这税吏收了他们的圣殿税。但谁是王，谁是圣殿的主人？建造圣殿是为了荣耀谁？答案是：父神。彼得才刚领受来自神的启示，亦即耶稣是“基督，永生神的儿子。”

基于此，耶稣问彼得：“如果我是圣殿主人的儿子，不就不需要缴税了吗？”他当然可以免税；他不缴税是完全合理的。然而，请看他对西门彼得所说的话：

【太17:27】但恐怕触犯他们，（触犯原文作绊倒）你且往海边去钓鱼，把先钓上来的鱼拿起来，开了它的口，必得一块钱，可以拿去给他们，作你我的税银。

他才刚证明他的特权。然而为了不绊倒人，他对彼得说：“我们纳税吧！”他指示彼得去取钓上来的第一条鱼，会有钱在鱼嘴中。此乃再度确认他的特权；父神甚至将缴税的钱都准备好了。

耶稣是全地的主，他是神的儿子，全地以及其中的万物是他所造的，也是属他的。因此，他知道在鱼嘴中会找到钱。他不需要为了钱而工作，因为他乃是神的儿子；但他仍然选择缴税，而不绊倒人。

这是我们在前一章所看到的，那个宁可得罪人也不道歉的耶稣吗？他证明自己能免于缴税，但却说：“恐怕绊倒他们，去缴吧！”这似乎有点前后矛盾，是吗？答案在以下的经文中找到。

【太18:1-4】当时门徒进前来，问耶稣说，天国里谁是最大的。耶稣便叫一个小孩子来，使他站在他们当中，说，我实在告诉你们，你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国。所以凡自己谦卑像这小孩子的，他在天国里就是最大的。

这里的关键词是“凡自己谦卑的人”。后来，耶稣更进一步阐述：

【太20:26-28】只是在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大，就必作你们的用人。…… 正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人。并且要舍命，作多人的赎价。

这是何等的声明！他来是为了服事人，而不是为了被人服事。他是神的儿子，他不受管辖，他没有欠任何人什么，他不隶属于任何人。然而，他却选择使用他的特权和自由来服侍人。

自由是为了服事

新约中劝勉身为神的儿女，就要效法我们的弟兄，就是要以耶稣的态度为榜样。

【加5:13】弟兄们，你们蒙召，是要得自由。只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会。总要用爱心互相服事。

另一个可代表自由的词是特权。我们不可利用永生神儿女的自由或特权来服侍自己；自由是用来服侍他人。服事中有自由，而奴役中却有束缚。奴隶必须去服事，而仆人活着就是为了服事。让我们来看看奴隶和仆人之间的一些差异：

奴隶不得不做——仆人甘心乐意；

奴隶只做基本的要求——仆人发挥最大的潜能；

奴隶只走一里路——仆人多走一里路；

奴隶觉得被剥削——仆人是给予；

奴隶被束缚——仆人是自由的；

奴隶争取自己的权利——仆人放下自己的权利。

我见过很多基督徒是以怨恨的态度在服事。他们勉强地给予并且抱怨，好像在缴税一般。虽然他们已从律法中被释放，却仍活得像律法的奴隶。他们的内心仍是奴隶。

最令人担忧的是，这个律法是从新约圣经中建构出来的。他们不了解耶稣所赐诫命中的精意，没有领悟他们得自由是为了服事，所以还是不断地为自己而非他人的利益而拼命争取。

保罗指责这种态度。他在给罗马人和哥林多人的书信中，举了一个鲜明的例子。有人挑战罗马和哥林多的信徒在饮食上的自由，保罗劝勉他们：“信心软弱的，你们要接纳，但不要辩论所疑惑的事。有人信百物都可吃。但那软弱的，只吃蔬菜。【罗14:1-2】

耶稣已明说，从外面进去的不能污秽人，惟有从里面出来的乃能污秽人。对信徒而言，他已把各样的食物都洁净了（参马可福音7:18-19）

保罗说，有些信徒信心软弱，害怕吃祭过偶像的食物，所以不吃肉。虽然耶稣已对这件事作了说明，这些人仍旧无法安心吃肉。

【林前8:4，6，7】论到吃祭偶像之物，我们知道偶像在世上算不得什么。也知道神只有一位，再没有别的神。……然而我们只有一位神，就是父，万物都本于他，我们也归于他。并有一位主，就是耶稣基督，万物都是借着他有的，我们也是借着他有的。但人不都有这等知识。有人到如今因拜惯了偶像，就以为所吃的是祭偶像之物。他们的良心既然软弱，也就污秽了。

在那些教会中，信心较强的基督徒在信心软弱的人面前，吃来历可疑的肉。即使耶稣已洁净这些食物，这现象仍造成了问题。信心软弱的人总想到这些肉曾被拿去祭拜偶像；信心较强的人则知道偶像算不得什么，在吃的时候也不会觉得良心不安。

然而，他们更在意作为新约信徒的权利，似乎更胜于是否会绊倒其他弟兄。因着不了解这一点，他们成了软弱弟兄的绊脚石，但仆人是不会存有这种心态的。请看保罗怎么说：

【罗14:13，17】所以我们不可再彼此论断。宁可定意谁也不给弟兄放下绊脚跌人之物。……因为神的国，不在乎吃喝，只在乎公义，和平，并圣灵中的喜乐。

他所说的是：“让我们记住神的国度究竟是什么——乃是公义、和平、并圣灵中的喜乐。”这一切的好处反倒搅乱了初信者的心。信心较强的信徒并没有使用他们的自由来服侍人，反倒将自由作为展示“权利”的平台。他们知道自己拥有新约所说的自由，但缺乏爱心的知识只会造成毁坏。

他们在这件事上，并没有耶稣的心。耶稣在有关缴圣殿税的事上，向彼得和其他门徒证明了他的权利，却也藉此说明放下自己而服事他人的重要性。他从不希望自由成为要求自我权利的许可证，而绊倒其他的人。

保罗对这些认识基督里的自由，却没有以基督的心去服事的人发出了警告。

【林前8:11，12】因此，基督为他死的那软弱弟兄，也就因你的知识沉沦了。你们这样得罪弟兄们，伤了他们软弱的良心，就是得罪基督。

我们能使用自由去犯罪。如何犯罪呢？就是藉着伤害那些信心软弱的人，使基督里的弟兄被绊倒。

放下自己的权利

耶稣在证明自己拥有免缴圣殿税的自由后，特别指示门徒谦卑的重要性。

【太18:6-10】凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，沉在深海里。这世界有祸了，因为将人绊倒。绊倒人的事是免不了的，但那绊倒人的有祸了。倘若你一只手，或是一只脚，叫你跌倒，就砍下来丢掉。你缺一只手，或是一只脚，进入永生，强如有两手两脚，被丢在永火里。倘若你一只眼叫你跌倒，就把它剜出来丢掉。你只有一只眼进入永生，强如有两只眼被丢在地狱的火里。你们要小心，不可轻看这小子里的一个。我告诉你们，他们的使者在天上，常见我天父的面。

马太福音的这一整章都在谈论关于绊倒人的事。耶稣说得很清楚，凡是导致犯罪的事，皆需除去。纵使我们拥有新约中所赋予的特权，倘若它使信心软弱的弟兄犯罪，便应当为了弟兄而放下。

你或许觉得奇怪，就如我们在上一章所提及的，为何耶稣还使许多人跌倒？答案很简单。耶稣使人跌倒，是因着顺从父神以及服事他人的结果；他并不是为了要求自己的权利而绊倒人。

法利赛人被绊倒，是因耶稣在安息日治病；他的门徒被绊倒，是由于父神要他传讲的真理；马利亚和马大被绊倒，则是因他耽延了医治拉撒路的时间。但是你不会看到耶稣为了服事自己而绊倒他人。

保罗在哥林多教会的书信中，如此警告：只是你们要谨慎，恐怕你们这自由，竟成了那软弱人的绊脚石。【林前8:9】

我们被赋予的自由是为了服事，并且愿意舍下自己的性命；我们的自由是为了建造而非拆毁，更不是为自己谋求利益。因着误用自由，导致今日很多人被基督徒的生活方式所绊倒。

再来看一次哥林多前书八章九节的警告：“只是你们要谨慎，恐怕你们这自由，竟成了那软弱人的绊脚石。”

以下是我所经历的一个违反这命令的例子。

我第二次去印尼事奉时，带着妻子丽莎、孩子们和一个保姆，来到度假胜地巴厘岛的登巴沙。我们所拜访的教会有一位长老，他在城中的闹区拥有一家平价旅馆。我们长途跋涉，睡眠的时间非常少，大家已是筋疲力尽。当晚，我们被噪音和狗吠声吵醒了好几次，并没有得到所需要的休息。

次日，我们继续前往爪哇事奉两个礼拜，行程非常紧张，只有一天的空闲可以参观旅游。短短二十四个小时内，我们在一间拥有三万名会友的教会举办了五次聚会。

行程结束时，我们被安排经由巴厘岛返国。牧师告知我们，将再次留宿在那位长老的旅馆。经过两周密集的事奉之后，想到又得面对上回的状况，实在让人兴奋不起来。

我们在即将离开爪哇前往巴厘岛的早餐上，一位高贵的女士表达愿意支付费用，让我们投宿于巴厘岛最高级的度假饭店。我非常兴奋，因为终于可以休息了，而且还是在风景优美的地方。

当我们离开前往整理行李时，丽莎告诉我，她觉得接受那位女士的好意并不妥当。翻译人员和我一再说不会有事。她在前往巴厘岛的飞机上说，她不认为我们做了对的事。

我很愚昧，并没有听她的劝告。我告诉她，这并没有花费教会半毛钱，不会有问题的。抵达巴厘岛后再提行李时，她又再次央求，但我没有理睬。

当我们见到牧师时，我告诉他，因为那位女士的好意，我们不需要留宿在长老的旅馆。当我如此说时，他显得不太自在，于是问他有什么不对。

幸亏他对我直说：“约翰，这会得罪那位长老和他的家人，今晚他们的旅馆客满，但他们为你们预留了房间。”

显然我也冒犯了这位牧师，因为我并没有对他们的安排表示感谢。最后我告诉他，我们会谢绝那位女士的好意，而留宿在那位长老的旅馆。

主对付了我的心态。我知道那位牧师受到伤害。我为了寻求自己的权利而得罪了弟兄，这便是罪。我请求他的原谅，而他也原谅了我。我希望这个功课学一次就够了。

彼此造就的试验

使徒保罗在致罗马人的书信中，总结神对这事的心意：【罗14:19】所以我们务要追求和睦的事，与彼此建立德行的事。

我们的目标应该是：不为了自己的自由而绊倒别人。我们所行的事甚至可能是圣经所允许的，但扪心自问：这么做是否造就他人？还是只为了寻求自己的好处？

【林前10:23-24,31-33】凡事都可行。但不都有益处。凡事都可行。但不都造就人。无论何人，不要求自己的益处，乃要求别人的益处。……所以你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行^不拘是犹太人，是希利尼人，是神的教会，你们都不要使他跌倒。就好像我凡事都叫众人喜欢，不求自己的益处，只求众人的益处，叫他们得救。

我要鼓励你，藉由这段经文，让圣灵进入你生活中的每一层面；让他向你显明一切为了自我利益，而非他人利益的隐藏动机和计划。不论你生命中紧抓不放的是什么，请接受他的挑战，让自己活得像是众人的仆人吧。

请使用你在基督里的自由，去释放他人得自由，而非只是坚持自己的权利；这是保罗事奉的指导方针，他说：“我们凡事都不叫人有妨碍，免得这职分被人毁谤。”【林后6:3】

====不肯饶恕的人，忘记神已赦免他们多大的一笔债。====

十一、饶恕：不付出就不能获得

【可11:24-26】所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。你们站着祷告的时候，若想起有人得罪你们，就当饶恕他，好叫你们在天上的父，也饶恕你们的过犯。你们若不饶恕人，你们在天上的父，也不饶恕你们的过犯。（有古卷无此节）

本书剩余的篇幅，我想将焦点转向不愿释怀被得罪之事的后果，以及如何从中得释放。

耶稣的话句句属实：“你们若不饶恕人，你们在天上的父也不饶恕你们的过犯。”在我们目前所处的文化中，口中所出的话不见得是心里真正所想的。结果是，我们很难相信他人所说的话；一个人的话很难当真。

这个现象从孩童时期就开始了。父母告诉小孩：“你再做一次，就会被打屁股。”之后，小孩作了不仅一次，父母每一次都给予相同的警告，但通常都没有付诸行动。即使真的处罚了，也比先前的警告较轻，有时会比较重，那是因为父母此时已备感挫折了。

两种反应都向孩子传达一个信息：若非你说话不算话，就是你言非真实。于是小孩学到一件事，即权威者所说的话不一定都要当真。他因此感到困惑，不知何时该把权威者的话当真。这种态度也反映到孩子生命中的其他层面上，他会以同样的态度来看待其师长、朋友、领导者及上司。他在成年之前，已将随便说说的态度视为稀松平常。成年后，他自己所说的话和所作的承诺，也不是心里真正所想的。

让我来假设一个典型的对话。吉姆遇见一阵子未联络的汤姆，他正在赶时间，心想：糟糕，没想到会遇见汤姆，我真的没时间和他聊。

两人四目交接。

吉姆说：“赞美主，弟兄，真高兴见到你。”

他们聊了一会儿。

吉姆因为赶时间，为了结束话题，他说：“我们得找个时间一起吃中饭。”

首先，吉姆因为在赶时间，所以他见到汤姆并不感到兴奋。第二，他向汤姆打招呼时说“赞美主”，但其实心中并没有想到主。第三，他对中餐的邀约并无意履行，那只不过是一个让自己早点脱身的权宜之计。因此，在这样的对话中，吉姆所说的话根本不具任何真实的意义。

像这样的真实例子，每一天都在发生。今天，很多人所说的话中有四分之一是不算数的，所以我们很难知道何时要将某人的话当真，这并不足为奇，不是吗？

但耶稣说话时，他希望我们对他所说的话认真以待。我们不能以看待生命中其他长辈或亲友的态度来看待耶稣，他可是说话算话的。即使我们不可靠，他仍是信实的。他的诚实与正直远超过我们的文化或社会的标准。所以，当耶稣说：“你们若不饶恕人，你们在天上的父也不饶恕你们的过犯”时，他可是当真的。

让我们进一步来看这事；他在福音书中说过不止一次，而是很多次。他强调这个警告的重要性，让我们来看看他在不同状况中所说的话。

【太6:14-15】你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯。你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。

还有：【路6:37】你们要饶恕人，就必蒙饶恕。（饶恕原文作释放）

我们在主祷文中再次读到：【太6:12】免我们的债，如同我们免了人的债。

我很怀疑，有多少基督徒希望神饶恕他们，如同他们饶恕得罪他们的人一样。然而，这正是他们得到饶恕的方式。在教会中，不肯饶恕的情况是如此普遍，以致我们不愿认真看待耶稣的这些话。但不论普遍与否，真理是不会改变的。我们如何饶恕人，释放人，并与他人修复关系，就决定了我们会如何被饶恕。

我曾听闻一个在菲律宾的事奉者不寻常的见证。有个朋友在先前的事奉工场认识此人，他给了我一篇关于此人经历的见证。

此人在事业上非常成功，财源广进，有好几年的时间一直抗拒神对他的呼召。他的不顺服终于产生了恶果：他因心脏衰竭，被紧急送到医院。

他死在手术台上，发现自己站在天堂的门外。耶稣站在那里，正在处理他不顺服的问题。那人祈求主若能延长他的生命，他就要事奉主。主同意了他的请求。

主在差他返回肉身之前，向他显明地狱的景象。他看到他的岳母在地狱的火中燃烧着。

他非常地惊讶，因为她已作了认罪祷告，决志成为基督徒，并且参加教会。“她为何在地狱里呢？”他问主。

主对他说，因为她拒绝原谅一个亲戚，所以她自己也无法得到饶恕。

饶恕与属灵的成长

在我们的服事中，也可看到很多不肯饶恕的例子。我初次在印尼事奉时，借宿在一个富商的家中；他和他的家人都参加我所服事的教会，但其实他们并没有得救。

在我借宿他家的期间，他的妻子得救了；接着是他，之后是三个小孩全部得救。这是一个极大的释放，屋子里整个气氛都改变了，家中充满了喜乐。

当他们得知我和妻子即将返回印尼，便邀请我们留下来，并且愿意支付我三个小孩和一个保姆的机票费用。

我们在他们的教会举办了十场聚会，传讲关于悔改以及神同在的信息。我们感受到神的同在临到聚会中，从头到尾不断有人流泪并哭求释放。

他们全家人再一次被服事。那个丈夫的母亲住在同一城市，她参加了每一场的聚会，并赞助我的小孩大笔的机票费用。

快到周末时，这个母亲来找我，她直视我的眼睛问道：“约翰，为何我从未感受到神的同在？”

我们刚吃完早餐，其他人已先行离开餐桌。

“我已经参加了每一场聚会，”她接着说：“我用心听你所讲的每一件事，也走到台前悔改，但我从未感受到神的同在。不仅在聚会中如此，其他时候也如此。”

我和她谈了一会儿，然后说：“让我为你祷告，求神的灵充满你。”我为她按手祷告以领受圣灵，她却仍然毫无神同在的感觉。

神对我的灵说话：“她无法原谅她的丈夫，告诉她必须饶恕。”

我把手放下来。我知道她的丈夫已经过世，但我仍看着她说：“主对我说，你仍然无法饶恕你的丈夫。”

“是的，我没有办法。”她同意：“但我已尽我所能地原谅他。”

然后她告诉我，她丈夫对她做了什么可怕的事。我能体会为何她需要这么努力地饶恕他。

但我对她说：“为了领受神的同在，你必须饶恕”，并且向她解释耶稣对于饶恕的教导。

“你无法靠自己的力量饶恕他。你必须把这事带到神面前，先请求神赦免自己。然后，你才能原谅你的丈夫。你是否愿意饶恕你的丈夫？”我问道。

“是。”她回答。

我带领她作了简单的祷告：“天父，我奉主耶稣的名，求你赦免我无法原谅我先生的罪。主啊，我知道我无法靠自己的力量饶恕他；我已经失败了，但现在我来到你面前，我发自内心饶恕我的先生。我原谅他。”

这些话一出口，泪水便从她的脸颊流下来。

“举起你的手并且说方言。”我鼓励她。

她首次以属天美丽的语言祷告。我们在早餐桌旁，强烈地感受到主的同在；这同在淹没了我们，令人深感敬畏。她哭了约有五分钟之久，然后我们谈了一会儿，我鼓励她享受主的同在，留下她独自一人继续敬拜神。

当这事传到她儿子和儿媳妇的耳中，他们很震惊。儿子说，他从未见过母亲流泪。

她自己也记不得上次流泪是什么时候：“甚至在我丈夫去世时，我也没有流泪。”

她在当晚的聚会中受洗了。接下来的三天，她整个人容光焕发，脸上散发出甜美的笑容；在此之前，我不曾看过她那样的笑容。她曾经不肯饶恕，因此被囚禁在不饶恕的监牢里。但是当她放开手愿意饶恕丈夫时，便领受了神在她生命中的大能，终能感受到他的同在。

不愿饶恕的仆人

耶稣在马太福音第十八章提供进一步的亮光，让我们更清楚地看到不肯饶恕和绊倒人之事所带来的捆绑。耶稣教导门徒如何与得罪他们的人和好（我们会在稍后的篇章探讨和好的主题）。

彼得问：“主阿，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次可以吗？”【太18:21】

他自认为宽宏大量。

彼得喜欢走极端。在变像山上，就是他说：“我就在这里搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。”【太17:4】现在，他自以为很有雅量：我愿意饶恕七次，想必主会觉得我很不错。

但他得到一个出人意表的回答。耶稣否定了彼得所谓的宽宏大量：“我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。”【太18:22】换言之，要像神对我们的饶恕，是无限次的。

之后，耶稣说了一个比喻来强调他的观点：【太18:23，24】天国好像一个王，要和他仆人算账。才算的时候，有人带了一个欠一千万银子的来。

为要了解耶稣所说这些话的程度，必须先知道“他连得”是什么。“他连得”是金、银、其他金属和矿石的计量单位。它在这个比喻中代表债务，所以我们可以安全地假设耶稣是指金或银的兑换单位。姑且说是金子吧。

一他连得约相当于三十四公斤，那是一个男人可以负荷的最大重量（参列王记下5:23）一万他连得约有三十四万公斤，或者三百四十吨，意即这仆人欠了王三百四十吨金子。

目前，一盎司金子的价格大约是三百七十五美元。以现今市价来说，一他连得的金子价值约美金四十五万元。因此，一万他连得的金子相当于四十五亿美元。这仆人欠了他的王四十五亿美元！

耶稣在此强调的是，这个仆人所欠的债是他永远无法还清的。继续往下看：

【太18:25-27】因为他没有什么偿还之物，主人吩咐把他和他妻子儿女，并一切所有的都卖了偿还。那仆人就俯伏拜他说，主阿，宽容我，将来我都要还清。那仆人的主人，就动了慈心，把他释放了，并且免了他的债。

现在，让我们看看这个比喻如何应用在绊倒人的事上。当绊倒人的事发生时，一笔债就随之而来。你会听到这样的话：“他会为此付上代价的。”所以，饶恕就像是将债务一笔勾消。

王代表父神，他免除了这个仆人不可能偿还的巨债。我们在歌罗西书里读到：“你们从前在过犯，和未受割礼的肉体中死了，神赦免了你们（或作我们）一切过犯，便叫你们与基督一同活过来。又涂抹了在律例上所写，攻击我们有碍于我们的字据，把它撤去，钉在十字架上。”【西2:13-14】

我们被取消的债务，靠自己是无法偿还的；我们欠神的债是不可能还清的。我们的罪使神无法容忍，所以，神将救恩作为礼物送给我们。耶稣偿还了我们所有的债。仆人与王之间的关系，就如同我们与神之间的关系。

【太18:28】那仆人出来，遇见他的一个同伴，欠他十两银子，便揪着他，掐住他的喉咙，说，你把所欠的还我。

十分银子大约相当于一天劳动的工资。按照今天的工资，十两银子大概价值四千美元。让我们再往下读：

【太18:29-30】他的同伴就俯伏央求他，说，宽容我吧，将来我必还清。他不肯，竟去把他下在监里，等他还了所欠的债。

他的同伴欠他一笔相当大数目的钱——一整年工资的三分之一。如果你的工资少掉三分之一，你感觉如何？然而，不要忘了这人刚被免除四十五亿美元的债务，这笔钱远胜于他一生所能赚取的！

对他人无法释怀的怨恨，相较于我们得罪神而欠祂的部分，就像四千元与四十五亿相比一样。我们或许被别人恶待，但怎么样也比不上我们对神的悖逆。

你可能觉得没有人比你更惨的，然而，你不了解耶稣所受的对待是何等的恶劣。他是无可指责、无罪被杀的羔羊。

一个不肯饶恕的人，忘了他们所欠的一大笔债已被取消。当你了解耶稣将你从永远的死和痛苦中拯救出来，你便会无条件地饶恕他人（我们会在第十三章探讨如何走过这个历程）。

再也没有比永远的火湖更悲惨的了；没有拯救，虫不死，火也不灭。那就是我们的命定，直到神藉由他爱子耶稣基督的死而饶恕我们。哈利路亚！如果你难以饶恕他人，想想地狱的景象，以及神救你出来的大爱。

信徒的功课

让我们继续看这个比喻：

【太18:31-33】众同伴看见他所作的事，就甚忧愁，去把这事都告诉了主人。于是主人叫了他来，对他说，你这恶奴才，你央求我，我就把你所欠的都免了。你不应当怜恤你的同伴像我怜恤你吗？

耶稣在比喻中所指的不是非信徒，而是主的仆人。这人已被免除了一大笔债务（救恩），并且被称为主人的“仆人”，而他不愿饶恕“另一个仆人”。所以我们可以下结论说，不肯饶恕的信徒会面临同样的命运。

【太18:34-35】主人就大怒，把他交给掌刑的，等他还清了所欠的债。你们各人若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了。

在这些经文中有三个重点：

1、不肯饶恕的仆人被交给掌刑的。

2、他必须偿还原有的债务，三百四十吨的金子。

3、父神会以同样的方式，对待不肯饶恕弟兄的信徒。

一、不肯饶恕的仆人被交给掌刑的。

韦氏字典将“折磨”定义为“身体或心灵上的极度痛苦”，或者“施加于强烈的痛苦予以惩罚、胁迫，或供残酷成性的人寻乐”。

这个施加折磨的掌刑者就是邪灵。神允许它们对人的身体和心灵施加折磨与痛苦，即使是基督徒也避免不了。我常常为那些无法在聚会中得着医治、安慰或释放的人祷告，皆因他们不能打从心底饶恕、释放他人。

医生和科学家都认为，不饶恕和苦毒与某些疾病有关系，例如关节炎、癌症等，许多心理上的疾病也是导因于心怀苦毒的不饶恕。

通常我们不肯饶恕的是别人，但有时不愿饶恕的对象却是自己。耶稣说：“若想起任何人向你怀怨，就先饶恕……”（参马太福音5:24）任何人乃是包括你自己！如果神已饶恕你，你是何许人，竟不肯原谅他已饶恕的人，即使这人是你自己？

二、不肯饶恕的仆人必须先偿还原先无法偿还的债务。

此人被要求偿还原先无法偿还的债务，这就仿佛我们被要求偿还耶稣在加略山替我们偿还的罪债。我们可能会失去救恩。

“等一下，”你说：“我以为一个人只要作了决志祷告，将生命交给耶稣，他就永远不会失丧了。”

如果你这么认为，那么请解释彼得为何写下这一段话：

【彼后2:20-21】倘若他们因认识主救主耶稣基督，得以脱离世上的污秽，后来又在其中被缠住制伏，他们末后的景况，就比先前更不好了。他们晓得义路，竟背弃了传给他们的圣命，倒不如不晓得为妙。

彼得是说，藉着耶稣基督的救恩而脱离罪（世上的污秽）的人，后来又被罪（有可能是不肯饶恕）给缠住、制伏。被制伏意指他们不回转向神，不为顽梗的罪向神悔改。彼得说，晓得义路竟又背弃，倒不如从不晓得算了。换言之，神告诉我们，从未得救要强过接受了永生的礼物，之后却又永远背弃了它。

犹大书也描绘在教会中“死了又死的人”（twicedead）（参犹大书12、13节）。意思是，第一次死是因为生命中没有基督，接受他之后，你便拥有了复活的生命；但后来却又背弃了他的道，这是第二次的死。

将来会有很多人到耶稣面前为自己辩解说：“主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？”耶稣将明明地告诉他们说，“我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧。”【太7:22，23】

他们认识祂，称祂为主，奉他的名行神迹。然而，他不认识他们。

耶稣会认识谁呢？使徒保罗写到：“若有人爱神，这人乃是神所知道的。”【林前8:3】神认识那些爱他的人。

你可能会说：“我爱神，只是无法原谅这个伤害我的弟兄。”那么你是被迷惑了，你并不爱神，因为经上说：“人若说，我爱神，却恨他的弟兄，就是说谎话的。不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。（有古卷作怎能爱没有看见的神呢）。【约一4:20】

迷惑是一件可怕的事，那些被迷惑的信徒全心相信自己是对的；他们相信自己是在正路上，事实却不然。一个人若拒绝遵行神的话语，就是欺骗自己的心。

“很多人”一心以为会进天堂却被拒于门外，耶稣说在末日时会有很多人跌倒（参马太福音24:10）是不是很有意思呢？这两类人会不会是同一批人呢？

有些基督徒因着不饶恕而饱受折磨，他们可能期望死亡会带来解脱，事实却非如此。不饶恕的问题必须现在就解决，否则，将会被叫去偿还无法偿还的巨债。

三、父神会以同样的方式，对待任何拒绝真心饶恕的信徒——不论被伤害或跌倒的程度多严重。

耶稣特别要确定我们是否了解这个比喻。耶稣对所说的每个比喻几乎都未详加解释，除非门徒进一步询问。然而在这里，他希望我们对于拒绝饶恕的严厉审判，没有任何的疑问。

还有其他很多例子，耶稣都非常清楚地表示，我们若不饶恕人，自己也得不到饶恕。别忘了，他不像我们，他心口如一。

这种情况在教会中不太常见，常见的反而是不肯饶恕的藉口。相较于同性恋、奸淫、偷盗、酗酒等等，不饶恕被视为较轻的罪。但不饶恕的人与犯其他罪的人一样，都无法承受神的国。

有些人可能认为这是个严厉的信息，然而，我却认为它是满有怜悯、提醒人的信息，而非严厉的审判。你宁可现在被圣灵定罪，而经历到真实的悔改与饶恕？或者你宁可拒绝饶恕，然后听到主对你说：“离开我去吧”，再也没有悔改的余地？

====我们宁可再次受欺，也不寻求报复====

十二、报复：一大陷阱

【罗12:17】不要以恶报恶，众人以为美的事，要留心去作。

我们在上一章清楚地看到，持续怀怨而不肯饶恕，就像一直记得别人欠我们一笔债。当一个人被冒犯了，就会认为别人亏欠他，而期望有所补偿，不论是否为金钱的补偿。

法庭制度的存在，是为了替受冤屈或受伤害的人伸冤。人们想要追讨债务，所以打官司。每当有人被伤害时，人会出于正义地说：“他们会因所行的受审判，若证实有罪，就必须因此付上代价。”那个不肯饶恕的仆人，要他的同伴偿还欠债，因此他诉诸法庭以求补偿，但这并非公义之道。

【罗12:19】亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒。（或作让人发怒）因为经上记着，主说，伸冤在我。我必报应。

神的儿女替自己伸冤是不义的，但这正是我们拒绝饶恕别人时会寻求的方式。我们渴望、筹算、计划，想要伺机报复。除非那人把欠的债完全还清，否则我们不肯罢休，并且只有我们才能决定什么样的补偿可以接受。当我们想要凭己意去纠正错误的事时，就是自视为审判官。但我们知道：

【雅4:12，5:9】设立律法和判断人的，只有一位，就是那能救人也能灭人的。你是谁，竟敢论断别人呢？……弟兄们，你们不要彼此埋怨，免得受审判。看哪，审判的主站在门前了。

神是惟一的审判官，他会执行公义的审判，也会根据公义加以偿还。如果有人犯了错且真心悔改，耶稣在加略山上所成就的，便为他清除了一切债务。

你可能会说：“但受委屈的是我，又不是耶稣！”

没错，但你仍不明白，你使他受了何等的冤屈。当人人都犯错，命定惟有一死，只有他是生来无罪的，但他却无辜地替我们受害。我们每个人都违背了神的律法，神的律法超越人类的法律，正义若要得到伸张，那么所有的人都会被宇宙的最高法庭判处死刑。

就算你真的平白受冤屈，但相较于你蒙神赦免的过犯，两者是无法比拟的，甚至不足以抵偿一个零头。如果你还是觉得受骗上当，那么你显然是忘了自己蒙了多大的怜悯。

没有怀怨的灰色地带

根据旧约，如果你犯错得罪了我，我有合法的权利，以其人之道还治其人之身。追讨欠债，以恶报恶是被容许的（参利未记24:19；出埃及记21:23-25）律法是至上的。耶稣尚未牺牲，他们尚未得自由。

来看看他对新约的信徒是怎么说的：

【太5:38-42】你们听见有话说，以眼还眼，以牙还牙。只是我告诉你们，不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去。有人强逼你走一里路，你就同他走二里。有求你的，就给他。有向你借贷的，不可推辞。

耶稣除去了任何容许怨恨的灰色地带。事实上，他说宁可再次吃亏，也不寻求报复。

当我们试图为自己纠正错误时，便是自视为审判官。马太福音十八章中，那个不肯饶恕而将同伴下监的仆人便是如此。于是，反而是这个不肯饶恕的仆人被交给掌刑的；他的家当被卖，直到他还清所有的欠债。

我们必须退一步，让出位子给那位公义的审判官，惟有他能行公义的赏罚。

我曾在佛罗里达州坦帕市的一个教会，以绊倒人的事作为讲道的主题。会后，一位女士上前来说，她本已原谅前夫所做的一切，但她听完我的信息后，她了解自己的内心中仍没有平安，并且感到非常不舒服。

“你仍然没有饶恕他。”我温和地告诉她。

“不，我有，”她说：“我已经流下了饶恕的眼泪。”

“你或许是哭了，但你仍然没有放过他。”

她坚持我是错的，并认为她已经饶恕了：“我对他已经不抱任何希望，我饶恕他了。”

“告诉我，他对你做了什么？”我问。

“他和我一同牧养一个教会。他抛下我和三个儿子，和教会中一个出色的姐妹私奔了。”她眼眶含泪地说：“他说和我结婚是因为不了解神的旨意，娶那个与他私奔的女子才是神对他的完美旨意。他告诉我，她是他事奉上的宝贵资产，因为她给予他更多的支持。他说我是一个障碍，是个吹毛求疵的人。他将婚姻破碎的责任，都推到我身上。他一去不回，也从未承认他有任何的错。”

这个人显然被迷惑了，严重地伤害了他的妻子与家庭。她为他的所言所行饱受痛苦折磨，还一直等着他还清这笔债。这笔债并不是赡养费或抚养孩子，因她现任的丈夫已供应了这些需要。她希望他偿付的债是承认他做错了，而她是对的。

我向她指出：“除非他来到你面前对你承认他错了，一切的错在他而不在你，然后请求你的原谅，否则你是不会饶恕他的。这笔尚未还清的债捆绑了你。”

如果耶稣必须等我们到他面前道歉说：“我们错了，你是对的，请饶恕我们，”他就不会先在十字架上饶恕我们了。当他被悬挂在十字架上时，曾呼求：“父阿，赦免他们。因为他们所作的，他们不晓得。”【路23:34】在我们到他面前承认自己得罪他之前，他就已经赦免我们了。使徒保罗的话提醒我们：“主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。”【西3:13】以及“并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。”【弗4:32】

当我告诉这位女士：“除非他说我错了，你是对的，否则你是不会饶恕他的”时，眼泪从她的脸颊流了下来。相较于他带给她和孩子们的痛苦，她所要求的似乎微不足道，但她仍然受到人的公义所束缚。她自视为审判官，要求自己的债权，等待对方的补偿。心里的怨恨不但拦阻她与现任丈夫的关系，也影响到她与所有具权柄的男性之间的关系，因为前夫也曾经是她的牧师。

耶稣经常以田地来比喻我们内心的景况：他提醒我们，要扎根于神的爱中。神话语的种子必将在心中生根成长，最后结出公义的果子，就是仁爱，喜乐，和平，忍耐，恩慈，良善，信实，温柔，节制。【加5:22、23】

然而，种什么就收什么。所种的是欠债、不饶恕和怨恨的种子，其他的根便会取代神的爱而成长，那就是苦毒的根。

傅兰吉（Francis Frangipane）为苦毒下了一个很好的定义：“苦毒是尚未完成的报复。”当我们的报复尚未达到令自己满意的程度，便产生了苦毒。

希伯来书的作者直接提到了这个问题：

【来12:14-15】你们要追求与众人和睦，并要追求圣洁。非圣洁没有人能见主。又要谨慎，恐怕有人失了神的恩。恐怕有毒根生出来扰乱你们，因此叫众人沾染污秽。

请注意“众人沾染污秽”这几个字，会不会就是耶稣所指的，在末世会有“许多人”跌倒？

苦毒是根，只要给予照护——浇水、施肥、留意和保护——便会往下生长，逐渐茁壮。若不尽快处理，根便很难拔除，怨恨的力量会在心中持续地增强。因此，圣经劝勉我们“不可含怒到日落。”【弗4:26】现在，我们看不到公义的果子结出来，所收的尽是愤怒、怨恨、嫉妒、憎恶、冲突与不和，耶稣称这些为坏果子（参马太福音7:19、20）

经上说，人若不放弃怨恨而寻求和睦，终将变为污秽。原本是珍贵的部分，却被不饶恕的污秽所腐化。

一个王储的败坏

我们先前看到，大卫对扫罗一直忠心耿耿，即使扫罗对大卫并不忠实。大卫曾有两次为自己伸冤的良机，却没有去做；他是合神心意的人。他让神在他和扫罗之间作审判，当神的审判临到扫罗时，大卫因着心中没有苦毒，所以并没有感到高兴，反而哀悼扫罗。

扫罗死后，大卫登上王位。他巩固疆土，享有军事及经济上的成功，王位稳固。他娶了很多妻子，生养小孩，包括长子暗嫰和排行第三的押沙龙。

大卫的儿子暗嫰行邪恶的事，侵犯了同父异母的妹子他玛，亦即押沙龙的胞妹。暗嫰装病，要求父亲让他玛来为他预备食物。他玛奉命行事，暗嫰却命所有的仆人出去，而后强暴了她。暗嫰事后鄙视她，将她从眼前赶出去。他玷污了一个贞洁的王室公主，使她蒙羞而毁了她的一生。（参撒母耳下第十三章）

押沙龙将胞妹带回自己的家中照料她，并不对暗嫰提说这事，但他憎恨暗嫰玷污了他玛。

押沙龙期盼他的父亲会惩罚暗嫰。大卫王得知暗嫰的恶行后，极为愤怒，却没有采取任何行动。押沙龙对于父亲缺乏公义，感到心灰意冷。

他玛原本穿着未出嫁公主的彩衣，如今却蒙上羞耻。她是个貌美的女子，也可能极受人们的尊重。现在，她过着与人隔绝的生活，因着不再是处女而无法出嫁。

的确不公平。她顺从王命服事暗嫰，竟遭玷污；她的一生都毁了。然而，作恶的人却若无其事，照样地过日子。一切的后果藉由她承担，以致生命一团乱。

押沙龙日复一日看着他悲伤的妹子，公主的完美生活成了一场梦魇。押沙龙等了他父亲一年，看他会做些什么，但大卫并没有采取任何行动。因此，他对父亲怀恨，也憎恨邪恶的暗嫰。

两年后，他对暗嫰的憎恨，衍生出谋杀的计划。押沙龙或许是这么想：“既然掌权者没有任何行动，那就让我来替妹妹报仇吧！”

他宴请所有的王子，暗嫰不疑有诈，押沙龙便趁机将他杀害，然后逃至基述。他完成复仇的计划，但他对父亲的怨恨仍在燃烧，尤其是在他逃离王宫的期间更是有增无减。

押沙龙整个心思已被苦毒所败坏，于是他一面毁谤大卫，一面却希望父亲将他召回王宫。大卫没有这么做，押沙龙的怨恨之火因此越发炽烈。

他或许这么想：“百姓如此拥戴我父亲，但他们都不了解他的真面目。他不过是个追逐私利的人，利用神做幌子来掩护自己；他比扫罗更糟！扫罗因为没有除灭亚玛力人的王，留下一些上好的牛羊，便失去了王位。我父亲曾与他最忠诚的其中一个下属的妻子犯奸淫，并且杀了这个忠臣来掩盖自己的罪行。他是杀人犯，也是通奸犯——所以他才不愿惩罚暗嫰！他敬拜耶和华全都是假的，为的是掩饰这一切。”

押沙龙在基述住了三年。大卫对儿子暗嫰的死，心中已得了安慰。约押说服他让押沙龙返回，但他仍不愿见押沙龙的面。如此又过了两年，大卫终于召见押沙龙，并恢复他昔日的荣宠，但押沙龙心中的怨恨不曾稍减。

押沙龙是伪装的高手。他在杀害暗嫰之前，“押沙龙并不和他哥哥暗嫩说好说歹。……押沙龙恨恶他。”【撒下13:22】

很多人像押沙龙一样，善于隐藏自己的怨恨与憎恶。

因着他怀怨、批评的心态，那些心中有不满的人都聚集到他身边来。于是不管谁要抱怨，他对奉陪倾听。他边听边感叹自己不是王，否则情况便会改观。既然王似乎没有时间听百姓诉苦，于是他就在百姓中间判断是非；他如此做，或许是因他自己未得到公平的对待之故。

他似乎颇为关心百姓。圣经上说，押沙龙从他父亲大卫那里偷走了以色列人的心。但他对百姓的关心是由衷的吗？抑或只是一种手段，藉以推翻曾经得罪他的大卫呢？

挑错专家

押沙龙笼络了以色列人的心，故率众造反。大卫王被迫逃离耶路撒冷，以求保命。押沙龙似乎即将建立自己的王国，虽然大卫下令不得伤害他一根汗毛，但当他追杀大卫时，却反被杀害了。

其实，押沙龙是死于自己的苦毒和怨恨。他是极具潜力的王位继承人；生命却在黄金时期便结束了，只因他不愿宽容他父亲，认为父亲欠他的债，结果是为自己招致败坏。

在教会中，服事领导者的人经常会对他们所服事的领导者或领导者所任命之人的缺点再清楚不过，于是就被绊倒了。他们的眼光是扭曲的，他们是用完全不同于神的眼光来看事情。

他们以为自己一生的使命，就是将周遭的人从不公正的领导者手中解救出来。他们赢得那些心里不高兴、不满足、被忽略之人的心，正如押沙龙一般。他们造成教会事工的分裂，却不自觉。

他们的观察有时是正确的。或许大卫应当对暗嫰有所惩罚；或许领导者在某些方面是有过失。但谁是审判者——是你还是主？别忘了，如果你播下的是冲突的种子，你所收获的也是冲突。

押沙龙和现今很多事工的下场，都是经过一段时间发展而成的。当怨恨与不满进入心中时，我们常常是不自觉的。苦毒的根刚长出来时几乎是看不到的，但是当它得到照料，便会成长茁壮。诚如希伯来书作者劝勉我们的：“又要谨慎，……恐怕有毒根生出来扰乱你们，因此叫众人沾染污秽。”【来12:15】

我们必须检视内心，并且敞开自己接受主的指正，惟有他的道能辨明我们内心的思想和动机。圣灵藉由人的良心使人知罪，我们不应忽略或压制他的提醒。若是有人曾经这么做，就应在神的面前认罪，敞开心接受他的指正。

曾有一个事奉的人问我，他对某件事的处理方式，是像押沙龙或是大卫的作法？他原是某城中一位牧师的助理，但被牧师解雇了。原因似乎是神的手在这个年轻人身上，所以引起那位牧师的嫉妒与害怕。

一年后，这个被解雇的年轻人相信，主希望他在城的另一边建立新教会，所以他照做了。他的一些会友是来自当初他离开的教会。他为此感到困扰，因为他不想成为押沙龙。但很显然地，他并没有对先前的领导者怀有怨恨和不满。他开创这新的教会是出于神的带领，而非出于对先前教会缺乏关心会友的反动。

我向他指出押沙龙和大卫之间的不同。押沙龙因为对在上者不满，便去笼络人心；大卫被扫罗追杀，却仍鼓励他人对扫罗忠心。押沙龙率众而去，大卫却独自离去。

“你是独自离开教会吗？”我问他：“你有没有鼓动任何人与你一同离去或支持你？”

他说：“我单独离去，没有带走任何人。”

“那就好。你所做的是大卫的行为。你应当确定到你这儿来的人，没有对你之前的牧师心怀怨怼，若是有，清带领他们得着医治与释放。”

现在，此人的教会蓬勃发展。我非常欣赏他，因为他能无惧地检视自己的心，甚至愿意谦卑自己领受属灵上的忠告。对他而言，与其证明自己是“对的”，不如顺服而走神的道路来得重要。

不要怕让圣灵揭露任何苦毒或不饶恕。你将它隐藏得越久，它就变得越强烈，你的心也越发难以成长。要存着怜悯的心肠。如何做到呢？

【弗4:31，32】一切苦毒，恼恨，忿怒，嚷闹，毁谤，并一切的恶毒，（或作阴毒）都当从你们中间除掉。并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。

====你从最严重的伤害中成长最多，这些伤害是你未曾被训练去面对的。====

十三、逃出陷阱

【徒24:16】我因此自己勉励，对神，对人，常存无亏的良心。

常存无亏的良心是要付出努力的，保罗将它与运动相比。我们若锻炼身体，就比较不会发生运动伤害。我在夏威夷时曾为了拍照而攀爬一座墙，结果造成膝盖的一组肌肉拉伤，有四天之久无法行走。

物理治疗师告诉我：“如果你经常运动，就不会发生这种情况。你的肌肉状态不佳，因此容易受伤。”

行走能力恢复后，另一个专家指导我：“你必须作这些运动，将膝盖的肌肉调整到适当的状态。”我花了好几个月的时间，才使膝盖恢复正常。

使徒行传二十四章16节中的“劝勉”一词，希腊原文是askeo。文斯注释字典将其定义为“千辛万苦地藉由训练或纪律式的操练而努力着”。

别人有时会得罪我们，而饶恕并不困难。我们已经锻炼己心，所以状态良好，足可应付这类绊倒人的事；因此，我们不致受伤也不会留下永久的伤害。

很多人的身体状况良好，即使爬上那堵夏威夷的墙也不致受伤。同样地，有些人藉由锻炼己心，使自己保持在顺服神的良好状态中。我们的成熟度，决定我们将如何处理使人绊倒的事而不受伤害。

有些使人绊倒的事，严重的程度胜过我们所受的训练。这种额外的压力可能会导致我们受伤，而且事后还需要在灵里锻炼一番，才能重得释放与医治，但努力是不会白费的。

本章将谈到这些特别严重的绊倒人的事，它们需要更努力才能解决。

举我生命中的一个状况为例，它牵涉到我在事工上的某个同工。这个极大的伤害并不是单一事件造成的，而是很多次中的一次，时间长达一年半且越演越烈。

我周遭的人都知道发生了什么事，他们问我：“你不觉得受伤吗？你准备怎么做？难道只是退让，逆来顺受吗？”

“没事，”我说：“这件事没有影响我，我将继续做我蒙召去做的事。”

然而，我的答案完全是出于骄傲。我深受伤害却一概否认，即使面对自己时也是如此。我会花上几个小时的时间，试着去了解这事怎会发生在我身上。我觉得震惊、麻木、诧异，但却强压住这些想法，摆出坚强的外表，事实上我很软弱且深受伤害。

几个月过去了，每件事都显得枯燥乏味，事工了无新意，在祷告密室中也没有感受到主的同在。我身陷痛苦的折磨中，天天与魔鬼奋战。我以为之所以会有这些抗拒，是因为我生命中的呼召，但其实痛苦是源于我不肯饶恕。每一次当我在此人身边时，我就感到灵里被击溃而赶快离开。

然后，某个我永远不会忘记的早晨，我坐在后院的阳台祷告：“主啊，我受伤了吗？”我问道。

话一出口，我马上听到发自灵魂深处的呐喊：是的！

神要我确定，我知道自己受伤了。

“神啊，请帮助我脱离这个伤害与怨恨，”我恳求：“这真是过于我所能承受的。”

这正是主希望我去的地方——自己的尽头。我们太常靠自己的力量做事，那无助于我们灵命的成长；相反地，我们变得更容易跌倒。

得释放与医治的第一步，就是承认自己受到伤害。通常。骄傲会使我们不肯承认自己受到伤害和冒犯。一旦我承认自己的真是景况，便能寻求主，敞开自己而接受他的指正。

我感到主希望我禁食一些日子。禁食不但使我对圣灵的声音敏锐，同时也有其他的益处。

【赛58:6】我所拣选的禁食，不是要松开凶恶的绳，解下轭上的索，使被欺压的得自由，折断一切的轭吗？

我已预备好断开那些邪恶的锁链，从被压制的情况中释放出来。

几天之后，我参加一个丧礼，那个得罪我的人也在场。我从教会后方看着他，并开始哭泣。

“主，我原谅他；我不计较他对我所做的一切事。”我感到重担瞬间消失；我已经原谅了他，释放的感觉如洪水般的淹没了我。

但这只是我走向复原之路的开端。虽然我在心里已原谅了他，却未意识到自己受伤的程度。我仍然脆弱，可能再次受伤害。这过程就像身体从伤害中复原一样，需要经过锻炼，使我的心智和情绪刚强起来，才能防止将来的伤害。

故态复萌怎么办？

几个月过去了，我偶尔还是得与以前一些尚未饶恕时的想法奋战。可能是某个被同样方式伤害的人来向我诉苦，又或者我看到那个人，听到他的名字时，从前的想法又浮现，我就马上弃绝它们（参林后10:5）。我就是这样锻炼自己，努力保守我的自由。

最后，我求问主，要如何不受这些想法的牵制而回到不饶恕的旧貌。我知道他渴望我拥有更高程度的自由，而且我不想往后一生都被怨恨所纠缠。主指示我，为伤害我的那人祷告，并以他的话提醒我：

【太5:44】只是我告诉你们，要爱你们的仇敌。为那逼迫你们的祷告。

所以我祷告。起初，我祷告的声音是干涩而单调的，一点热忱也没有。我出于义务地会加上：“主啊，祝福他，赐给他美好的一天，在他所行的一切事上帮助他。奉耶稣的名，阿门。”

如此持续了几个星期，似乎毫无进展。有一天早晨，主感动我去看诗篇第三十五篇，我对其中的内容没有印象，所以翻到该篇开始读。读到一半时，我看到了自己的光景。

【诗35:11，12】凶恶的见证人起来，盘问我所不知道的事。他们向我以恶报善，使我的灵魂孤苦。

我对大卫感同身受。我的看法是，那人和他的一些伙伴向我以恶报善。无疑地，我的灵魂陷在孤苦中。神使用这篇诗篇，指出我过往几年的争战。接下来的一段经文，更使我气愤莫名。

【诗35:13，14】至于我，当他们有病的时候，我便穿麻衣，禁食刻苦己心。我所求的都归到自己的怀中。我这样行，好像他是我的朋友，我的弟兄。我屈身悲哀，如同人为母亲哀痛。

大卫说这些人想取他的性命，以凶恶攻击他，但他并没有做任何事该遭遇如此对待。

接着是我的回应：“至于我……”

大卫没有基于别人的行为来作出反应。他定意行正路，为他们祷告，视他们为自己亲密的弟兄，也像人因丧母般为他们悲哀。神向我显明如何为这人祷告：“要像你为自己祈求那样地为他祈求！”

现在我的祷告完全改变了。它不再是：“神啊，祝福他，赐给他美好的一天。”而是注入了生命。我祷告说：“主，求你更多地向他显明你自己。以你的同在祝福他。让他对你有更亲密的认识。愿他能讨你喜悦，使你的名得荣耀。”这祈求正是我希望神在我自己生命中成就的。

之后那一个月内，我热切地为他祷告，大声地呐喊：“我祝福你！奉耶稣的名，我爱你！”这是发自心灵深处的呼求。我已经脱离了为自己的缘故而为他祷告，而是为了他的益处来祷告。我相信整个医治已经完成了。

在面对面中得医治

过了几个礼拜，我再次见到他，有种不太舒服的感觉在心中回荡着。我还是有股冲动想要批评他，我心中仍有挣扎。

妻子鼓励我：“约翰，你需要去找他。”

“不，不需要，”我向她保证：“我现在已经痊愈了。”

但我感到圣灵并不认同我刚说的话。于是我求问主，是否我应该到他那儿去；他说是的。

我与那人约定了时间，带了一份礼物，谦卑自己，坦承自己不当的态度，并请求他的原谅。我们言归于好，饶恕与医治流贯我的心。

我走出他的办公室时，感觉得到医治和力量，不再需要与伤痛奋战，也不再想批评他。从此以后，我们之间的关系稳固，不曾再出现其他的问题。事实上，我们彼此非常支持对方。

“当我初次见到这人，”我告诉丽莎：“在我的眼中，他是个不会出差错的人。我看不出他身上有什么缺点；我喜欢他，因为他完美无缺。然而，当我被伤害时，要爱他真是困难，必须耗尽我每一分的信心。现在，我已经历修复的过程并得到医治，不论有什么过错，我爱他的程度就如同我初次见到他时一样；这是一种成熟的爱。”

我脑海里浮现这节经文：【彼前4:8】最要紧的是彼此切实相爱。因为爱能遮掩许多的罪。

要爱那些在我们眼中不犯错的人是容易的，那是蜜月期的爱。要爱那些在我们眼中有缺点的人却是另一回事，特别是当自己成为被其伤害的受害者时。神的爱使我成熟，也坚固了我的心。

从那时起，类似的例子仍旧发生，但不需要多久怒气便平息了。理由是：我的心曾受过锻炼以远离愤恨。

从神在后院对我说话，到我走出那人的办公室耳的着医治，几个月的时间已经过去了。那是一段训练的时期，我的心受到锻炼并得着坚固。在那几个月的时间内，情况有时似乎毫无进展；事实上，我怀疑是否变得更糟了。

但我是在通往复原的正路上，圣灵以我能承受的速度引导我，那是我迈向成熟的部分过程。这个经历千金不换，我为它对我生命带来的成长充满了感谢。

藉由逆境而长大成熟

我们是在逆境而非顺境中成长。在我们与主同行的旅程中，总是会有困难的。我们不能逃避，而是必须面对它们，那是我们在主里成为完全的部分过程。你若选择逃避，将会严重地拦阻你的成长。

当你克服种种障碍，就会变得更刚强、更有同情心，并且更爱慕耶稣。倘若你已走出困境却没有这些感觉，那么你可能尚未从被绊倒的事中恢复过来。复原是你自己的选择。有些人受伤害而从未复原，听起来可能残酷，但那是他们的选择。

耶稣从苦难中学会顺服；彼得和保罗亦然，那你呢？你学会了吗？或者你的心变得刚硬、无情、冷漠，满了苦毒与怨恨？那么，你就是没有学会顺服的功课。

没错，有些绊倒人的事不会像鸭子甩落身上的水那样容易摆脱。你必须努力克服，为了得自由而努力奋战，但在这个过程中，你将会长大成熟。

成熟并不容易得到，若是容易，那么任何人都能做到。由于阻力重重，故达到成熟境界的人并不多。阻力的存在，乃因我们的社会是不敬虔且自私的，世界被“空中掌权者的首领”（弗2:2）所掌控。结果是，要进入基督里的成熟，就必须力抗源于自私的重重难关。

保罗为了坚固门徒的生命，重返他曾创立教会的三个城市。然而，他坚固他们的方法很有意思，他鼓励他们：“劝他们恒守所信的道。又说，我们进入神的国，必须经历许多艰难。”徒14:22）

他没有保证他们能拥有舒适的生活、符合世界标准的成功。他告诉他们，如果要带着喜乐完成人生的路程，必遭遇许多的阻力，他称之为艰难。

如果你逆流而上，就必须不断地划桨，才能对抗水流的阻力而前进。如果你停止划桨而松懈下来，最后只有顺着水流漂浮。当我们决定走神的路时，就会遇到很多的艰难，而这些试炼至终会显明一个重要的答案：你要像世人一样凡事只顾自己，或者你愿意过一个为主舍己的生活呢？

请记得，当我们为耶稣的缘故而丧失自己的生命，必将得着他的生命。要学习将眼目定睛在最终的结果，而非过程中的挣扎。

彼得说得非常好：【彼前4:12，13】亲爱的弟兄阿，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪，（似乎是遭遇非常的事）倒要欢喜。因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。

请注意，他将受苦的程度与喜乐的程度相比较。你如何能得到那种程度的欢喜快乐呢？在他荣耀显现的时候，你将会与他同得荣耀，而你所得的荣耀，乃是根据你让他在你生命中成全他完美属性的程度而定。所以，不要定睛在他人得罪你的事上，乃要着眼于将来的荣耀。哈利路亚！

====帮助一个跌倒的弟兄，比证明自己没有错更为重要。====

十四、目标：和好

【太5:21-24】你们听见有吩咐古人的话，说，不可杀人，又说，凡杀人的，难免受审判。只是我告诉你们，凡向弟兄动怒的，难免受审判。（有古卷在凡字下添无缘无故地五字）凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断。凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火。所以你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。

这段经文引自登山宝训，耶稣以这些话作为开始：“你们听见有吩咐古人的话，”接着说：“只是我告诉你们……”

耶稣继续用这个比喻来贯穿他的信息。首先，他引用规范我们外在行为的律法，接着指出，律法的成全在于内心做起。所以，在神眼中，杀人犯不限于行谋杀的人，也包括恨恶弟兄的人。你内心的情况反映出真实的你！

耶稣在这篇信息中，清楚地描述怀怨的后果；他阐明怀有怒气或苦毒怨恨的严重性。倘若某人无故地向弟兄动怒，难免受审断。倘若怒气生出恶果，而骂弟兄是“拉加”的，则难免公会的审断。

拉加这个词意指“没脑袋的”或笨蛋。在基督的时代，这是犹太人用以责备、代表耻辱的话语。人若发怒到一个地步，骂弟兄是笨蛋，则难免地狱的火。骂人笨蛋就是说他不信神，因为愚顽人心里说没有神（参诗篇14:1）在当时用这话骂弟兄可是相当严重的指控，只有当愤怒到极点转为憎恨时，才会脱口说出这样的话。今天，它相当于对弟兄说：“你下地狱吧！”而且不是说着玩的。

耶稣向他们显明，若不处理愤怒，就会导致憎恨。憎恨若不处理，则难免地狱的火。他接着说，若想起有弟兄对自己怀怨，第一要务是必须去找他，与他和好。

我们为什么要如此急迫地寻求和好——是为了自己，还是为了弟兄的缘故？我们去，乃是为了弟兄的缘故，因为我们可能会成为帮助他们脱离怨恨不满的管道。即使弟兄没有向我们怀怨，神的爱也不愿他存留愤恨而无人关怀，且无法恢复。我们可能没有做错任何事，但关键不在于对错。更重要的是，我们要帮助这个跌倒的弟兄，胜于证明自己是对的。

造成怀怨的情况无法胜数。被我们得罪的人或许会认为我们待他不公。事实上，我们根本没有伤害他；他可能得到错误的信息，而产生不正确的结论。

另一方面，他的讯息可能是正确的，但结论却是不正确的。我们的话可能已在各种沟通的管道中被大大扭曲了。虽然我们无意伤害人，但言语行为却给人不同的印象。

通常，我们是以自己的动机来评断自己，对其他人则是以外在的行为来判断。我们心里想的是一回事，沟通时却讲成是完全另一回事，这种情况是可能的；有时，真正的动机甚至会巧妙地对自己隐瞒。我们想要相信自己的动机是单纯地，但若以神的话语来过滤时，就会对这些动机有另一番看法了。

最后，或许我们的确得罪了某人，或许当时正在生气，抑或处于压力之下，而这人刚好首当其冲。或者，可能是这人经常蓄意抨击我们，我们只是以同样的方式回敬他罢了。

不论造成的原因如何，怀怨的人对事物的理解不清，他的判断是基于假设、道听途说和表面的情况，即使他认为已经洞察我们真实的动机，还是被蒙蔽了。没有正确的讯息，如何能得到正确的判断呢？我们必须敏锐地察觉，他满心认为自己受了委屈。不论是什么原因促使他如此觉得，我们都必须愿意谦卑自己去跟他道歉。

耶稣劝勉我们要与人和好，即使错不在我们。为了达到和好的目的，我们需要以成熟的态度在谦卑中行事。但要求受伤的人踏出第一步通常比较困难，这就是为什么耶稣要引起结怨的人“去向他……”

请求怀怨者原谅

使徒保罗说：【罗14:19】所以我们务要追求和睦的事，与彼此建立德行的事。

这节经文告诉我们，对于所得罪的人当存何种态度。如果我们带着挫折的态度，就无法达成和睦，反而会使那绊倒的人更难受。我们必须谦卑、放下自尊，存着追求和睦的态度，这样才能看到真正的和睦。

我在某些情况下与那些曾被我伤害、或对我怀有怒气的人接触，他们对我抨击，说我自私，不为他人着想，骄傲、粗鲁无礼、严厉、或者更难听的话。

我自然的反应是：“我才不是那种人，你根本不了解我！”但当我为自己辩解时，对他们的愤恨只是火上加油，这不是追求和睦。维护自己和自己的权利，永远不会带来真正的和睦。

我学会的作法是：倾听，将嘴巴闭上，直到他们说完想说的话。如果我不赞同，我会让他们知道我尊重他们所说的，也会检讨自己的态度和动机。然后告诉他们，我感到很抱歉，竟然伤害了他们。

有时候，他们对我的评断是正确的，我便承认：“你说得没错，我要请求你的原谅。”

再重复一次，简言之，就是谦卑自己以追求和睦。这或许是为何耶稣在以下经文中如此说：

【太5:25-26】你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和息。恐怕他把你送给审判官，审判官交付衙役，你就下在监里了。我实在告诉你，若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来。

骄傲是为自己辩护，谦卑是同意，并说：“你说得对，我的确是这样，请原谅我。”

“至于从天上来的智慧，首先是纯洁的，其次是和平的，温良的，谦逊的，满有恩慈和善果，没有偏袒，没有虚伪。【雅3:17新译本】

属神的智慧是愿意让步的，并不是硬着颈项或顽固地处理人际的冲突。只要不违背真理，一个顺从神智慧的人，不会害怕让步或听从他人的观点。

如何面对得罪你的人

我们已经讨论过，当我们得罪弟兄时应该如何处理；现在，让我们来思考如果是弟兄得罪我们，又当如何处理。

【太18:15】倘若你的弟兄得罪你，你就去趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来。他若听你，你便得了你的弟兄。

很多人在应用这段经文时所怀的态度，不同于耶稣在此所指的原意。如果他们被伤害了，便怀着报复与愤怒的心态，前去质问得罪他们的人。他们会以这段经文作为理由，来谴责伤害他们的人。

但他们忽略了耶稣如此教导我们的理由：不是为了谴责，而是为了追求和睦。他不是要我们去告诉弟兄，他是如何恶劣地对待我们，而是要我们去将拦阻关系重建的障碍除去。

这就好像神重建我们与他之间的关系。我们因犯罪而得罪了神，但“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”【罗5:8】

我们是否愿意放下自我防卫与自尊，去与得罪我们的人和好？在我们寻求饶恕以先，神主动寻找我们，甚至在我们承认自己的过犯之前，耶稣便决定宽恕我们。

即使是他先寻找我们，也惟有在领受他和好的道理之后，我们才能恢复与天父的关系。

【林后5:18-20】一切都是出于神，他借着基督使我们与他和好，又将劝人与他和好的职分赐给我们。这就是神在基督里叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上。并且将这和好的道理托付了我们。所以我们作基督的使者，就好像神借我们劝你们一般。我们替基督求你们与神和好。

和好的事始于一个共同的基础——我们都犯罪而得罪了神。除非知道罪使我们与神隔绝，否则我们不会想要与他和好或得着救恩。

在新约中，门徒传讲人因犯罪而得罪神的道理，但何必告诉人说他们犯了罪呢？是为了定他们的罪吗？神并不定罪，“因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，（或作审判世人下同）乃是要叫世人因他得救。”【约3:17】或是神为了引领他们明白自己的光景，使他们认罪悔改以寻求饶恕呢？

能领人悔改的是什么？答案在罗马书二章四节：“还是你藐视他丰富的恩慈，宽容，忍耐，不晓得他的恩慈是领你悔改呢？”

神的恩慈领我们悔改；他的爱不让我们被定罪而下地狱。他赐下他的独生子耶稣，为我们死在十字架上，证明了他的爱。即使我们犯罪而得罪了神，他仍先寻找我们，不是为了定我们的罪，而是为了恢复——为了拯救我们。

既然我们应当效法神（参弗5:1），就应该与得罪我们的弟兄和好。耶稣树立了这个典范：到弟兄那里去，让他看见自己的过犯；不是去定他的罪，而是将你们之间的拦阻挪去，使关系得以修复并和好。我们里面有神的恩慈，将能引领我们的弟兄悔改，并恢复彼此的关系。

【弗4:1-3】我为主被囚的劝你们，既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。凡事谦虚，温柔，忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。

我们用和平彼此联络，是藉着谦虚、温柔、恒久忍耐的态度，用爱心宽容彼此的软弱，爱的连结也因此增强。

有些被我得罪的人，会以定罪的姿态来责问我，导致我失去和好的意愿。事实上，我认为他们并不想和好；他们只想让我知道他们的愤怒。

也有一些被我得罪的人，则是以柔和的态度来找我。我会很快便改变我的看法，并且请求原谅——有时，甚至是在他们尚未说完话之前。

是否曾有人来找你说：“我只是希望你知道，我原谅你的不够朋友，也原谅你没有为我做这做那？”

当他们猛烈批评你时，给你的脸色是说：“你欠我一个道歉。”

你觉得受挫、困惑、受伤。他们不是来修复与你的关系，而是想要威胁你和控制你。

除非我们已经决定不论弟兄的回应如何，都从心里原谅他，否则就不应去找那得罪我们的弟兄。我们在行动前必须除去所有的敌意，若不然，我们的反应可能是出于负面的感觉，对他将造成伤害而非带来医治。

如果我们怀着正确的态度，试着与得罪我们的人和好，但他们不听，那该怎么办？

【太18:16，17】他若不听，你就另外带一两个人同去，要凭两三个人的口作见证，句句都可定准。若是不听他们，就告诉教会。若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样。

每个步骤都有相同的目标：和睦。耶稣的重点是：“继续尝试”。请注意，每一步骤都牵涉到那个引发争端的人。我们常常先把事情到处讲，最后才照耶稣的话去找那个得罪我们的人。我们如此做，是因为没有先把自己的心态处理好。当我们向每个人倾诉自己的道理时，会觉得理直气壮，尤其当别人也同意我们真的受了很大的委屈时，更是觉得自己有理而得到安慰。这种行为只有自私可言。

关键要素

我们若一直以神的爱作为动机，就不会做错，因为爱是不会失败的。当我们以耶稣对我们的爱去爱他人时，即使对方选择不与我们和好，我们仍然享有自由。请仔细看以下的经文。神的智慧适用于任何情况。

【罗12:18】若是能行，总要尽力与众人和睦。

他说：“若是能行……”，因为有很多时候，别人会拒绝与我们和好。情况也可能是：若要与某些人和好，会损害我们与神的关系。以上任何一种状况都难以恢复关系。

请注意神说：“总要尽力”，只要不违背真理，总要竭尽所能地与对方和好。我们通常都太早放弃了。

我永远记得有一次，一个朋友规劝我不要离开一个令人沮丧的环境，他说：“约翰，我知道你能找到符合圣经的理由而离开。但在你这么作之前，请务必确定你已在祷告中为此奋战过，并且已为达成和睦尽心竭力。”

他又接着说：“将来你若回头看这件事，自问是否已尽力挽回这段关系时，你会后悔的。所以，最好是在不妥协真理的情况下，确定你已尽了全力，用尽了所有的方法。”

我非常感激他的劝告，也承认那是出于神的智慧。

请记住耶稣的话：【太5:9】使人和睦的人有福了，因为他们必称为神的儿子。

不是说：“维持和睦的人有福了。”

一个维持和睦的人，会尽力避免当面的冲突，甚至冒着违背真理的危险以维持和睦。那是一种脆弱肤浅的和睦，是不能持久的。

一个使人和睦的人，会凭爱心当面说清楚且带出真理，由此产生的和睦才能持久。他不会维持一个造作而肤浅的关系。他渴望的是真实、坦诚与爱的关系。他拒绝以虚假的微笑掩饰怨恨；他以不退缩、没有惧怕的爱使人和睦。

神对人亦复如此。他不愿任何人灭亡，但他不会为了维持关系而妥协真理。他是以真正的委身来追求和睦，不是做做表面文字而已。由此便产生一种爱的连结，是没有任何邪恶可以断绝的。他为我们舍命，我们只能照样去行。

别忘了，关键要素是神的爱。这爱永不失败，永不消褪，永远没有尽头。爱是不求自己的益处，也不轻易发怒（参林前13:5）

使徒保罗写道，爱能遮掩许多的罪。

【腓1:9-11】我所祷告的，就是要你们的爱心，在知识和各样见识上，多而又多。使你们能分别是非，（或作喜爱那美好的事）作诚实无过的人，直到基督的日子。并靠着耶稣基督结满了仁义的果子，叫荣耀称赞归与神。

神的爱，乃是脱离绊倒人之陷阱的关键。这爱在我们的心中，必定是丰盛、持续成长并且坚定不移的。

现今社会中，许多人被肤浅的爱所迷惑，那是一种光说不练的爱。但神的爱能保守我们不被绊倒，能无私地放下自己——甚至是为了仇敌的益处。我们若行在这样的爱中，便不会被引诱而落入撒旦的圈套中。

结语：付诸行动

当你读完这本书，圣灵可能已提醒你，在过去或目前的人际关系中所怀的怨。我感到神引领我邀请你，与我一同做一个简单的释放祷告。

但在祷告之前，请先求圣灵与你一同回首过去，将任何与你有过节的人都带到你面前。请安静等候他向你显明这些人，你无须刻意去找那些人没有浮现在你心中，他肯定会清楚地将他们显明，使你毫无疑问。此时，你可能会想起所经历的痛苦，不要害怕，神就在你身边安慰你。

当你愿意饶恕，不再责怪他们对你所做的事，请想象他们每一个人，一个个地饶恕，以取消他们欠你的债。然后作以下的祷告，请将以下祷文视为引导，勿拘泥在字句上，让圣灵来带领你。

“父神，奉耶稣的名，我承认自己犯罪得罪了你，因为我没有饶恕得罪我的人。我为这罪悔改，并祈求你赦免我。我也承认若离了你，我没有能力饶恕他们。因此，我从心里选择饶恕（插入他们的名字——个别地饶恕每一个人）。我将他们对我所行的一切不义，用耶稣的宝血遮盖。他们不再欠我什么，我原谅他们得罪我的地方。

天父，就如我主耶稣求你赦免那些得罪他的人，我也祈求你赦免那些得罪我的人。我祈求你赐福给他们，带领他们与你有更亲密的关系。阿门。”

现在，将你所饶恕之人的名字写在日记里，并且记下你决定原谅他们的那个日期。

你可能需要一番操练以远离怨恨（若不明白这句话，请读第十三章），并承诺为他们祷告，如同你为自己祷告一般，日记会帮助你记得。如果仍有思想不断攻击你的心，要以神的话将它们击溃，并宣告你饶恕他们的决定。你已经祈求神的恩典去饶恕，他的恩典比不饶恕的心更有能力。不要惧怕，要靠主打那么信心美好的仗。

当你知道自己的心时刚强稳妥时，就可以去找他们。请记得，你是为了和睦及他们的益处而去，并不是为了自己的好处。如此一来，你必然得胜；你会得着一个弟兄（参马太福音18:15）。这是神看为喜悦的事。

【犹1:24，25】那能保守你们不失脚，叫你们无瑕无疵，欢欢喜喜站在他荣耀之前的，我们的救主独一的神。愿荣耀，威严，能力，权柄，因我们的主耶稣基督，归与他，从万古以前，并现今，直到永永远远。阿们。

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