爱华网（第一节）“如是我闻：一时佛住舍卫国祈树给孤独园，尔时，世尊告诸比丘：当观色无常，如是观者，则为正观。”什么叫做“正观”？“当观色无常”。“色”代表所有现象界你看得到的有形物质。“当观色无常”是要去体悟到无常的法印，“无常法印”非常重要，刹那生灭变异。“如是观者，则为正观”这才是真正的“正观”，说去参话头、参念头、参什么公案，所谓的“参”，事实上只是把你的心锁住在一个问题上，但是纵然你找到一个问题的答案，它能够让你体证到“无常法印”吗？它能够让你看到大自然的法则吗？如果没有，你只是去悟到一个问题的答案，这样而已，你去找到一个问题的答案而已，你认为说你找到了、开悟了，这些对你的断“我慢”，有具体的帮助吗？如果你所谓的“开悟”，对十个结的断除、对“我慢”的断除没有帮助，都不是真正的“开悟”，那些只是一些禅相，然后你以为“我见到光！我看到什么了”都只是一些禅相、一些幻相，因此不要把放错重点了。
佛陀就讲说所谓的“观”，就是你的身心静下来，有深度去体悟、有深度去求证，叫做“观”。真正深度去体悟、去看的，就是去看到“无常法印”。如果真正能够“正观者，则生厌离；厌离者，喜贪尽”因为你看到实相，看到我们过去因为不了解大自然的法则，因此常常在背道而驰。大自然的法则就是“无常”跟“无我”，这是实相、这是真理，“无常”与“无我”就是实相、真理，然而佛陀也不是说他讲出“无常”与“无我”的法印，然后你们就盲目的相信就好，不是这样，佛陀是讲出自己体悟到的宇宙的实相真理，也希望你们要去求真求证。
在你还没有求真求证以前，对法印的体悟是我佛陀自己的啊！我佛陀心安、没有苦，这是我佛陀的啊！你还在苦海中，因为不了解，所以还是在苦啊！所以，你的苦要止息，一定要透过你自己去实修实证。众生、一般人就是对“无常”法则、法印不了解，于是常常去抓个“常”；不了解“无我”，于是一直去抓这个“我”，但是你所抓的，跟实相都是在背道而驰，跟大自然法则的运转法则是在背道而驰。那个苦就是因为你不了解实相，然后一直在构筑你的梦幻泡影、梦幻世界，就形成一个人的苦海。
所谓的“苦海”就是因为不了解实相，然后去抓取，偏偏你所抓取的，跟实相是背道而驰，因此你的愿望不会实现的，于是你就一直在抓啊！趋乐啊！避苦啊！趋乐啊！……一直去抓取你所要的，然后实相一出来，你又不要，又一直逃避，就不断在趋乐避苦，抓！抓！追！追！追！跑！跑！跑！跑！就这样，就是众生的“苦海”，因为不理解实相。当有一天，你了悟实相之后，你会全然的接受，因为不可能有任何人能够改变，就算你成佛，也不可能去改变“无常法印”。
如果你认为说成佛之后，法力无边，我可以改变“无常法印”，那么“法印”就不存在，那么你那个“佛”就很特别、厉害，你就可以否定“无我”，你就可以成立一个“大我”，因为你很厉害，可以改变无常、无我的法则。但是那都是狂傲啊！那是不了解啊！不管你再怎么厉害，你的武器再怎么厉害，光是“黑洞”这一关，你就通不过啦！宇宙天文也是一样，在天文里面，只要是有形质的东西，就没办法逃得了黑洞的吸引力，唯有你认清自然法则之后，然后远离颠倒梦想，这时候你不会去抓这个“常”跟“我”，你就会厌离，厌离过去那个颠倒梦想，看到过去因为不了解，所抓取的都是抓一些一些苦在束缚自己。背著一大堆石头，以为你是背著一大堆这些你所要的东西，结果在那里苦啊！
“则生厌离”的“厌离”，就是当你有看到实相，有看到过去的颠倒梦想，于是你很欢喜的要放下，厌离过去颠倒梦想的作为。所以，当一个人能够正观，“则生厌离；厌离者，喜贪尽”你就不会去贪爱那些，因为会看到你贪的越多，你的包袱也就越多，你的苦、你的牵挂，也就越多啊！因此喜贪就会尽，“喜贪尽者，说心解脱”这样的人就能够逐步的迈向解脱。
所谓色、受、想、行、识“五阴”，不管哪个角度来看都是“无常”，受、想、行、识就是我们的心理，当地、水、火、风组合出我们的身体之后，然后又有“空”的配合，因缘条件具足，我们的生命体才会产生有机生命体。当有机生命体存在时，才会有心理的作用，因此受、想、行、识就是因为因缘具足之后，有正常的有机生命体存在，才会有心理的这些作用。所以，心理方面一样都是随著我们身体地、水、火、风的变化，包括我们“六根”跟“六尘”接触的不同刹那刹那变化，你的心理也跟著变化。你每天的情绪，都是来自于你的“六根”跟“六尘”接触之后，所产生出来的；你每天的心情，都是来自于你的六根跟六尘接触之后，所产生出来的。
“心解脱者，若欲自证，则能自证”一个人了悟实相、见到法，了悟实相真理之后，因为他放下种种的欲贪、抓取，于是种种包袱那些也没有了，束缚也没有了，所以他就能够解脱自在。像这样能够解脱自在，“若欲自证，则能自证”他就可以知道自己体证到几果，有没有证到阿罗汉，自己可以很清楚的知道。所谓“则能自证”，当他证到阿罗汉果之后，他会体证到“我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”这是一个真正到达彼岸的解脱者，很有自信的一个宣言，他会体证到“我生已尽”，体证到“无生”了。我们一般会说，我们要生生世世要怎么样……，那是因为你还没有了悟宇宙实相真理，还没有了悟“无我”，生命深层核心还不敢放，纵然你修行到“万法归一”，但是你还不知道“一归何处”，生命核心还抓著，那个“一”还抓著不敢放。
等到有一天，你真正体证到这些法印，又体证到“空”，你是那个“一”，就知道归何处，就会进入“无所在、无所不在”，这时候就会体证到“我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”不会再有那些生生死死、头出头没。有的人他不了解，因为一般众生无法从文字上面，真正体会到它的深义，因为这一定要经过实修实证。当你证到初果、二果，都还体会不到这里面的深义，只能够从文字上面去解读，但是很多还没有证初果以前的人，往往会从文字上面的负面去解读。
于是有的人就认为证阿罗汉的人是“我生已尽”、“自知不受后有”，就不会要再来投胎转世，以后对这个世间就没有贡献，然后是消极、自了汉，当他成佛、解脱成阿罗汉之后，他什么都没有了，因此我们不要学小乘的，只是为自己、只是自了汉……。这种观点是真的都不知道什么叫做解脱者，连证初果都还没有契入到。如果你有真正有证到初果，就不会怕证阿罗汉果；如果一个人还没有证到初果，然后再批评阿罗汉这些，你的眼睛都还是瞎的，但是还去批评眼睛正常的人所看到的光，你头脑里面想像很多的这些光，然后认为说“我这个光才是，我这里面有七彩颜色，我这个光可大可小，这个光是多么美丽、多么漂亮，你跟我讲什么光？！我觉得你这个没有什么奇特，你那个是假的……”就会这样。
所以，真正要实修实证、以及闻思具足，再来从初果、二果这样逐步上来，才会体证到何谓“我生已尽”，在你还没有体证到四果阿罗汉以前，我们生命的核心就是不敢放。初果到三果可以体证到“无常”，对“无我”法印也可以理解到，但是还没有真正做到，了解是一回事，“理可顿悟，事必渐修”，真正要做到，一定要经过很多境界的考验。当有一天，你真正体证“无常”、“无我”，最后是要体证“无我”，因为“我”要回到“无我”，一定要经历大死一番。如果没有大死一番，你就是用“我”，再去理解“无我”，用“我”在宣说“无我”。
所以，有的修行会越高越厉害的，都是在展现“我”的厉害，跟解脱道都是有所背道，真正要从“我”，然后回归到“无我”，必须要大死一番。当你真正大死一番之后，就能够体证到《心经》所讲的不生不灭、不垢不净、不增不减，远离颠倒梦想的世界。现在我们从另外一个角度来解析“无常法印”，因为这里在座的大家也都可以算是高级知识分子，所以我们从这方面来跟大家讲解一下。
有关物理、化学方面的观念，物质代表色界，原子核里面，含有质子、中子、电子……，国内一位得诺贝尔奖的丁肇中博士，就是高能物理学家的专家，他以前得诺贝尔奖也是因为这方面他有所体证到，找出介子这方面的粒子。在原子的世界，电子里面是质子跟中子，就是原子核，然后这是电子，电子是以光速在跑，光速一秒钟跑三十万公里，我们地球一圈是四万公里，光速是一秒钟跑地球七圈半，电子就是以这样的速度在跑，从太阳射出来的阳光是有光子，光子就是光速，光子就是用光速在跑的，从太阳射出来的光子，到达、射到地球要多久？应该是八分钟，八分钟就是太阳跟地球的距离，用光速来跑要八分钟，也就是说现在照到你皮肤的这个光，它是八分钟前从太阳那边出发，然后以每秒钟三十万公里的速度跑过来的。
电子就是以这么快的速度在跑，但是因为它跑得太快太快了，你没有很精密的仪器，就没办法测出它的速度，一般就是变成大动不动。就像我们看这张桌子，好像没有在动，这个墙壁好像没有在动，但是如果你把它解析、找到那个原子，用精密仪器去看，你就可以知道电子它就是以这样在跑。我们再把里面的质子跟中子打破，本来是打破这个电子所产生出来的，最初是原子弹，把电子这些让它产生那种变化、产生易位，然后它会释放出大量的能源，于是成为原子弹。现在又进入到里面的是核子，外面是电子，原子是包括电子跟核子，里面的核子的组成就是质子跟中子。现在又把原子核打破，就形成什么弹？核子弹，比以前的原子弹威力又更大，它是每打破一层，都释放出非常巨大的能量。所以，原子弹、核子弹，它的杀伤力很强，不是说像子弹这样直接贯穿你的身体，它是透过什么来杀伤？因为只要它一爆炸之后，整个周遭环境的温度、放射线都非常高，透过这些改变整个气温环境，让人类死亡，因为它会释放出非常高大的能量。
所以，当原子弹、核子弹打破一层之后，让它释放出能量，核子弹就是又释放出更大的能量。丁肇中他们又继续再研究，继续再把里面的质子跟中子，又继续再打碎，本来是核子打碎而已，现在中子又可以打碎、产生中子弹，于是中子弹又出来了。每打破一层，它又释放出，你越打越微细这些，也就是物质解析得更越微细，它会分裂出更大的能量。所以，它一直的这样打破、打破，然后会释放、转变出能量，当中子打碎之后，发现里面找到夸克。夸克有几种？最初是发现三种，现在证明到有六种夸克的存在，质子跟中子都是由夸克所组成，但是因为这六种里面还是有不同，有分做好几种，然后不同的组成，就是组合成质子跟中子。质子跟中子，又分解到夸克更微细的，等于进入到极微了。
越解析一层下来，就是不断的释放能量，现在物理学家还不死心，要把夸克又设法要再击碎，看能不能找出更小的，到后来发现整个物质的存在就是能量，我们现在反推过来，要形成物质，它就是需要巨大的能量，要形成最初极微小的微粒，极微小的微粒再形成夸克，再来质子、中子这些又出来，然后原子；有原子之后，再不同排列组合，形成分子出来；分子再透过排列组合，又组合成万事万物，就是《心经》里面所描述的，含意很深！所谓的“物质”，就是《心经》所讲的“色”，当物质一直打破、打破到最后，就是“空”，因此物理学家发现“质、能”可以互换，而且“质、能”在宇宙中，是不生不灭，所谓“质、能不灭”。
因为不管物质再怎么转变，就会释放出能量，散播在虚空之中，当“黑洞”或是星球爆炸，“黑洞”要吞噬有形的太阳系、有形的物质之后，当物质进入“黑洞”，然后一直消失、一直消失，它里面就是一直在进行物质的瓦解，瓦解就会释放出能量，所以这就是“物质”。黑洞的另一边呢？因为会释放大量的能量，它散播在虚空之中，只要因缘又具足、有能量，然后它又会浓缩凝聚形成物质。所以，物质是由能量配合这个“空”，因为它一定要有“空”，能量本来就散播在虚空之中，然后加上物质形成时，它过程有“空”的存在，所以会慢慢的逐步形成。很重要的一个关键，包括找到电子，也发现都是一直在变化，一直在流动、一直在跑；包括找到质子、中子、夸克，都可以发现到它都是以“动”的方式存在。
但是，它是以一种波粒存在，所谓的“波”，随时都是在动的、都是在跑的，所以它有时候以一种波存在，有时候以粒子存在，但是它都是在跑的，包括只要你能够找得到的有形这些，都以非常高速的在跑、在动，这个跑、在动，就是佛教所讲的诸行的“行”，一切都在行、、一切都在动、一切都在变，只要它在动、在变，诸行就一定是无常、无常，从这里演变到后面这里，就像物质的成、住、坏、空。但是，当它释放出那个能量，在虚空之中因缘成熟之后，它又会形成物质，然后又会开始生、住，又会异、灭，一样都是无常变化。我们现在都是在诠释“诸行无常”与“无常法印”，因为大家能够了解这方面，以后对我们色身的“无常”，就很容易可以体会到。
我们的心理－－受、想、行、识这些，更是因为我们的色身与外境的接触，每一个刹那的接触，每一个刹那所产生的心理，因为你身体本身在变化、生灭变化，你跟外界的境界，外面的山河大地、外面的声音，一样都是在波动，都是在流变。所以，你这个主体、你这个色身，它本身也一样都在变化、变化、变化，这就是“无常法印”，外面的声音、外面的阳光，外面的山河大地一样都是，因为这些山河大地也是都是由这些组成。分子、原子这些组成，一样都是在变、在动，因此主体跟客体都是无常生灭变化，所产生的“识”，色、受、想、行、识的“识”，怎么会恒常不变呢？以后大家慢慢去理解这方面，才会体会到何谓“无常法印”，何谓“无我”。
以现代的科学角度来诠释“无常”、诠释“行”，一切都在动，所谓的“动”，是谁在决定它动？是谁在让它动？不是任何一个人在决定说“啊！我要让你动，我在把你推、让你动”所谓的“动”都是自然法则、自然生灭，自然的缘生、缘灭，它本身就是能量，它本身在虚空里面就是在动，能量就是散布在虚空里面，一样在流动，形成微粒、极微，形成夸克这些，现在物理学家都可以证明到夸克这么微小的粒子，它一样都是以波粒的存在，而且都还可以找的到它的颜色，所以我才赞叹佛陀提出“无常法则”，真的是太厉害了！现在最顶尖的物理学家、化学家，都没办法推翻“无常法则”，一切都在变、都在动，只要是诸行，一切在变、在动，它就是“无常法则”，它一定会生、住、异、灭，成、住、坏、空，一定是这样的。
它的曲线一定是生、住、异、灭，成、住、坏、空。小到一个粒子，也是一种波动存在，组合成的任何东西，我们人有出生、有成长、有壮年、有衰老、有死亡，生、住、异、灭，所有任何东西，包括整个太阳系一样，生、住、异、灭，成、住、坏、空，都在告诉我们“诸行无常”，去体会“无常法印”，能够真正深刻体会“无常法印”，再来才会体证到“无我”。实相的存在是“无我”，但是当它缘起之后，产生万事万物的这些众生时，你不理解实相，就会抓住这个“我”，当你抓住这个“我”时，因为你跟实相是在对抗，因此你是在颠倒梦想的世界里面，你那个“我”不敢放，然后再当它缘尽时，它又会产生下一世的种子出来。
讲比较粗浅一点的比喻，前辈父母亲都怕香火断掉，要传给我们的下一代，所谓“我的”、“我的”要延续，在有形方面，有小孩是身外的播种，小孩子是你的种，本身在你缘尽时，因为你不敢全然放开，那个生命的核心，因为“万法归一”的“一”，不知道要归何处，你不敢放，所以那个“一”会形成一个种子，它不是一般所讲的灵魂，只是像芒果或是稻子结果、成熟之后，然后形成果实，果实里面有种子，但是这个种子还是由地、水、火、风、空组合而成，这个种子不是单纯的识，所谓色、受、想、行、识的那个“识”，不是单纯喔！有的人认为这是单纯的灵魂去投胎，不是那个单纯的识，它一样都是地、水、火，风、空所组合而成。当你把稻谷或是水果的种子剥开，里面一样含有地界、含有水分，里面含有能源，尤其种子里面的能量都很高，就是火界都存藏在里面。种子里面有没有空间？一样都有空间，所以这个种子都是由地、水、火、风、空所组合而成，然后它遇缘又会再现起。这个种子就是“中阴身”，那个生命不敢放，你就还会有生有死，还会抓住。
中子、质子、夸克，它都是波粒的一种存在，我们了解的波粒是用人类能够理解的角度去理解，但事实上它还有更深的含意、更深的层面。所以，么一般的物理学家、天文学家他们能够了解这些，但是未必他们就是解脱者。你可以把物质解析得很精细，但是你在这里面却找不到精神，有些他就著重在物质的解析，身体就是有形的这些地、水、火、风组合而成，于是把身体当作一部机器，只看到你所理解到的那个波粒、有形的物质，这样而已，你看不到地、水、火、风跟空，就是无比玄妙的变化。
“空”是甚深极甚深。当体证到“无常法印”，还要再体会到“缘起甚深”，它不是一些死的元素组合而已，人体不是一具机器而已，所谓“缘起甚深”，然后大家怕“空”，我们众生就是用一般所能理解的波粒，去了解那个波粒，但事实上它含有更深的，同样的，这只是波粒而已。再来，要去体会“空”，我们众生一般了解的“空”，空洞啊！顽空啊！断灭空啊！空性啊！“空”是非常玄奥的，所以佛陀就归纳为涅槃、无为、空，那是甚深极甚深。
我们要先看到有形的“无常法印”，先去看到“无常”，然后再进一步去看到文字与文字之间，还有很微妙的空白，还有很深的那些含意，众生不容易体会、不容易了解到的，我们要去体会缘起甚深、活生生的法，不是看到死板板的法而已，所以，不要怕“无我”，以一般众生所理解的角度，就是惧怕“无我”，只要有“我”，就会有苦。当你真正做到“无我”，你的苦就消失了，这是出离苦海、涅槃彼岸。当大家了解这些观念之后，“五阴”就很容易体会了。整个“五阴”都是要诠释色界的“无”常，后面再更深一步去诠释色、受、想、行、识，那个“识”的无常。
（第二节）“尔时，世尊告诸比丘：过去、未来色无常，况现在色！”这一句经文很简短，但是佛陀就斩钉截铁讲出来，我所体证到的就是这样，我告诉你们这些实相，希望你们能够去实际体证到，“过去、未来色无常，况现在色！圣弟子！如是观者，不顾过去色，不欣未来色，于现在色厌、离欲、正向灭尽。”所谓“色无常”，受、想、行、识，当然更是无常。真理是超越时空，真理是不受时间、不受空间的限制，不是说过去佛陀以前那时候才能够见到法，我们现在就不能够见到法，那都是不正确的说法，不是说这个地球是苦海，地球是无常，我们跑到他方世界去，就可以去找到一个“常”、“常”的世界，那都是梦幻泡影啊！都是一厢情愿的一些想法。
我们身体就是由地、水、火、风这些组合而成，因此要从六界方面开始讲起，让大家知道地界－－大地、流水，还有太阳、空气，都是不断地在生灭变化。以上还算比较粗的，现在所要讲的是更深入、更微细，由无常生灭变化组合出来的，从这些分子方面，才组合出地、水、火、风，空，然后地、水、火、风、空再巧妙组合出来，就是我们的色身，就是眼、耳、鼻、舌、身、意，我们的生命也是一样，可以把生命里面的再解析，随便一个物质还是一样，都是一直在生灭变化、在跑啊！我们身体还是由各种分子、各种原子组合而成。所以，我们的身体，不管地界、水界、火界、风界，它本身就是一直不断刹那生灭变化。
所以，你本身身体就是一个流体、就是个变化，因为是由无常生灭变化的元素所组合而成，你的身体怎么会例外呢？所以，这就是我们眼根，然后外面的山河大地、六尘这些，一样啊！你所有的东西都是一样，都是由原子、分子这些所组合而成。这一张桌子，它本来也不是在这里，它也是缘起而生，但是它不会永远在这里，它也不会说永远不毁坏，它一定是有它的寿命期，汽车也是一样。外面的色尘、山河大地、树木，一样都是有生、住、异、灭，成、住、坏、空。所以，一个变动的“六根”跟变动的境界接触，才会产生“识”，这个识它都是在每一个当下、每一个刹那，你的接触所产生的，怎么会恒常呢？！
本身就是无常生灭变化，这里也是无常生灭变化，所组合、所形成出来的“识”，也当然是无常生灭变化，而且这是每分每秒都是随著你跟境界接触它就产生，跟境界接触它就产生。再举例来讲，H2跟O，氢本身的电子有没有在跑？一样在跑动、在流动、在变化，所以氢它本身这个气一样都是不断在变化、在流动。氧也是一样，它的原子里面，电子、核子那些，一样都是在跑、在动。这两个在动的，当它们加起来之后，形成水，而水有没有在动？同样在动的东西，加上在动的东西，组合出来的，它一定是变动的。地、水、火、风加上空，然后会产生“识”，产生我们的色身，我们的身、心一样会随著这些，都是不断的在变化，不会说“无常”的原因组合起来，会成为一个常恒。
（第四节）“色无常，若因、若缘生诸色者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸色，云何有常？”地、水、火、风这些，都是无常生灭变化，当组合起来的这些有机生命体，怎么会恒常不变呢？它还是一样无常生灭变化，因为这些是由大自然的元素材料所组合而成，怎么会例外呢？由无常的因、无常缘，由这些无常的元素材料，所组合而成的这些成品，一辆汽车是不是要有很多零件、很多材料组合而成？这些汽车的材料元素，是不是本身是无常？那些材料一样会损耗、会折旧，由会损耗的这些材料所组合而成的汽车，就算你都不开，它会不会折旧？还是一样会折旧；就算你都不开、把它放著，它一样会折旧，会生、住、异、灭的变化，因为组成这一辆汽车的元素，它本身就是来自无常的元素，这些元素都是无常，这些元素再把它细分下来，电子、原子、夸克这些，都是刹那在流动变化的。
“无常因、无常缘所生诸色”因缘所生的，因为你这个色，是由地、水、火、风这些组合而成，怎么会有“常”呢？所以受、想、行、识，当然也是无常。“若因、若缘生诸色者，彼亦无常”因为你组合成的元素，氢本身就是在变动，氧本身也是在流动变动，组合出来的水，当然也是。“若因、若缘生诸识者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸识，云何有常？”所以当你了解宇宙的自然法则，慢慢地去体证到无常之后，对原来颠倒梦想所抓的“常”，就会大大的扭转过来。
所谓的扭转过来，就是会厌离过去期盼常恒不变的那一种颠倒梦想，就会渐渐的远离，于是会有厌、离欲。“厌者不乐，不乐则解脱”那个“厌”就是来自于你了悟这些实相，于是放下过去的颠倒梦想抓取。“厌者不乐”的“不乐”，不是闷闷不乐、苦的不乐，而是你不会再乐于像以前去捕风捉影、去抓梦幻泡影，“不乐”表示你不会再喜欢过去那一种颠倒梦想的抓取。“不乐则解脱”因为你不再颠倒梦想，于是就能够解脱。“解脱知见”你就能够逐步上来，而证到阿罗汉果，“我生已尽，自知不受后有”。
【幻灯片】
由于现在已经要逐步深入去体证“无常法印”，今天就来介绍一系列有关于这方面的幻灯片。包括一个星球的诞生与死亡，大到整个星球、整个银河系，都是无常生灭变化，小到刚才我们所讲的分子、原子、质子、中子、光子、电子、还有夸克，都是一直的在行、在变化，生灭变化在流动、在变化。所以，从最小的到最大的这些，曾经有“宇宙的极大与极小”一本书，大约在民国六十九年，我从台湾要到金门，在船上就在看这一本书，当时的印象很深，因为当时我对宇宙的极大极小这方面都很有兴趣，那是以物理学与天文方面，在配合解析的，现在慢慢地去体会到，不管极大、极小，它都是一直透露著「无常法印”。
一个太阳是从原来的分子，这样慢慢的凝聚星云组合而成，然后它形成之后，一样是生、住、异、灭，成、住、坏、空、无常，形成有形的物质，一样是“无常法印”，不会脱离的，在这之前也是一样，从最微细的那些粒子组合而成，最初一样都是由那些能源组合过来，最初是由“空”然后组合成，演变出“空中生妙有”，变成“色”出来。但是色、有形的这些物质，它又会演变成为“空”，因此整个宇宙的现象界，这些物质能源，就是不断在互换，不断在生灭变化，这就是一个星球的爆炸，它一样有生命的生、住、异、灭。
我们的人体也是一样，不管最小、最大都是一样，它就是一个星球的爆炸，当它爆炸时，又释放出能量，一样把它本身转换成能量，又散播在这整个虚空之中。所以，从一个片段来看，我们说这个星球它有生有死，从一个现象界来看，我们说一个星球它有生有死，它生、住、异、灭，因为爆炸掉嘛！但是你从一个绝对、一个整体来看，它有没有消失掉？它没有消失掉，只是转换成不同的形式，散播在整个虚空，要去体会到不生不灭，一样一直的在变化。所以，一边有黑洞，另一边就有白洞；一边有物质的死亡、物质的消失，另一边它会喷出能源，能源又会提供散播在虚空中，只要它因缘形成，这个能源又会冷却、又会凝缩，凝结成粒子。
所以，所有的物质、所有的粒子，它就是由这些能源冷却、凝缩而形成，由巨大的能量，然后慢慢凝缩形成一个很庞大的星云，随便的一片星云，就可以孕育出一个太阳系，随便一个星云，就是一个太阳系，就是一个星星要诞生，这里面一个白点，就是一个太阳系要诞生，一片星云的形成，一样就是由能源转换过来。由能源然后转换出微粒、极微，然后再来夸克，再来就是质子、中子、电子，这样一直演变出来，我们整个太阳系一样，星云就是有整片的这些粒子，极微的那些粒子，慢慢的凝聚、慢慢的凝聚，当然之前，就是因为有足够的能量，这附近一定有足够的能量，它才会慢慢的形成粒子，粒子又慢慢的组合、慢慢的组合，就形成一片可以看得到的云层、星云。
现在地球上，我们一样可以用肉眼看到猎户座的“猎户星云”，星云都是不断在制造星球，制造太阳系出来，我们太阳系就是这样，有一片广大的星云，因为它一切都在动、都在变，只要你有动，那么它的位置不同，它的能量、位能就会不一样，只要有能量，位差不一样，就会产生什么现象？它就会流动，然后会旋转、旋转，慢慢经过几亿年的变化，然后中间形成一个很庞大的凝聚力，一直越旋转、越旋转，它里面的凝聚力就越来越大，大到后来因为里面的温度越来越高，高到温度一亿度的时候，会产生核溶核反应，这时候就会开始燃烧、放出热能光，因为中间部份的温度够高，旁边这些因为它的压力温度不够高，所以没有产生核溶核反应，但它一样慢慢凝聚之后，会冷却下来，就形成了行星，就是我们的地球。
由无常的那些元素因子所组合而成的，整个的地球，包括从以前到现在，整个地球的地壳也都在变动，海水也在动、云层也都在动，包括地球也是一样，这整个太阳系在动，整个银河系都明显在旋转、在动。我们太阳系只是边边的一个小点，只是边边的一粒沙，太阳系也在动，太阳系所在的大家庭、银河系一样，都在动、在旋转，不但本身在旋转，整个银河系都在旋转，它在宇宙的空间、空中，一样都有在移动。因为它中间的温度非常高、非常高，所以它不断的燃烧，当然它里面的凝聚力、压力、吸力非常大，所以旁边这些才能够还是一样，就像太阳有太阳的引力，我们九大行星才能够这样运转。所以，地球的诞生也是这样，从“空”慢慢形成广大的星云，慢慢的旋转、旋转，一切都在转、都在动，然后慢慢的形成，太阳系就出来了。
当它条件够的时候，太阳就发光了，然后旁边这些就形成行星。地球的诞生也是一样，都是这样无常生灭变化，地球最初也是高温高热，慢慢的冷却，因为它高温高热，它里面有溶浆，这些都是由这种微细的粒子，慢慢的演变过来。但是当那些原子、分子不同排列组合时，它会产生不同的元素。所以，不同的元素、不同的属性，有的比例就比较重，有的成为金属，有的成为水分，有的成为空气，就是这样一直产生出来。因为高温高热时，很多的蒸气、水分蒸气就会上升，气体会上升，当这些气体上升时，因缘条件够的时候，它就会降雨下来，然后又会形成湖泊、陆地，所以本身都是一直在变，不断在变、在动，然后这样就形成。因为有海水、有水、有陆地，有地、有水、有阳光、有空气，地、水、火、风，然后加上有空间，于是生命就慢慢的孕育出来了，有机生命体就慢慢的形成出来，就是一个有机生命体的一个演变过程。
我们地球现在所在的地球内部，它一样温度非常高，所以火山爆发喷发出来的，都是岩浆，温度都非常高，而且都是流体。以上所讲的都是整个星系地球的生灭变化，现在再具体介绍地、水、火、风这些，我们眼前所看的无常现象，我们地球的地壳有没有在变动？因为那些组合的元素，它本身就在动，都是波粒在动，它组合出来的大地，怎么会不动呢？所以，九二一大地震，都是地壳在变、板块在挤压，板块在活动。假如说有一天，整个地球的板块、地球都不动，表示这个地球它是死的，它没有火山在活动，没有在变动，那是死的，它就没办法孕育生命出来。
所谓无常生灭变化，地震代表地球它有生命的存在，它可以孕育这些生命，因此我们要慢慢去了解，“无常”它是中性的，它有负面的破坏，但是也有正面的建设。当大家慢慢去了解无常法印，然后我们再更进一步去体悟“无常”是中性的，不要听到“无常”，就变成负面的消极悲观，没有去体会到“无”代表有正面的意义存在。一个解脱者就是了悟无常法印之后，再来不去对抗它、不去抓取，就顺著大自然的运行法则，当下展现出缘起是什么，你就珍惜每一个缘起、珍惜每一个当下。
大地都在变动，这本来是一条公路，一场地震之后，整个路面都破坏掉了。这是柏油，全部都破坏掉，这里是佳洛水，台湾的东部海岸地层是属于上升，海平面是渐渐下降，也就是海平面下降。事实上，就是我们台湾的陆地逐渐在升高、升高，这里就是一个活生生很典型的例子，这都是海水侵蚀的，也就是说在几万年前，海水是浸泡到这边，然后因为经过板块的挤压，台湾慢慢升起来、升起来，这里的高度距离海平面，大概有五十公尺以上，以前的海平面是到这里，现在海平面一直退退退退，事实上就是我们台湾的陆地经过板块挤压，一直在上升、上升、上升，这也都是告诉我们大地、这个地界，它本身都是不断在变化。
水界、水，它是每分每秒都是一直在动、在变、在流，所谓溪声尽是广长舌，这些溪水的溪声，都是不断在告诉我们法印、真理，一切都是一直在流动，在刹那生灭变化，从这里要去体悟那个流动，一直在刹那生灭变化。再来要体会到这个流动变化，是任何人在主宰、在操控它的吗？这是自然法则，大自然就是这样在运转、在流动、在变化，不是任何一个人在操控它、在主宰它。所以，要去体会自然的法印，慢慢去体会到这些，才会体会到“无我”，才会真正去体证到“无我”，因为自然法则不是任何人所能够掌控、所能够改变、所能够扭转。
你看流水一样，都是不断一直在流动刹那生灭变化，这些都在告诉我们法，告诉我们真理，没有去看到这些？你光是在文字上面绕，看不到这些实相，就以为说现在是“末法时期”，我们现在就见不到法……。错了！法，它是过去、现在、未来都如此的。这是太阳系，太阳它每天不断在燃烧，太阳本身有没有在变动？都不断在变动，而且太阳它不断在冒出溶浆，随便一个冒出来的溶浆，都比我们地球还大。一样啊！太阳本身不断在变啊！而且你看太阳它每秒钟将四百万公吨的质量转变为能，每秒钟有四百万公吨的物质，进行核溶核的这些反应、燃烧，然后化为能量，每一分钟、每一秒钟都不断的这样，一直在供应、燃烧自己，然后照亮我们地球的众生，照亮这个虚空，当然受益是我们地球上面的这些生命。
所以，地球上面的这些动物、植物，我们的总能源、总电源来自哪里？我们生命的总动能，地球上的生物、植物、动物这些总能源，都是来自太阳。你能够动、植物能够生长，你的生命能够存著，总能源都是来自太阳，而且太阳还不断提供我们阳光、光明，都是是免费的灯泡，太阳从来没有跟你收过钱，没要你缴费，就是无我无私的默默奉献，我们有去体会到它对我们生命的重要吗？我们都认为好像很自然，没什么！很少去感恩，很少去发觉对我们生命的重要。所以，我们从六界方面，尤其后面的法义分享，大家慢慢去体会，这里面有很深的启示。我们学习大地、流水、阳光、太阳，对众生的无条件、无所求，默默的耕耘、默默奉献的这一种精神。
这一张是要呈现出风的存在，有没有看到风？因为风已经是慢慢接近“无色界”，它也是在“色界”里面，但是因为它的分子也满稀薄，已经渐渐接近“无色界”。由于风用幻灯片拍不出来，所以我们透过风的动，透过荷叶这些的动，莲花的这些动，然后来观看那个风，就是每分每秒在流转、在流动，在流动、在变化。所以，在地、水、火、风，“风界”是属于风性动，它都一直在流动变化，从树叶的这些摇摆，用重复曝光的方式，然后我前一秒拍了，然后等两秒后、然后再拍，那都是风，一直在摇动的这些，风一样每分每秒都是在流动，在刹那生灭变化，每分钟流经你身体的空气，都已经不一样。
禅宗有一则公案，到底是旗子动、还是风动？然后慧能就讲“是仁者心动”，事实上都在动啊！风在动，旗子也在动，你的心也在动啊！如果你的心没有动，你的当下没办法跟它接触，你感受不到它在动。所以，你要感受到它动是风也在动，客观的主体有在动，主观的你本身的这个主体，一样有在动，你的心里有在动，才能够当下看到它在动。
刚才讲地、水、火、风，我们这个地球本身它在自转，也有在公转，所以地球它每分每秒所在的空间有没有相同？不一样。整个太阳系又有在转动、有在移动，整个太阳系又是在虚空里面运转，每一分每一秒，我们太阳系、我们地球所在的空间，有没有相同？不一样啊！已经是不一样的空间了，因此时间与空间都一直在转、在变化、在流动。所以，我们现在每一个当下的存在，都是无限的空间与无限的时间，这样一个交叉点，这个缘起、这个缘生、这个缘聚，它就是非常珍贵的，因此好好珍惜我们每一个相聚的因缘。
如果没有空间，这个植物怎么能生长？这个高楼大厦怎么能够建立？这一张就是要让我们去看到“空”，我们一般是直接看到这植物，看到这个大楼，你有没有去看到这里面的“空”，所以要慢慢去看到，因为这些植物、建筑物都是属于“色界”，你要慢慢去看到植物与植物之间的“空”，就是“无色界”，有没有去看到字与字之间的空白，含有很深的意义。有与有之间的空白，含有很深的“空”，要去看到，要慢慢去看到“空”的存在、玄妙，一样要去看到“空”，。因为这个“空”是非常深的，当你慢慢了解“空”的时候，才不会怕“空”；我们众生都是说“无我”，但却是怕“无我”；口说“空”、却是怕“空”；口说“无常”，骨髓里面却是怕“无常”。所以，我们要慢慢去了解“无常”、去体证“无我”、去了解“空”，当你真正了解它的实相，你不会怕它们，最后你才能够溶为一体。
这就是地、水、火、风、空，你看不断的在变，这是猫鼻头的代表，像一只猫趴在海面上，整个地界也在变，海水也一样在变，云也是一样在变，地、水、火、风都是一直在流动、在变化，像这些大家要闻思，然后进入更微细的实修，这样才能够真正的去体证“三法印”，这不是空洞的，透过你的实修实证，就可以去体悟到。展现在眼前现象界的，你看地界不断在变，地界无常生灭，这是九二一大地震之后，南投集集的武昌宫，一个是在地震前的情况，地震之后整个都垮掉，整个挑高的这些一楼全部都垮掉，全部都压下来，一方面去体会“无常法印”。
刚才是地界，再来看水界。海洋、波浪有没有停止过？你到海边一样看海浪，但是你有没有看到它的无常生灭变化？都是一直在前浪后浪不断在变，每一个浪都不同，潮起潮落，都是这样无常生灭变化。所以，从这些要慢慢去贯彻、去体证到一切都是无常生灭变化，你不接受这个实相，就会去抓“常”，就在跟大自然的法则对抗、就有苦；你能够了悟这些无常法则，就会全然的溶入，全然的接受，生命就像一个波浪起伏，一个波浪一样有生命，生、住、异、灭，成、住、坏、空，都在变啊！都是在告诉我们无常、无常啊！这个法则的运转，不是任何人在掌控，都是大自然在变化。
所以，前面的一个波浪，生、住、异、灭，已经灭了、消退了，后面的波浪起来了，因此要去体会，都是在告诉我们“无常法印”，要去看到大自然活生生的真理，要去看到“无字天书”，去看“大地风云经”。“大地风云经”、“无字天书”，非常重要！活生生的佛法，在这边、在这里面，这些是超越过文字的。这是昙花一现的昙花，一方面也是在告诉我们“无常”，如果生命没有好好去珍惜，你就算八十年在这个世间，它也会像昙花一现，所以学佛、解脱要趁现在，要好好把握。
这朵玫瑰现在是盛开的花朵，但是你有没有去看到前后这些？它们所示现的无常。所以，当你看到这些无常，当你是盛开花朵时，就全然的盛开，但是你不会抓取、也不会懊悔，你会全然的活在每一个当下，该开的时候就全然的开，凋谢的时候就全然的接受，因此是无常生灭变化。当遇到生病或是遇到重大灾难、疾病时，一样接受无常法印，不会刻意去自找麻烦；但是当有事情来临，他就是全然去面对、接受，不会逃避。
这是清明节扫墓时拍摄的，今天你来这里扫墓，十年、二十年后，长江后浪推前浪，今天你住在这里，十年后你就住在这边啊！所以要去体会大自然的无常法则、法印，这样才能够活出生命的意义，才不会像前面这样盲盲目目的，跟人家来扫墓，扫一扫回去，还是看不到生死问题，生死大事还是没有解决，还是不会体会到“生从何来？死往何处去？”这个问题。所以，当你扫墓扫了一二十年、三四十年之后，哇！以后也换别人来扫你的墓，所以这些都是天使，都在告诉我们，这些都是法印、真理，无常实相，要去体会，才能够把生命的意义找寻出来。如果我们盲盲目目的跟人家这样做，等到后来也是一样盲盲目目的走进坟墓里面，这里就在告诉我们：花有开、也会有落，花开、花落都是在告诉我们。一个花开、花落，一样都在告诉我们无常法印，没有常恒不变的，当你体会到无常法印，就不会去抓“常”，又不会怕“无常”。
我们有时候要到溪边，一方面听广长舌，一方面身心静下来，然后去体会大自然处处都在跟我们讲经说法，这些活生生的佛法，大家要实际的去体会到、去看到。一方面也慢慢去体会大自然无条件、无所求的胸襟，当你溶入这些时，心胸也会因此不断的扩展、扩大，学习著无条件、无所求。当你的身心能够慢慢静下来，你能够活在眼前，活在每一个当下，就可以去看到。
地、水、火、风不断演变的这些元素，但你看它可以组合出什么？这么漂亮的东西，它不是一个死死板板的，一加一等于二，五个一加起来等于五，这就是缘起甚深，当因缘再配合、聚合之后，它会起很大很深的变化。它为什么会形成红色的？后面为什么会绿色的？，然后它为什么会这样？它都在宣说生命的灿烂是无常，但是它每一个刹那，都在告诉我们缘起甚深。当我们能够慢慢去了悟无常法印时，当我们了悟真理，就真正能够见法。若见缘起、则见法，看到缘起甚深、看到三法印，然后就会“花开见佛悟无生”，就不会怕“无我”的，不会怕“空”的。
当你真正去体证到无常、无我，体证到“空”，就会生出一种信心－－“天上天下唯我独尊”，但是这里面绝对没有“我慢”，而不只释迦牟尼佛是这样而已，每一个人的存在都是独一无二的，如果你真正体证到涅槃、空，体证“三法印”，见法体证到“无我”，体证到“空”，一样会体会到“天上天下唯我独尊”，这时候没有“卑慢”、也没有“我慢”，你会以平等心来尊重一切众生。所以，没有你所不喜欢、所仇恨的敌人，泯绝二元对立，以“无上正等”、无限的平等的心来对待一切众生，没有卑慢、也没有我慢。
所谓“卑慢”与“我慢”，事实上是一体两面，你有卑慢、就会有我慢。所以，不是只有佛陀才能够这样，只要你好好去体证，一样可以做到。当你体证到这些，你的生命处处都在开花；当你真正见法、证果，你的生命就是所谓“年年是好年，日日是好日”，没有什么要去驱避的。
现在开始要进入很重要的法义，也就是“无常法印”的解析。当你了解“无常”之后，也可以很具体会到“无我”，因此“无常”、“无我”都是一体的。
（第三节）“尔时，世尊告诸比丘：色无常，无常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是观者，名真实正观。”“厌于色，厌受、想、行、识，厌故不乐，不乐故得解脱。解脱者真实智生”以上经文都是整个法义的精华浓缩，所谓修行不是在禅相各方面越修越厉害，或是多么清楚看到“四念处”的身、受、心、法这些，那些都只是过程而已，所谓八万四千法门，包括四念处、三十七道品等种种修行法门，都是要来到体证“三法印”，体证无常、苦、无我、涅槃寂静。
能够体证到“无常”，此时可以体证到苦；当你体证到“苦”（“四圣谛”的“苦谛”），才能够真正体会到“无我”、“涅槃寂静”。为什么“色无常，无常即苦”？“色”代表一切的物质，其实“色”不光是有形的物质而已，狭义的“色”单指“色身”，或是现象界这些有形的物质。事实上，它常常以一个“色”代表“五阴”，“五阴”就是受、想、行、识，它就是以一个来代表涵盖而已。包括说“五阴”，还有“六入处”，再来还有“六界”，所以它只是用举一个例子来代表而已。
这些是佛教比较专有的名词，用现代大家比较容易理解的，事实上这整个都是要诠释我们的身心内外，虽然只是用一个“色”来代表，但是它后面整个是诠释“五阴”。“五阴”具体是讲身、心，后面讲到“六入处”或是“六界”都一样，同样是讲“无常”、“无我”法印，因此它指述不论我们的身心内外，还有整个宇宙现象界的一切，小至任何一个个体、个人，大至整个星球、整个银河系，包括整个人生的一切人事物都是。以后它只是点到为止，事实上就是讲出法印，而且将此推广到全部一切现象界都是。所以，不要以为只是看到小小的一个角度而已，事实上讲一个“色无常”，就代表全部的这些，大家都可以去求证的。
所谓“色无常”，包括每一个原子、电子、质子、中子、介子、夸克，最大到最小都是一直在刹那生灭变化，它们都是一种波粒的存在，它都是一直在每分每秒，在时空之中一直变化、一直在动，本身在变、也在动。所以，西德物理大师海森堡跟他的老师，就是确立证明一个“测不准原理”，以前人类认为可以很精准测出，当现在仪器更精密之后，竟然发现测不准。为什么测不准？因为一切都是一直在刹那生灭变化，位置本身就在动，本身本体也是一直在变、变、变，也就是无常生灭变异。
事实上，讲的都是同样一个无常生灭变异，上次课程已经从物理方面，让大家了解所有现象界的存在，它都是一直的无常生灭变异，现在最顶尖的物理学家，他们都已经能够确立出“测不准的原理”，因为发现到一切都一直在变、在动，就是佛陀所讲的“无常法则”，都一直在变在动、在变在动，从最微细这些波粒开始组合成的，到身心内外宇宙人生，哪一种不是从最微细的波粒所组合而成，全部都是啊！所以，连那个最基本的元素，它都是一直在生灭变化，则组合起来的这些现象的物质，怎么会不变化呢？因此“色”都是无常。
所谓“无常即苦，苦即非我”。“非我”就是无我，“非我者亦非我所”的“非我所”就是“无我所”。为什么无常就是苦呢？并不是无常等于苦，为什么佛教会讲“苦谛”？为什么法义的核心竟然是要建立在“四圣谛”的“苦谛”上？为什么说“无常即苦”？因为没有清楚了解这个苦、“苦谛”，只是懂一些名相而已，则对法的体悟仅是停留在表面上。因为关键在于你在抗拒“无常”，惧怕“无常法印”的显现，“无常”是一个自然法则、自然现象的存在，事实就是如此，但是当你抓住之后，你会去抓“常”，一直希望它能够符合你的意思，你怕它无常变化，于是对现象界方面，你就会想要去抓、抓、抓。
当你一抓，就是要抓“常”，但是这个事实却不能够符合你的意思，不能满足你的意愿，于是你的苦就会产生，你的抓取背后，是在抗拒这个“无常”，那个苦是来自于抗拒，要看到你内心所有的苦不、安，众生所有的苦、不安，来自于一直要去抓“常”，你不接受这个事实，不接受这个实相，于是一直在抗拒自然法则，所以产生苦。当你能够接受，你的心是全然放开，你接受自然法则，没有抗拒、没有拉扯，苦就会消失了。
事实、宇宙的存在就是这样，如果你是无明，就会跟事实法则在对抗，就会跟无常的法印在对抗，这就是苦。很多的拉扯，是来自于你有很多的要、很多的不要。你想要，它偏偏不符合你的意思；你不想要的，它偏偏又会来。你要的，偏偏要不到，这都是苦。所谓的“明”，就是把“无明”转为“明”，就是了悟宇宙人生的实相。当你清楚了悟了真理、事实的存在，知道说任凭再怎么努力，都不可能去改变它，知道说再多的努力，都只是庸人自扰，都只是多余的。但是这时候不是无奈，无奈是你还没有真正“明”，还没有真正了解，当你真正了解的时候，“我慢”才会消失，此时你才会真正全然接受。当你真正全然接受时，苦才会消失，可以跟这整个大自然的法则是一体的。
所以，这个苦的原因来自哪里？这里要去看到很重要的深层心理方面，为什么“无常”会导致苦？来自于你不了解实相，然后与它对抗，因此产生这个苦。第一层的部份，现在大家知道了，再来为什么说“苦”就是无我呢？因为与此有关系，为什么“苦即非我”（“非我”、就是“无我”）、你本身也不断在变化，这个我、这个主体也是不断在变化，大家要把它厘清出来，不然永远都只是头脑里面一个名相、一个知见，虽然经文很简短，但是含意却非常深，你要能够看出字与字之间的空白，看得到为什么说无常就会产生苦，然后苦又可以推理到“无我”？大家现在去想、去思惟，再来要解析什么叫做“无我”。
有人认为“无我”，到底有没有“我”啊？这是对“无我”的深义，都还没办法真正了解。我们就要正式进入解析“三法印”，为什么“无我”？为什么“无常即苦，苦即非我”？先从另外一个角度来看，什么叫做“我”？要符合哪些资格才能够称为“我”？我们现在暂时不讲“无我”，能够称为“我”、要能够符合这个“我”，要有哪些资格才能够称为“我”？
佛陀讲：如果要能够称为有“我”，要符合三个条件，才可以称做有“我”，从这里再去推论，你能不能真正做到这些？你能不能掌握到？如果你掌握不到，那么就可以很清楚去体会什么叫做“无我”，要从这个角度推论回去。
能够称为“有我”，第一个要能够符合“常”，能够把宇宙的“无常法印”改变，让“无常法印”消失，让“无常”改变成为“常”，只要我一出生出来，就可以永远不死，我要多么年轻，就可以多么年轻，它可以维持“常”、恒常，因为自然的法则是这样，但是我不信服自然法则，我要去改变这个自然法则，我要一个“常”。因为这个“我”，表示它能够主宰，你有这个“我”，表示说你能够主宰，但是你能够主宰得了大自然的法则吗？你能够主宰得了你本身的身心的生、老、病、死、无常变化吗？还有很多事情、很多现象方面，包括万事万物，动物、植物的生长，你能够做得了主宰吗？你能够说“我不要依靠什么，你们只要跟著我，就不愁吃、不愁穿，我可以用我的神通变化，从无中生有，变化出一大堆的稻米让你们吃，你们都不会饿著，我可以主宰、我可以掌控，我可以怎么样……”这是一个主宰，如果你要称为“我”，一个是它要符合“常”，再来是一个主宰，你能够主宰。
再来所谓“一”代表什么意思？我们要把这些佛学的名相，从一个知见、名相上把它解开，要真正去懂得它的意思，不然读再多的名相，还是没有真正去体会到它的深义。“一”代表说我能够独立存在，可以不需要依赖大自然的东西，可以不需要依赖任何东西，可以不需要依赖任何人，我要怎么样就能够怎么样。这个“一”，是我不需要空气，不需要踩在地上，不需要喝水，如果你的生命活著，需要大地、需要流水、需要阳光、需要空气，你就不是能够独立存在，你的生命的存在需要很多的因缘支撑。
如果要建立这个“我”，佛陀就讲它必须要符合“常”、“一”、“主宰”。学佛没有进入实修实证，“无常”都还是停留在知见里面，当你进入实证的“无常”，“自我”是要消失的，你才能够进入体证到无常，身心要很柔软的。如果没有真正体证“无常”，你说要了解“无我”，都还只是头脑里面的知见而已，现在把大家的闻思观念先建立起来，然后我们再找机缘进入实修。符合“我”要有这些条件，分析自己哪一项能够做得到，如果可以做得到，就可以有“我”、我是、我能、我慢；如果做不到，那么就慢慢乖乖回来，进一步了解佛陀所讲的“无常法印”，然后再去了解为什么“无我”？我能不能去改变这些？
因为大自然的法则是这样，如果你抗拒，就会产生苦。我没办法去改变大自然的法则，我没办法去改变无常法则，我对大自然的法则没办法主宰，“我”的存在，没办法不靠大自然整个因缘的聚集，所谓缘起而生啊！不是我个人所能够要怎么样就怎么样。所以，衡量这些之后，知道我没有一个条件能够存在，当你慢慢去体会“无我法印”，如果还跟这个事实在对抗，苦就会产生。所以，就是一般众生所处苦海中的“三法印”－－无常、苦、无我，就是一般众生所处的“三法印”，但是众生不了解“无常”与“无我”法印，于是产生苦。
一个解脱者就是了悟“无常”、了悟“无我”，因此不跟大自然的法则背道而驰，于是能够契入“涅槃寂静”，就是解脱者所处的三个法印－－无常、无我、涅槃寂静。“涅槃寂静”就是他顺著大自然的法则，跟大自然的法则溶为一体，然后不在那里背道而驰，不在那里海中凿河，这是三个法印的前后连贯性，非常重要的。
“非我者亦非我所”就是“无我”、“无我所”，慢慢去体会这个我不能够去改变大自然法则，也没办法主宰、不依靠很多因缘而存在，慢慢进一步深刻去体会到“无我”，连我自己都不能够主宰了，我又能够去主宰什么？！我能够去主宰谁？我连自己都不能够主宰了，我怎么有能力去主宰我的孩子、我的太太？怎么有能力去主宰我的先生？怎么有能力去主宰我的弟子？能够有能力去主宰别人？你自己都做不了主了，又能够去主宰谁？！为什么“无我”、“无我所”？你太太或是你先生，大家是有缘在一起，要互相尊重，彼此都不是谁的附属品，这个“所”就是附属品、我的东西，太太不是我的啦！先生也不是我的啦！你不要认为说我们结了婚之后，你就是我的、我的人，于是理所当然就应该听我的话，背后都是我们有一个我慢，想去主宰对方，我们的“意思食”想去吃对方。所以，当你慢慢去看到这些之后，你会怎么样呢？以一个平等心来尊重对方，大家有缘在一起，但是互相尊重、相扶持。
“如是观者，名真实正观”，佛陀就标出什么才是真正的正观？要“止观双运”才能够开智慧，佛陀就讲说你能够它的连贯性彻底了解，才叫做真正的“如实正观”，不是说“我去观想什么佛像，我去观想一个什么日轮，观想一个阳光，观想……，观到遍一切处、我成就啦！或是说我一直去参一个话头，然后参、参、参、参到后来，我看到什么、体会到什么了，我疑团爆破了……”那都只是一时的一些感受而已，一时心里那些疑结的突破，这样而已。而且你去观的那些，只要是用“有为法”去观，创造出来的那些禅相，还都是属于梦幻泡影，都还是属于颠倒梦想的世界。
什么叫做如实的正观（真实正观）？佛陀要我们回来体悟这些法印。前面讲的是“色”，再来是受、想、行、识……都是这样，五阴、六入处、六界……都是如此的，“厌于色，厌受、想、行、识，厌故不乐，不乐故得解脱”因为当你了悟实相的存在是如此，你不服从大自然法则，就只有苦啊！就只有在那里背道而驰，就只有在那里自讨苦吃。当有一天你慢慢体会到这个事实、这个实相，你是没办法改变得了，这时候你的我是、我能、我慢，才会真正的消失。因为你有看到实相，而且看到原来膨大得很大很大的“我”，原来只是这个地球上的一个小细菌、一个小虫，我这个小虫怎么有能力去扭转这个地球改变方向？于是那种很狂妄的“我慢”就会渐渐消失，因为你看到过去的颠倒梦想，这时候你就会厌离于过去的那种颠倒梦想。
所谓“厌”就是看到过去自己在抓梦幻泡影、在颠倒梦想，你就会放下那些错误的行为、错误的观念、错误的抓取，这时候你就会“厌”，就是“厌于色，厌受、想、行、识”的意思。“厌故不乐，不乐故得解脱”因为已经不再颠倒梦想了，因此你就能够解脱自在，不会像以前这样一直抓，抓很多的“石头”，然后背著很多的“石头”，还背得很高兴，结果到后来才觉得好累啊！觉得怎么这么累！怎么这么多束缚啊！不知道你所抓的，就是抓一堆“石头”，然后还在那里背得很多的，最初是觉得很乐，到后来就觉得很苦。于是你这样就会放下过去那种错误的抓取。
“厌故不乐”不是心情闷闷不乐的“不乐”，而是不会再喜欢过去颠倒梦想的抓取，所以“得解脱”，“解脱者真实智生”能够看到这些法印而真正放下，这时候才会产生真实的智慧、真正的智慧，终于了悟了身心内外宇宙人生的实相，因为“止观双运”而让你大彻大悟，就是佛陀所讲的“觉者”（觉悟的人），就是要觉悟到真理实相。经文看起来好像很简短，但是含意都很深，具有这样真实的智慧，也就是真正大彻大悟之后，你就是证到四果阿罗汉，这时候就可以体证到“我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”。
【法义分享】从“无常”进一步去体悟到苦、非我、非我所。“观”是指有定力、内心澄静后有深度的看。所谓的“观”，不是个人主观的臆测、推想，是要你有定力、内心澄静后，有深度的看，这都是“止观双运”。一般人的看，是散心肤浅的看，为什么还是会有这么多的我、我是、我能呢？就是因为我们的心还没有宁静下来，还没有真正很深度去体悟法印，是散心肤浅的看，因此你看不到实相，或只看到自己想要看的角度。
佛陀所开示的修行法门，都是为了让心澄静下来，以便对于身心内外、宇宙人生的实相，进行深度的如实观察，如实体证而开悟而离系、解脱。这里一样标出我们修行上面很重要的关键，八万四千法门、所有修行法门，都只是为了让你的心澄静下来，因此不要迷失、不要执著在法门上面。你的禅修、打坐、经行、持咒、念经、礼佛、拜忏……，种种这些都是叫做方便法门，这些法门都只是让你的心能够宁静下来。当澄静下来之后，要“止观双运”，对身心内外、宇宙人生的实相，进行深度的观察，而实相就是“无常”与“无我”两个法印。
如果你对“无常”与“无我”这两个法印不了解，苦就产生，就是“无明”。所谓的“无明”就是你对这两个法印不了解，当你了悟就是“明”，就是清楚见到、体证到“无常”、“无我”。因为“自我”消失，就能够处在涅槃寂静、解脱自在。
（第五节）“若色于众生不为患者，彼诸众生不应厌色；以色为众生患故，彼诸众生则厌于色”这里佛陀就讲：为什么要鼓励大家应该放下对世间的种种抓取呢？因为这个“色”啊！是代表“五阴”，亦即我们的身心、所有境界、所有现象界。因为只要你有抓取，它就会带给你烦恼、带给你痛苦；因为只要你有抓取，就有得、有失，你就有要；只要有你想要的，就一定有你不想要的境界存在。
“若色于众生不为患”所有境界、现象界这些存在，包括我们的身心存在，如果它不会带来苦恼、不会带来痛苦，所谓“患”就是痛苦、烦恼，“不为患”就是不会带来痛苦、烦恼。如果现象界的这些存在，“若色于众生不为患”，它不会带来苦恼、痛苦，大家不必放下、不必厌离这些。事实上，因为“色”（现象界的这些）会带来后患、带来痛苦烦恼，因此佛陀才希望大家能够看透了，然后放下那些抓取。
“以色为众生患故，彼诸众生则厌于色”“若我于此五受阴不如实知味是味、患是患、离是离者”“永住颠倒，亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提”“我以如实知此五受阴味是味、患是患、离是离，故我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中，自证得脱、得出、得离，得解脱结缚，永不住颠倒，亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提”。
前文是“不如实知”，后面是“如实知”，这里要注意看这两边的对比，一个是讲“五受阴”，事实上“蕴”、“界”、“处”都是，对这些现象界的存在“不如实知”，后面是“如实知”。什么叫做“味”？什么叫做“患”？什么叫做“离”？要弄清楚，因为经文里面常常会出现这方面的名词。什么叫做“味”？重点在于一件事情，你觉得可爱之处、可意之处……正面的这些，也就是它的好处。
所谓“患”，就是“味”的相反，它会引来后患，引来很多副作用、负面的，任何一件事情的存在，它都会有像铜币的两面，都有正面的一面，也有它负面、后患、副作用的一面。一种药能够帮你治病，也会带给你毒药副作用这一面，包括说结婚有它的好处，也有它的坏处；不结婚有不结婚的好处，也有不结婚的坏处；生小孩有生小孩的好处，也有小孩带来的烦恼、苦恼；不生小孩一样有不生小孩的好处，也有不生小孩的孤单、孤独。所以，每一件事情都有它的正、反两面。但是我们以前习惯性都只看到一面而已，你喜欢的事情，就只一直看你喜欢的事情，就看它的的“味”这一面。你喜欢的事情，就只有看到它的好处这一面；当在恋爱的时候，都尽量看对方的优点；当吵著要离婚的时候，都尽量看对方的缺点。
你不喜欢的事情、不喜欢的人，对一个人有成见之后，都会一直看他的负面，把事情都会一直往负面去看。所以，我们众生都习惯于只看一面，于是就落在二元对立的世界里面，你就没办法“离”的，没有“离”的力量。所谓“离”，它是包括一种放下，包括一种舍，包括一种超越二元对立。“离”更深层的意思就是超越二元对立。你要超越二元对立，必须两面都要看得到，才能超越二元对立。
举例来讲，我们实际怎么去应用呢？如果一件事情对你很有吸引力，让你很想执取、抓取这方面的，然后你就要去考量、去看到，不要只看一面而已。你要去看到它的负面、它的副作用、它的另一面，要做一个综合性的评估之后，这个“离”不是说有时候是放下、不做，很多事情是要做一个评估之后，你还是要去做，于是会站在比较超然、比较客观的立场来看。于是你对这些都能够了解、都能够接受，对你决定之后所做的这些，你会全然的承担、全然的接受，因为你不是一种盲目的决定，你是有看到正面、有看到反面，然后当你决定之后，就承担、接受你的决定，后果都一样全部接受。
举例而言，如果你很讨厌一个人，认为他好像你的眼中钉，你很不喜欢他，一讲到这个人，就觉得他好像恶魔，好像是你很不喜欢看到的一面镜子，然而你能不能换个角度去看到他的优点？如果你一直在嗔恨一个人之时，你的心也是被这个境界抓去，你被这个境界束缚住。当你嗔恨一个人，也是被那个境界抓住、束缚住，你跟那个境界就没办法“离”的。如果你要跟那个境界要“离”，必须要能够看到它的“味”，去想想他的好处，去想想他的正面，才会产生一个综合性的思考空间，这样你才会从“味”、“患”的二元对立，慢慢“离”出来。不是只有哲学、佛学上的一个了解而已，事实上在我们日常生活上，都常常要应用的，要看到你著重在哪一方面，另一方面你就要去看到，这样才能够真正慢慢的走在中道上。
所谓“中道”就是离两边，所谓“离”就是离开两边，你才会真正走在中道上，“中道”不是抽象的。所以，这里佛陀就跟我们讲，如果我对现象界的这些存在，身心内外的这些，我不如实知它的味、患，那么我没办法“离”，没办法放下、没办法超越，这样就是“永住颠倒”，因为都一直处在二元对立的世界里面，这样没办法解脱。因为如实知现象界的这些一切，它的正反两面我都看到了，因此我能够“离”、能够放下，能够走在中道之上。所以，各种境界对我来讲，都不会有束缚、不会系缚，就能够“自证得脱、得出、得离、得解脱结缚，永不住颠倒，亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提”。
（第六节）“尔时，尊者罗睺罗”到佛陀这里问一个问题，“云何知、云何见我此识身及外境界一切相，能令无有我、我所见、我慢使系著？”我怎么样才能够“见”，就是能够体证到，所谓“见”，不是用眼睛看到，是用心眼去看到、体证到。我怎么样才能够体证到我这个识身？也就是我这个身心与外界一切相，就是身心内外、宇宙人生的这一切相，我如何从各个角度去体会到没有“我”、没有“我所”？我如何去体会到没有我、没有我所呢？怎么样才能断“我慢”呢？如何才能真正体证到无我、无我所？如何才能够真正断“我慢”？
佛陀就告诉罗睺罗，“佛告罗睺罗：善哉！”你问的很好啊！“谛听！谛听！”你要身心柔软、很专心的聆听。事实上，很多讲的这些经，都是在实际禅修的时候，因为他们以前都是专修的专业人员，大家都是在丛林道场禅修，因此当身心很宁静时，然后再宣讲深层的法义，你很快就可以体会到。今天因为大家要上班，也由于环境时空的关系，我们也没有像以前能够在很单纯的丛林里面，今天大家有因缘来听闻，以后在实际禅修的时候，会讲述很重要的一些关键，很重要的一些体会角度，大家能够在身心宁静、静止的情况之下，就可以深刻去体悟到法印，这时候才叫做真正的品尝到。
“谛听！善思念之，当为汝说。罗睺罗！当观若所有诸色”所谓“所有诸色”，就是包括身心内外、宇宙人生的真理实相，不管是过去、未来、现在，已经告诉我们真理实相的存在，它是超越时间、超越时间。“若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近”所谓“远、近”是超越空间，真理的存在是超越时间、超越空间的。“彼一切悉皆非我”现象界的这些一切，我佛陀所体证到的，都是无我、无我所，“不异我”就是无我所、不相在。如果你能够体证到这些，从现象界的一切蕴、界、处，还有身心内外、宇宙人生，不管你从任何角度，都能够去求证、去体证到，一切都是无我、无我所、不相在。
当你真正体证、确证到这方面，就“如是平等慧正观”，才能够称为“平等慧正观”，如实的深观、平等慧。“如是受、想、行、识”其他都以此类推，前面称做“十一形相”，这是总括一个原则，从各种角度都要去体证到，一切都是无常、无我法印，“无我所、不相在，如是平等慧如实观”就是平等慧如实观。“如是知、如是见者，于此识身及外境界一切相，无有我、我所见，我慢使系著”如果真正从任何角度去求证，都体悟到无常、无我、无我所、不相在的这些法印，就能够真正“止观双运”而开启智慧，这样你就会对于“此识身及外境界一切相”，体证无我、无我所，于是“我慢”就会真正断除。
何谓“平等慧如实观”呢？要破身见、我见、我慢，一定要对身心内外的一切粗、细、大、小、美、丑、好、坏、远、近、过去、现在、未来……，进行如实的观察，去体悟现象界的生灭无常，再深入体会无我、无我所。什么叫做“平等慧”？上一次课程有透过鱼缸，解析何谓“相在”，或许在文字上，很容易了解什么是“相在”，但是事实上它的含意是很深，由于观念很不容易突破，我们众生常常甘愿沦为“次等人民”。如果你在“我”里面，会产生“我慢”的心态；如果我在你里面，则会产生“卑慢”。
这是一个很重要的观念，如果闻思一段期间之后，真正能够体会到这里，已经很值得了！你会从“我慢”与“卑慢”的二元对立里面超脱，一般的宗教很多情况，都是用这一种在掌控信徒，如果你认为我只是一条小鱼，我在你的鱼缸里面、我在你里面，这种“我在你里面”的观念，于是你就是我的大恩人，你是我的主宰，你是我的……，我都要依靠你、我要仰赖你，我要……，这时候你的“卑慢”一定产生的。如果你认为我是这个鱼缸，认为你这个鱼在“我”里面，你在“我”里面，于是这个我、我是、我能、我慢……就会存在。
就像说我是一家公司的董事长，如果站在鱼缸的立场，我是一家公司的董事长，你们是要看我脸色的，你们是看我的、我养你们，你们在我这公司里面，你就要听我的话……。因为他认为你在“我”里面，这里面就是“我慢”。如果你认为我们只是个小职员，我们在大公司里面，处处都要看老板的脸色，处处要受人主宰，因此我在你里面，于是你展现出来的，就会是一种“卑慢”。为什么“自卑”里面还有“慢”，因为你现在没办法平等心面对你的董事长，没办法平等心面对你的总经理，没办法平等心面对你的上司，你今天是一种卑慢的心态存在，因为你今天是委屈的角色，有一天当你咸鱼翻身、当起老板的时候，你会展现出你在“我”里面，媳妇熬成婆的心态就会又出来。
如果你不能以平等心面对你的上司，将来你也不会以平等心面对你的员工。如果我们是个员工，为什么我们不用自卑呢？虽然你是董事长、总经理，虽然我只是个职员员工，但是你有你要做的事情，我也有我要做的事情，我把我这一份工作，认真尽责做好，你也有你要扮演的角色，做你该做的事情，为公司尽一份心力，我也是尽心尽力在做。虽然扮演的角色不同，但事实上我们都是平等的。陈水扁今天虽然是当总统，他有他要做的事情，但是你绝对没有比他渺小，你也不用卑躬屈膝，不用逢迎巴结。我们感谢他默默在承担很多的重责大任，但一样他扮演他的角色，我一样扮演我的角色，我们只是扮演的角色不一样而已，我们都是平等的。
当有一天你成为董事长、总经理、行政院长、总统，一样啊！你会以平等心面对你的属下、面对你的员工，绝对不会有欺世凌人的心态，你会以一种感恩的心，今天我虽然是董事长，但是今天大家是生命共同体，我们都是一体的，每一个人扮演的角色不同，但是大家都同等的重要，因此你会以平等心来善待一切众生，叫做“平等慧”，就是要超越卑慢、我慢的心态。在修行上，有一个很重要的体会，你跟佛陀完全都平等，你没有比佛陀渺小，你没有比阿弥陀佛渺小。同样的，如果是基督徒，你没有比耶稣渺小，你跟耶稣完全是平等的，跟佛陀完全是平等的，这就是超越二元对立，来到“平等慧”。
所以，佛陀成佛的另外一个名称就是“无上正等正觉”，“正等”就是完全平等，当他成佛，体会到跟一切的众生完全都是平等，没有谁大、谁小，没有谁优、谁劣，没有卑慢、没有我慢。为什么你跟佛陀、耶稣，跟所有众生都平等呢？因为所有的众生，都是大自然宇宙各种现象，因缘聚合之后所产生的，大家都是来自缘起啊！都是来自缘起啊！每一个人也一样是受自然的法则－－无常、无我法则的运转，没有任何人能够例外的，只是当你不了解时，无明的众生在跟大自然法则对抗，自讨苦吃，在苦海里面浮浮沉沉，这样而已。
佛陀、一个觉悟者、一个彻悟者，他跟众生不同的，不是说多长了三头六臂，而是因为了悟了这些实相之后，不再跟大自然法则背道而驰，溶入整个大自然里面，跟整个大自然法则完全一体运作，这就是“平等慧”。你没有比佛陀渺小，没有比阿弥陀佛渺小，所以你也不要向佛陀乞求什么，你不用当乞丐去跟佛陀乞求什么，你也不用当乞丐去跟阿弥陀佛乞求什么，你也不用当乞丐去跟耶稣、跟上帝乞求什么，因为你本来就没有欠缺什么。佛陀成佛，也没有比你多出什么。
（45页）“比丘当知：凡夫染习五欲，无有厌足”因为你觉得欠东、欠西，而圣人呢？“圣人智慧成满，而常知足”为什么他常知足？因为他体会到没有欠缺什么，众生就是没有了悟，觉得我欠缺很多，欠东、欠西啊！于是没有知足。以上都是学佛上面很重要的心态观念，如果你真正能够体会到，要超越、突破很快、很快啊！不要沦为次等人民，然后一直在向心外去求、去求啊！众生都是平等。
（第七节）“佛告比丘：若于色说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者，是名法师”就是佛陀对于“法师”的一个最简单定义，“若于色”他体证到而认同，对现象界的这些一切，他已经有体证到而认同，因此产生厌、离欲、灭尽，寂静、内心寂静，体证到“三法印”，体证到涅槃寂静、无常、无我与涅槃寂静，这样才有资格称做“法师”。
再者，什么叫做“法次法向”？“于色向厌、离欲、灭尽，是名法次法向”“色”只是一个代表而已，亦即不管你从哪一个角度，都能够逐渐地去体悟，而导向厌离、离欲、灭尽，也就是体证“三法印”，然后解脱自在，按照这个次第步骤逐步进入，叫“法次法向”。“于色生厌、离欲、灭尽，不起诸漏，心正解脱，是名比丘见法涅槃”所谓“见法涅槃”就是现法、现在、现世解脱，佛陀、佛教所讲的见法、开悟，真正的开悟、真正的见法，就是你要从任何不同的角度，都能够去看到“三法印”，然后真正能够契入涅槃寂静。“厌、离欲、灭尽、不起诸漏，心证解脱”才叫做真正的开悟，这样就能够现世解脱自在。见法，一定是活在当下、活在现在，你才能够见到法，“现法涅槃”就是现世解脱。所以，原始佛法讲的都是现在的，不是未来的，不是遥不可及的未来的。
“若比丘于色说厌、离欲、灭尽，是名说法师”前文是对法师的一个定义，后面是定义“说法的法师”，法师要讲经说法，你要讲什么？就是要讲“若比丘于色说”说法的，就是引导大家去认识宇宙人生的实相，而远离颠倒梦想。所谓“厌”就是远离颠倒梦想，引导大家去体证法印，然后远离颠倒梦想，“说厌、离欲、灭尽”，这样才是真正的说法。定义都很简短，但是含意都很重要、很深。
（第八节）“于此五受阴如实不知、不见，无无间等、愚、闇、不明，是名无明”两行经闻很简短的把“明”与“无明”定义出来，“于此五受阴如实知”前面是不知、不见，后面是知见，不管你从蕴、界、处，从身心内外任何角度，如果不了解“无常”与“无我”法印，就是“无明”，开发智慧、大彻大悟就是把“无明”转为“明”，能够体证“三法印”。整个修行都在告诉我们修行解脱的重点，我们不要错用功啊！不要把目标、生命浪费在外缘、一些方便法上面绕，要契入到核心。“如实不知、不见、无无间等”的“无无间等”就是未能现观，“无”就是没有，“无间等”现观，“无无间等”就是未能现观，没办法活在当下看到法，没办法回到当下、回到现在，见到活生生的法的，都是属于“无明”。
（第九节）“色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂静”有人跟阐陀比丘提到：一切无常，一切法无我，涅槃寂静，但是“我尔时与诸比丘言：‘我已知色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂静’”你们跟我所说的“三法印”，我都知道啦！，但是“然我不喜闻：一切诸行空寂、不可得、爱尽、离欲、涅槃”你们跟我讲的那些，我都知道啊！但是我看到自己内心里面却是在抗拒，内心里面还是没办法接受、没办法认同，我看到内心在抗拒“一切诸行空寂”，你跟我讲“空”，理论上我可以理解，但是我内心里面在惧怕“空”；理论上我可以了解“无常”，可是我内心里面还是在怕“无常”；理论上我可以了解“无我”，但内心里面还是在怕“无我”。
“然我不喜闻：一切诸行空寂、不可得、爱尽、离欲、涅槃”就是说理论上我知道，但实际上还是看到我对这方面，我真的还没有做到。如果你说无常、无我，那么“此中云何有我，而言如是知、如是见是名见法？”如果你跟我宣讲“无我”、“无我”，到底谁在修呢？到底谁在证呢？谁能证呢？明明这个“我”在这里，我有苦啊！我可以修行啊！我可以证果啊！不是有这个“我”存在吗？你怎么说“无我”？你跟我讲说无我、无我，但是我是觉得还没办法体会，因为这个“我”还是存在，我有苦啊！我可修可证啊！如果说没有“我”，谁在修、在证呢？
这里是帮助众生厘清内心里面的症结问题。这时候“阿难语阐陀言：”因为阐陀跟阿难反映出他的问题，于是阿难就回答他，因为阿难这时候还不是阿罗汉，他虽然是佛陀的侍者，他听闻过很多法义，但是他还不是阿罗汉，本身没办法讲出自己的证量，没办法讲出他自己实修实证的这些，他就只能够像录音带这样，转述佛陀所讲的，于是阿难就跟他讲：很实在、很如实啊！我曾经听佛陀开示过这样的解答，我如实的转告让你知道。
“阿难语阐陀言：‘我亲从佛闻’”这时候因为佛陀曾经教过摩诃迦旃延，重点内容就在这里，佛陀曾经开示过：“世人颠倒依于二边，若有、若无；世人取诸境界，心便计著”佛陀就很简洁明了讲出来，众生啊！只要他还不是一个解脱者，众生都是“颠倒依于二边”，都在二元对立的世界里面绕啊！都只是抓一边啊！追一边啦！都只是抓他的要，排斥他的不要。“若有、若无”不是抓“有”、就是抓“空”，不是抓这个、就是抓那个，都是只在抓一边。“世人取诸境界，心便计著”众生遇到各种境界时，心就被境界黏住了，遇到可意境，就一直在贪、在抓，就被境界抓住，成为境界的奴隶；遇到不可意境，就起嗔啊！在逃、在避啊！
你不要以为说，我在逃、在避，就是不被境界抓走，遇到不可意境，你在逃、你在避、你在嗔，一样有被境界抓住，不要以为说“我没有去抓啊！”所以我不是被境界抓住，错了！因为境界对你来讲，它就是碍著你，它就是碍住你，所谓“碍”是碍著，它就是把你碍住，你的心常常被境界把你碍著，因此你的心实际上是被它绑住。“世人取诸境界”遇到各种境界，可意境、不可意境，心都常被境界绑住。“心便系著”一般众生都是这样。
佛陀就教迦旃延“若不受、不取、不住、不计于我，此苦生时生、灭时灭”何谓“不受、不取、不住，不计于我”？对于每一个境界，都要看到它的“味”跟“患”，正面、反面都要能够看得到，这时候才能够“离”，才有“中道”的力量，才能够超越二元对立。所以，要做到“不受、不取、不住，不计于我”，你一定要见到法。如果没有见到法，没见到无常、没见到无我，没有看到味、患，你没办法不受境界的影响。
理论上，我可以知道要“不受、不取、不住、不计于我”，问题是你要真正做到，一定要见到法，一定要有深度去看到它的味、患，这样才能够超越二元对立。如果真正有这一种力道出来，就会站在一个比较超然的立场，“此苦生时生、灭时灭”那个苦是代表一个境界，顺境、逆境这些都是，无常境界这些都是，也就是这个境界，“生时生、灭时灭”。当自然现象要发生的时候，你就怎么样？这里面就是包含有一个全然的接受。就像说台风要来，但不是我去招惹来的，我也没有能力去把它赶走。如果在那里对抗，要对抗台风，不希望台风进来，偏偏你的心跟台风就在对抗，于是那个心跟境界就有抗拒的心态，也就是有迎、有拒的心，这样就没办法让境界自然生、自然灭。
你能够站在比较超越的立场，就能够让境界“此苦生时生、灭时灭”，包括说台风、地震，或是自然的这些现象，都是一样让它自然生、自然灭，因为你没办法去扭转，你没办法去主宰，没办法让地震不发生，不管修行境界再多高，不管再做几百几千场的大法会，你都没办法让地震不发生。如果你可以做到，就可以改变“无常法印”，就可以推翻佛陀所讲的无常、无我。佛陀祂了悟这些，从来不去做这些，因为这是大自然的现象，你不可能去改变，想要去改变大自然的现象，就是“我慢”，到最后还不是一样照常发生。因此，大家要去了解，这样才不会把我们的生命，浪费在不必要的上面，浪费在本末颠倒上面。
“迦旃延！于此不疑、不惑、不由于他而能自知，是名正见”以上刚才所讲的这些，你能够“不疑、不惑、不由于他，而能自知”，刚才跟你们讲的“无常”、“无我”法印，你能够实际去体证到，“自知”就是能够亲自体证，才叫做“正见”，一定要自己去亲证到才算。“不由于他而能自知”的“不由于他”，就是我佛陀所体悟到的，还是我的，你个人只是闻思、没有去实证，你还是没办法体会到。所以，你的解脱，你的自知、自觉、自做证，不是我所能够取代的，不是我能够代替你的，我只能够告诉你有这样的法则，再来你还是要自己去亲证，没办法依靠别人的证量，然后你就可以开悟。所以，真正开悟解脱，一定要靠你自己去亲证，善知识只是协助你，他只是“指月的手指”，他只是告诉你那个方向，你要自己去亲证，我们对法、对善知识恭敬，恭敬他、感恩他协助我们，告诉我们一条明确的路，这一条路要我们自己去走、要自己去做，叫做“不由于他”，而能够自知亲证，叫做“正见”。
“如来所说。所以者何？迦旃延！如实正观世间集者，则不生世间无见；如实正观世间灭，则不生世间有见。如来离于二边，说于中道；所谓此有故彼有，此生故彼生，谓缘无明有行”。
现在请大家做一个记号，“如来正观世间集”把“集”圈出来，则不生世间无见”把“无”字上面打个×，不必完全涂掉，“如实正观世间灭”把“灭”圈出来，“则不生世间有见”把“有”打个×。这样大家就比较了解，这句话含意很深！如果你能够真正看到，观察到“如实正观世间集”的“集”代表什么意思？就是缘起有，也就是现象界，能够如实正观世间所有这些现象界，这些缘起有，“则不生世间无见”如果看到世间缘起有、现象界这些，就不会产生“断灭见”，不会落入顽空，因为世间众生不是执“有”，不然就是执著「空”。
有的人修行之后，没有正确体会，于是会产生悲观、消极，觉得说落入“空”，到最后觉得人生都没有什么意义，又落入断灭空了，都没有正确了解法义。你能够“如是正观世间集”，就是现象界的这些，“则不生世间无见”就不会产生断灭空、顽空。“如实正观世间灭，则不生世间有见，如实正观世间灭”，这个“灭”是什么意思？缘起灭，能够去看到世间的无常生灭、看到现象界，前面是看到现象界缘起有，就不会落入断灭空、顽空，但再来你要看到现象界本身是无常、生灭，而且它本身现象界，又是成、住、坏、空，如果你能够看到现象界本身，它一样都是无常生灭，成、住、坏、空，你就不会产生“世间有见”，“有”代表什么意思？就不会产生恒常不变的观念－－常见。
如果能够看到现象界缘起有的这些，你不会否定现象界的存在，不会落入顽空、断灭空，人生也不会悲观、不会消极的。如果你能够看到现象界缘起有这些现象，能够去看到无常生灭，成、住、坏、空的实相，你也不会落入常见，不会落入恒常，不会去抓恒常。一般众生不是抓有、就是执空，那个“空”不是真正的“空”，是断灭空的“空”，一般众生就是常常容易在顽空、断灭空里面，不然就是抓恒常、恒有，所以不是在“空”，就是在“有”之中，落入两边。
佛陀是怎么样呢？“如来”就是佛陀本人，“如来离于二边，说于中道”“离于二边”就是超越这两边，超越二元对立，而“说于中道”就是走在中道上。什么叫做中道？“所谓此有故彼有，此生故彼生，谓缘无明而有行”归纳出整个现象界，它都是有因、有缘，生起也是因为缘聚而生，缘起的现象也会因为缘尽而灭、缘聚而生，你不能否定它的存在，它会缘灭，你不能够去抓它的恒常不变。
举例来讲，有人就认为《心经》在讲“五蕴皆空”、“四大皆空”，什么都空、什么都空，好吧！既然你说什么都空，不要赌气啦！我们只是举例，如果你真的敢从六楼跳下去，身体都丝毫无伤，说你真正全部都空，六楼跟地面还是有落差，房子不是顽空，房子还是有房子的存在，你跳下去还是会死。你在那里讲很多的空、一大堆的空，一个木槌把你敲下去，就生气、愤怒了，就不空啊！所以，一般众生都喜欢在常、无、有、空……绕，都没用啊！真正要去体会，什么叫做缘起有？什么叫做缘生缘灭？在以后讲述到“十二无明缘起”这些，我们再讲。
当阿难这样跟阐陀说过之后，他就“远尘离垢，得法眼净”“远尘离垢”就是他能够“归零”，把过去的错误的知见，全部都放下、能够归零，放下过去的抓取。“得法眼净”就是《阿含经》所讲的开悟、见法、证果，至于证到几果，还不一定！不是说这样他就彻底了悟，不可能！因为阿难还没有证到阿罗汉果，他只是“播放”转述而已，他可以了悟这些法，所以有可能就是可以证到初果。
“一切行无常、一切法无我、涅槃寂静”是宇宙永恒的“三法印”。若不了悟大自然的运行法则，而与之抗争→苦就产生了。“一切行无常、一切法无我、涅槃寂静”是宇宙永恒的“三法印”，实相的存在是“无常”与“无我”，一般我们以前常听到的“三法印”，事实上是讲无常、苦、无我，这是一般在苦海中的众生的“三法印”，这是一般众生所处的世界的“三法印”。“无常”、“无我”是存在，但是因为不了解、不了悟－－“无明”，于是就产生“苦”，没有解脱的众生就是这样。一个解脱者就是了悟无常、无我，于是从苦海中出离了，所以他的苦消失了。对解脱者来讲，这个苦是熄灭了，他是涅槃寂静，因此这个苦，它不是永恒不变的“三法印”。
有的人认为“三法印”就是无常、苦、无我，其实不是这样，这是苦海中的众生的法印，因为事实、实相的存在是“无常”与“无我”，不管到哪里，它都存在的，“无常”与“无我”是中性的。为什么“无常”与“无我”是中性的？先让大家了解，以后才不会惧怕“无常”跟“无我”，众生就是因为不了解“无常”、“无我”是中性，所以会惧怕、所以会抓取，一般人就是因为不了解，跟现象在对抗，于是产生苦。当你了解“无常”与“无我”实相之后，苦海就消失了，如果“苦”是永恒不变的法印，你就苦不了，就不可能有出离了，因为你到哪里都是苦啊！所以，有的修行人看到文字、经典叙述“无常即苦，苦即无我”，于是认为“无常”与“苦”，就划上等号，就认为“无常”就是苦，世间遍一切处都是无常，宇宙到哪里都是无常，因此整个宇宙的存在，它就是苦海，把这整个世间、把这整个世界都解释成苦海。
事实上，“涅槃寂静”是中性，“无常”、“无我”是中性。所以，有的人误解了，以为“无常”就是苦，认为到哪里都是无常，到哪里都是苦。事实上，这不能够划上等号，“无常”跟“苦”之间，就是来自于你不了解、背道而驰，这个苦才会产生；当你了解之后，“苦谛”就会消失。所以，佛教所谓的“出离苦海、到达涅槃彼岸”，就是认清了实相之后，这个苦就消失，才能够叫做解脱自在，不是到他方世界去，因为到他方世界还是一样无常、无我啊！，不要心外去求法，整个世间是无常、无我的实相，但是世间境界不会碍著你，只是当你没有认清真理实相时，你自己在背道而驰、自讨苦吃。当你了悟之后，就会远离颠倒梦，因此那个“离”，“厌离”的力量就出来了。
不要把整个娑婆世界认为是客观的苦海。事实上，娑婆世界就是我们这个世界、我们这个世间，但不是说整个世界客观的存在就是苦海，而是说在这个世界里面，众生没有见到法，没有了悟真理实相，都是在苦海里面。在地球上，现在将近六十亿人，能够出离苦海而到达解脱的，不多啊！绝大多数的众生就在苦海里面，但不是说它本来就存在，不是说“无常”就是苦海。所以，了解“苦”是怎么产生，才会掌握到“苦”如何消失，目标不要放错了！不是在外面的世界，不是到到外面去企求、去乞讨。
许多修行人，虽然很会宣说无常、无我，但是事实上骨髓里面，却是很怕“无我”、很怕“空”，偏偏《阿含经》却处处都是针对众生根深蒂固的心态，针针见血的在刺，很多众生就是怕无常、怕无我，于是遇到这部经典，就认为“啊！这是小乘的，这是自了汉的，这是不好的……”要知道在排斥《阿含经》的，他背后心态在怕什么，真正内心的深层里面，他在怕无常、在怕无我，还没有真正体证到无常、体证到无我，他还有这个“我”，所以他会建造一个很大的山头，如果让《阿含经》存在、成立，他会怎么样？他的山头会动摇啊！会一直摇晃、会一直地震啊！怎么办？怎么可以呢？所以，他会继续抓，然后会排斥，认为这是不了义。但是佛陀就讲没办法！后面经文还有佛陀讲出的心声，我只是告诉世间实相而已。
（第十节）“不修方便随顺成就，而用心求，令我诸漏尽，心得解脱，当知彼比丘终不能得漏尽解脱。所以者何？不修习故。不修习何等？谓不修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道”“不修习念处”的“念处”是“四念处”，所以你写一个“四”，“正勤”写“四正勤”的“四”，“如意足”就写“四神足”，再来“根”旁边写一个“五”－－五根，“力”旁边写一个“五”－－五力，“觉”旁边写一个“七”－－七觉支，“道”旁边写一个“八”－－八正道，这里所讲的，刚好就是三十七道品。四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、、七觉支、八正道，合起来就是三十七道品。
如果一个人没有脚踏实地，好好去实修实证，他就是不可能解脱，只是在高谈阔论，或是要速成，或是老在那里顿啦！顿啦！不管你怎么样，不脚踏实地去做，你就没办法解脱自在。你要顿悟，一定是来自于你的渐修，一定要有渐修的基础，你才有可能。所以，一个人不能够到达涅槃彼岸的解脱，因为他不想脚踏实地、老老实实的实践三十七道品。佛陀就比喻“譬如伏鸡，生子众多”母鸡生很多鸡蛋，“生子众多”是讲鸡蛋，生了很多个鸡蛋，但是它却是“不能随时荫馏，消息冷暖”母鸡懒惰不愿实实在在去孵蛋，却在旁边或是出去玩，或是在旁边，它在那里等，“欲令子以嘴、以爪啄卵自生”不实实在在去孵，却在等小鸡自己孵化，然后自己啄破出来。
佛陀就说“当知彼子无有自力，堪能方便以嘴、以爪安稳出壳。所以者何？以彼鸡母不能够随时荫馏，冷暖长养子故”虽然生很多鸡蛋，但是却不好好的孵鸡蛋、鸡蛋能够长出小鸡出来吗？它能够孕育出小鸡出来吗？你不去孕育、不去孵化鸡蛋，小鸡不可能孕育出来。如果修行不脚踏实地，没有闻思修证，没有解行合一，想投机取巧，想快速、想速成，佛陀说这是没办法的。因为他“不勤修习随顺成就”你就不要脚踏实地，“而欲令得漏尽解脱，无有是处”不脚踏实地修行，却想要求快速的到达解脱彼岸，佛陀说没有这回事啦！
“若比丘修习随顺成就者，虽不欲令漏尽解脱，而彼比丘自然漏尽，心得解脱”如果一个人愿意认真脚踏实地的修行，一步一脚印的做，实实在在的做，闻、思、修、、证，只要这样法次法向，一步一脚印这样做，“虽不欲令漏尽解脱”你不想要解脱，时间一到、自然也会解脱。如果你能够脚踏实地的闻、思、修、证，“依法次法向”，依“阿含解脱道次第”逐步去修、去做，你不用求解脱，解脱品质自然就会出来。
“虽不欲令漏尽解脱，而彼比丘自然漏尽，心得解脱”你要做哪些？他是怎么样认真修行呢？就是所谓“修习四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支，八正道”也就是三十七道品，好好认真的去实修实证，“如彼伏鸡善养其子”像那只母鸡很认真的在孵化它的鸡蛋，“随时荫馏”随时都能够在孵化那些鸡蛋，“冷暖得所，正复不欲令子方便自啄卵出，然其诸子自能方便安稳出壳”“正复不欲”就算啦！你就好好的脚踏实地去修去做，就算你没有想说要证果，自然也会证果。如果脚踏实地去好好修行，就自然会解脱。
“所以者何？以彼伏鸡随时荫馏，冷暖得所故”因为能够一步一脚印实实在在的修，只要实实在在用功，自然会水到渠成。所以，“顿悟”来自于“渐修”，高楼大厦要落成，一定来自于深厚的地基与坚固的逐层建筑，若不如此，那种大楼不是梦幻世界的“空中楼阁”，就是空有外壳的“危险大楼”。有的人喜欢高谈阔论或是谈空说玄，想直接切入涅槃啦！切入“空”啦！从果地起修啦！从快速啦！跟他讲说要实实在在的修，要依著法次法向，按照三十七道品，实实在在的修，他就会认为“这个太慢啦！这个不切实际啦！你这是小乘啦！你这是二乘的啦！要像我们这样直接契入涅槃啦！契入“空”啦！从果地起修，这个才是高、才是厉害……”像这样的话，何谓“真正的解脱道”？何谓“世间法”的修行？是不是落入在“世间法”的修行，你能够觉察得出来吗？如果没有闻思基础，往往落入在世间法的修行，越修越厉害，都不容易觉察到。
所以，闻、思、修这些，逐步的来做，非常重要！顿悟一定来自于渐修，鸡蛋里面的小鸡要孵出来，一定是要有一个孕育的过程，大楼要落成，它一定先有建设蓝图，然后地基逐层扎扎实实的建筑起来、才能够落成，因此顿悟它是来自于渐修，脚踏实地实实在在依“阿含解脱道”而行，必然水到渠成，“自然漏尽，心得解脱”。
（第十一节）“世尊手执小土抟，告彼比丘言：‘汝见我手中土抟不？’”佛陀就在地上抓起一把土，就问：你们有没有看到我手中这个土呢？比丘们回答：我们看到啦！佛陀就说：“如是，少土”我手中的这把土“我不可得；若我可得者，则是常、恒、不变易、正住法”这里有一个关键，连手上的这一把土，我都没办法真正得到它，没办法真正主宰它，没办法掌控它，“若我可得者”的“可得”就是我可以主宰它、掌控它，我可以真的永远拥有它，如果可以这样的话，“无常法则”就可以推翻掉，“无我法则”就可以推翻掉。如果“我可得”，则是常、恒、不变易。
佛陀又从另一个角度解析，连这一点点土，我都没办法得到，我都没办法掌控它。当你两眼一闭、死亡了，就算你是亚历山大，曾经建立一个横跨欧亚非的大帝国，但是你手中还握有什么？还不是两手空空，连这一堆小小的土，放在你的手上，你也没办法拿走。佛陀所讲的是看到整个全面，不是说我明明可以拿这些土，怎么说不可得？！所以，任何你所掌控的，任何你所要主宰的，任何你所要抓取的，到最后都只是一场梦一场空，你要抓取的到最后都只是空，你不可能得到什么，唯有你全然的放，才能够得到无限，此说法好像很矛盾，但是却很深，以后我们再解析。
你想抓、想抓什么，最后就只有一场梦一场空，什么都抓不到，唯有你“自我”死亡，全然的放，最后才会得到无限。“佛告比丘：我自忆宿命，长夜修福，得诸胜妙可爱果报之事”佛陀以前也是有人劝他，要好好的修善、修福报，累积功德福报，佛陀也是这样不断地去做过，也累积过很多的功德福报，“曾于七年中，修习慈心，经七劫成坏，不还此世”以前也常常在做天人、天神，甚至做第四天上帝，看过去我拥有八万四千宝床，我睡也只有一张而已；拥有八万四千宫殿，我也只是处在一殿而已；拥有很多的城土，拥有很多的大城，我也是唯居一城；拥有很多的奴才、仆人，但是身边还是只有一个人在侍候。“八万四千宝车，唯乘一车”。
“比丘！此是何等业报，得如是威德自在耶？”过去我佛陀真是非常显赫、非常威风凛凛，真的名利都有啦！但是，佛陀就先问：为什么过去会有这些业报、福报呢？因为“此是三种业报，云何为三？一者布施，二者调伏，三者修道”以前我常常布施，在那边调伏、在那边修道，结果这些都还是在世间法里面绕，都还是在浮浮沉沉、上上下下，还是没有成佛。“比丘当知：凡夫染习五欲，无有厌足”佛陀觉得自己以前也真的是凡夫，跟一般众生一样都是在“染习五欲，无有厌足”总觉得欠东、欠西，也是在修世间的福报，修福、修功德，认为做这些就是了，结果还是没有解脱。
真正的解脱者呢？“圣人智慧成满，而常知足”佛陀到最后成就“无上正等证觉”，回到一个很单纯的知足、常乐、大慈大悲，因为他体会到真的没有欠缺什么。佛陀这一世虽然是一位太子，不愁吃、不愁穿，但是他到后来却选择像乞丐一样的托钵，全部的名利、国土江山，他都全部都放下，选择过一个回归到很朴实、很纯朴的生活，因为他体会到过这样的生活，才能真正的快乐，那些系缚、种种的欲乐、种种贪染才会放下，虽然我外面没有什么。当你全然放下，才能够拥有一切，所以他能够知足常乐，因为他没有欠缺什么，当你放下的时候，你就能够拥有一切。
“比丘！一切诸行，过去尽灭、过去变易，彼自然众具及以名称，皆悉磨灭。是故，比丘！永息诸行，厌离、断欲、解脱”佛陀最后的结论就是“一切诸行，过去尽灭”，不管我过去当到多大的皇帝、总统，或是天王，但是彼一切诸行，都是无常生灭变易，都是变化消失了。“彼自然众具及一切名称”的“自然众具”就是所有缘生缘聚现象界的一切，所有现象界的一切，“彼自然众具及名称”不管各种名称所称呼的这些现象界的一切，“皆悉磨灭”，全部到最后都是一场梦一场空。
“是故，比丘！永息诸行，厌离、断欲、解脱”这里绝对不是消极悲观，而是真真正正去了悟“无常”、“无我”法则之后，放下了过去的错误抓取、错误知见，于是你的苦也就跟著消失、解脱自在，因此这绝对不是消极悲观。
所谓“调伏”，一般修行人的修行过程在调伏种种，算是一种压制、压抑，包括说一些禅修、苦修、苦行那些，都是啊！事实上，他那时候都还没有真正找到“出世间法”，还没有找到“出世间”的解脱道，还是在一般“世间法”的修行。所谓“调伏”，包括禁欲，包括不吃东西，一直断食，这些都是。以前佛陀也是很认真在修世间的福报，以及世间法的修行也都做过，但是就是还没有解脱，于是佛陀到后来体悟到什么叫做解脱道，什么叫做究竟的解脱，然后告诉我们实相、解脱道。所以，任何你所抓取的，都只是一场梦一场空，凡夫因为不知足，而成为欲望的奴隶，解脱者因为知足而常乐，当你体会到没有欠缺什么时，你是全然的放，但是你也全然的得到无限。
所谓“三十七道品”，包括四念住、八正道，我们以后会再解析，什么叫做“世间法的三十七道品”？什么叫做“世间法的八正道”？什么叫做“出世间法的八正道”？要清楚的区分出来，修行才不会是落入在“世间法”的八正道里面，在那里修而不知道。所以，为什么闻思方面非常重要？如果你没有正确的闻思，你后面的行就不可能正确，偏到哪里都不知道，因此要有“解行合一”，要有闻、思、修这样配合起来。
【幻灯片】
由于要渐渐深入更深的法义，所以今天我们介绍有关于身体方面的实相，这一系列的幻灯片，都是实际的身体解剖，都是属于医学院的身体解剖，包括各个器官方面，都是实际的实体拍摄的，这方面都是以一种如实观就好，没有说刻意去丑化它，因此大家也不用怕，我们都是以一种医学方面来了解，实际来看看我们身体各方面。一方面因为当我们以后修习“四念处”的“修三十二身分”，就是在解析这个。另一方面要去看到我们身体里面的每一部分，每一个器官就是一个众生，就是很多因缘组合起来的众生，很多众生组合起来一个众生，就是一个器官。大家要慢慢去看到我们身体的全部，每一个部分都是由地、水、火、风、空所组合而成。
我们今天就站在比较属于医学的立场，来解剖、来看就好。这是肺脏，这是心脏，这是横隔膜，这是肝脏，这是静脉，这是颈静脉，这是动脉，这是肝，这是胃，这是小肠，这是大肠，这是我们身体的骨骼，这是大腿骨，这些都是实际的实品把它切开，然后看看里面的这些情况，这里面是骨髓，也是我们的实相，我们全身的骨架。不要说不敢去看、逃避，这样都不够健康，我们要如实来看，因为这是我们的实相，如果没有修行解脱，我们一样没多久就剩下白骨一堆。
刚才是组合起来的骨架，这是把全身一节一节的拆开，这是头部的，事实上它是由好几块组合而成，这是把头盖骨解开，我们头部看起来，好像一个完整的，事实上它是好几部分巧密的组合，组合真的非常巧妙。以前在中国医药学院，我们都要实际去看尸体，我们都要实际去接触，你实际去看头盖骨，骨跟骨之间接缝的奥妙组合，真是太奥妙了！它的组合很奥妙的，很波浪、不规则，里面的骨浆、脑髓不会溢出来。这是用电脑断层显现出，这是我们头部的头盖骨，这是肩脥骨，这是手，这是脚、大腿骨，这是膝盖骨，这是膝盖，这是我们的小腿，小腿前面、小腿后面，这是脚，这是骨盘，上面是男性的骨盘，这是女性的骨盘，男性跟女性的骨盘，最主要就是角度不同，宽度也不一样，男性比较小，女性的幅度会比较大，因为这跟生产有关，女人要生产的时候，她的骨门要打开，胎儿是在这里孕育。
这是关节，这是手臂，我们说手脱臼，就是它脱离出来。这是膝盖，这就是大腿、大腿骨，像猪腿、像牛排、猪排。事实上，要看我们大腿是由哪些肌肉所组合而成，就是有不同的形状肌肉组合大腿，是更近照来看，这是大腿骨，我们大腿一支骨而已，小腿有两支骨，这是实际的尸体，把第一层外皮剥掉，看里面的肌肉层。以前我们在医学院接触这些尸体，一般医学院学生都不会怕，最初当然第一次接触的时候，难免啦！但是后来渐渐就不会害怕了，一方面医学院的学生会把这些当作他们的老师，叫做大体老师，所以他们不会害怕，一方面就是一种感恩，他们是以实际的身体，以身作则来让我们看、让我们学习，所以这是一个实际以身作则的老师，当我们接触这些时，感恩他！所以不会惧怕。
大家在看这些时，他们都是在告诉我们法，告诉我们无常、无我，一样都是我们的善知识，大家要会看。这是我们的表情肌，身体里面的表情，各种肌肉的分布、表情肌，这是我们手臂的这些肌肉，把外皮剥掉之后，然后看深层的这些肌肉。这是大腿的，都是实际的这些，我们要慢慢去看，因为“四念处”里面的“身念住”，都是其中一个重要的课程，慢慢去了解我们身体的实相。再来细部的，这是嘴巴，这是咽喉、舌头、咽喉，这是舌头，是我们身体里面的这些牙齿，这是骨骼、牙齿的构造，这是舌头，然后这是食道，这是胃，这是十二指肠，再来是小肠，这是把食道截出一节，看里面实际的情况，再来这是胃，这是还没有切开的胃，这是切开胃里面的情况，整个胃里面的情况，用X光照射的胃，一个人如果常常吃刺激品，胃壁就会慢慢受到磨损，渐渐形成胃溃疡，严重的话，就胃出血。
这是肺脏，这是心脏，这是横隔膜，这是肝脏，再来这是胃、这是胆，这是胰脏、脾脏，是在胃的下面，胃压住在里面，这是一个脾脏，如果胰脏失常，就会形成糖尿病，再来就是肠黏膜、小肠，形成大肠，它是绕一圈的，大肠是从这里开始，然后这样上来到这里，再来这是绕一圈下来，这是大肠。我们把内部的消化器官全部都拿出来，这是胃，这是大肠，这个是阑尾、盲肠阑尾，这里本来是空的，如果我们常常个性比较急，或是吃饱之后，没有足够的时间消化，然后比较急，有时候一些东西，它会跑到这里面来，就会形成盲肠炎，它会发炎的。
我们身体里面的消化道有多长呢？是我们身体的六倍，从舌头这样下来，包括整个小肠这些，然后包括大肠这些，是我们身体六倍的长度，再来就是看胃肠里面的情况，这是小肠到这里，然后再开始转成大肠，这是肠子里面的这些情况、实况，把这一块再放大，就是这样。再来就是肝脏，实际肝脏的颜色，也差不多这样，我们身体里面最重的器官就是肝脏再来就是胰脏，上面是胃，这里是十二指肠，胰脏讲的是十二指肠，来到这里就是小肠，胰脏在这里会分泌胰胆汁，就是胰岛素，如果失常就会形成糖尿病。
我们看一下身体，是从人的正中解剖，这是从鼻子，包括各方面都切一半，然后看里面的情况，这里就是喉咙的实况，咽喉的声带，这是肺脏，一步一步再把它解开来，肺脏的这些实况，是比较新鲜的肺脏，它就是一个气管，这就是气管，肺脏会有这边是三叶所组成，这边是两叶，就是让心脏腾出一个心脏的空间，这是肺脏，这是气管，肺脏再把它细分里面的，这些肺泡，以后我们还会更深入一个解剖来解析，这是横隔膜，这是下腹腔，这是下腹腔，中间就是一个横隔膜，这是实际的肾脏，它是我们身体里面的过滤系统，就像一个滤水器，我们全身的血液要来到肾脏，然后做一个过滤，把好的再过滤好、净化之后，然后从血管里面再流回到身体，把不好的那些，包括有毒素或不好的那些，它再集中过来，然后流到输尿管，从输尿管集中到膀胱，所以肾脏是一个过滤系统。如果肾脏功能失常，就会形成尿毒症，于是就要变成要用人工肾脏，来帮助我们血液的透析，就是洗肾。
事实上，洗肾是帮助我们取代肾脏，洗我们身体里面的血液，所以里面的血液就是要把那些毒素排毒，像这些肾脏，它也是一个众生，从小到现在，它为我们默默工作几十年，你知道吗？我们好像都认为说很正常，都没有去感恩过它，我们对身体的这些器官，包括肝脏，它都默默在解毒，认为很正常，这是我啊！我的啊！事实上，它们都是自主系统，它们都是单独在运作，它不听你的脑部的指挥，不是你的意念所能够指挥，以后我们还会讲到自主神经系统，但我们很少去感恩它，因为肾脏在我们身体的背面，所以在实际解剖，看到肾脏方面，就是要从背部，换肾脏就是这样挖开，然后换肾脏。
这是肾脏的实际情况，这是腰部，在腰部稍微上来一点，在我们背部，人体解剖这方面，我们今天先看这一半，下面还有另外一半，我们下次再来看，把它分开，一方面也怕大家看太多，睡不著！
我们后面再看一些，就是刚好实际拍到的，你看这只蜥蜴在吃什么？台湾话叫做“肚背”的螺蛄，它在那里吃这个。如果我们没有了悟法，一直在跟著世间众生的脚步，彻底的讲，就是在整个食物链里面，在六道里面，不断的吃、吃、吃，到最后就是被吃，你看不断吃、吃，这就是那蜥蜴，然后被车子压过之后。这就是蜥蜴的蛋，被压挤出来了，蜥蜴的好几个蛋，出生就一直吃、一直吃，生命意义没有发挥、找寻出来，就是这样吃、吃、吃，到最后就是被吃，你的祖先也是一样，如果他们还不是一个解脱者，他们也是一样吃、吃、吃，吃到最后又是荒冢一堆草没了，还是一样被吃掉。
所以，如果没有解脱，就是在这整个食物链里面，不管你再怎么辉煌成就，事业再怎么辉煌成就，地位再怎么高，都是在吃跟被吃里面轮回、循环。这是一只嶦蜍，它也是一直吃、吃、吃啊！到后来被吃啊！不要以为说它是它啊！它是反映出每一个众生，这是每一个众生的实相，不管你用哪一种方式，有的是被其他东西吃掉，这是被车子压过，也是被吃掉啊！然后或是其他方式的死亡，都是在被吃啦！
这也是一样，这是蚂蚁，当它死亡之后，就又是成为很多众生的食品。所以，佛陀也是一样，就是看到食物链，看到众生在“四食”里面一直在吃跟被吃的轮回循转，后来才体会到究竟解脱这方面的涅槃彼岸。
我们学佛就是这样，大家有时候要站在比较高的地方来看，把眼光放大、放远去看到更远的地方，我们原来只是跟著一般的众生在工作，在忙啊！结婚成家、从小求学，再来长大、结婚，成家立业、生小孩，再来又是这样工作奋斗、事业有成，再来又是老了，然后再来又是面对老、病、死。如果是这样，就是一样都是跟著众生后面的脚步在走，你很难去看到了悟真理实相的，所以佛陀希望我们能够站在比较高的地方来看，去更有深度的去思惟生命的意义，以及更有深度的去看大自然的法则，体会到法印。这就是让我们从高处来看，看看大自然都在告诉我们潮起潮落，波浪一波起、一波灭，无常生灭变化，这个有地、有水，上面有阳光，地、水、火、风，然后它会孕化出很多的动植物，有天有地，一方面去看到缘起的有，一方面去体悟无常的法印，一方面去看看，去体会大自然的深奥，都是要你心越静下来，越深度的去看，你就可以看得到。
这是油麻菜子的油菜花，你慢慢地去看，欣赏大自然的美，欣赏大自然的启示，欣赏大自然的奥妙，一个开悟的解脱者，他是一种知足感恩，一方面他处处都可以见到法，一方面他跟整个大自然都是溶为一体，所以他是知足感恩、大慈大悲。当你能够去见到法，如实的去深观，如实的去见到法，你就能够心花朵朵开，花开见佛悟无生，包括莲花的开，它也是很多因缘聚合之后而生，所以处处都可以去见到法，这也是一样，这是花开见佛悟无生，你的心眼、心花朵朵开，一方面你真正见到法，真正去体悟法、实相，那么你也是一样都是会很开心。这个莲花就算在污泥之中，一样可以开出漂亮的莲花，可以结出果实，就算说这个世间再怎么动荡不安，再怎么五浊恶世，一样可以解脱自在，只要你好好回来见法，好好的回来实修实证，闻、思、修这样上来，你一样可以体悟到无上甚深微妙法，一样就是花开见佛悟无生的一种情况。出淤泥而不染，建立在一堆污泥之中，一样能够开出很漂亮的莲花。
（第十二节，杂阿含第四十三经）“无明所盖，爱结所系，众生生死轮回；爱结不断，不尽苦边。……比丘！譬如狗子系柱，彼系不断，长夜绕柱，轮回而转。愚夫众生不如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离，长夜轮回，顺色而转”前面是讲色，后面是讲受、想、行、识，都是如此，“长夜轮转，顺识而转”这里讲一个很重要的重点，众生的生死轮回，最主要是关键在哪里？“爱结所系”，就像一个绑住柱子，这样绑住、不愿解开，就在那边一直绕、绕不出。
【法义分享】：天长地久有时尽，此“爱”绵绵无绝期。因为贪爱染著，让众生如狗子系柱一般，长夜绕柱，轮回而转。因为我以前就读嘉义高中，那时候在嘉义地区，满有名的两座桥，一个叫做天长桥，一个叫做地久桥，天长地久，它算是一个风景区，靠近山区方面，我们也曾经去过那边，感觉这种天长地久，满有意思的。一方面也可以接近大自然，但是佛陀这里就有把众生的一种贪爱，让我们在生死轮回里面，一直这样浮浮沉沉，这里我就引用那一句话，天长地久有时尽，此爱绵绵无绝期。
重点的就是我们要怎么才能够解脱自在呢？今天会讲到“色”的集、灭、味、患、离，这里有提到整套的集、灭、味、患、离，后面会有解释，这个“色”只是一个代表，不管你从任何角度，都要能够看到过去、现在、未来，身心内外、有形的物质、心理方面都是一样，都要看到它的集、灭、味、患、离，也就是你要看到多重面，不要只看到单面，正、反两面都要看到，这里强调你必须要能够看到多层面，这样贪爱或是嗔恨才会离开。当你在起嗔心时，对一个境界起嗔，对某个人起嗔，你要看到他的“味”、他的优点。如果你对老公已经赌气好几天了，已经对他很生气，有时候你要转个念，多去看他的优点，这样内心的那一种嗔心、不平，他就会很快消化掉、就会冲和掉。如果你对一件事情生起一种贪爱染著，你要看到它的什么？要看到它的“患”，也就是能够看到正、反两面，这样才会有离系的力量，中道的智慧才会出来。
（第十三节）“心恼故众生恼，心净故众生净。”在大乘经典里面会提到一句话，叫做什么“心净佛土净”？《阿含经》里面讲说“心恼故众生恼，心净故众生净”，如果大家能够好好去体会、去消化这一句话，就可以体会到“心净佛土净”，极乐世界不在他方世界、不在外太空，极乐世界就在我们这里。如果能够见到活生生的佛法，如果能够贪嗔痴尽，心净、佛土就会净，心净、众生就净，这是很重要的一个启示，不要向心外求。
我们再来看后面的比喻，这里提到一种鸟，它是有很多种颜色、彩色的，“心种种故其色种种。是故，当善观察思惟于心长夜种种，贪欲、嗔恚，愚痴种种，心恼故众生恼，心净故众生净。譬如画师、画师弟子，善治素地，具众彩色，随意图画种种像类”就像一个画师很容易把一块画白净的画布，然后随著他想要的妆画上去，我们每一个人的“三界”也是这样。所谓“三界”、梦幻世界，每一个人的“三界”都不同，是随著每个人你的贪、嗔，所抓、所抗拒的不同而异。所以，事实上三界是自己去抓来的，你的贪、嗔、痴所抓来的。
这一块画布，你要怎么画，看你的认识而定，看你的贪、嗔而定，你的世界要怎么样构造，也是看你的贪、嗔、痴而定，问题重点在于众生不容易察觉到，苦海的世界是自己所构筑而成的梦幻世界。当你没有觉察到根本原因时，又会怪天怪地、怨天尤人，然后又要跑到他方世界去。在修行上，有没有掌握到根本，这是非常重要的关键。如果你用错方法，都一直在心外去求法、向心外下工夫。所以，当你真正看到苦的根本原因，就能够对症治疗，这都是要从我们自己的贪、嗔、痴方面下工夫，当你心净、佛土就会净，“心恼故众生恼，心净佛土净”，有贪、嗔、痴的众生，其心都是一面凹凹凸凸很不平的镜子，大家要慢慢去觉察到。
如果你戴著一付蓝色的眼镜，所看出去的世界就都是呈现蓝色的；当你戴著一付绿色的眼镜，你所看出去的世界，就呈现都是绿色的，然而你却以为这个世界全部都是绿色的，或是这个世界全部都是黄色的，因为认为这是我自己看到的。但是因为这一付眼镜跟你是完全贴住，你很不容易觉察到事实上是你本身镜片的问题。所以，我们今天学佛就是要回来慢慢反观到，原来这个问题是出现在自己心镜的问题，是我们自己这面心镜的问题。因此，这就是为什么说解脱道是要回来向内观，一定要回来看自己。你要看到原来这些贪、嗔、痴，这些梦幻世界、这些苦海，问题都是出现在我们自己这面心镜的问题，这样才能够真正的对症治疗。每个人的心镜凹凸程度都不同，所以每个人的世间都不同，因为你所贪爱的跟甲所贪爱的、跟乙所贪爱的，都不相同。你所牵挂的人、事、物，跟他所牵挂的人、事、物，都不同。你牵挂什么、贪爱什么，就会被你所牵挂、所贪爱的境界牵著走，因此每一个人的世界都不一样。
所以，为什么法义的闻思很重要？不要想说我要赶快急著去修，这些好像不是很重要啊！这正是我们要心静下来慢慢去消化，包括以后的实修方面，因为要有止观的力道，才能够去看到问题的根本在于我们的心镜去扭曲，以后实修方面就是要慢慢回来，去看到这方面的，今天要先了解问题重点在哪里，以后才能够对症治疗。
（第十四节）“譬如日出，能除一切世间的闇冥。如是，无常想修习多修习，则能断一切的欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明”掉与慢应该是要分开为掉举跟我慢。“若比丘于空露地、若林树间，善正思惟，观察色无常，受、想、行、识无常。如是思惟，断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。所以者何？无常想者，能建立无我想。圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅槃”这里把修行的重点核心都集中勾勒出来了，不要看经文很简短，如果我们能够好好去体悟“无常法印”，就能够真正去体证到“无我”；如果没有“无常法印”，则“无我法印”也不成立。
因为“无常法则”是大自然的法则，就是不断的生灭变化，一出生就没办法不老、病、死，不管修行再怎么高，符术、咒术再怎么高，神通再怎么厉害，你都没办法说不让自己老、病、死的；不管你再怎么修、境界怎么高，如果“自我”、“我慢”不断除，顶多你只是练就一身很厉害的逃生术，不管你再怎么逃，内心的苦、内心的不安，都还是存在啊！佛陀不是要我们去练就一身的逃生术，表示自己的功夫很厉害，在面对死亡的时候，都能够怎么样、怎么样，又可以继续出世、又可以继续再来，都是因为“自我”还贪生怕死不敢放，所以都还是在有生有死的世界，都还没有真正体证到“无我”，那个“我”都还抓著。所以，你要深刻去体证“无常”，才能够真正体证到“无我”，这一次的禅修就要好好实际证悟到“无常”。
当你能够体证“无常”，以后会逐步慢慢地加深去体悟到“无我”，因为修行的体证是有次第。如果一个人能够好好去体证无常，就能够建立“无我想”，他就能够实际去体证到“无我”，这不是思想的一种架构，而是他能够真正去体悟到“心住无我想”。因为你真正体证到“无我”，那些“我慢”就必然消失，抓取就必然的减少，十个结很自然、很容易就会一一的断除，而顺得涅槃、解脱自在，也就是远离颠倒梦想。如果能够修习“无常想”，能够好好去实修实证“无常法印”，就能够断种种的结。所谓的“结”是断掉到五上分结，欲爱结是属于五下分结，后面的“色爱”就是色界贪，无色爱就是“无色界贪”，掉举、我慢、无明都属于五上分结，也就是证三果到四果。
大家不要轻视体证“无常法印”的重要，这是非常非常重要的。如果一个人能够深观身心内外一切无常，就能够断除种种结缚，包括深层的我执与我慢，重点的问题在于修行人大多只把“无常”当作一个名相、口头禅，或是头脑中的一种知见，因此很多人学佛学了很久，但是对这些佛学的无常、苦、空、无我、四谛、八正道，往往都是只是停留在名相知见上，这样就很难实修实证。今天刚好有这样的因缘，大家刚好也有这种意愿、很发心，有人提供场地，下个月六月就可以举办三天的禅修。
（第十五节）“观色如聚沫，受如水上泡，想如春时焰，诸行如芭蕉，诸识法如幻”这五句是很简短，但是大家要背起来，然后慢慢去消化、慢慢去求证。“观色如聚沫”要慢慢去体会我们身体就像“聚沫”，所谓的“聚沫”，如果在水边、溪边冲击比较久的地区，它旁边都有一些像海绵，比海绵还更松散那些泡沫、聚沫聚集在一堆，如果用手搅动，马上破灭掉。所以，我们的身体，事实上就像那些聚沫，看起来好像很结实，但是实在是禁不起碰触揉捏，现在随便一个压缩机把你一挤压，你就变成肉饼、肉酱。大家不要想说我今天年轻力壮，现在学问高、地位高，无常方面对我来讲太遥远了，如果你这样太粗心大意，说不定没多久，你身边周遭的人，马上就示现无常给你看，你以为他好好的，结果出去车祸马上就死掉，人是禁不起一场车祸撞击的，不要以为说我是铁打的身体，不怕！像无敌铁金刚，那个都是梦幻啦！
所以，佛陀就要告诉我们，要去看到身体外表看起来好像很壮健，但是事实上它像聚沫，绝不是消极悲观，也不是故意夸大，而是佛陀告诉我们实相，要让我们去看到色身身体就像聚沫，我们种种感受就如“水上泡”，如果有像小瀑布冲刷下来，看到那个水泡一冒上来，然后又很快消失，所以它是冒上来、然后消失，这里就是宣说我们的种种觉受就是这样，你的苦受、乐受、喜受，都是这样升上来，没多久就消失，升上来、没多久就消失，只是我们往往会怎么样呢？对“乐受”又会想要一直抓住它、不让它消失；对苦受，我们又希望赶快要设法把它排除掉，不让它自然的韵律运作，这样又变成苦上加苦。所以我们要去了解那个实相－－观色如聚沫，受如水上泡，想如春时焰。
所谓“春时焰”，就像在沙漠地区，如果它有一些水气，然后天气炎热，水气会蒸发，就像一个萤幕出来，如果附近远方有什么山景，它会映现出来，因为它在远处，事实上是水蒸气蒸发一个幻相的萤幕出来，然后你以为是真的一个世界，叫做“想如春时焰”。国内台中亚哥花园有一个水幕电影，号称亚洲最大用水做成的一个萤幕，看起来满立体的，但事实上那些水如果全部都消失，它只是一个梦幻泡影在那里。所以，有时候你对一件事情，想得很陶醉、很快乐，事实上都是在那里自我陶醉。所谓“诸行如芭蕉”，“芭蕉”就像香蕉一样，你一层一层的剥，剥到后面、剥到最后，里面是“空”，剥到最后里面就是“空”。所以，你要看到核心的“空”。“诸识法如幻”就像魔术师放一幕电影，让你看得很欢喜，你以为是真的，结果当它因缘不具足的时候，什么都没了。这几句偈的含意都很深，也把这很多的重点都浓缩在这里，要慢慢去消化、慢慢去求证，
（第十六节）“云何色集”什么叫做“色集”？后面段是讲“色灭”，大家要慢慢去看“色集”的重点，如果一个人对于我们的感受，对于受、想、行、识“五蕴”这方面，没有如实去了解，就会颠倒梦想的抓取，贪爱就会聚集，指出生死的原因、轮回的原因，是来自于“无明”。无明，就是因为你不了解实相，然后贪爱、抓取。后面所谓的“色灭”，如果你能够了解实相，就会放下那些抓取，你会放下、不会再聚集，然后就是放开、放开。所以，“色灭”就是那些苦恼就会消失了，贪爱没有了。
（第十七节）把一些重点又浓缩出来，“云何断关？谓断五下分结”我们修行证果，所要断的重点，你要放在哪里呢？第一个阶段，你要先能够断五下分结，就是十个结。所谓要解脱，你要过五关斩六将的意思。要断哪些关呢？第一个阶段要先断“五下分结”，这十个结的前面五个结要先断，“断五下分结”就可以证到三果，三果后面“五上分结”，再继续用功就可以看到、然后就可以断。
“云何度堑？谓度无明深堑”因为这是一个鸿沟，你要能够度过去。但怎么度无明深堑呢？就是要静下来，然后把你的觉性、觉知唤醒，活在每一个当下，去现观身心内外、宇宙人生的实相、真理，把无明冲动、不了解实相、不了解真理，那一种向外一直冲动的那种心拉回来现在，让你现在觉醒起来，把事情弄清楚、把实相弄清楚，就是把“无明”转为“明”。但是，这是最不容易断的结，这是最深的一个结。
举例来讲，这是基督教里面的一个比喻，就是上帝跟几个人在讨论，觉得要躲在哪里，人们才找不到我？有的人就跟他讲说，你应该躲在哪里，躲到什么地方，躲到高山上、躲到大海，或是躲到他方世界去，但是还觉得躲到那些地方，还是有人会找得到啊！后来有一个人就跟他讲，躲到一个人的心里，他就找不到。含意很深！真正要了悟宇宙一切人生的实相，最深的结－－无明结，必须从你内心里面打开，所以不要向心外求法，一定要回来反观，然后好好活在当下，去看当下身心内外、宇宙人生的实相，这样你只要用功半年、一年下来，一定会有很大的突破。如果你向心外去找上帝，你找不到上帝。以佛教来讲，如果向心外去找解脱、找净土，你找不到净土，亦即“心净佛土净”，一定要回来在当下。
“云何超越境界？谓究竟无始生死”也就是断除生死轮回，才能超越一切的境界。“云何脱诸防逻？谓有爱尽”就是那一种贪爱，“此爱绵绵无绝期”那个爱，因为你一抓取什么，那么你所抓取的这些，你以为是得，事实上它正是束缚住你，你就会被那个境界牵著、所拘束。“云何建圣法幢？谓我慢尽”所谓“建圣法幢”，【法义分享】若要真的要弘法、真的要为法做见证，“建圣法幢”就是为法做见证、弘法的意思，你最好要先“我慢尽”，到达无学位的四果阿罗汉才能真正建圣法幢。所谓“我慢尽”，以十个结来讲，是在“五上分结”的部份。证到三果的人，我慢都还没有断。
（第十八节）一样要从色、受、想、行、识各方面，去体悟体证无常与无我法印。“时，彼比丘白佛言：‘世尊！断五下分结已，云何漏尽，无漏心解脱、慧解脱现法自知作证具足住”体证无常、无我，可以断五下分结、证到三果，比丘就继续再问当证到三果之后，怎么样才能证到阿罗汉果？当我断五下分结、证到三果之后，我如何才能够“漏尽，无漏心解脱”？就是四果阿罗汉的世界、究竟解脱的世界、成佛的世界，我怎么样才能够“漏尽，无漏心解脱、慧解脱现法自知作证具足住”？何谓“漏尽、无漏”？因为含意很深，以后还会再讲述。
“佛告比丘：愚痴凡夫、无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫、无闻众生布畏－－无我、无我所。二俱非当生”这一句话含意很深，要一个字一个字慢慢地去咀嚼、去体会，不止一般的众生，绝大多数的修行人，都很难超越这两句话所讲的范围，所以佛陀就很率直的讲，“愚痴凡夫”就是还无明遮障，还没有了悟实相的一般众生，跟一般修行人，“于无畏处而生恐畏”，就是说不该去怕的，却偏偏一直的怕它；不应该怕的，却这么样的怕它。“愚痴凡夫、无闻众生布畏”，一般众生怕什么呢？怕无我、怕无我所，佛陀就讲“二俱非当生”这两种现象是不应该有的，因为实相真理就是无常，但是众生就是不了解，然后偏偏一直跟实相在对抗，都一直去抓常、抓我。但是宇宙大自然运行的法则就是这样，像一只小螳螂要搬动大石头，就是以一个小我的力量，然后要去改变大自然的运行法则，这怎么可能呢？这样只是自讨苦吃而已。
一般众生就是要抓常、抓我，然后很怕无常、很怕无我、很怕无我所，很怕我所抓的失去。佛陀就讲就坦白讲，这两种现象都不应该有，因为你再怎么怕，不是因为你怕就不会丧失；不会因为你怕，怕你的父母亲老、病、死，你的父母亲就不会老、病、死，不是这样啊！不会因为怕你自己衰老，所以百般把自己化妆打扮得很漂亮，然后你一直这样打扮下去，你以为自己就不会老吗？不可能啦！顶多只是延后而已，还是会来啦！所以，佛陀就讲说，如果你一直在那个怕无常，怕无我、怕无我所，那些都是多余的，因为你再怎么怕、再怎么抵抗，再怎么治疗，不管你修行再怎么高，神通再怎么广大，你不可能去改变它的，所以那些都是多余的、不应该有，但是一般人却偏偏都一直在怕这些。此处已经讲到修行方面非常深的核心了，大家以后要慢慢去体会、慢慢去看，很多的修行法门，包括很多宗教都与“无常”、“无我”的法印在抗争，当你觉醒得越深，就可以越体会到这两句相当深的启示。
“攀缘四识住，何等为四？谓色识住……”经文内容比较不容易了解，我们讲五蕴是“色、受、想、行、识”，“识”其实会住在“色、受，想、行”，即如“六根”与“六境”的接触，然后会产生“六识”。但是我们的“六根”要看到东西，事实上是我们的“意根”都有透进去，它才能够发挥作用，以医学术语来讲，如果你的眼神经坏掉，眼睛表面上看起来好好的，但是它能够看到东西吗？它没办法看到的。因为我们的“意根”无法传达进去，脑神经无法穿越进去、通过，于是那个“识”无法跟“眼根”结合，眼睛没办法起作用。
“识”常常会跟“色、受、想、行”结合，然后导致不是贪爱我们的色身，不然就是贪爱我们的觉受，不然就是贪爱我们的种种思想念头，或是种种那些意行、口行，“行”就是冲动。这里有一个重要的重点即将透露出来－－“识无所住故不增长”，前面是讲“识住则增长”你贪爱身体的身、受、心、法，对“自我”的抓取就会越增强、越增长，这样你的城墙（十道体系）就越巩固。如果今天要解脱，刚好反回来，必须要慢慢地去除，慢慢地去看到实相，然后慢慢地去除抓取、慢慢放下。
当“识”到达“识无所住故不增长；不增长故无所作为”“无所作为，识无所住”就是不抓取，因为你了悟实相真理，不在抓梦幻泡影，所以“识无所住故不增长，不增长故无所作为”。所谓“无所作为”不是消极悲观，而是没有那些颠倒梦想的作为，看到以前是在“海中凿河”，在海底挖一条溪，现在照见到了，你就放下了，所以“不增长”，所以“无所作为”。“无所作为故则住”，“住”就是能够安住下来了，身心已经知道何谓“依止处”了，最主要是你的心能够定下来，已经知道哪里是我的家了，知道家在哪里，已经找到家了，已经回到家了。禅宗也有讲“已经回到家”的意思，你已经知道家在哪里，已经知道你的心要安止在哪里了，已经不会在向心外去求了。
所以“无所作为故则住”，因为你不会再颠倒梦想了，也不会这样自作苦受，所以“住故知足”，因为你感觉到已经没有欠缺什么，你也不必要到他方世界去找法了，因为净土已经现在你眼前了，于是这时候“住”，你的心能够定下来，即能“自依止”、也能够“法依止”，看到法、见到缘起甚深，体悟到你本身没有欠缺什么，没有比佛陀少什么，没有比佛陀渺小什么，你是要成为完整的自己，成为你真实的自己，而不是要去变成释迦牟尼。所以，你感觉已经都具足了，不需要再向心外去求法，“住故知足，知足故解脱”因为你已经没有再需要、追求什么，不是说“我就是一直赚、赚很多钱之后，我才知足”如果你以为赚很多钱之后，你才会知足？我们也经常听别人说：钱永远也嫌不够啊！如果你以为赚钱就能让你知足，那是不可能，除非你有相当的体悟，才会放下、才会知足。
“住故知足，知足故解脱，解脱故于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃……我说识不住东方、南、西、北方、四维、上、下，除欲见法，涅槃灭尽，寂静清凉”真正能够做到“识无所住”，就会做到《金刚经》所讲的“应无所住而生其心”因为你已经不再抓取，也不会觉得有什么不足。
跟大家分享一个满重要的心得与观念，一般讲说要成佛，很多人的观念都认为佛陀就是一个怎么样的形象、形状，佛陀具足八万四千威仪，佛陀具足三十二相、八十种好，佛陀神通具足、……具足，我们就是要成为释迦牟尼佛，于是把他当作一个超级的偶像在膜拜他，希望将来有一天跟他一样……。一般学佛想要成佛的观念都是这种目标，一般的体会、一般的讲经说法都是这样，与佛陀这样一比较，就认为佛陀有三十二相、八十种好，但是我一相也没有，我一种好也没有，因此很多人就会觉得我们这辈子不可能成佛，很多法师跟你讲经说法，他不敢跟你讲说你这一世可以解脱、可以成佛，因此都说要“三大阿僧祇劫”，或是到他方世界去。
事实上，都没有真正体会到成佛的意思，把佛陀、人间的佛陀，又变成一个“超人”，变成一个“无敌铁金刚”，变成一个“超级偶像”，当你把他越捧越大之时，你相形之下，就觉得自己越渺小，因此想成佛这些，想都不敢想。如果基督教或天主教徒，把耶稣太神格化，都未必是好事，佛教徒也一样，你把佛陀神格化，把他推得越高越远，都不是好事。事实上，佛陀、耶稣他们都是以人身来示现，而且都是以实实在在的一个人，来告诉我们真理实相，让我们去看到真理实相，这样而已。所以，说要“成佛”，翻译这个“佛”字，大家很容易被这个字又迷住了，事实上“成佛”是要成为一个觉悟者。觉悟者，你觉悟什么？最主要就是要觉悟到宇宙身心内外、宇宙人生的实相－－“无常”跟“无我”法印。
成佛、成为觉者、成为解脱者，主要就是要能够体证到、觉悟到这个，这样而已。所有三十七道品、八万四千法门，所有的修行法门，都只是让你心静下来，“止观双运”，就是要让你去体证这两个法印，可以清楚知道何谓“成佛”，“成佛”的定义是很重要的。今天每一个人都可能透过努力而去了悟到实相，只要你这一生这一世好好努力，去觉悟到真理实相，就可以远离颠倒梦想，就可以成佛。早期为什么佛陀引导弟子的解脱很快呢？因为都没有很多的迷雾障，都很单纯的实修实证、体悟法。所以，现在有一个重要的观念，就是我们说要成佛，不是把自己一直在补补修修，然后去成为释迦牟尼佛的样子。为什么一朵玫瑰花，不能够欣赏你自己，偏偏一定要去欣赏莲花？然后玫瑰花你就在那里自艾自怨自叹，认为说人家那个莲花才够大、才够漂亮，就不能够满足于你自己，不能够安住于你自己，偏偏一直天天幻想著我要成为莲花，我要成为什么花，这样才够大、这样才够好，都是进入梦幻世界，你都没办法安住在自己。
当你是一朵牵牛花，为什么你不能够全然的开放？为什么你不能够全然的安住在你的每一个当下？为什么你就在一直自怨自艾说：“我这朵牵牛花是长在路边，兰花才让人供养，所以我要努力改变成为兰花……”人类才会颠倒梦想，要努力改变自己成为什么，要努力修正自己，然后要成为释迦牟尼佛的模样，都没办法肯定自己，没办法接受自已，这样你怎么会知足？！这是一个“成佛”上，很重要的一个关键，每一个人都是“天上天下唯我独尊”，每一个人在这宇宙中，都是独一无二的，要认清知道你自己也是独一无二，你跟释迦牟尼佛完全平等，你跟耶稣也都完全平等。你所跟佛陀不同的，就只在于佛陀是一位觉悟者，了悟真理实相而远离颠倒梦想，没有在那里构筑梦幻世界，他离开这个苦海，就这样而已，这就是一个成佛者、一个解脱者、一个觉悟者。
所以，要把修行解脱、成佛、成为觉悟者，要弄清楚。当你了悟这些，体悟无常真理实相时，然后发现你没有欠缺什么，也不必到他方世界去追求，跟佛陀比较也没有少什么，这时候你就会完全的知足，感恩啦！知足啦！于是就能够“无所为作故则住，住故知足”。你要真正能够知足，才会解脱啦！如果觉得你还欠东欠西，内心还有很多的空虚，还有很多的不安，还有很多的不知足，你就还有得绕。这是很重要的一个关键，如果听得懂刚才讲述的这些、好好消化，可以节省你很多很多很多不必要的生命浪费。
【法义分享】能深入体悟无常、非我、非我所，则能断五下分结而证到三果。但“我慢”仍未断。走在修行路上的众生，虽然知道无常、无我，也很会宣说，但是往往骨子里都是抗拒无常，很怕无我。所以种种扭曲变质的修行法门就不断衍生出来。所以，这一经的含意也是很深，大家要慢慢去看、慢慢去体会，如果你真正能做到“识无所住”，就能够做到《金刚经》所讲的“应无所住而生其心”，但是不容易！只要你还处在二元对立的世界里面，就处处“有所住”，只是自己有没有觉察到而已。因此你要觉察到，再来才能够针对那些结一一的断除。
我从民国六十年左右，就开始在人生哲学、生命哲学上面在探讨、下工夫，从高中时期就在探讨、追寻，后来慢慢在佛教方面涉入越深也是一样，人家跟我们引导想要“成佛”，就应该要什么相、……相，出生时就应该踩莲花一手指天、一手指地，如果你没有这样，就不要想啊！所以，很多宗教师这些说法都是不正确的，我们要回归到单纯、纯朴的这些法，佛陀最初怎么样讲？什么是修行解脱之路？当发现到很纯真、很朴实的解脱之路，你逐步跟著走，就可以成为你自己，就可以自作主，就可以很有信心的，跟佛陀所达成的境界一样，天上天下唯我独尊，但是这里面绝对没有任何的我慢，只要你还有我慢，就不敢这样的宣说。
（第十九节）“世尊告诸比丘：常当修习方便禅思……”“方便”即还是要采用各种方便法，透过八万四千法门，选择一个适当的法门，选择你比较能够相应、适当的法门，让你的身心静下来。当你静下来之后，就是要进一步的去禅思，“内寂其心，如实观察”，原来佛陀所讲的，打坐不是光在那里坐，你是要有内容的、要有体会的，我们一般如果不了解，都只是在打坐，都是只是在修定，在观呼吸、数息，或是看著专注的一点。事实上，这只是一个过程，只是小小的一部分而已，但是我们往往都浪费很多时间在这里，于是这种“定”就变成“世间定”。真正的“正定”，一定是要能够“止观双运”，“禅思”就是止观，“禅”就是有“定”，然后“思”就是有“观”，止观双运、内寂其心。所谓“内寂其心”也是一种“定”，然后要如实观察。
所以，真正的禅修，是要“止观双运”，我们这一次的禅修，所谓“止观”方面，要有“定”与“观”要等持。“缘眼及色→眼识生”“眼色识”就是六根、六尘、六识，“三事和合生触；缘触生受，缘受生爱……乃至纯大苦聚生，是名色集”这里是要探讨苦生起的原因，我们的六根与六尘接触之后，产生了很舒服的感受，于是就会进一步想要去拥有，想要去贪爱、想要去抓取，这样你后续的，只看到“味”、没有看到“患”。但是，不管有没有看到后面的“患”，那个苦就会跟著来。所以，没有一件事情，它只是绝对的好而没有负面的，它一定都是正反两面都有，如果你能够提前看到正、反两面，中道的智慧就会产生。
（第二十节）这里又有一个满重要的重点，“住于自洲，住于自依；住于法洲，住于法依；不异洲不异依。当正观察，住自洲自依，法洲法依，不异洲不异依”所谓“洲”，简短讲就是要回归到自依止、法依止，不要心外去求法，不要时时抱住一个善知识。真正的善知识只是协助你学习如何才能自依、法依、不异依，这是一个很重要的原则，你要亲近善知识，一个真正的善知识，他是协助你如何早日自依、法依、不异依，不是说日子越久，师徒的关系越来越密切，然后越抓越紧，以后又成为他的衣钵继承人，或是成为他的一个法门派系，派系门下的另外一个分店的负责人，以后处处都要看著总部方面的脸色，那很苦啊！事实上，佛陀以前早期都是这样，我就是跟你们讲法，跟你们讲真理、讲实相，你们透过实修实际，实际去体证到之后，佛陀他也没有成立宗派，也没有成立宗教，然后就鼓励大家，只要你有实修实证之后，真正有见到法，成为明眼善知识，就可以到各处去跟众生广结善缘、弘法。
真正善知识就是协助你自依止、法依止。“住于自洲、住于自依”的“住自洲”就是在茫茫的人生苦海里面，众生都习惯向心外抓取，如果你向心外去抓取一个依靠的东西，你的心永远都没办法真正安止下来，因为你向心外抓取所依，“所依”都不会究竟的。唯有你回到、发现到，要回来自依止的时候，才会发现到究竟的法。如果你还不满足于你自己，还认为说我今天应该要怎么样、怎么样，我怎么样去修行，怎么样去改变我自己，然后要成为释迦牟尼佛的形象……，如果你还很不满足于你是一朵牵牛花，一直要拼命要想要改善成为一朵莲花，你的苦永远都存在。讲究竟一点，牵牛花与莲花，它们的存在都是独一无二的，而且实相的存在，它们并没有美、丑，谁高、谁低……，没有这些分别，是人类把它按照自己的喜好，然后划分出来。
“自卑”是因为不了解实相，真理，然后划地自限把自己矮化，“我慢”也是因为你看不到众生都是平等，然后狂傲自大。当慢慢了解实相、真理的时候，你会体证到“无上正等正觉”，“正等”就是完全平等，你跟一切众生都平等，因此我们要对自己有信心，只要慢慢的心静下来，去体会实相、体悟真理，你就可以成为觉悟者。就是你要回到自己来，自依止、法依止，不要去抱佛脚，佛陀只是一个“指月的工具”，协助我们去看到真理，这样而已。
“色是无常。若善男子知色是无常、苦、变易，（则能）离欲……”如果你能够“知色无常，苦、变易”，则能够“离欲、灭、寂静、没”如果经文没有补充这两个字，比较不容易了解。一个人能够了悟现象界的一切都是无常，你又有抓取就会产生苦，实相就是不断地在变化、变易、变易，你能够体会到这些事实的存在、真理，就能够“离欲、灭、寂静，没”会远离颠倒梦想。“从本以来”就是从古早以来，从始以来、从最初以来，“一切色无常、苦，变易法知已，若色因缘生忧悲恼苦断，彼断已无所著，不著故安稳乐住，安隐乐住已，名为涅槃”你想要解脱，“涅槃”就是一个解脱的世界，要解脱、成佛就是这样。真正了悟一切“色”（一切现象界）是无常变易，于是你不抓取而放下，因为抓取就是束缚，当你放下、不抓取之时，你就能够解脱。
“不著故故安隐乐住”就能够安于每一个当下，因为你能够知足、感恩，没有欠缺什么。“安隐乐住已，名为涅槃”这是解脱自在，当你处在涅槃之时，并不是说“好！这样我自己享受就好了”你还是会随顺因缘，一方面看著众生在苦海中头出头没，或是在那里颠倒梦想，会有不忍之心、悲悯之心。只要有真正实修实证，那一种大慈大悲之心，就会很自然生起，你会很主动的，甚至会随顺因缘，跟众生做法上的分享。绝对不会就像一些人批评的：就常驻在涅槃、不出来度众生……，不会这样的。一个解脱者一定是大慈大悲悯众生，真正的善知识会引导你，如实正观宇宙人生的实相，而达到自依止、法依止。
有感于大家都很认真、很积极，除了闻思方面表现出很积极以外，大家在实修实证方面，也都很认真、很积极去做，平常就已经落实在日常生活中，在修、在做了，虽然说工作忙，但也是尽量抽空出来实修实证，这是很好的道心，希望能够继续持之以恒。我们中鼎这里，大家真的福报很好，要好好珍惜！否则福报又很容易丧失掉，像我们中鼎本来考虑搬移到东方科学园区，结果没搬成，这样很好的福报，如果搬过去，一把火又是烧的灰头土脸了，元气都大大损伤。所以，一个大公司能够允许不同社团的存在，表示有这样一个雅量，大家在公司里面，因为建立起正知正见之后，你又会把这些慢慢回向在你的工作、你的公司，再回向这个世间，无形中他会有一种稳定的力量，再加上大家在这里，有这么好的场地，有这么宽大的场地，很难得！
我们想要举办禅修，上个礼拜才积极准备在找，现在场地也有了，而且法云寺方面，又很积极来协助，各方面几乎让我们的工作量减到最少，包括用餐方面，他们也能够护持，也愿意来协助，所以大家真的要好好珍惜。这一次如果可以，我们是用完整的两天半，大家能够以“归零”的心来参加，以柔软心、归零的心来参加，你这两天半会有很多实际的体悟，实际的体证、突破，希望大家能够好好珍惜这样的善缘。
我们平常闻思之后，就要在日常生活中实际应用了，这样禅修才能够真正又发挥出它的力量、效用出来，如果你想说“我现在听只是听啊！现在不是在禅修期间”你没有用功好好去体会，这样会浪费掉很多的时间，现在闻思、马上就要去体悟，然后在你日常生活中、在工作之中，在历缘对境之中，马上要处处去见法。
（第廿一节）“尔时，世尊告诸比丘：我不与世间诤，世间人与我诤”补充一个“人”－－世间人。佛陀就讲我实在很不愿意跟世间人诤，但是偏偏世间人要与我诤－－“世间与我诤”，为什么呢？“所以者何？比丘！若如法语者，不与世间诤”佛陀就讲“我只是说实话，我只是说实相、说真理啊！我把宇宙的实相真理说出来，这样而已！我并没有欺骗啊！不是我要跟大家诤，不是我与世间诤，事实上我只是说实话，这样而已！你们听不喜欢、听不习惯，不是错在我啦！不是我错啦！”“世间智者言有，我亦言有”“世间智者”就是解脱者、了悟真理实相的人，佛陀并没有说“世间智者”只有他一个人而已，解脱不是只有佛陀、释迦牟尼佛一个人而已。一样啊！以前有解脱者，他们走过这一条路，发现的宇宙人生的实相，他们这样说出来，佛陀也去亲证了，因此“世间智者言有”智慧的解脱者他们说有这样的实相、这样的真理存在，当我体证过来之后，当我发现这是真理、这是实相、这是事实，所以我也说有回事啊！
“云何为世间智者言有，我亦言有？”那些解脱者他们所讲的有，到底是什么呢？他们所讲的法到底是什么呢？他们承认的真理实相是什么呢？“比丘！色无常、苦、变易法－－世间智者言有，我亦言有”这里就扣住那个核心，世间的这些解脱者、有智慧的人、智者，他们体悟到“色无常”－－现象界的身心内外、宇宙人生的这些实相，现象界的一切，都是无常生灭变异，如果你你不了解、去抓取，就会产生苦。因为一切的实相，都是一直刹那生灭变异，一直在变化的，这个云从东飘到西，不要以为它是固定的形状在飘。你有没有看到那个云，它每一个刹那的形状都在变？要慢慢去看到，不要以为云就是从东飘到西，然后不变的飘过去，它是在不同的空间、不同的时间，每分每秒都在空中移动，时间也在流失，然后它都是一直在变、变、变，有时候云会增加，有时候又会消散，然后飘到一个地方又消失，都是一直在变异的。
色无常、苦、变易法，这一种实相真理，“世间智者”就是那些解脱者，他们说有这回事、、这是事实，当我体证之后，我也说这是真理、这是实相、这是事实。“如是受、想、行、识，无常、苦、变易法，世间智者言有，我亦言有”在《阿含经》里面，对“识”方面，都是佛陀所体证、所彻悟的，它都是属于缘起的，又是刹那生灭变易的。所以，原始佛法与后来大乘佛法所讲的重要核心，有很多不太相同的地方，大家要注意仔细去看，一定要看佛陀最初对这个“识”是如何诠释、产生，它的实相又是如何，否则又会把这个“识”演变成一门学问，在解析几识、几识、几识……，一直在“识”上面，花费很多时间在那里绕。
《阿含经》里面对这个“识”是如何诠释？它是如何形成？它的特性是如何？所以，我们要清楚分辨。受、想、行、识都是缘起法，现象界的缘生缘灭，都是无常法则，无常刹那变异。《阿含经》里面处处都在跟我们讲，尤其是“五阴”方面都一直交代，“世间智者言无，我亦言无”那些世间智者、体会者、开悟者，他们说没有这回事，我也说没有这回事，不是跟著在他们屁股后面说，我也是有实修实证之后才说的，佛陀就继续讲：我们说没有这回事，到底指的是哪些事情呢？“谓色是常、恒、不变易、正住者”这几样，“色”就是代表现象界的一切，包括身心内外、宇宙人生的一切现象界，你说它有这一种常、恒、不变易、永远存在，“正住”就是永远存在的意思。
你说有这回事，“世间智者言无”一个解脱者、有智慧的人，他说：没有这回事啦！而我佛陀体悟过来，也是没有这回事，因此我也如实说：没有这回事！其他的受、想、行、识，你一直要去找它的常、恒、不变易，永恒不变的灵魂，就是“正住者”的意思，佛陀说：没有这回事！“有世间世间法，我亦自知自觉，为人分别演说显示，世间盲无目者不知不见，非我咎也”“有世间世间法”就是有世间现象界的一切，“世间法”就是现象界，它是缘生缘灭。有这些世间、世间法，然后“我亦自知自觉”，佛陀不是说别人怎么讲他就怎么信，他也是自己本身去求真求证，发现真的是实相、真理，当他亲证之后，他才“为人分别演说显示”虽然我说实话，但是“世间盲目者不知不见”，众生不去求真求证，“盲目者不知不见，非我咎也”不是我的过错啊！不是我故意要跟众生对抗，不是我故意要跟那些宗派的宗教师在拆山头，不是我故意要去拆人家的山头，不是我故意要去跟人家踢馆，我完全没有那个意思啊！佛陀的意思就是这样，“我完全没那个意思啊！我只是讲实话啊！”但是，当这个实相一呈现出来，跟你这个山头所建立的理念不同，实在不是我的错，我只是说实话而已。
“色无常、苦、变易法，是名世间世间法”就是缘生法、缘起法。“如是受、想、行、识，无常、苦，是世间世间法”也就是缘起，到后面会再归纳出来，“缘起法”、是归纳现象界缘生缘灭的整个总法则，后面我们还要慢慢去体悟，体证到“非缘起法”，又是更深的。我们要“先知世俗谛”，这里所讲的“世间法”，就是龙树所讲的世俗谛，要先体证“缘起法”，因为那个就是不断的变化、变化、变化，一样是变易，经文里面是讲所谓《易经》的“易”，事实上这个“易”，它一变化就跟原来的已经不相同了，昨天的你跟现在的你，已经不完全相同了；那一朵云前五分钟在那边，现在在这里，虽然说你看到好像同样一朵云过来，但是事实上它已经是不断在变化，它的形状、它的组成都已经在变化，因此那个“变易”，其实已经不是完全原来的模样了。
所谓“先知法智，后知涅槃智”，再“不得世俗谛，则不得第一义谛”。所以，你要先知道什么是缘起法、什么是无常，“法印”要先了解，才能够进一步去体证，以后我们会深入解析，否则现在只是一个名相而已，所谓“非缘起法”、“空”，什么是空？还会只是一个名相，事实上，所谓八万四千法门，这是方法、法门、工具，它协助我们去“止观双运”、开智慧，是一个过河的竹筏。“缘起法”归纳现象界的整个法则，无常、无我这些法则，现象界就是这样，上次在幻灯片中，有跟大家提过“黑洞”，另一面就是“白洞”，这边有星球消失，另一边就会释放出等量能源散播在虚空，当因缘条件足够之后，又会从能源慢慢凝缩、形成粒子，它是整个宇宙的自然法则，就是不断一直在生灭变化，它会形成，也是因缘具足而生，称作“缘起”。
这个星球会毁灭，也是缘尽而灭。所谓“缘起法则”，就是在归纳这整个现象界，包括你的身体，小到每一只小虫，大到整个星球、银河系，都是一样生生灭灭、不断变化，但它都是缘聚而生、缘尽而灭，叫做“缘起法”。超越现象界之上的，就是“空”、涅槃智，以后我们会再谈，因为你必须要先看到现象界的缘起法，必须要先亲证，以后我们再谈第一义谛。
“我于彼盲无目者不知不见者，其如之何！”这也是说出佛陀的心声，佛陀本身就是如实说，但是因为众生不喜欢听，就变成有时候要考量怎样呢？当因缘不成熟时，就是要保持圣默然。佛陀本身就是自称阿罗汉，阿罗汉体悟到宇宙人生这些实相，但是跟一般众生、跟一般宗教师，所抓取的、所想的、所讲的，很多是背道而驰，很多是不相同的，当年佛陀在印度婆罗门教的环境里面，佛陀是被归入异类，佛陀也是很孤独、很孤单的这样一路走过来，他还觉得要讲我所该讲的，能够讲、我就讲实话，不能讲的时候就保持沉默。
真正体悟到实相真理的解脱者、阿罗汉，他们也是一样发现众生在颠倒是非，不是佛陀的错，当你体证到这些时，一样也不希望讲谎话。如果因缘可以，我就说实话；当因缘不成时，就保持沉默。我想要跟你说实话，你又不喜欢听；要我告诉你谎话，我又不喜欢讲，所以当因缘不成熟时，我就保持沉默。众生不了解这些，就认为阿罗汉是自了汉、只为自己，不积极跟我们讲经说法……，因此这也是佛陀一种感慨、一种无奈，不是我不讲，但是你要我讲一般人讲的、你们很喜欢听的，因为这些对你们的解脱生死无关，我不想讲啊！然而我真正想讲的，跟你们的习性、认知，有很大差距时，你们不喜欢听，你说是我不慈悲、还是你很不成熟？所以，就是这样的因缘，于是阿罗汉又被扣上重重的帽子，认为他们是自了汉、只为自己，完全不是这回事。
（第廿二节）“有七处善、三种观义。尽于此法得漏尽，得无漏，心解脱、慧解脱，现法自知身作证具足住”“七处善”就是色、集、灭、道、味、患、离。“彼一切四大及四大所造色，是名为色”什么叫做“色”？什么叫做“集”？“爱喜是名色集”“名”与“色”要分开，一个人就是喜贪、贪爱，“色”慢慢在酝酿、在聚集，就是“集”。“爱喜灭是名色灭”把“灭”圈出来，“正念、正定，是名色灭道迹”把“道”圈出来，就是修八正道，就能够走上解脱道。“谓色因缘生喜乐，是名色味”把“味”圈出来，“味”就是你吃起来，觉得很舒服、很喜欢，能够让你产生喜乐，这样才会去贪味、贪著。“若色无常、苦、变易法，是名色患”把“患”圈出来。
我们有时候讲“味、患、离”，这里就有解释什么叫做味、患、离？什么叫做色、集、灭、道？“患”就是因为你抓取什么，你一贪爱什么，希望永远符合你的意思，偏偏天不从人愿，因为事实上就是无常法则在变化，你偏偏要它“常”，是不可能啦！所以，色无常、苦、变化，因为它会不断的变异，就是你所抓来的后患隐藏在里面，你有看到吗？“是名色患”。“谓于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名色离”把“离”圈出来，这里讲的七种义，前面有讲“七善处”就是色、集、灭、道、味、患、离，七个要清楚分辨出来，这里刚好有很简短的定义，因此一件事情要去看到它的缘起，也能够看到它的缘灭，能够看到它的正面，也能够看到它的反面，能够看到它的“味”，也要能够看到它的“患”。
“若于空闲、树下、露地，观察阴、界、入”三种观义就是阴、界、入－－五阴、六界、六入处，当然包括六根、六尘。事实上，不管从身心内外一切现象界，从最小到最大，你都可以去求证、去考验，看它是不是一定无常刹那生灭变易，能不能去找出推翻无常法印的，如果你可以找出推翻无常法印的，那么无常法则就可以推翻掉，因为佛陀、以及发现以前的智者、解脱者，他们所体悟到的实相就是如此。现代的科学家、天文学家、物理学家，都是在证明佛陀这些智者，所体证的“无常法印”的真实，当大家真正体证到无常之后，再深一步在历缘对境中，去看到我是、我能、我慢。
“五阴”这一章，算是满重要的重点，是整个法义相当重要的核心，所有的修行到最后，包括从最初、以及到最后，都要来深观、体证到这方面，尤其是十个结后面五个结的“我慢”与“无明”，要断除这些，一定要去深观“五阴”方面，所以不要小看这些经文好像不是很重要，错了！这是非常、非常重要，你要解脱生死、了悟生死大事，这些一定要慢慢去消化，因为当你以后实修实证最深层核心，就是回来体证到这些，才能够真正断深层的我慢。
第廿三节这里讲的，什么叫做“取”？“佛告比丘：云何取故生著？”这一段是“取”，贪爱就会黏著，后面是不贪爱、不取著，如果一个人贪爱，“愚痴无闻凡夫于色见是我、异我、相在”一般颠倒梦想的众生在面对各种境界时，都是去看到我、我所、异我（我所），都是认为“这个是我、我的”然后“相在，来见色是我、我所而取”你只是看到表相，没有去看到深层的实相，变成在颠倒梦想、错误的抓取。当你抓取了之后，“取已”，因为你抓取、执取，“彼色若变、若异，心亦随转”前面你是看到“味”而抓取，后面“患”就出来了，因为它一定会变化，现在恋爱时是甜甜蜜蜜，认为彼此都是彼此的知心，大家心心相印、很好，希望永浴爱河、天长地久、永不变心，但要只要事实的存在，它一定会变化、变化、变化。
所以“取已，彼色若变、若异，心就随著转”如果你一直抓住说“你是我的先生，你就应该怎么样、应该怎么样，你怎么可以变？！……”或是说“你是我的太太，你就是应该怎么样、应该怎么样，你怎么可以变？！……”然后当他变的时候，你就会跟著痛苦，记得！所有的苦是来自于你的抓取，然后欲望投射上去，但是当无常在变化时，你不能够接受它、不能够承认它，你在跟事实、无常法印在对抗，那就是苦啊！于是你的心就会被境界牵著走。
“心亦随转；心随转已，亦生取著、摄受心住”“摄受心住”你的心被境界束缚住。这里的“摄受”，不是收摄六根的摄受，“亦生取著、摄受心住”你的心、你的注意，全都黏著在境界里面，被境界绑住了。“摄受心住故”因为你的心被境界束缚住了，“则生恐怖、障碍、心乱，以取著故”你的心就会成为境界的奴隶。
现在整理出一个公式，假设E就是你所抓取、执取或是贪爱，就是执取某种，依、X你就会怎么样呢？就被X牵著走。大家不要小看这个公式，因为很重要，这个X是一个变数，就是一个函数，它只是一个代表，因为你依X、抓取什么，就会被什么所牵著走，你把它套进去检验、去检查看看，你很依赖、很依靠你的老公，就会被你的老公牵著鼻子走。你对你的太太很迷恋、很依赖，你的太太的一举一动，她的脾气、她的心情，就会大大的影响你，你很关爱、很疼爱你的小孩子，你的小孩子有没有回来，他的课业好不好，他的身体好不好，他就深深的影响你的内心能不能宁静。
这是一个函数，这是一个变数，去把它套用Y，也是其中一种，它只是一个变数、一个代表，你慢慢去体会看是不是这样。如果你很著迷、很崇拜一个大师，就会被这位大师把你牵著走，大家慢慢去体会、慢慢去看。
“云何名不取著？多闻圣弟子于色不见我、异我”一个有智慧的人，不管什么样的境界里面，都能够去看到“无我”、无我所、不相在，“于色不见我、我所而取”不会去黏著、不会去贪爱、不会去颠倒梦想，“不见我、我所而取已”不会执取、抓取。“彼色若变、若异，心不随转”不管“色”怎么变异，他不会随著转。举例来讲，如果你很依靠、很依赖你的老公，对你的老公抓取很强，那么你老公的举止，以及他在外面的言行，你都会很牵挂著。如果隔壁邻居的先生在外面拈花惹草，你的内心对他的牵挂，跟自己的先生会相同吗？不会相同。因为我依的是我的先生，因此先生他的作为对我深深的影响，但是对于别人的先生，我只是在看戏而已，我没有被他牵著走。
所以，你黏著什么，他的变化就会
