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注音原文 出处及作者 出处 作者
注释与译文 注释 译文
特殊用法 一词多义 通假字 古今异义 特殊句式 词类活用
写作结构 段落分层 写法介绍
内容赏析 简析 主旨 整体把握 论点
拓展阅读 参考赏析 中心论点
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原文
鱼，我所欲也
鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
一箪食，一豆羹，得之则生，弗之则死。呼(嘑)尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉！为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我与（欤）？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之；是亦不可以已乎？此之谓失其本心。
注音原文
鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为（wéi）苟（gǒu）得也；死亦我所恶（wù），所恶（wù）有甚于死者，故患有所不辟（bì）也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也？使人之所恶（wù）莫甚于死者，则凡可以辟（bì）患者何不为（wéi）也？由是则生而有不用也，由是则可以辟（bì）患而有不为（wéi）也。是故所欲有甚于生者，所恶（wù）有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
一箪（dān）食（shi），一豆羹（gēng），得之则生，弗（fú）之则死。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴（cù）尔而与之，乞人不屑（xiè）也。
万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉！为（wèi）宫室之美，妻妾（qiè）之奉，所识穷乏者得（dé）我与（yú）？乡（xiàng）为身死而不受，今为（wèi）宫室之美为（wéi）之；乡（xiàng）为身死而不受，今为妻妾（qiè）之奉为（wéi）之；乡（xiàng）为身死而不受，今为（wèi）所识穷乏者得（dé）我而为（wéi）之；是亦不可以已乎？此之谓失其本心。
出处及作者
出处
选自《孟子·告子上》（《十三经注疏》，中华书局1980年版），题目是编者加的。中心论点 “生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”或者是“舍生取义。” 作者
孟子（前372年－前289年），名轲，字子舆（待考，一说字子车或子居）。战国时期邹国（今山东邹城）人，鲁国庆父后裔。中国古代著名思想家、教育家，战国时期儒家代表人物。是孔子之孙孔伋的再传弟子。与其徒公孙丑、万章等人编著《孟子》一书。孟子继承并发扬了孔子的思想，成为仅次于孔子的一代儒家宗师，有“亚圣”之称，与孔子合称为“孔孟”。其记录战国时思想家、教育家、政治家、孟轲及其弟子万章等人的政治、教育、哲学、伦理等思想观点和政治活动的书，现存七篇。261章，3.5万多字。也是“四书”（四书指的是《论语》《孟子》《大学》和《中庸》）之一，是中国儒家经典的书籍。
政治主张：“施仁政”“民贵君轻”“行王道”“性本善”，主张和平，反对战争。实行仁政以统一天下。
《 孟子 》是儒家经典之一，四书之一。现存七篇，二百六十一章，约3.5万字。是孟子和几位弟子共同撰写的，是孟子讲学游说言论的记录。内容包括孟子的言行，政治学说以及关于哲学，伦理，教育思想等方面问题的论争。文章说理透彻，气势磅礴，语言流畅，且富于感情色彩。 孟子师承子思（一说是师承自子思的学生），继承并发扬了孔子的思想，成为仅次于孔子的一代儒家宗师，与孔子并称为“孔孟”。孟子曾仿效孔子，带领门徒游说各国。但是不被当时各国所接受，退隐与弟子一起著述。有《孟子》七篇传世，篇目为：《梁惠王》上、下；《公孙丑》上、下；《滕文公》上、下；《离娄》；《万章》上、下；《告子》上、下；《尽心》上、下。其学说出发点为性善论，提出“仁政”、“王道”，主张德治。南宋时朱熹将《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合在一起称“四书”。从此直到清末，“四书”一直是科举必考内容。孟子的文章说理畅达，发挥详尽气势充沛并长于论辩。
孟子远祖是鲁国贵族孟孙氏，后家道衰微，从鲁国迁居邹国。据说，孟子三岁丧父，孟母艰辛地将他抚养成人，孟母管束甚严，其“孟母三迁”、“断机教子”等故事，成为千古美谈，是后世母教之典范。
《孟子》是儒家经典之一。《孟子》的思想核心是“仁”、“义”，提倡“仁政”，是孔子思想的发展。其散文气势充沛，感情强烈，富于鼓动性；善于运用譬喻来陈说事理，辩论是非，既能引起人们的注意，又增强了说服力。《鱼我所欲也》一文就较好地体现了这些特点。关于他的身世，流传下来的已很少，《韩诗外传》载有他母亲“断织”等故事，《列女传》载有他母亲“三迁”和“去齐”等故事，可见他得力于母亲的教育不少。据《列女传》和赵岐《孟子题辞》中所述，孟子曾受教于孔子的孙子子思，但从年代推算，似乎不可信。《史记.孟子荀卿列传》说他“受业子思之门人”，这倒是有可能的。无论是受业于子思也罢，孟子的学说都受到了子思的影响。所以，荀子把子思和孟子列为一派，这就是后世所称儒家中的思孟学派。在十五、六岁时孟子到达鲁国后有一种说法是拜入孔子之孙子思的门下，但根据史书考证发现子思去世时离孟子出生还早几十年，所以还是如《史记》中所记载的受业于子思的门人的说法比较可信！
注释与译文
注释
1.熊掌：熊的脚掌，古人认为是珍贵的食品。
2.得兼：同时获得。得：获得。
3.舍鱼而取熊掌者也：舍弃鱼肉而选择熊掌的人。取：选取。
舍生而取义者也：舍弃生命而选择正义的人。取：求取。
4.所欲有甚于生者：所想要的有比生命更重更要的。甚：超过； 于：比。
5.苟得：苟且取得。这里是“苟且偷生”的意思；或者是只为求利益，不择手段。
6.所恶：讨厌的（事物）。恶，憎恨，讨厌。
7.患：祸患，灾难。
8.辟：通“避”，躲避。下同。
9. 如使：假如，假使，下文“使”同义。
10. 凡可以得生者：一切可以得到生存的办法。者：……的办法。
11. 何不用也：什么手段不可用呢？
12.不为：不愿意这样做。
13.由是则生而有不用也：通过某种方法就可以得到生存，但是有人却不用它。由是，按照这种方法。是，指示代词，指某种办法。
14.非独：不单，不仅。独：只，仅仅。
15是：这。
16.勿丧：不丢掉。丧：丧失，丢失。
17.箪：古代盛饭用的圆竹器。可译为“竹篮”。
18.豆：古代一种食器，高足，上呈圆盘形。有木制，陶制等，用来盛肉或其它食品。
19.呼尔而与之：意思是没有礼貌地吆喝着给人吃。尔：语气助词。《礼记·檀弓》记载，有一年齐国大饥荒，黔敖在路上施舍粥。有一个饥饿的人用衣袖遮面而来，黔敖吆喝着让他吃粥。他说，我就是不肯吃嗟来之食才落到这般地步的。这人始终拒绝侮辱性的施舍，后来饿死了。呼：吆喝、轻蔑地，对人不尊重。而，连词表修饰。
20.蹴（cù）：用脚踢。 与：给。
21.不屑：因为轻视而不肯接受，这里是不愿意接受的意思。屑，认为值得，常与“不”连用。
22.万钟则不辩礼义而受之：如果不辨别它是否合乎礼与义就接受高官厚禄。万钟，这里指高官厚禄。钟，古代的一种量器，六斛四斗为一钟。则，连词，这里表假设。“辩”通“辨”，辨别。
23. 何加：有什么益处。加：好处。
24.为：为了。下文“乡为”“今为”的“为”都念“wèī（四声）”。
25.奉：侍奉。
26. 所识穷乏者得我与：所认识的穷困贫苦的人感激我吗？得我：得于我，感激我的恩惠。得，通“德”，恩惠，这里是感激的意思。与，通‘欤’，语气助词，相当于吗。
27.乡为身死而不受：从前（为了“礼义”），宁愿死也不接受（施舍）。乡通“向”（旧写作“向”），原先，从前，先前。
28.今为宫室之美为之：今，现在。为，为了。 为（第二个），接受。
29. 已：停止，放弃。
30. 本心：天性，天良。本来的思想，即指“义”。 译文
鱼，是我所想要的；熊掌，也是我所想要的。两种东西不能同时得到，舍弃鱼而选取熊掌。生命也是我所想要的；道义也是我所想要的。两样东西不能同时得到，舍弃生命而选取道义。生命是我所想要的，但我所想要的还有比生命更重要的东西，所以不做苟且偷生的事情。死亡是我所厌恶的，但我所厌恶的还有比死亡更可怕的事，所以有的祸患不躲避。如果人们所想要的东西没有能比生命更重要的，那么凡是可以保全生命的方法有什么不可以用的呢？如果人们所厌恶的事情没有比死亡更可怕的，那么凡是可以躲避祸患的手段有什么不可以用的呢？按照这种方法做就可以生存然而有人却不用，按照这种方法做就可以躲避祸患然而有人却不去做。是因为，所想要的东西有比生命更重要的，所厌恶的东西有比死亡更可怕的。不仅仅是贤人有这种本性，每个人都有这种本性，只不过贤人能够不丢弃罢了。
一碗饭，一碗汤，吃了就能活下去，不吃就会饿死。可是没有礼貌地吆喝着给别人吃，走在路上的人不肯接受；用脚踢着（或踩过）给别人吃，乞丐也不愿意接受。 如果见了高位厚禄不分辨是否合乎礼义就接受了，这样，优厚的俸禄对我有什么益处呢？是为了住宅的华丽、妻妾的侍奉和熟识的走投无路的穷人感激我吗？先前 （有人为了大义）宁肯死也不愿接受（一箪食一豆羹），现在（有人）为了住宅的华丽却接受了（不合礼仪的高位厚禄）；先前（有人为了大义）宁肯死也不愿接受 （一箪食一豆羹），现在（有人）为了大小老婆的侍奉却接受了（不合礼仪的高位厚禄）；先前（有人为了大义）宁肯死也不愿接受（一箪食一豆羹），现在（有 人）为了熟识的穷人感激自己却接受了（不合礼仪的高位厚禄）。这种做法不也是可以停止不做吗？如果这样做了，这就叫做丧失了他的天性。
特殊用法
一词多义
1．而
呼尔而与之。连接两个动作，承接连词（或表修饰）
由是则生而有不用也。转折连词，却
2．于
所欲有甚于生者，比
万钟于我何加焉， 对
3．是
非独贤者有是心也， 这种
是亦不可以已乎。这种做法
4． 得
二者不可得兼 得，得到，拥有
所识穷乏者得我与。通“德”，感激
故不为苟得也 取得
5．为
乡为身死而不受。情愿
今为宫室之美为之 第一个“为”：为了，表目的。第二个“为”：接受。
则凡可以辟患者何不为也：采用
6. 之
如使人之所欲莫甚于生 定语中心语之间结构助词 的
人皆有之 代词 它 文中指羞恶的本心
得之则生 代词 它 文中指一箪食一豆羹
呼尔而与之 代词 它 文中指行道之人 乞人
万钟则不辩礼义而受之代词 它 文中指万钟的俸禄
今为所识穷乏者得我而为之 代词 它 文中指接受俸禄的行为
此之谓失其本心 结构助词 它，指不辨礼义而受之的行为
7. 生
舍生而取义者也 生命
由是则生而有不用也 获得生命
8.与
所识穷乏者得我与与通“欤”，语气词
呼尔而与之 给
9.加
万钟于我何加焉 增加，这里指带来的好处
牺牲玉帛，弗敢加也 虚报
而山不加增，何苦而不平 增加
10莫
.使人之所恶莫甚于死者 没有什么
宫妇左右莫不私王 没有谁
11.故
故患有所不辟也 所以
是故所欲有甚于生者 因
12.则
则凡可以辟患者何不为也 那么
得之则生 就
万钟则不辩礼仪而受之 连词，这里表假设 通假字
1．“得”通“德”，恩惠，这里是感谢的意思。例句：“今为所识穷乏者得我而为之”。
2．“乡”通“向”，从前。例句：“乡为身死而不受”。
3．“与”通“欤”，语气助词，相当于“吗”。例句：“所识贫乏者得我与”。
4. “辟”通“避”，躲避。例句：“故患有所不辟也”。
5. “辩”通“辨”，辨别。例句：“万钟则不辩礼义而受之”。 古今异义
1.可以
古：能够用来
今：能够
2.是
古：这 指示代词
今：判断动词
3.豆
古：古代盛食物的器具
今：豆子
4.钟
古：古代的量器
今：计时器具
5.加
古：益处
今：两个或两个以上的东西或数目合在一起 特殊句式
1．判断句
例句：鱼，我所欲也。“也”，判断句标志。 译文：鱼，是我所喜爱的东西。
2．省略句
例句：乡为身死而不受。“为”后面省略了介词的宾语“礼义”，“受”后面省略了宾语“施舍”，全句省略了主语“我”。译文：从前我为了“礼义”宁愿死也不接受施舍。
舍生而取义者也。省略主语“我”。 词类活用
名词作动词 得：恩惠，这里是感激的意思。
例句：所识穷乏者得我与 。
动词作名词 生：可以获得生存的手段。
例句：由是则生而有不用也。
写作结构
段落分层
第一层（从开头到“舍生而取义者也”）：提出本文的论点。作者先讲一个生活常理，即在鱼和熊掌不可以同时得到的情况下，一般要“舍鱼而取熊掌”，以这个生活常理为喻，自然地引出在生和义无法同时兼顾的情况下应该“舍生而取义”的结论，这也是本文的主旨。
第二层（从“生，亦我所欲也”到“所恶有甚于死者”）：对论点进行具体的分析与阐释。第一层中用比喻论证的方法引出论点，虽然很巧妙，但比喻毕竟不是严密的论证，第二层就直接对论点进行较深入的分析与阐释了。
作者先从正面来讲：虽然生命是我所喜爱的，但是，因为我所喜爱的东西有比生命更重要的，所以，我不去做苟且偷生的事；虽然死亡是我所厌恶的，但是，我所厌恶的东西还有甚于死亡的，因此即使是死亡之患，我有时也不避开它。这里所说的“甚于生者”就是指“义”；所说的“甚于死者”就是“不义”。于是，为了“义”，可以“舍生”；即使死掉，也不做“不义”的事。
接着，作者又从反面来申述观点：如果人们所喜爱的东西没有超过生命的，那么，凡是可以保全生命的手段，有什么不可以用的呢？如果人们厌恶的东西没有超过死的，那么，凡是可以躲避死亡之患的办法，有什么不可以用的呢？这里隐含的意思是，一旦将爱惜生命和惧怕死亡发展到极端，那么在生命受到考验的时候，人的行为就会失去准则，做出让人不齿的事情来，最终，人的价值和尊严丧失殆尽。因为暗含了这样的意思，因此，“如使人之所欲莫甚于生，……则凡可以辟患者何不为也？”这两句话，具有警醒人心的作用。
第三层（“非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳”），作者进一步指出，其实人人都有向善之心，之所以只有“贤者”才能做到“舍生取义”，是因为“贤者”能够保有“本心”而已。
第二段运用的是举例论证法。作者以“一箪食，一豆羹”为例告诉我们，这看似微不足道的“一箪食，一豆羹”，当它关乎生死的时候，也能考验一个人的品德。“呼尔”“蹴尔”而与之，则“行道之人”与“乞人”都不屑受之，这就是人没有丧失“本心”的表现。
又举有的人“不辩礼义”地贪求“万钟”为例，说明丧失“本心”的表现。“一箪食，一豆羹”虽然比“万钟”少得多，可是“弗得则死”，看来更为重要。这里作者又运用了对比论证法，将“一箪食，一豆羹”与“万钟”作对比。按财富的数量说，“万钟”自然是多的。但是，“万钟”决定的是“宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我”，而“一箪食，一豆羹”决定的却是生命，自然要比“万钟”更重要。通过这种对比，既让人认识到将“礼义”抛到脑后，贪求富贵的行为是多么地不值得，也让人醒悟到“本心”的丧失是一个渐变的过程，人应该时时反省自己才行。 写法介绍
第一段包括两层，从“鱼，我所欲也”到“故患有所不避也”是第一层。这一层的开头两句：“鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。”只是作为一个比喻，借以说明“我”“舍生取义”的果敢，只具有使文章生动形象，鲜明可感，富于气势的修辞效果（孟文的特色之一），完全没有使论点得以证明的论据作用。因为人能“舍鱼而取熊掌”并不能证明人就能“舍生取义”。所以，如果把上述两句换成“果敢地”三字放在“舍生取义”四字的前面作状语，是不影响文章的思想内容和结构的。可见，这一层的重心全在后面的几句话中。后面几句中的“舍生取义”、“不为苟同”、“患有所不避”是同一个意思，即不贪生怕死。这些都是作为事实论据的，分别放在第一个分论点我“所欲有甚于生，所恶有甚于死”的前后，进行回环论证，即从事实得出结论，再用事实证明它（孟文常用的方法）。所以这一层不是用“舍鱼而取熊掌”为论据证明“舍生取义”。而是用“舍生取义”，（即“不避患”、“不苟得”）为论据证明：“我”有“所欲有甚于生，所恶有甚于死”的“本心”。
从“如使人之所欲”到“贤者能勿丧耳”是第二层，首先用“如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也？”两个假设反问句所蕴含的普遍事实，从反面证明第二个分论点：人们具有“所欲有甚于生，所恶有甚于死”的本心。接着又用两个肯定句：“由是则生而有不用”；“由是则可以避患而有不为”从正面论证分论点。然后顺承上文的事实论证，正反论证和酣畅的行文气势，概括性地提出了中心论点：“所欲有甚于生者，所恶有甚于死者，非独贤者有是心也。人皆有之，贤者能勿丧耳”。（体现了孟文的辩论色彩），可谓水到渠成，顺当明快。
概括上面两层可知：第一段是用“我”“人”的行为作事实论据，通过推究原因论证了中心论点。
承接第一段，文章的第二、第三段又用具体的事实进一步论证中心论点，使论证更加严密有力。第二段（从“一箪食”到“乞人不屑也”）举出“呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也”的事实证明饥者照样有人的“本心”：“所欲有甚有于生，所恶有甚于死”。第三段用反问排比句式，通过把“向为身死而不受”与“今为宫室之美而为之；……今为妻妾之奉而为之……今为所识穷乏者得（德）我而为之”作比较，深刻地提示了“万钟不辨礼义而受之”是失去了“本心”的行为，从而证明了他们也是有“本心”的，只是已经丧失罢了。“是亦不可以已乎！”是在中心论点得以充分论证后提出的一句号召，增强了文章的现实批判性。
通过分析《鱼》文的结构和材料可以得出一个结论：《鱼》文是用“我”“人”“行道之人”“乞人”“万钟不辨礼义而受之”“者”的行为作论据，通过推究原因，然后概括提示出中心论点的。
从《鱼》文的出处看，《鱼》是《孟子》一书中第六篇《告子》中的第十章。《孟子》全书对人性的看法是人所共知的性善论。第六篇《告子》更是系统地，全面地，集中地阐明了人性善的哲学观：其中第二章指出：“人性之向善也，犹水之就下也。”第六章又集中地指出：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”紧接着第八章又以牛山上本来有繁茂的树木为喻，说明人皆有“性善”的“本心”，在有些人身上看不到善的行为，不是因为他们没有“善”的“本心”，只是因为它像牛山上的树木那样被砍伐殆尽了。正是这样，第十章《孟》与以上诸章在思想内容上一脉相承，论证了人皆有“所欲有甚于生，所恶有甚于死”的“本心”。恰如朱熹在《孟子集注》中所指出的：“此章言善羞恶之心，人皆有之。”只有这样确认人皆有“本心”为《孟》文的中心论点，才能和《告子》全篇乃至《孟子》全书的思想内容相吻合，才有利于正确理解孟子“王道仁政”思想的哲学根源，才有利于把握孟文的艺术风格，才有利于把它作为论说文的范文进行教学。
内容赏析
简析
《鱼我所欲也》一文用面对鱼和熊掌之间的抉择，比喻面对生命和大义之间的选择，孟子会毅然“舍生而取义者也”。这当中的“义”和文章最后的“此之谓失其本心”的“本心”都是指人的“羞恶之心”（按现在的通俗理解，可以理解为“廉耻之心”）。因为人只有拥有“羞恶之心”，才能分清哪些是道德底线可以承受的事，哪些是道德范围所不接纳的事，哪些是“所欲有甚于生”的事，这样才能不被“宫室之美”、“妻妾之奉”和“所识穷乏者得我”所诱惑，而像“不食嗟来之食”的人一样，内心有一种凛然的“义”。 主旨
《鱼我所欲也》文本身的结构和材料所揭示的中心论点应当是：人皆有“所欲有甚于生，所恶有甚于死”的“本心”，“贤者能勿丧耳”。如果把《鱼》文分成三段来分析，是不难说明这一观点的。 整体把握
本文提出在“生”和“义”不能兼顾的情况下，应该舍生取义的观点，并且进一步指出这是每个人都有的“本心”，那些在“义”上有亏的人不过是丧失了他们的“本心”罢了。
本文节选自《孟子·告子上》。《告子上》的主要内容是阐明“性善说”，即人性里天生就有向善的种子，所谓“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”。这种善的天性，就是人的“本心”。“本心”不可小视，因为它们分别是仁义礼智这几种道德的萌芽形态：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让（意近“恭敬”）之心，礼之端也；是非之心，义之端也。”人应该推求本心，顺着“本心”的方向发展，并将它发扬光大，从而成为道德上完善的人。因此，放到《告子下》全文里看，本文讲的是每个人都有“本心”，无论在什么情况下，人都应该保有自己的“本心”。只要“本心”在，即使在生死关头，人也能经受住考验；而如果丧失了“本心”，人就会做出有损于人格的事来。 论点
放到《告子上》全文里看，本文讲的是每个人都有“本心”，无论在什么情况下，人都应该保有自己的“本心”。只要“本心”在，即使在生死关头，人也能经受住考验；而如果丧失了“本心”，人就会做出亏心事来。其实，仅对本文的结构进行一番分析，我们也可以看出，它的主旨是讲每个人都有“本心”和保有“本心”的重要性。
简要分析如下：在第1段里，作者用比喻的方式引出“舍生取义”的观点，并分别从正面和反面加以阐明。行文至“所恶有甚于死者”，作者对这个观点的论述就结束了。紧接着“非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳”，提出了新的命题：人人都有“是心”（即本心），只是“贤者”能够保有它。第2段就是对这个命题的论说和阐明。作者用一般的人和乞丐都不肯接受“嗟来之食”的故事证明人人都有“本心”，用“不辩礼义”接受“万钟”的故事概括失去“本心”的人的惯有行为，并对此进行批评和嘲讽。
需要注意的是，作者举的失去“本心”的事例，并不牵涉生死，而只是富贵与“义”之间的矛盾与对立，所以，它和“舍生取义”的说法没有什么关系。从课文整体上看，人应该保有“本心”是本文论述的中心。“舍生取义”的观点和不受嗟来之食的故事讲的都是“本心”赋予人的极大力量，属正面论证；“不辩礼义”接受“万钟”的故事讲的是失去“本心”的人的可悲可耻，属反面论证。
朱熹说：“此章言羞恶之心，人所固有，或能决死生于危迫之际，而不免计丰约于宴安之时，是以君子不可顷刻不省察于斯焉。”（《四书章句集注》）这段概括主旨的话，还是比较恰切的。
“此之谓失其本心”中的“此”指什么？
答：指“宫室之美”、“妻妾之奉”、及“所识穷乏者得我与”而受“万钟”。
拓展阅读
参考赏析
《鱼，我所欲也》赏析（唐满光）
这篇文章选自《孟子·告子下》，它论述了孟子的一个重要主张：义重于生，当义和生不能两全时应该舍生取义。
什么是“义”呢？孟子说：“羞恶之心，义也。”（《告子上》）又说：“义，路也。……惟君子能由是路。”（《万章下》）孟子认为自己做了坏事感到耻辱，别人做了坏事感到厌恶，这就是义；义是有道德的君子所必须遵循的正路。
孟子是怎样提出和论证他的主张呢？
“鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。”孟子用人们生活中熟知的具体事物打了一个比方：鱼是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在两者不能同时得到的情况下，我宁愿舍弃鱼而要熊掌；生命是我所珍爱的，义也是我所珍爱的，在两者不能同时得到的情况下，我宁愿舍弃生命而要义。在这里，孟子把生命比作鱼，把义比作熊掌，认为义比生命更珍贵就像熊掌比鱼更珍贵一样，这样就很自然地引出了“舍生取义”的主张。这个主张是全篇的中心论点。
为什么要舍生取义呢？孟子从三个方面进行论证。其一，“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。”这几句论证说：生命是我珍爱的，但还有比生命更为我所珍爱的（指义），所以不能做苟且偷生的事；死亡是我厌恶的，但还有比死亡更为我所厌恶的（指不义），所以有时对祸害（死亡）不愿躲避。这是从正面论证义比生更珍贵，在二者不可兼得时应该舍生取义。其二，“如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以避患者何不为也？”这几句论证说：如果没有比生命更为人们所珍惜的，那么凡是可以用来保全生命的手段哪样不能用呢！如果没有比死亡更为人们所厌恶的，那么凡是可以用来避免祸患（死亡）的事情哪样不能做呢！言外之意是：这样下去，人们的行为不是会变得无所不为、卑鄙无耻了吗？这是从反面论证义比生更珍贵，在二者不可兼得时应该舍生取义。其三，“由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。”这几句论证说：通过这样的手段（指不正当的手段）就可以保全生命，而有的人不愿意采用；通过这样的办法（指不正当的办法）就可以避免祸患（死亡），而有的人不愿意去干。所以，还有比生命更为人们所珍爱的（指义），还有比死亡更为人们所厌恶的（指不义）；不单是贤人有这种重义之心，而是人人都有，只是贤人没有丧失罢了。这是从客观事实论证义比生更珍贵，在二者不可兼得时有人舍生取义。通过以上论证，文章开头提出的中心论点就成立了。
不过，上面的论证只是讲道理。为了使这种道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接着用具体的事例来说明。“一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。”“箪”是古代盛饭的圆形竹篮，“豆”是古代盛肉或其他食品的器皿，“呼尔”是大声呼喝着，“蹴尔”是用脚踢着。这几句说：只要得到一小筐饭、一小碗汤就可以保全生命，不能得到就要饿死，如果是轻蔑地呼喝着叫别人吃，哪怕是饥饿的过路人都不愿接受，如果是用脚踢着给别人吃，那就连乞丐都不屑要了。《礼记·檀弓》有一段故事与此相类似：“齐大饥，黔敖为食于路，以待饿者而食之。有饿者，蒙袂辑屦，贸贸然来。黔敖左奉食，右执饮，曰：‘嗟！来食！’扬其目而视之曰：‘予唯不食嗟来之食，以至于斯也！’从而谢焉，终不食而死。”可见，孟子写这段话是有根据的。“所恶有甚于死者”，当面忍受别人的侮辱比死亡更令人厌恶，所以宁愿饿死也不愿接受别人侮辱性的施舍。连无人认识的路人和贫困低贱的乞丐都能这样做，常人更不用说了。这一事例生动地说明了人们把义看得比生更为珍贵，在二者不可兼得时就会舍生取义。
在孟子看来，“非独贤者有是心也，人皆有之”，人人都有这种重义之心，人人在生与义不可兼得之时都应舍生取义。但是，在现实生活中却并非都是如此，有的人在穷困危急的情况下可以拒绝别人侮辱性的施舍，而在和平安宁的环境中却见利忘义。这种现象该如何解释呢？文章第三段对这个问题进行了分析。孟子指出，社会上确实存在“万钟则不辩礼义而受之”的人。“钟”是古代的计量单位，六斛四斗为一钟，“万钟”指丰厚的俸禄。为什么有人不问合不合礼义而接受万钟俸禄呢？万钟俸禄对自己有什么好处呢？“为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我与？”是为了住房的华丽、妻妾的侍奉、因为给了所认识的穷朋友以好处而使他们对自己感恩戴德吗？华丽的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，这些都是身外之物，与生命相比是微不足道的。那些“万钟则不辩礼义而受之”的人当初宁肯饿死也不愿受侮，现在却为了这些身外之物而不顾廉耻，这是什么原因造成的呢？“此之谓失其本心”，孟子认为这种人原来也有舍生取义之心，后来因为贪求利禄而丧失了。孟子警告说：“是亦不可以已乎？”这种“不辩礼义而受之”的可耻之事不是可以罢休了吗？
朱熹在《四书集注》中说：“此章言羞恶之心，人所固有。或能决死生于危迫之际，而不免计丰约于宴安之时，是以君子不可以顷刻而不省察于斯焉。”朱熹的评语很有道理。有些人在民族存亡和革命成败的危难之际，能够宁死不屈、舍生取义，而在革命成功、天下太平的宴安之时，却不顾廉耻、不择手段地追名逐利，甚至违法乱纪为亲戚朋友谋取私利，这不就是“为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我”吗？他们确实是丧失了原来的立场和品德。因此，孟子指责“万钟则不辩礼义而受之”，不但对当时的黑暗政治和贪官污吏有揭露和批判意义，而且也提醒后人应该时时刻刻警惕和反省自己，不要贪图爵禄而干不合礼义的事情。不过，孟子说：“非独贤者有是心也，人皆有之”，他认为每个人一生下来就具有仁、义、礼、智等善心，那些“万钟则不辩礼义而受之”的人是后来“失其本心”，这样解释没有强调后天教育和社会环境对人的影响，是他的唯心主义性善论的表现。
孟子本人是一个比较高傲的人，他不肯迁就，不肯趋附权势。他说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”（《滕文公下》）孟子曾经在齐国任客卿，后来因为与齐王的意见不合，便决定辞去齐卿回家，齐王托人挽留孟子，条件是准备在首都的中心地区建一座房子给孟子住，并送给孟子万钟粮食作为弟子们的生活费用，结果遭到孟子的严辞拒绝。（见《公孙丑下》）可见，孟子在本篇中所说的“万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉”，是有所为而发的，表现了孟子大义凛然的性格和气概。
孟子在本篇中对舍生取义精神的颂扬，对“万钟则不辩礼义而受之”的批判，对后世产生了良好的影响。历史上许多志士仁人把“舍生取义”奉为行为的准则，把“富贵不能淫”奉为道德的规范，对国家和民族作出了贡献。南宋民族英雄文天祥在《过零丁洋》诗中说：“人生自古谁无死，留取丹心照汗青。”现代无产阶级革命烈士夏明翰在《就义诗》中说：“砍头不要紧，只要主义真。杀了夏明翰，还有后来人。”这都是与“舍生取义”的精神一脉相承的。
从文学的角度来看，《孟子》散文气势充沛，感情强烈，生动活泼，充分体现了孟子大义凛然的个性，表现了孟子雄辩、善辩的才华。他喜欢使用排比的修辞手法，如：“向为身死而不受，今为宫室之美为之；向为身死而不受，今为妻妾之奉为之；向为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之。”本来，这话用一句就可以说完，即“乡为身死而不受，今为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我而为之。”但他有意把它分成三句排比起来，加强了气势，增强了感情，显示出说话人的义正词严、理直气壮。其次，为了把道理说得深入浅出、生动有趣，孟子喜欢使用比喻，本篇以具体的鱼和熊掌比喻抽象的生和义，以“舍鱼而取熊掌”巧妙地比喻“舍生取义”，就是一个非常著名的例子。其次，本篇中还大量运用了对比的手法，如把鱼与熊掌对比，把生与义对比，把重义轻生的人与贪利忘义的人对比，把“乡为”与“今为”对比，这样互相比较，“乞丐”，“行道之人”与“万钟则不辨礼义而受之”的比较。道理说得更加清楚，给人的印象特别深刻，加强了文章的说服力。 中心论点
周卫刚
《鱼我所欲也》（以下简称《鱼》）是一篇传统的语文教材，也是《孟子》一书中的代表篇章之一。但是，不仅很多教师在教学时误把“舍生取义”当作《鱼》文的中心论点，而且不少教参和新编教材也多有此误。其实，“舍生取义”既不能统摄《鱼》文本身的结构和材料，也不能与《孟子》全书，尤其是《告子》全篇的思想内容相吻合。
《鱼》文本身的结构和材料所揭示的中心论点应当是：人皆有“所欲有甚于生，所恶有甚于死”的“本心”，“贤者能勿丧耳”。如果把《鱼》文分成三段来分析，是不难说明这一观点的。
第一段包括两层，从“鱼我所欲也”到“故患有所不避也”是第一层。这一层的开头两句：“鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。”只是作为一个比喻，借以说明“我”“舍生取义”的果敢，只具有使文章生动形象，鲜明可感，富于气势的修辞效果（孟文的特色之一），完全没有使论点得以证明的论据作用。因为人能“舍鱼而取熊掌”并不能证明人就能“舍生取义”。所以，如果把上述两句换成“果敢地”三字放在“舍生取义”四字的前面作状语，是不影响文章的思想内容和结构的。可见，这一层的重心全在后面的几句话中。后面几句中的“舍生取义”、“不为苟同”、“患有所不避”是同一个意思，即不贪生怕死。这些都是作为事实论据的，分别放在第一个分论点我“所欲有甚于生，所恶有甚于死”的前后，进行回环论证，即从事实得出结论，再用事实证明它（孟文常用的方法）。所以这一层不是用“舍鱼而取熊掌”为论据证明“舍生取义”。而是用“舍生取义”，（即“不避患”、“不苟得”）为论据证明：“我”有“所欲有甚于生，所恶有甚于死”的“本心”。
从“如使人之所欲”到“贤者能勿丧耳”是第二层，首先用“如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也？”两个假设反问句所蕴含的普遍事实，从反面证明第二个分论点：人们具有“所欲有甚于生，所恶有甚于死”的本心。接着又用两个肯定句：“由是则生而有不用”；“由是则可以避患而有不为”从正面论证分论点。然后顺承上文的事实论证，正反论证和酣畅的行文气势，概括性地提出了中心论点：“所欲有甚于生者，所恶有甚于死者，非独贤者有是心也。人皆有之，贤者能勿丧耳”。（体现了孟文的辩论色彩），可谓水到渠成，顺当明快。
概括上面两层可知：第一段是用“我”“人”的行为作事实论据，通过推究原因论证了中心论点。
承接第一段，文章的第二、第三段又用具体的事实进一步论证中心论点，使论证更加严密有力。第二段（从“一箪食”到“乞人不屑也”）举出“呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也”的事实证明饥者照样有人的“本心”：“所欲有甚有于生，所恶有甚于死”。第三段用反问排比句式，通过把“向为身死而不受”与“今为宫室之美而为之；……今为妻妾之奉而为之……今为所识穷乏者得（德）我而为之”作比较，深刻地提示了“万钟不辨礼义而受之”是失去了“本心”的行为，从而证明了他们也是有“本心”的，只是已经丧失罢了。“是亦不可以已乎！”是在中心论点得以充分论证后提出的一句号召，增强了文章的现实批判性。
通过分析《鱼》文的结构和材料可以得出一个结论：《鱼》文是用“我”“人”“行道之人”“乞人”“万钟不辨礼义而受之”“者”的行为作论据，通过推究原因，然后概括提示出中心论点的（论证过程见下图）。
从《鱼》文的出处看，《鱼》是《孟子》一书中第六篇《告子》中的第十章。《孟子》全书对人性的看法是人所共知的性善论。第六篇《告子》更是系统地，全面地，集中地阐明了人性善的哲学观：其中第二章指出：“人性之向善也，犹水之就下也。”第六章又集中地指出：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”紧接着第八章又以牛山上本来有繁茂的树木为喻，说明人皆有“性善”的“本心”，在有些人身上看不到善的行为，不是因为他们没有“善”的“本心”，只是因为它像牛山上的树木那样被砍伐殆尽了。正是这样，第十章《鱼》与以上诸章在思想内容上一脉相承，论证了人皆有“所欲有甚于生，所恶有甚于死”的“本心”。恰如朱熹在《孟子集注》中所指出的，“此章言善羞恶之心，人皆有之。”只有这样确认人皆有“本心”为《鱼》文的中心论点，才能和《告子》全篇乃至《孟子》全书的思想内容相吻合，才有利于正确理解孟子“王道仁政”思想的哲学根源，才有利于把握孟文的艺术风格，才有利于把它作为论说文的范文进行教学。
──本文曾载于《中学语文教学》1989年第八期
