傅佩荣 解读易经 版本1 傅佩荣详解易经

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傅佩荣

解读易经

《易经》的六十四卦形成一套完套的人生密码。人的吉凶祸福,一半是命中注定 “时”与“位”

决定的,另一半则取决当气事人的认识与行动.包括自我意识的觉醒,自我责任之提升,德行

修养的必要以及乐天知命的智慧。这是一本人人看得懂的《易经》。

洁静精微,易之教也。

― 【春秋】孔 (前551 一前479 )

老 之学,只偷得半部《易经》。

― 【清】康有为(1858 一1927 )

大学者,大人之学,道家称为真人,佛家称为菩萨,儒家称为大人,大学为大人之学问。《易》

日:”所谓乎大人者,与天地合其德,日月合其明。”大学之明德.即从此二语而来。

―魏尧(活跃于民国期间,生卒年不详)

《易》曰“无思无为”,佛日“不思议”,若感通之道,其唯自强不息以致力于普贤之十大行愿

也夫。

―潘雨廷(1925 一1991 )

《易经》代表了中国人的智慧。就人类心灵所创造的图形和形象来找出人之所以为人的道理,

这是一种崇高的事业。

― 【德】 黑格尔(hegel , 1770 一1831)

谈 人类唯一的智慧宝典,百推中国的《易经》,在科学方面,我们所得出的定律常常是短命

的.或被后来的事实所推翻,唯独中国的《易经》亘古常新,相距六千年之久,依然具有价值,

而与最新的原 物理学有颇多相同的地方

― 【瑞士】荣格(C . G . Ju ng, , 1875 一1961 )

佩荣解读易经

前言一《易经》这本书

《易经》这本书

傅佩荣

《十三经注疏》是古人智能的集合,中华文化的宝库,而《易经》位列其首。这不仅是因为《易

经》在时代上最为古老,更是因为它的内容涵盖了天道、人道、地道,亦即要在天地之间让人

类安身立命。其方法则是设卦观象,以符号代表自然界的现象,再借符号的组合与移动,描绘

自然界千变万化的奥妙情境,由之展示人间世的吉凶祸福与因应之道。

目前通行的《易经》读本,是经魏王弼、韩康伯注,唐孔颖达等正义的本 。孔颖达知道这项

注疏工作十分艰巨,所以特地撰写《周易正义序》,探讨八个题目。首先,“论易之三名”,易字

有易简、变易、不易三个意思。其次,“论重卦之人”,伏羲最先画了八个单卦,将这八个单卦

重叠为六十四卦的人也应该是他。 三,“论三代易名”,夏代有《连山》,殷代有《归藏》,

周代有《周易》。第四,“论卦辞爻辞谁作”,答案是周文王。 五,“论分上下二篇”,上篇自乾

坤至坎离,下篇由咸恒 既济未济。第六,“论夫 十翼”,孔 是“十翼”的作者。 七,“论

传易之人”,从孔 的学生商瞿,一直传到王弼。最后,“论谁加经字”,答案是无从查考。

由此可知,《易经》是伏羲氏、周文王、孔 这三位古代圣人合作的成果。我们从今天的眼光,

对此再作简单的说明。《易经》包括两个部分:一是“经”,内容极少,只有六十四卦的卦象以

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及卦辞与爻辞,这是伏羲氏与周文王的贡献所在。二是“传”,原是为经作注解的,称为“十翼”

(翼为辅助),包括彖 (上、下),象(上、下),系辞 (上、下),文言,说卦,序卦,杂卦。

彖与象,是依《易经》分上下篇(一卦至三十卦为上篇,三十一卦至六十四卦为下篇)而分上

下。文言只论及乾坤二卦。系辞提供全面而深人的解说,极富哲理。说卦说明卦象,亦即八个

单卦所象征的实物与处境,扩大了 象的空间。序卦就六十四卦的排列顺序加以解释, 要找

出其中道理。杂卦并无次序,试图找出六十四卦分为三十二组的不同解读。目前学术界的共识

是:“十翼”为孔 及其后学的合作成果。

换言之,《易经》已经包含《易传》在内,是一本独立而完整的经典了。它的主体是六十四

卦,卦辞爻辞以及彖传、象传。一般在研究 《易经》时,大部分的心力都用在这里。以下稍作

说明。

《易经》首先肯定万物的起源、发展、变化、结束,都是阴与阳这二元因素 (或力量)所

造成的。阴爻( )与阳爻( )这简单的两画,合作组成八个单卦,每卦三爻。于

是有了乾( )与坤( ),有如父与母。由此再衍生出震( )、坎( )、

艮( )三 以及巽( )、离 ( )、兑( )三女。八卦分别象

征天与地以及雷、水、山,风、火、泽。然后八个单卦再两两相叠,形成六十四卦,代表六十

四种自然现象以及对应的六十四种人间处境。由于每一卦有六爻,所以人间处境变成了三百八

十四种。这些足以使人眼花缭乱,但是我们的真实人生远非如此简单就能掌握。于是,《易经》

一方面助人因应特定状况,同时也提醒人“世事无绝对”, 我们还是拥有主动抉择的能力与责

任。

历代研究《易经》的学者,主要分为象数派与义理派。两派各有根据,也各有贡献,但

是却无法获得共识,以致每一卦的每一爻都有千奇百怪的诠释,足以让人望洋兴叹。《易经》的

卦辞与爻辞出现许多占验之辞,显示卜筮的操作痕迹,而这一部分更是专门的学问,难以深究。

事实上,《易经》展开一个无限宽 与丰富的世界,我们所盼望的只是得其门而入。我在

解读此书时,除了传统的注疏之外,主要参考了程颐的《易程传》,朱熹的《易本义》 以及当

代学者马恒君的《周易正宗》,南怀瑾、徐芹庭的《周易今注今译》,陈鼓应、赵建伟的《周

易译注与研究》等书。受益及掠美之处不及详说,只愿与读者共享人门之乐。

前言二《易经》 的魅力

前言二

《易经》的魅力傅佩荣

长期以来,我一直盼望拥有一本可以看得懂的《易经》。年过五十以后, 孔子所说的“加

我数年,五十以学《易》,可以无大过矣”(《论语·述而》),这种期待就更为殷切了。最初听

《易经》,是在大学时代。当时的感觉是:大家都在推崇这部宝典,但是又说不清楚是什么缘

故。我的老师方东美先生在年轻时,以《易之逻辑问题》一文而受人肯定,他 要解决的是六

十四卦的排列顺序有何逻辑根据。他后来发挥的,大都是《系辞传》里“生生之德”的理念,

并且由之推展出一套生命哲学,对于诠释儒家的思 基调颇有助益。

稍后,我听说西方学术界对 《易经》(由传教士译为拉丁文)也颇为着迷。譬如,德国哲学

家莱布尼茨就由《易经》一阴一阳的启示,领悟了二元对数(阴为零,阳为一),进而奠下了计

算机运作的原理。瑞士心理学家荣格则由《易经》体认了共时性原理,亦即许多现象在同一时

段发生,彼此之间可能有神秘的联系,而这正是占卜的主要依据。翻开任何一个《易经》版本,

都会念 六十四卦三百八十四爻的爻辞,这些爻辞三言两语,并且下了占验之辞,简直就像算

命师的铁口直断。难怪朱熹会主张“易为卜筮之书”了。

《易经》里面出现的占验之辞,大约有九个等级,从最好到最 ,依序是:元吉,大吉,

吉,无咎,悔,吝,厉,咎,凶。其意思是:最为吉祥,非常吉祥,吉祥,没有灾难,懊悔,

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困难,危险,灾难,凶祸。当然,这要看一个人处在什么时位而定。

“时”为时间,引申为人生的阶段、客观的情势、主客之间形成的时机以及个人对时机的

感受。“位”为空间,引申为个人的地位及处境以及他与其他人之间的相对关系。人的吉凶祸福,

一半是由时与位所决定,有如命中注定的客观条件;而另外一半,则取决于当事人自己对时与

位的认识以及由此而采取的响应行动。说“《易》为卜筮之书”,只说对了一半.因为当卦辞爻

辞揭示吉凶时,后续还有每一个人修正或改变命运的弹性空间。

更重要的是,六十四卦形成一套完整的人生密码,其中首尾相应,福祸相倚,甚至吉中有

凶,凶中带吉;在你才陷入懊悔情绪时,随即出现生机;在你正 额手称庆时,危险却已悄悄

逼近。然后再总结这一切为:自我意识的觉醒,自我责任之提升,德行修养的必要以及乐天知

命的智能。人生遭遇虽有一定的步骤与结局,但是苦乐却是个人的德行、智能、能力所左右的。

德行修养是离苦得乐的最佳保证,智能觉悟使人显示整体而根本的视野,不为苦乐所困.能力

卓越的人立即采取行动,或是改变环境,或是自我调适。《易经》全书再三着墨的,正是期许人

们开发这三方面的资源。

我们在日常生活中,早已习惯了《易经》的许多启示。处于逆境中,会 否极泰来;前

无去路,会希望剥极而复.看 社会乱象,则要求革故鼎新.遇 分配不均,则知道有损有益。

每一卦都有好有 ,如果寻找六爻皆吉的,大概只有谦卦了。人有真才实学,又能谦卑自处,

那么还需要占卜吗?“善为易者不占”,真正懂得《易经》道理的人,是不会去占卜的。占卜的

结果若为吉,你还是要脚踏实地活在每一个当下,占卜的结果若为凶,那么你 尽办法 开之

后,占卜岂非失灵?这是最简单的“算命悖论”,既然如此,何不增强理性能力,学习《易经》

的义理呢?

《易经》是不必也不能一口气读完的。它是手边的必备参考,每天念一两卦,久之心领神

会,境界自然开阔。我一直盼望拥有一本看得懂的《易经》 。求人不如求己,现在如愿以偿,

心得公诸同好,正是“我有好爵,吾与尔靡之”(中孚卦九二爻辞)。(我有美酒一罐,我要与你共享。)

上经

《易经》一卦 乾 乾为天 乾上乾下

乾:元,亨,利,贞。

白话:

乾卦:创始、通达、合宜、正固。

解读:

《易经》有六十四卦,每一卦都是先画出卦图,再标出卦名。卦图由六

爻组成,爻有阴( )阳( )之分。所谓六爻,其实是由两个单卦(各有三爻)所

合成。本卦称为 乾卦(下乾上乾),六爻皆阳,阳有刚健之意,象征原始的生命力,充满

动态的能量。.

乾卦在六十四卦中,是八纯卦之一。所谓纯卦,是指上下皆为同一个单卦所组成者。依序

出现的有:

乾卦, 一卦,

坤卦, 二卦,

习坎卦, 二十九卦,

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离卦, 三十卦,

震卦, 五十一卦,

艮卦, 五十二卦,

巽卦, 五十七卦,

兑卦, 五十八卦,

《易经》有《序卦》,说明六十四卦的排列顺序,可供我们理解各卦之参考。譬如,《序卦》

开头就说:“有天地,然后万物生焉。”意思是以乾卦为天,并以坤卦为地。有天地才能化生万

物。乾代表阳刚劲健的主动力,坤则是承受力,两者相摩相荡而变化生出万物。

. “元亨利贞”是本卦的卦辞,附在卦名之后,是对本卦所作的基本判断。“元”,原也,万物

由此创始,“亨”,通也,万物有其共同来源,并且形成一个整体,所以彼此之间通顺畅达;“利”,

宜也,万物变迁运行,对一切都有利而和谐;“贞”, 正也,由此所展现的万物,可以坚持自身

的途径,进而恒久不息。

初九:潜龙,勿用。

白话:

初九:龙潜伏着,不要有所作为。

解读:

“初九”是本爻的序位。六爻由下而上的序位依序是初、二、三、四、五、上。“九”指阳爻,

而“六”指阴爻。阳为奇数,又以动为主,所以取奇数 (一、三、五、七、九)之终,表示动

之极。阴为偶数,且以静为主,所以取偶数 (二、四、六、八、十)之中,表示静之极。另一

说法,则以揲she 蓍成卦时,得六、七、八、九四个数字,其中九为老阳(九大于七,七为少

阳),六为老阴(阴数如负数,所以,八为少阴)。《易经》用老不用少,故称九与六。

“潜龙勿用”是本爻的爻辞,以下各爻皆有爻辞。“龙”是古代传说中的神奇生物,充满刚

健的活力与变化的势能,可以“乘风云而上天”。爻辞多就本爻所处之位,作一客观的描述,此

为筮辞,再论断其出处进退以及吉凶祸福,此为占验之辞。以位而言,初、二是地;三、四是

人;五、上是天。初九位于地之下,犹如在深渊之中,所以称为“潜龙”,此时不宜有所作为。

正如人在年轻时,要努力进德修业,培养实力。

九二:见龙再田,利见大人。

白话:

九二:见龙在田,适宜见 大人。

解读:

“九二”,“九”为阳爻、,“二”,为由下而上的 二位。二、三、四、五阳爻皆先称九,(阴

爻则先称六)。二为地之上,表示龙已经崭露头角,才华受 注意了。这时见 大人是有利的,

可以获得进一步的栽培与磨炼。

“大人”,德行完备的人,在此可以指称圣君,(与九二对应的九五,为天子)。譬如,舜在

耕田、捕鱼时,他的卓越表现开始受 尧的赏识,那么舜就是“利见大人”。通常,大人是指有

位者,君 则是无位者。

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九三:君 终日乾乾,夕惕若,厉无咎 (jiu )。

白话:

九三:君 整天勤奋不休,晚上还戒惕谨懊,有危险,但没有灾

解读:

“君 ”,九三是阳爻,亦即刚爻 (阴爻则称柔爻),在 《易经》的用例中,刚爻为君 ,

柔爻为小人。三、四是人位,所以九三谈 君 的表现。九三位居下卦 (或内卦)之上,无法

确知下一步的发展,唯有本着乾卦的精神,日夜精进。

“乾乾”是健行不息,“若”是语词,有“如此”之意,“厉”与“无咎”都是占验之辞,所

论为吉凶祸福。

九四:或跃在渊,无咎。

白话:

九四:或往上跃升,或留在深渊,没有灾难。

解读

九四之位,上不在天 (五、上),下不在田(初、二),中呢?它才由下卦移到上卦之初,

进人新的世界,有犹疑不定的情况,所以又可称之为“中不在人”。

“或跃在渊”的“或”是疑辞,“跃”与“在渊”是两种不同的选择,表示可上可下,要看

时机与条件是否配合。保持此一机动状态,就不会有灾难了。在 《易经》中,“或”字多用于

三爻与四爻。

九五: 龙在天,利见大人。

白话:

九五:龙飞翔在天空,适宜见 大人。

解读

九五进入天位,又居上卦之中,并且阳爻居刚位(初、三、五为刚位,二、四、上为柔位),

称为“当位”,这是既中且正的位置。

龙 上天,可以行云布雨,大显身手。这时所见的“大人”可能有二义:一是天 ,二是

贤臣,要看此龙本身所居之位而定。事实上,这时龙所象征的人,自己也是德行完备的大人了,

可以呼召同伴共同发挥才干,造福天下百姓。程颐说:“圣人既得天位,则利见在下大德之人,

与共成天下之事。天下固利见夫大德之君也。”由此可知,大人可以指君,也可以指臣。

上九:亢龙有悔。

白话:

上九:龙 得太高,已经有所懊悔。

解读

“上九”,每一卦的最上一交都称“上”(上九或上六)。

“亢龙”相对于初九的“潜龙”,达 另一极端。在物极必反的原则下,必须周而复始。“亢

龙”前无去路,高处不胜寒,所以“有悔”。

用九:见群龙无首,吉。

白话:

用在乾卦整体,显示六个阳爻无首无尾,吉祥。

解读

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六十四卦中,只有乾卦另加“用九”,坤卦另加“用六”。这二卦为六爻皆同的纯阳卦与纯

阴卦,所以可以使用 (或贯通)于全卦各爻。

“群龙无首”即六爻各龙顺时而变、随位而成。由于看出六爻为一个整体,没有首尾、本末、

先后、上下之分,所以结果是吉祥的。万物的变化“始卒若环”(开始与结束像是一个连环),

无法分辨先后,因而可以一往平等;人面对生命的历程,若能体认变化的微妙,在适当的时候

做合宜的事,“顺受其正”(顺着情理去接受它正当的部分),自然心安理得。

彖曰:大哉乾元,万物资始,乃统天。云行雨施,品物流形。大明始终,六位时成,时乘六龙

以御天。乾道变化,各正性命,保合大和,乃利贞。首出庶物,万国咸宁。

白话:

《彖传》说:伟大啊!乾卦所象征的元气,万物借它而开始存在,它也由此主导了天体。

云四处飘行,雨降落下来,各类物种在流动中成其形体。太阳的光明终而复始地出现,爻的六

个位置也按照时序形成了。然后依循时序乘着六条龙去驾驭天体的运行。乾卦的原理是引发变

化,让万物各自安顿本性与命运。万物保存聚合并处于最和谐的状态,就达 合宜而正固了。

乾卦为首,创生出万物,普世都可以获得安宁。

解读:

《彖》即《彖传》,用来解释卦辞,说明一卦之卦名、卦象、卦义。最初,卦辞亦称彖辞,

“彖”字音近“断”,意指裁断一卦的吉凶。后来,为了与卦辞区隔,就专以《彖》代表《彖传》。

《彖传》属于《易传》(十翼)之一,一般认为十翼是孔 及其后学的贡献。

本段所言,是为了解释卦辞“元亨利贞”,因此全文第一句说的是“元”, 二句说“亨”,

三句合说“利贞”。最后一句则赞叹其伟大的效应,使自然界与人间世都平静安宁。

“乾元”是指原始的能量(元气),由此创生出万物。万物处于变化之中,有开始也有结束,

并且一直生生灭灭,因此需要一个总源头。《易经》就以乾卦为其象征符号,并且以龙的形象来

展现其充满活力又变化无已的特性。

文中两次提及的“天” ( “统天”、“御天”) ,在此意指天体(日月星辰以及风云变化等),

是人在仰观时所见的至大之象。“天”的概念在古代有多重意义,在此所谓的“天”是指自然之

天,与它相对的是大地以及两者之间的万物。自然之天的运行规律称为“天道”,但是一说天道

又有二义:一是整个自然界 (包括天地与万物)的规则,二是针对人间世的善恶所作的规范及

其报应。这些概念将在本书相关部分说明之。

“六位”,依《说卦》所云:“分阴分阳,迭用柔刚,故《易》六位而成章。”六位是指六个

爻的位置,各依其时而成立。而所谓的“时”,则来自于对“大明终始”的观察。接着所说的“六

龙”,则是指爻辞中以龙来象征六个阶段的表现。“御天”的主语仍是乾元,但是人可以效法这

样的作为,依时而进。

乾道一直在“变化”之中,而其效应是要让万物各自“正”其“性命”,亦即在变之中有不

变,并且使整体形成“大和”状态。如此即是“利贞”。

“首出庶物”的“首”,应指乾卦而言。程颐说:“乾道首出庶物而万汇亨,君道尊临天位

而四海从,王者体天之道,则万国咸宁也。”他以乾道与君道对比,可知“首”是指乾卦,而不

是“首先”之意。

象曰:天行健,君 以自强不息。

白话:

《象传》说:天体的运行刚健不已,君 因而要求自己不断奋发上进。

解读

《象》即《象传》,又可再分为二:《大象》解释卦象,附在《彖传》之后;《小象》解释爻

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象,附在爻辞之后。但是在 《易经》中两者都用“《象》曰”来表示。在此乾卦中,“《大象》”

与《小象》并未分列。自坤卦起,《小象》附在各爻的爻辞之后。

《大象》所言,一般都是从上下两个单卦(亦即基本的八卦,各有三爻)的组合上,分析卦

象所显示的意义,然后再推述人在德行修养上应该如何取法。譬如乾卦上下皆是乾,乾为天,

乾为健,因此说:天体运行刚健不己;然后,君 是指立志发挥人性的潜能,成就完美人格者,

他在取法此卦时,所要做的是自强不息。

潜龙勿用,阳在下也。见龙再田,德施普也。终日乾乾,反复道也。或跃在渊,进无咎也。

龙在天,大人造也。亢龙有悔,盈不可久也。用九,天德不可为首也。

白话:

本文是乾卦的《小象》部分,共七句话,分别对应六爻的爻辞与用九。

初九爻辞“龙潜伏着,不要有所作为”,是因为这个阳爻在全卦的底部。九二爻辞“龙出现在地

上,适宜见 大人”,是肯定德行可以普遍施展开来。九三爻辞“整天勤奋不休”,是说要在君

之道上反复修炼。九四爻辞“或往上跃升,或留在深渊”,是因为向上进取没有灾难。九五艾

辞“龙飞翔在天空”,是肯定大人处于兴旺的时候。上九爻辞“龙 得太高,已经有所懊悔”,

是说满盈的状态无法长久维持。用在乾卦整体,发现天体的运行无始无终,循环不已,因此不

可认定自己居先。

解读:

本文是乾卦的《小象》部分,共七句话,分别对应六爻的爻辞与用九。

九三的“反复道也”,是因为它处于下卦之上,为下卦之终,同时面临新阶段的开始,形成

极大的挑战。九五的“大人造也”,是德行完备的人一定会大有作为。

“天德不可为首”,乾卦虽为六十四卦之首,以其无限元气创生万物,但是由于万物变化不

已形成一个整体,所以不可认定乾卦居于一个固定不移的首位。换言之,在乾卦六爻中,可以

说“群龙无首”,而在全部六十四卦中,乾卦也“不可为首”,如此可以让其他各卦自由展现。

文言曰:「元者,善之长也,亨者,嘉之会也,利者,义之和也,贞者,事之干也。君 体仁,

足以长人;嘉会,足以合礼;利物,足以和义;贞固,足以干事。君 行此四德者,故曰:乾:

元亨利贞。」

白话:

《文言传》说:创始,是一切善行的首位。通达,是美好事物的会合。适宜,是正当作为的协

调。正固,是具休行事的骨干。君 实践仁德,足以担任领袖。会合美好万物,足以符合礼制。

维持一切适宜,足以协调义行。 正并且坚持,足以办成事业。君子就是要做 这四种德行的

人,所以说:乾卦代表了创始、通达、适宜、正固。

解读:

《文言》是对乾坤二卦之经文(文)的解说(言),亦即只有乾坤二卦有《文言传》。此二卦

代表天地,为一切变化之始,最为重要,所以额外加以说明。本段总述卦辞,以下接着分述六

爻的爻辞。

有创始才有万物,一切价值由此开端,所以这是众善之长。万物彼此之间通顺畅达,所有的

会合皆是美好的。凡是有利或适宜于万物的,皆有其正当性。然后,要完成一事一物,非有正

固不可。君 体认“元亨利贞”,可以明白仁、礼、义并成就事业,无异于找 了人间世的康庄

大道。

初九曰:「潜龙勿用。」何谓也?

子曰: 「龙德而隐者也。不易乎世,不成乎名;□①遁世而无闷,不见是而无闷;乐则行之,

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忧则违之;确乎其不可拔,乾龙也。」

白话:

初九的爻辞说,“龙潜伏着,不要有所作为”,这是什么意思?孔 说:“这是指具有龙的德行而

隐遁的人。他不会为了世俗而改变自己,也不会为了名声而有所作为, 开社会而不觉苦闷,

不被社会承认也不觉苦闷。别人乐于受,他就推行主张,别人有所疑虑,他就自己退 。他的

心志是坚定而无法动摇的,这就是潜伏的龙啊。”

解读:

本文以师生问答的方式,进一步说明乾卦各爻对人生的启发。“ ”是指孔 。

既有龙德,为何要潜隐?因为位居初爻,时机未至。即使德行已著,但是尚未显示效应,尚

未受 别人的肯定。由此可见,儒家一方面要有坚定的立场,同时也保持深刻的社会关怀。

九二曰:「见龙在田,利见大人。」何谓也?

子曰: 「龙德而正中者也。庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚,善世而不伐,德博而化。易

曰:「见龙在田,利见大人。」君德也。」

白话:

九二爻辞说,“龙出现在地上,适宜见 大人”,这是什么意思?孔 说:“这是指具有龙的德

行而处于正中位里的人。平常说话都能守信,平常做事都能谨慎,防范邪恶以保持内心的真诚,

为善于世而不夸耀,德行 被而感化世人。《易经》说 ‘龙出现在地上,适宜见 大人’,这是

君主的德行啊!"

解读:

九二居下卦三爻之中,所以称为“正中”。由于位置适当,龙德发挥了作用。其作用依然是

从自己开始,要反身而诚,由近及远,再修己以安人,化民成俗。

“君德”,上述的表现已经是君主的德行,但是并未拥有君主之位。若是修养 了君 的程度,

则担任君主亦非难事。

九三曰:「君 终日乾乾,夕惕若,厉无咎。」何谓也?

子曰:「君 进德修业,忠信,所以进德也。修辞立其诚,所以居业也。知至至之,可与言几也。

知终终之,可与存义也。是故,居上位而不骄,在下位而不忧。故乾乾,因其时而惕,虽危而

无咎矣。」

白话:

九三爻辞说,“君 整天勤奋不休,晚上还戒惕谨慎,有危险,但没有灾难”,这是什么意

思?孔 说:“这是讲君 应该增进德行与树立功业。做 忠诚而信实,由此可以增进德行.修

饰言辞以确保其诚意,由此可以累积功业。知道时势将会如何来 ,就设法使它来 ,这样才

可以同他谈论几微之理。知道时势将会如何终止,就坦然让它终止,这样才可以同他坚 正当

作为。因此,处在上位而不骄傲,处在下位而不忧愁。所以能够勤奋不休,按所处的时势来警

惕自己,这样即使有危险也不会有灾难啊。

解读:

九三居下卦之上,走 终点,但是尚未进人上卦,因此面临考验。就下卦而言,它处于上

位,就全卦而言,它仍在下位,所以除了进德修业之外,别无良策。这种考验培养了过人的智

能,否则如何可以与他“言几”、“存义”。

“几”是几微之理,亦即可以洞烛先机,在事情发生前就看出了端倪,然后可以预作准备。

“义”是适宜,在此指正当的作为,否则没有坚 的必要。

九四:「或跃在渊,无咎。」何谓也? 曰: 「上下无常,非为邪也。进退无恒,非离群也。

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君 进德修业,欲及时也,故无咎。」

白话:

九四爻辞说,“或往上跃升,或留在深渊,没有灾难”,这是什么意思?孔 说:“上去或下来没

有一定,但不是出于邪恶的动机;前进或后退也没有一定,但不会离开自己的同类。君 增进

德行与树立功业,都 要把握时机,所以没有灾难。”

解读:

九四开始进人上卦,又以刚爻(阳爻)居于柔位(二、四为柔位),显得不够安稳,所以用

“或”这个疑辞。由于配合时位而无常、无恒,反而是正确的表现,所以没有灾难。

“君 进德修业,欲及时也”,表示不论是在出处进退的任何状况下,都必须努力进德修业。

这才是“无咎”的真正原因。

九五曰:「龙在天,利见大人。」何谓也?

子曰: 「同声相应,同气相求;水流湿,火就燥;云从龙,风从虎。圣人作,而万物睹du□

②,本乎天者亲上,本乎地者亲下,则各从其类也。

白话:

九五爻辞说,“龙飞翔在天空,适宜见 大人”,这是什么意思?孔 说:“声调相同就会互相

呼应,气息相同就会彼此吸引;水会流向潮湿的地方,火会烧向干燥的区域;云随着龙而浮现,

风跟着虎而飘动;圣人兴起,引来万物瞩目。以天为本的事物会亲近在上的天,以地为本的事

物会亲近在下的地,万物都是各自随从他自己的群类。”

解读:

九五之位既中(在上卦之中)且正 (阳爻居刚位),所以充分彰显了乾卦龙德的精彩。本文

所述为变化中之各安其位,秩序井然。这一切的关键在于“圣人作”。“万物睹”的“物”包含

人在内,表示自然界与人间世都获得了安顿。

“云从龙,风从虎”,孔颖达说:“龙是水畜,云是水气,故龙吟则景云出,是云从龙也。虎

是威猛之兽,风是震动之气,此亦是同类相感,故虎啸则谷风生,是风从虎也。”这一段所说的

是感应,只有圣人在位,万物才会依其感应而真正安定。

“本乎天者”是指日月星辰等,“本乎地者”则是指草木、鸟兽、虫鱼等。

上九曰:「亢龙有悔。」何谓也?

子曰: 「贵而无位,高而无民,贤人在下而无辅,是以动而有悔也。」

白话:

上九爻辞说,“龙 得太高,已经有所懊悔”,这是什么意思?孔 说:“地位尊贵却没有职位,

高高在上却失去百姓,贤人居下位而无法前来辅 ,所以他一行动就会有所懊悔。”

解读:

上九位居上卦之终,为全卦之最高位,但是已非九五之中位,所以虽然高贵,却无民无位,

亦得不 贤人辅助。此时不必有所作为,否则将有懊悔的后果。

乾卦各爻形成一个对比:初九与上九是“潜龙勿用”与“亢龙有悔”,都不宜行动,九二与

九五都强调“利见大人”,因为两者皆居中位.九三与九四在《文言传》中都提及“进德修业”,

表示自强不息之意。此六爻形成一个整体,始卒zu 若环,首尾相应。《易经》所标举的变化之

意,在此得一最佳示范。

乾龙勿用,下也。见龙在田,时舍也。终日乾乾,行事也。或跃在渊,自试也。 龙在天,

上治也。 亢龙有悔,穷之灾也。乾元用九,天下治也。

白话:(初九)龙潜伏着,不要有所作为,这是因为处于卑下的位置。(九二)龙出现在地上,

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这是因为顺着时势而一步步前进。(九三)整天勤奋不休,这是因为正要进行该做的事。(九四)

或往上跃升,或留在深渊,这是因为要检验自己的能力。(九五)龙飞翔在天空,这是因为处于

上位,可以治理百姓。(上九)龙 得太高,已经有所懊悔,这是因为走 穷困时会有灾难。(用

九)乾卦的元气施展在全卦中,这是因为天下都治理好了。

解读:

本段依各爻爻辞,说明人的行动如何配合时与位来表现。

“时舍”是指因时而舍。“舍”是古代行军或旅行时, 了一站住下来。九二的“时”是“地”

的上位,并且处于下卦之中位,所以有较佳的机会。

“乾元用九”,因为全卦皆为阳爻,可以上下贯通,无首无尾,形成一个不断流变的过程,

亦即“穷则变,变则通,通则久”。这与“天下治也”是互为表里的。

乾龙勿用,阳气潜藏。见龙在田,天下文明。终日乾乾,与时偕行。或跃在渊,乾道乃革。

龙在天,乃位乎天德。亢龙有悔与时偕极。乾元用九,乃见天则。

白话:本段依各爻爻辞,说明其相关的现象是怎么回事。

(初九)龙潜伏着,不要有所作为,这是由于阳气处在潜伏隐藏的时期。

(九二)龙出现在地上,这是由于天下万物纷纭有序并且显现光明。

(九三)整天勤奋不休,这是由于随着时势一起前进。

(九四)或往上跃升,或留在深渊,这是由于乾卦进展的变革已经来 。

(九五)龙飞翔在天空,这是由于上达天位,可以展现天的功能。

(上九)龙 得太高,已经有所懊悔,这是由于随着时势走 穷困的地步。

(用九)乾卦的元气施展在全卦中,这是由于显现了天的规律。

解读:

本段依各爻爻辞,说明其相关的现象是怎么回事。

“阳气”是指阳刚的生命活力,亦即乾卦的元气。初九代表一切生命处于萌发状态。九二,

阳气升 地面,万物显示了文采与光明。九三顺着时势抵达下卦的终点。九四的“乾道”,是指

阳气所形成的乾卦已经有其进展路线,而由下卦走到上卦了。九五的“天德”,是指天位而言,

因为从阳气发展为乾道,接着所体现出来的莫过于“天”。天德是就天的功能而言,亦即九五已

是天 之位,应该治理百姓。最后用九所说的“天则”,是指天的规律,亦即真正的统治是让乾

元的变化自然运作,显示“群龙无首”的和谐境界。

本段文字所形成的对比,与前段有所不同。初九与九四,是“阳气潜藏”与“乾道乃革”;

九二与九五,是“天下文明”与乃“位乎天德”;九三与上九,是“与时偕行”和“与时偕极”。

这三组对照,在 《易经》中是常见的,亦即有相应的关系,就是上下两个单卦各就其相同位置

而呼应。

乾元者,始而亨者也。利贞者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利。大矣哉!大哉乾

乎?刚健中正,纯粹精也。六爻发挥,旁通情也。时乘六龙,以御天也。云行雨施,天下平

也。

白话:本段是就前面的象辞再作说明

乾卦所象征的元气,是万物得以创始并且通顺畅达的基础。至于适宜与正固,则是就万物的本

性与实情来说的。乾卦的创始作用能够以美妙与适宜来造福天下万物,但是它并不指明自己对

什么有利,这实在太伟大了!伟大啊,乾卦!刚强劲健而居中 正,本身是纯粹不杂的精气。

六爻按时位进展运作,向外贯通了万物的实情。依循时序乘着六条龙,是要驾驭天体的运行。

云四处飘行,雨降落下来,是要使天下获得太平。

解读:

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本段是就前面的彖辞再作说明。

首先解释“元亨利贞”, “元”是始,“亨”是通,“利贞”则是指万物“各正性命,保合

大和”,亦即万物要保持天赋的“性情”(本性与实情)。

乾之“大”在于“不言所利”,就是不限定它对何物有利,也即是对万物皆有利,但是毫不

居功。

乾的元气是纯粹精气,因为六爻皆阳,“其性刚强,其行劲健”, 占有五位与二位,是为

居中 正。“六爻发挥”,写象万物变化的状况,形成一个周流不虚的整体。“旁通”一词值得留

意,因为六十四卦之间皆有此一可能。“云行雨施”,则万物皆蒙其利,而“天下平也”。

君 以成德为行,日可见之行也。潜之为言也,隐而未见,行而未成,是以君 弗用也。

君子学以聚之,问以辩之,宽以居之,仁以行之。易曰:「见龙在田,利见大人。」君德也。

九三,重刚而不中,上不在天,下不在田。故乾乾,因其时而惕,虽危无咎矣。

九四,重刚而不中,上不在天, 下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也,故无咎。

夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。先天下而天弗违,

后天而奉天时。天且弗违,而况於人乎?况於鬼神乎?

亢之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧。其唯圣人乎?知进退存亡,而

不失其正者,其为圣人乎?

白话:

君 以成就道德作为行动的目标,要体现在日常可见的行为中。

(初九)所谓的潜伏,是说隐藏而尚未显露能力,行动而尚未成就道德,因此君子不会有所作

为。

(九二)君 努力学习以累积知识,向人请教以辨别是非,以宽容态度处世,以仁爱之心做事。

《易经》说:“龙出现在地上,适宜见 大人。”因为他具备了君主所应有的德行。

九三上下皆为刚爻,又未居中位,(二、五),往上没有达 天位,向下又已离开了地位,所以

要勤奋不休,按所处的时势来普惕自己,这样即使有危险也不会有灾难啊。

九四上下皆为刚爻,又未居中位,往上没有达 天位,向下已经脱离地位,中间又失去了人的

合适位里,所以用“或”字来描写它。所谓“或”,是疑而未决的意思,所以没有灾难。

(九五)至于大人,他的道德与天地的功能相合,他的智能与日月的光明相合,他的行事作风

与四时的秩序相合,他的赏善罚恶与鬼神的吉凶报应相合。他的行动先于天的法则,天的法则

不会违逆他.他的行动后于天的法则,他就会顺应天的法则所界定的时势。天的法则尚且不会

违逆他,那么何况是人类呢?何况是鬼神呢?

(上九)所谓的“亢”,是说只知前进而不知后退,只知生存而不知死亡,只知获得而不知丧失。

只有圣人吧?能知进退存亡的道理而不致偏离正途的,大概只有圣人做得 吧?

解读:

本段是对 《象传》(包括 《大象》与《小象》)所作的说明。首先谈的就是自强不息,“以

成德为行”。以下接着分述六爻。

九二的“君德”,意指处于下卦中位,君主之德已具,但是毕竟未 九五可以大显身手的阶

段。

九四比起九三,多了“中不在人”一语,是指它已完全脱离“地位”,而接近“天位”,这

不是人的合宜位置。此时的“或”代表警觉状态,保持可上可下的弹性,所以“无咎”。

九五的一段描述是常被引用的材料,但意思不够明确。“与天地合其德”,是指天地有大生

生之德,在天地是功能,在大人则是道德。“与日月合其明”,是指大人的智能不会受 遮蔽,

可以洞察一切真相。“与四时合其序”,表示大人的施政合乎时宜。“与鬼神合其吉凶”,所指应

是大人对于百姓的善恶所作的裁决与赏罚,符合鬼神的吉凶报应。“先天”与“后天”二词,表

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示天的法则在运作上有一定的时机,所以应以“天的法则”来翻译“天”。至于此一法则所代表

的是主宰之天或自然之天,则仍有讨论空间。

□①=辶 + 丶+豚 遯或遁,dun

□②=者 +见 覩或睹du

乾卦终

《易经》二卦 坤 坤为地 坤上坤下

坤:元,亨,利牝(pin)马之贞。君子有攸往,先迷后得主,利西南得朋,东北丧朋。安贞,

吉。

白话:

“元”只有在乾卦是指创始,在其他卦则是指开始。

坤卦。开始,通达,适宜像母马那样的正固。君 有所前往时,领先而走会

迷路,随后而走会找 主人。有利于在西南方得 朋友,并在东北方丧失朋

友。安于正固就会吉祥。

解读:

“元”只有在乾卦是指创始,在其他卦则是指开始。不过坤卦的“元”特别是指继创始之

后的最初生成作用。这一点在 《彖传》会有所说明。万物生成之后所形成的整体,自然也是通

顺畅达的。相对于乾为天,坤是地,是万物之母。

坤卦异于乾卦之处,是“利牡马之贞”,而不是普遍的利贞。牡马是母马,柔顺而健行,所

以取为象征。在此,牝马象征坤道有如大地,顺着天的法则健行不已,又能养育万物。

“君子有攸 (所)往”时,要参考坤卦的随顺,而不能率先带头。随顺在后,则会找 主人,

亦即以乾卦为其依归。《易经》有阳先阴从的观念。

西南是阴方,坤可以找到同类.东北是阳方,虽然失去同类,但获得了主人。因此以上二者

皆为有利。关于方位,在此可参考 《后天八卦图》:西南皆为阴类,东北则属阳类。



中女



长女,巽 母,坤

西



小女







小 ,艮 乾,父







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彖曰:至哉坤元,万物资生,乃顺承天。坤厚载物,德合无疆。含弘光大,品物咸亨。牝马

地类,行地无疆,柔顺利贞。君 攸行,先迷失道,后顺得常。西南得朋,乃与类行;东北

丧朋,乃终有庆。安贞之吉,应地无疆。

白话:

《象传》说:至 啊!坤卦所象征的元气,万物借它而得以生成,它也由此顺应了天体。坤卦

代表的大地以其厚重来承载万物,功能也响应了无边无际的需求。它包容宽裕而 阔大,使各

类物种都通顺畅达。母马是属于大地的生物,驰行大地而没有舜界,性格柔顺而适宜正固。君

在前进时,率先行动会迷惑而失去正道,在后随顺就可以获得恒常法则。在西南方得 朋友,

是指伴随同类前进;在东北方丧失朋友,是指最终会有喜庆。安于正固的吉祥,在于配合大地

而没有疆界。

解读:

从坤卦开始,都是在卦辞之后,接上《彖传》与《象传》(《大象》)。然后是分述各爻爻辞。

各爻的《象传》(《小象》)则直接附于其交辞之后。

“至哉坤元”, “至”有微妙无比之意,在此译为至 ,是为了配合地的属性.“坤元”,乾

与坤称“元”,有如父与母,代表原始的生命力。由此可知,《易经》在以乾为首时,并未忽略

要靠乾坤并建、阳与阴合作,才可充分说明万物生成变化之理。乾是“资始”,坤是“资生”,

乾是“统天”,坤是“顺承天”,各有功能,不可或缺。我们以天地为万物之父母,即出于类似

观点。

坤卦六爻皆阴,所象征的是无比的承受力与柔顺度。这正是与天相对应的地。像母马那样,

既能健行又至为柔顺,如此恒常坚持,就是它的“利贞”所在。换言之,这种柔顺其实也是一

种刚强。君 效法坤卦,随顺而行,但仍可“得常”。

“西南得朋”与“东北丧朋”各有其利。譬如,女子年轻时有众多同性朋友,后来离开众友

而与男 成亲,二者皆利。朱震说:“得君者,臣之庆;得亲者, 之庆;得夫者,妇之庆。庆

者,未有不离其朋类而得者也。”由此可知,乾与坤(阳与阴)的关系是可以应用在多重人际关

系上的。一般而言,阳主阴从,阳先阴后,阳为主动者,阴为受动者。坤卦以“安贞”为吉,

其故也在此。

象曰:地势坤,君 以厚德载物。

白话

《象传》说:大地的形势顺应无比,君 因而厚植自己的道德来承载万物。

解读:

《大象》是解说全卦的。坤卦由下坤上坤组成。它所代表的是地,而其性质则是顺。

相对于乾卦的“自强不息”,坤卦是“厚德载物”。两者搭配,则过程与目的同时显现,而

君 的人生规划也十分清楚。

初六:履霜,坚冰至。

象曰:履霜坚冰,阴始凝也。驯致其道,至坚冰也。

白话

初六:脚下踏着霜,坚冰将会 来。

《象传》说:脚下踏着霜,坚冰将会 来,这是因为霜是阴气开始凝结。循着此一规律发展下

去,就会出现坚冰。

解读:

坤卦第一爻是阴爻,称为“初六”,位居最下,有如人之足,所以用“履”字。霜是稀薄的

碎冰,看似微不足道,但是见微知著,可以判断将有坚冰。

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程颐说:“犹小人始虽甚微,不可使长,长则至于盛也。”《易经》常以阴爻比拟小人,可供

参考。

六二:直,方,大,不习无不利。

象曰:六二之动,直以方也。不习无不利,地道光也。

白话:

六二:直接产生,遍及四方, 大无边,不必修习,无不有利。《象传》说:六二这一爻的活

动,是直接产生而可以遍及四方。不必修习却无不有利,是因为大地之道 大无边。

解读:

六二居下卦之中,又是阴爻居柔位,并且二是地位,所以是最足以代表全卦之爻。爻辞无

异于对坤卦作为“地道”的描述。

古人认为天的运动是 环状,地的运动是直线状,由此形成天 地方的观念。孔颖达云:

“生物不邪,谓之直也,地体安静,是其方也.无物不载,是其大也。”换言之,“直”是万物

各自依其条件直接产生,只要条件成熟就自然出现了。能够如此,才会使万物遍及四方,由此

造成 大无边的大地现象。“地道光也"的“光"通“ "。

“地道”是代表方正,“直方大”,君 在效法时,“直”代表真诚,“方”代表方正,“大”

代表包容。对内真诚而对外方正,互为表里,而根本态度则是包容。“习”是不必刻意修习或修

治,顺其自然就可以了。“无不利”之意是无不有利 (而不只是没有不利),如此文义较顺并且

符合“地道”的性质。

六三:含章可贞。或从王事,无成有终。

象曰:含章可贞;以时发也。或从王事,知光大也。

白话:

六三:蕴涵文采而可以正固。或者跟随君王做事,没有功业却有好的结局。《象传》说:蕴

涵文采而可以正固,是要等待时机再作发挥。或者跟随君王做事,是因为智虑周延而远大。

解读:

六三进人人位,相较于天位而言,它代表了臣道。此外,六三处于下卦之上,必须待时而

动。

此时虽有文采 (亦即德行可观),也要正固 之,等待时机成熟。

“或从王事”的“或”字,代表可能性,这是配合六三的位置而言。如果真有这种机会,

也须“无成”,不谈功业,要将荣耀归于君王,如此才会“有终”。处于危疑变动之际,最需要

的就是“知光大也”。“光”字通“ ”。

由全卦看来,六三已经形成一个单卦的坤,具有坤的基本德行,但是因为处于下卦,所以

合而言之是“含章可贞”。其次,六三尚未形成完整的坤卦(无成),但是下卦已经走 终点(有

终)。

六四:括囊;无咎,无誉。

象曰:括囊无咎,慎不害也。

白话;

六四:扎起口袋,没有灾难也没有称誉。《象传》说:扎起口袋而没有灾难,是因为谨懊所以没

有祸容。

解读:

六四开始进人上卦,处境危疑不安,最好加以收敛。“括囊”是不管才华如何杰出,也须扎

起袋口,不要外露,像 口如瓶一般谨言慎行。

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如此,自然可以“无咎”,但是相对的也不会有任何称誉。如果与乾卦的九三与九四对照,

可知处在三、四这二爻能做 “无咎”,就应该满意了。

六五:黄裳,元吉。

象曰:黄裳元吉,文在中也。

白话:

六五:黄色的衣裙,最为吉祥。《象传》说:黄色的衣裙,最为吉祥,是因为既有文采又居于中

位。

解读:

六五是阴爻阳位,并且是中位。这时应该怎么办?“黄”是中色,依后代的五行之说,黄

是土之色,并且为居中间(东为木,青色;南为火,红色;西为金,白色;北为水,黑色;中

为土,黄色),“裳”下身之衣(古代所谓衣裳是上衣下裳),所以译为衣裙,可谓完全符合坤卦

角色,因此,称为元吉。元吉的美好程度最高超过大吉。

如果在此没有采取“黄裳”,则后果不堪设 。这无异于以臣代君,以妇代夫,“元吉”可

能成为大凶。至于“文在中也”,则再度强调有文采而能 中的重要。

上六:战龙於野,其血玄黄。

象曰:战龙於野,其道穷也。

白话:

龙在郊野争战,它的血是青黄色的。《象传》说:龙在郊野争战,是因为它的路已经 了尽

头。

解读:

上六是坤卦完成的一爻,此时六爻皆阴,阴气盛极,也可以称为龙。它与象征乾卦的龙在

郊野 (上六居六爻最外,有如在大地的边远地区)作战。

“玄”为青,是天色;“黄”是地色。“血”是受伤之证,表示阴爻在让位之前的挣扎,出

现交接之际的玄黄混杂阶段。

乾卦上九爻辞说“亢”,坤卦上六象辞说“穷”,都在提醒我们上位是个结束,必须改弦更

张。只有变化才可能找到新的出路,也才可能让生命力持续发展。

用六:利永贞。

象曰:用六永贞,以大终也。

白话:

用在坤卦整体。适宜永久正固。《象传》说:用在坤卦整体可以永久正固,是因为它是大的终

局。

解读:

“用六”有如乾卦的“用九”,是《易经》中仅有的两句附加象辞。由于坤卦六爻皆阴,就

以“用六”说明如何应用于全卦。由于坤卦本性柔顺,所以须由“永贞”而有利。

乾为始,坤为终。乾创始万物,坤接纳万物,犹如大地让一切安顿,把上天所造的一切都

加以完成。为了扮演此一大的终局,则要靠“永贞”。

文言曰:坤至柔而动也刚,至静而德方,后得主而有常,含万物而化光。坤其道顺乎?承天而

时行。

白话:

《文言传》说:坤卦最为柔顺,但活动时却是刚健的,最为静止,功能遍及四方。它随后而走

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才找 主人,但却有恒常法则;包容万物,且化育 大。坤卦的原理就是顺应吧,它顺承天体

并且按照时序运行。

解读:

《文言传》只论乾坤二卦,无异于揭示纯阳与纯阴的性质、功能及启发。对于理解其余六十

二卦的阴阳关系是不可或缺的。

《易经》有一套相对观,就是以阳表示动、刚、 、开,以阴表示静、柔、方、合,但是

阳与阴并非截然二分,而是彼此相含,有如太极图中的阴阳鱼(阴鱼有阳眼,阳鱼有阴眼)。以

坤卦为例,它是至柔的(顺承天体),但活动却依然刚健(按时序进行而不曾中止).它是至静

的(宛如没有任何变动),但功能却遍及四方。在此,“德方”常被译为德行方正,这是联

人的修养功夫,离本段主题稍远。

最能代表坤卦的是六二,配合六二爻辞的“直方大”,可知本段所指:“动也刚”是描写“直”

(直接产生), “德方”是描写“方”(遍及四方), “化光”是描写“大”(大无边)。最后

谈及“坤道”时,再回归 《彖传》的主旨。本段以下分别述及各爻,则发挥《象传》主旨,

其中着重君子所得之启发。这也是我们不把本段的“德方”译为德行方正的原因之一。

“承天而时行”一语中的“天”,是指天体或天体的运行法则(此时可称为天道)。在此若使

用“天道”一词,必须强调其自然义,否则“时行”二字失去对应。

积善之家,必有馀庆;积不善之家,必有馀殃。臣弑其君, 弑其父,非一朝一夕之故,其所

由来者渐矣,由辩之不早辩也。 易曰:「履霜坚冰至。」盖言顺也。

白话:

(初六)积累善行的人家,必定会有多余的吉庆留给后代;积累恶行的人家,必定会有多余的

灾祸留给后代。像臣 杀害国君,儿 杀害父亲这种大罪,其原因不是一天之内突然发生的,

而是长期逐渐累积形成的,只是由于没有及早辨明罢了。《易经》说:“脚下踏着霜,坚冰将会

来。”说的就是循着趋势发展的现象。

解读:

从人的性格养成, 社会各种现象,都是逐渐形成的,所以对于恶行要防微杜渐。等 出

现重大祸害,就来不及了。因此,要留意趋势与方向,早作防备。

“积善之家”一语,是由上述趋势观点来强调“积”的重要,并且以“必有”来下断语,

提醒人们多加注意。不过,所谓的善恶,若以家为单位,则每一个人作为行动主体与道德主体

的角色,将会显得模糊。一方面,长期下来,每一家的善恶在加加减减之下可能差不太多.另

一方面,后代 孙由于家有余庆或余殃,那么他个人的角色与责任如何界定呢?结果可能变成:

每一个人都须为祖先及 孙负责,却反而忘记了对自己负责才是人生的重点。

直其正也,方其义也。君 敬以直内,义以方外,敬义立,而德不孤。 「直,方,大,不习无

不利」;则不疑其所行也。

白话:

(六二)直接产生,是说它的正确模式,遍及四方,是说它的适当表现。君 以严肃态度持

内心的真诚,以正当方式规范言行的表现。做 既严肃又正当,他的德行就不会孤单了。直接

产生,遍及四方, 大无边,不必修习,无不有利。这样就不会疑惑自己的所作所为了。

解读:

由“直其正也,方其义也”一语,可知是 了《文言传》,才推衍出爻辞的道德意义。由直

接(直)与正确(正),推及严肃(敬)与内心真诚(直内);由四方(方)与适当(义),推及

正当(义)与规范言行(方外)。而“德不孤”即是“大”的效应。这种效应将会自动出现,所

以可以“不疑其所行”。

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《论语·里仁》:“德不孤,必有邻。”如果深思此语,可知其前提是人性向善,所以有德者

必定引发人心的支持。《论语·雍也》也记载孔 的话:“人之生也直,罔之生也幸而免。”在此

的“直,是指真诚而正直。可供参考。

阴虽有美,含之;以从王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道无成,而代有终也。

白话:

(六三)阴性角色虽有美好条件也要隐藏起来,以这种态度跟随君王做事,不敢成就什么功业。

这是地的法,妻的法则,臣的法则。地的法则并不成就什么,只是代替天去完成好的结局。

解读:

古人的阴阳观念在此说得较为明确。属于阳性的有天、夫、君,阴性则有地、妻、臣。这

是相对而相成的 法,彼此相需而各有功能。此外,阴阳角色是多重而复杂的。譬如,一男

为臣,则属阴;为夫,则属阳。

“地道”的“无成”有三种可能:一、真正没有成就;二、有成就而不自居;三、不敢有

所成就(弗敢成)。在此,还有第四种可能,就是它的成就是完成天所开始的工作,让一切顺利

终结。

天地变化,草木蕃;天地闭,贤人隐。易曰:「括囊;无咎,无誉。」盖言谨也。

白话:

(六四)天地之间变化不已,草木滋长茂盛。天地之间闭塞不通,贤人就会隐退。《易经》说:

“扎起口袋,没有灾难也没有称誉。”说的就是要谨慎啊。

解读:

“天地变化”是指阴阳二气交感流通,连草木都茂盛,何况人世间?但是遇 “天地闭”,

万物凋零,闲人就应该隐遁,表示小心谨慎。

人的出处进退,要考量时势。孟 推崇孔子为“圣之时者也“(《孟 ·万章下》),认为这

是最高明的圣人。

君 黄中通理,正位居体,美在其中,而畅於四支,发於事业,美之至也。

白话:

(六五)君 采用黄的中色,表示他明白道理;坐在正确的位置上,表示他处世安稳;他内心

蕴涵的美德,流通在身体的行动中,再展现于他所经营的事业上,这真是美德的极致啊。

解读:

坤地,六五为中,而黄色正是属地的中色,君子明白道理,由此可见六五居中为正,君

立身安稳。

“美在其中”是含蓄之德,内在有源头活水,才会真诚而自动地,在扩及他的事业。古人以所

经营的为“事”,经营成功为“业“,”美之至也“一语,表示美德以实践出来最为理 。

阴疑於阳,必战。为其嫌於无阳也,故称龙焉。犹未离其类也,故称血焉。夫玄黄者,天地

之杂也,天玄而地黄。

白话:

(上六)阴气受 阳气猜疑,必然发生争战。由于阴气猜测没有阳气存在,所以也称它为龙。

但是阴气未离开它的类别,亦即阴无法胜过阳,所以用流血来描写。至于玄黄(青黄)那是天

地混杂的颜色。天是青色,地是黄色。

解读:

了上六,六爻皆阴,阴气盛极,必然会受到相对的另一元素 ―阳气 ―的猜疑,因而

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发生争战。此时,阴气以为根本没有阳气,所以可以称之为龙。这是双龙争霸的局面。

不过,阴气毕竟仍是阴气,依其类别就无法胜过阳气,相斗的结果只能用“血”来描写。

换言之,极盛的阴气与蓄势待发的阳气,仍只是战个平手而已。“其血玄黄”一语,表示两败

伤。既然如此,还是放弃独大的心态,让阴阳二气合作来演变后续的六十二卦吧。

坤卦终

《易经》三卦 屯 水雷屯 坎上震下

屯:元,亨,利,贞,勿用有攸往,利建侯。

白话:

屯卦:开始、通达、适宜、正固。不要有所前往,适宜建立侯王。

解读:

屯卦是下震上坎,亦即“水雷屯”。《序卦》说:“盈天地之间者唯万物,故受之以屯。屯者,

盈也.屯者,物之始生也。”

“元”在此是指开始,而不是乾卦的创始,也异于坤卦的生成。屯卦象征万物开始出生的

阶段,这种生命力将会使万物充满天地之间,进而通顺畅达,并且显得适宜而正固。“元亨利贞”

是卦的四德,这四者只有在乾卦是充分而完美的意义,在其他各卦则是具体而微,并且各有其

限制。譬如,屯卦的“利”是指“建侯”而言。

“勿用有攸往”,此时万物刚刚出现,一切都在动荡之中,人们没有必要 处奔走,却反而

适宜安定下来,建国立侯。

彖曰:屯,刚柔始交而难生,动乎险中,大亨贞。雷雨之动满盈,天造草昧,宜建侯而不宁。

白话:

《彖 (tuan)传》说:屯卦,阳刚之气与阴柔之气开始交流,困难随之而生。在险厄中活动

不已,要使一切通达而正固。打雷下雨遍布各地,上天的造化仍在草创冥昧的阶段,适宜建立

侯王,并且勤奋努力不休。

解读:

“刚柔始交”,在卦象上是指阳爻与阴爻开始交错搭配,所指即是二气交流开始具体产生万

物。这时的困难是指万物始生之不易。

“动乎险中”,来自下震上坎的解说。震为动,居下卦;坎为险,居上卦。下与上,犹如内

与外,内为外所包,所以说“动乎险中”。“大亨贞”的“大”有普遍涵盖之意,所以译为要使

一切通达而正固。

“雷雨之动”也是取象。震为雷,有振起之用.坎为水或为雨,有滋润之用,两者合作足

以引发万物生生不息。不过,万物的创始根源仍须归之于天(由乾卦所象征)。此时对人而言是

原始的草昧阶段,最好聚集成部落,建国立侯来领导大家,而不能安逸休息。

象曰:云,雷,屯;君 以经纶。

白话:

《象传》说:上卦坎为云雨,下卦震为雷,两者相合就是由此领悟,要努力经营筹划。

解读:

此为《大象》。解释卦象,依例都是先说明上下卦的组合,再指出它对人们的启发。坎是水,

引申为雨,或为云。有关“云雷屯”,可以对照“雷雨解”(解是第四十卦,下坎上震:

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可知以坎为云时,是说云在聚集,正如“屯”有屯聚之意,尚未解开,所以君 要“经纶”以

化解困难。

坎为水,为坎陷;震为足,为行动。行动人于坎陷,则有回旋难进之象,这是解析各爻时

可以参考的。有关基本八卦所指涉之丰富而多样的物象,请参考本书《说卦传》。553 页

初九:磐桓;利居贞,利建侯。

象曰:虽磐桓,志行正也。以贵下贱,大得民也。

白话:

初九:徘徊不进,适宜 住正固,适宜建立侯王。《象传》说:虽然徘徊不进,但是前进的心意

是正当的.尊贵而处于卑贱之下,这样可以 泛得到百姓支持。

解读:

屯卦由下震上坎组成。震为行,总要有所作为,而震卦的初九正是发动的力量所在。这也

是本爻的“志行”,此“志行”之“正”, 在于阳爻居阳位,并且上有六四与之相应 (初与四,

二与五,三与上,若为一阴一阳,则属正应)。至于“磐桓”的缘由,则是上卦坎为险,使它无

法顺利前进。

《易经》以阳爻为贵,阴丈为贱。由全卦看来,初九在三个阴爻之下,是“以贵下贱”,而

这三个阴爻又形成一个坤卦的互卦 (六爻之二、三、四、五,可以另行组为不同的单卦,称为

互卦,对于理解某爻之意,常可提供参考)。坤为民,自然拥护谦虚的初九,愿意推举他为侯王。

六二:屯如邅zhan 如,乘马班如。匪寇婚媾,女 贞不字,十年乃字。

象曰:六二之难,乘刚也。十年乃字,反常也。

白话

六二:困难重重,徘徊难行,骑上马也是团团打转。要是没有盗贼,就前去结婚了。女 正

而不出嫁,十年才可出嫁。《象传》说:六二的难局,是因为乘驾在刚爻之上.十年才可出嫁,

是因为最后一切回归正常。

解读:

六二处于困境之中,即使骑上马也走不得,原因在于“乘刚”(阴爻居阳爻之上,这是不吉

利的现象)。它所乘的初九即是“寇”,而它所欲婚靖的对象则是九五 (二与五正应)。

六二居下卦之中,又是阴爻居柔位,并且上有正应,所以可以“贞”得住。至于“十年乃

字”,有二说:一是十为数之终,只要坚持 底,总会回归正常;二是十为坤之数,而六二在互

坤 (坤作为坤卦的简称)里,所以如此说。(1-10 十个序数奇数相加室25,偶数相加是三十,

都是五个数配合东、南、西、北、中五个方位,奇数代表天,偶数代表地)

六三:既鹿无虞,惟入于林中,君 几不如舍,往吝。

象曰:既鹿无虞,以从禽也。君 舍之,往吝,穷也。

白话:

六三:追逐野鹿却没有猎官带领,这样只会困处于山林中。君 察知几微,不如放弃算了。

前往会有困难。《象传》说:追逐野鹿却没有猎官带领,是因为贪图禽兽。君 放弃了,是因为

前往会有困难,会陷于困境。

解读:

六三在下卦震里,震为行动.又在互坤里,坤为地为田。两者相合而引申为田猎。不过,

六三以阴爻居刚位,又与上六相敌(不应就是敌),所以没有虞人(古代掌山林的官,担任打猎

时的向导)来配合。六三、六四、九五这三爻形成互艮,艮为山,所以说它“惟入于林中”。

“禽”泛指 禽走兽。“从禽”是贪念在作祟,君 察觉事情不妙,只好放弃了。“吝”是

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吉凶断语之一,有困难、屈辱之意。再往下就是“厉”(危险)与“咎”(灾难)了。

六四:乘马班如,求婚媾gou,无不利。

象曰:求而往,明也。

白话:

六四:骑上马而团团打转。若是要求结婚,前往是吉祥的,没有什么不适宜。《象传》说:

要求结婚而前往,是明智的做法。

解读:

六四在下震之上,震为作足马,所以说“乘马”。“乘马”之象虽比六二清楚,但处境同样

是“班如”,因为仍然处于屯卦下震上坎的大格局中。

“求婚媾”有二途:一是比(相邻为比),亦即找相邻的九五,但是九五与六二正应,对六

四没兴趣。二是应,六四与初九正应,所以说“往吉”。舍五取初,是明智的选择。

九五:屯其膏,小贞吉,大贞凶。

象曰:屯其膏,施未光也。

白话:

九五:囤积恩泽,小规模的正固是吉祥的,大规模的正固就有凶祸。《象传》说:囤积恩泽,

是因为施布不够 大。

解读:

九五居坎卦之中,坎在此为云,表示集聚为云气而尚未转化为普施天下的雨,所以说“屯

其膏”。膏是油脂、膏泽,屯而未施,表示天 的恩泽未能广布。

九五与六二正应,在此表示有所私,是“施未光也”,所以适宜小规模 (或小事上)正固,

亦即以渐进方式 正,而无法全面大规模要求正固。若是勉强为之,则大贞将会带来凶祸。另

一说法是,以贞为占,亦即占问小事吉祥,占问大事则凶险。从象辞“施未光也”看来,以正

固的规模大小来解释“大贞”、“小贞”,较为合宜。

上六:乘马班如,泣血涟如。

象曰:泣血涟如,何可长也。

白话

上六:骑着马团团打转,哭泣得血泪涟涟。《象传》说:哭泣得血泪涟涟,怎么能够长久呢?

解读:

上六居坎卦上爻,坎为下首马,所以说“乘马”。本卦三个阴爻(二、四、上)都居柔位,

也都提及“乘马”,意图有所前进,但是三者都陷于“班如”的处境。这是屯卦的特色。

上六走 顶点,前无去路,下与六三又是敌而不应,所以情况最惨。它所居的坎卦,又有

水、血之象,于是只得“泣血涟如”了。这样是不会持久的。屯卦也 了向前变化的时机了。

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屯卦终

《易经》 四卦 蒙 山水蒙 艮上坎下

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蒙:亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初噬告,再三渎,渎则不告。利贞。

白话:

蒙卦。通达。不是我去求蒙昧的儿童,是蒙昧的儿童来求我。初次占筮,告诉他结果,两

次三次占筮,是褒读神明;亵读就不告诉他。适宜正固。

解读:

蒙卦是下坎上良,亦即“山水蒙”,《序卦》说:“物生必蒙,故受之以蒙。蒙者,蒙也,物

之稚也。”物之幼稚阶段,有如蒙昧未开的状态,在人则是童蒙。

蒙卦是万物初生之后的发展阶段,所以不说它元(开始),而说它亨,因为发展的目标是要

使一切通顺畅达。至于文末所说的“利贞”,则是必须先考量中间一段话所设定的条件,亦即做

这些才可进而“利贞”。

“童蒙”指儿童尚未拜师学习,心智处于蒙昧状态(亦即依本能的需要而行动),所以称为

童蒙。在此借为比喻,所指为心智像童蒙的人。自知有所不明,所以要来求我(明白易理,懂

得占盆的人)。占盆以诚意为要,再三占盆则有读神(对神明不敬, 利用神明来肯定自己的意

念)之嫌。

彖 (tuan)曰:蒙,山下有险,险而止,蒙。蒙亨,以亨行时中也。匪我求童蒙,童蒙求我,

志应也。初噬告,以刚中也。再三渎,渎则不告,渎蒙也。 蒙以养正,圣功也。

白话:

《彖传》说:蒙卦,山下有危险,遇 危险就停下来,这就是蒙昧的状况。蒙卦通达,是

因为它以通达的方式做 合时与中道。不是我去求蒙昧的儿童,是蒙昧的儿童来求我,这表示

心意相互呼应。初次占筮,告诉他结果,那是因为本卦有刚毅中正之象。两次三次占筮,是褒

读神明,褒读就不告诉他,因为他既蒙昧又褒读。蒙昧之时可以用来培养正道,这是造就圣人

的功业啊。

解读:

蒙卦由下坎上艮组成。艮为山,为止.坎为水,为险,所以说“山下有险”。外有山阻挡,

内又有险难,“险而止”,情况蒙昧。

蒙昧则求通达,在此所指为九二爻所显示的象,亦即九二得时 (有六五为应)而处中(居

下卦中位)。程颐说:“时谓得君之应,中谓处得其中。”他所谓的“君”是指六五(五为君位),

但是此君以柔爻居刚位,成为童蒙。“童蒙求我”,是六五求九二,两者心意相应。

“刚中”是指九二以刚爻居中位,表示刚毅中正,可以正确引导童蒙。但是,童蒙再三占

盆,已无诚意可言,就不必对他多言了。“蒙以养正”,是说一启蒙就要培养正道,由此可以修

成圣人功夫。儿童阶段若有偏差言行,往后一生也将歧路多艰。

象曰:山下出泉,蒙;君 以果行育德。

白话:

《象传》说:山下流出泉水,形成蒙卦的意象。君 由此领悟,要以果决的行动培育道德。

解读:

蒙卦下坎上良,是山下有水,亦即山下流出泉水,清澈又可汇聚成河,是成长之象。此时

必须把握良机,接受适当教育。

“君 ”是指立志成为君 的人。儒家以君 为理 人格的典型,凡是有此心志者,即是

君 。相形之下,小人或凡民则是无此心志的人。因此,君 也须由年轻时就“果行育德”。

初六:发蒙,利用刑人,用说桎梏,以往吝。

象曰:利用刑人,以正法也。

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白话:

初六。启发蒙昧,适宜用刑罚来规范人们,借此让他们摆脱桎梏zhigu。依此有所前往,会陷入

困难。《象传》说:适宜用刑罚来规范人们,是为了端正法纪。

解读:

初六以阴爻居下,代表被统治的人民处于蒙昧之中。这时统治者施以刑罚规范,是为了让

他们摆脱 (“说”同“脱”)桎梏zhigu。桎梏zhigu 是脚 手铐的刑具,在此有二义:本能欲望

对人的控制,以及真正犯法受刑的状态。启蒙对于解脱这两种桎梏zhigu,皆有具体的作用。初

六在下卦坎中,坎为陷,为险,所以用“刑人”为喻。(《说卦传》 七章;乾为刚健;坤为柔

顺,震为震动.巽为进入.坎为下陷,离为附丽,艮为阻止,兑为喜悦。)

“以往,吝”是说如果只知借助于刑罚,往未来推展下去,结果将会陷人困境,有如孔

所说的:“道之以政,齐之以刑,民免而无耻。道之以德,齐之以礼,有耻且格。”(《论语·为

政》)“民免而无耻”,将是整个社会的困境。“以正法也”,表示这样做是为了端正法纪,还需要

其他方面的配合。此外,“以往,吝”也可以由爻象来看,亦即初六与六四敌而不应,所以不宜

前往。

九二:包蒙吉;纳妇吉; 克家。

象曰: 克家,刚柔接也。

白话:

九二。包容蒙昧,吉祥。容纳妇人,吉祥。儿 能够持家。《象传》说:儿 能够持家,因为

刚爻与柔爻可以接应。

解读:

在蒙卦中,九二以刚爻居中,又有六五与之相应,自然可以承担责任,包容蒙昧之人。“纳

妇”是指接纳六五而言。“刚柔接”亦由此取象,只要阴阳相济,就吉祥了。(九二接纳六五)

在古代封建制度下,诸侯的封地称国,大夫的采邑称家。五是天 位,二是大夫位,所以

九二提及“家”。并且,九二与六三、六四,形成一个互卦震, 而震为长 。这是“

克家”的依据。(九二为大夫位,九二与六三、六四形成震卦,震就是长子)

六三:勿用娶女;见金夫,不有躬,无攸利。

象曰:勿用娶女,行不顺也。

白话:

六三。不要娶这个女 ,她见 有钱的男 ,就会失身。娶她没有任何好处。《象传》说:不要

娶这个女 ,是因为她的行为不顺理。

解读:

六三与上九是正应,但是蒙卦的主角是九二。九二为众望所归,成为“金夫”,六三,以

阴爻居刚位,又居上下卦交接之际,原本就三心二意很不安分,现在与九二相邻,难免见利忘

义,取悦九二了。(六三嫉妒九二是“金夫”,是因为九二与六五“刚柔接”,九二接纳六五)

“取”通“娶”; “躬”为自身。六三在互坤(六三、六四、六五)中,坤为母,为有身,

引申为自身。它若取悦九二,就会离开互坤,所以说它“不有躬”。娶了无法 住自身的女 ,

不会有任何好处。至于“行不顺”,是指六三乘刚,凌驾九二之上,在《易经》中,认为乘刚总

是不顺理与不顺利的。

六四:困蒙,吝。

象曰:困蒙之吝,独远实也。

白话:

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六四。 困于蒙昧之中,有困难。《象传》说:困于蒙昧之中而有困难,是因为只有自己远离了

刚爻。

解读:

在蒙卦中,阳爻代表主动的启蒙者,阴爻则是被动的蒙昧者。六四上下皆为阴爻,困处于

蒙昧之中,这是真正的困境啊!

进一步观察可知,此困境在于只有六四远离了拥有实力的阳爻。六四与初六敌而不应,与

九二及上九也都隔了一个阴爻,正是求告无门。此爻无法行动,所以说是“吝”,尚不至于有咎。

六五:童蒙,吉。

象曰:童蒙之吉,顺以巽也。

白话:

六五。蒙昧的儿童,吉祥。《象传》说:蒙昧的儿童是吉祥的,因为他以谦逊来表达顺从。

解读:

蒙卦卦辞的“童蒙”,即是此爻所指。儿童处于蒙昧,乃人生必经阶段;只要认清自己的

角色与处境,再设法寻求启蒙之道,结果是吉祥的。

“顺以巽”,六五居上卦之中位,与九二正应,等于天 以柔顺姿态,任用刚明贤者,如此

可以为整个天下启蒙。六五又在互坤 (六三、六四、六五)中,坤为顺,表示他以谦逊 (巽)

来表示顺从,如此好善,自然吉祥。

上九:击蒙;不利为寇,利御寇。

象曰:利用御寇,上下顺也。

白话:

上九。击走蒙昧。不适宜做强盗,适宜抵御强盗。《象传》说:适宜用来抵御强盗,是因为上

下相顺。

解读:

上九是阳爻,也有启蒙责任。它在上卦艮里,艮为手,所以要说用手打击,要击走蒙昧。

上九与六三原有正应,六三在下卦坎中,坎为盗寇;但是因为六三“见金夫”,不来相应,

所以“不利为寇”。上九不宜利用别人的蒙昧而夺取个人利益,却应该结合众人抵抗外来的盗寇。

“上下顺也”,上指上九,下指互坤(六三、六四、六五)。坤为众,为顺,亦即下有众人顺

从。上下相顺,足以度过蒙卦的阶段。

蒙卦终

《易经》五卦 需 水天需 坎上乾下

需:有孚,光亨,贞吉。利涉大川。

白话:

需卦。有诚信,光明通达,正固吉祥。适宜渡过大河。

解读:

需卦是下乾上坎,亦即“水天需”。《序卦》说:“物稚不可不养也,故受之以需。需者,饮

食之道也。”有所需要,也是有所等待。

“孚”是信,“有孚”是指诚而有信。《易经》常以“有孚”描写异性交的亲近遇合,如本

卦九五 (上下皆为阴爻)即是“有孚”。有了诚信,就会光明通达, 住正固而得吉祥。

本卦由下乾上坎组成,乾为健,即使遇水(坎为水),也能奋勇前进,所以说“利涉大川”。

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彖曰:需,须也;险在前也。刚健而不陷,其义不困穷矣。需有孚,光亨,贞吉。位乎天位,

以正中也。利涉大川,往有功也。

白话:

《彖传》说:需卦,有所等待,因为前面出现了危险。有刚健之德而不会陷于险难,从道理上

讲不会走 困穷的地步。需卦有诚信,光明通达,正固吉祥。九五处在天位,可以端正而 中。

适宜渡过大河,前往可以建立功业。

解读:

“须”是待,要等待条件成熟才可以行动。上卦为坎,坎为险;上为前,下为后,所以说

“险在前也”。下卦为乾,乾有刚健之德,所以不会陷人险中。“义”指道理或合宜的推断。

“天位”是五位;九五是阳爻居天位,足以做 正与中。“利涉大川”是常见的用语,意

指像大河这样的险阻也挡不住,并且还有利可得,亦即建立功业。

象曰:云上於天,需;君 以饮食宴乐。

白话:

《象传》说:云气上升 天空,这就是需卦的取象。君 由此领悟,要饮食与宴乐。

解读:

本卦下乾上坎,乾为天,坎为水,水在天上,引申为云。云在天上,尚未凝聚成雨,所以

要耐心等待。君子即使有才德,也须待机而动。

君 在等待时,该做什么?程颐说:“饮食以养其气体,宴乐以和其心志,所谓居易以侯命

也。”处于平常日 ,准备接受天命。

初九:需于郊。利用恒,无咎。

象曰:需于郊,不犯难行也。利用恒,无咎;未失常也。

白话:

初九。在郊野等待,适宜 常不动,没有灾难。《象传》说:在郊野等待,是不要冒险前进,适

宜 常不动而没有灾难,是因为没有失去常理。

解读:

需卦显示“等待”之意。初九离上坎的危险最远,有如处在郊野。《尔雅》谓:“邑外谓之

郊,郊外谓之野。”在都城之外等待,只要 常不动,就没有灾难。(初九和六四是阳爻居刚位,

阴爻居柔位)

“未失常也”,是因为阳交居初位,上又有六四相应,所以可以远离危险,等待时机。

九二:需于沙。小有言,终吉。

象曰:需于沙,衍在中也。虽小有言,以终吉也。

白话:

九二。在沙滩上等待,有些小的责难,最后吉祥。《象传》说:在沙滩上等待,是因为沙洲浮现

在水中,虽然有些小的责难,最后还是吉祥收场。

解读:

九二离水(上坎为水)较近, 了沙滩。由于是阳爻居柔位,并且在互兑(九二、九三、

六四)中,兑为口,为毁折,所以有些小的口舌是非。不过,处在下卦中位,又是等待不前,

所以终究还是吉祥。

“衍”是水中泥沙,有如沙洲。九二的对应是九五,九五为坎中(水中)之阳爻,有如沙

洲。九二与九五敌而不应,有如见沙洲而无法前行。

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九三:需于泥,致寇至。

象曰:需于泥,灾在外也。 自我致寇,敬慎不败也。

白话

九三。在泥沼中等待,招来了强盗。《象传》说:在泥沼中等待,是因为外面就有强盗。由我

自己招来强盗,所以恭敬谨慎就不会陷于祸败。

解读:

九三居下卦之上,紧邻坎水,等于停留在河边泥沼中。它若继续向前行动,就会引来强盗

(坎为盗),因为强盗就在外面。

九三与上六相应,等于自己招来了强盗。这时若能“敬慎”,即可立于不败之地,因为下卦

为乾,为健,尚有自卫能力。

六四:需于血,出自穴。

象曰:需于血,顺以听也。

白话:

六四。在血泊中等待,从洞穴中逃出来。《象传》说:在血泊中等待,是因为以听命来表示顺从。

解读:

六四下临三个刚爻的进逼,有如阴阳之战,必定见血。并且,六四已经进人坎卦,而坎为

血卦。这双重取义,使六四“需于血”。同时,坎为陷,引申为陷阱或地下之穴。六四“出自穴”,

表示大难不死。

在血泊中等待而可以逃生,是因为以阴爻居柔位(顺),又有初九与之相应(听), “顺以

听”可以保住性命。

九五:需于酒食,贞吉。

象曰:酒食贞吉,以中正也。

白话

九五。在享用酒食中等待,正固吉祥。《象传》说:在享用酒食中等待,是因为 中而端正。

解读:

九五为需卦主爻,所以,爻辞与 《象传》相应。九五居上卦中位,又是阳爻居刚位,为正。

行为 中而端正, 住正固自然吉祥。

由此可知,“酒食”(饮食宴乐)在等待时机的时候也是不可或缺的。关键在于自己是否合

乎中正之道。

上六:入于穴,有不速之客三人来,敬之终吉。

象曰:不速之客来,敬之终吉。 虽不当位,未大失也。

白话:

上六。进入洞穴中,有不请自来的三个客人 了,尊敬他们,最后吉祥。《象传》说:不请自

来的客人 了,尊敬他们,最后吉祥,上六虽然置不当,但没有大的过失。

解读:

上六为坎卦上爻,相对于下卦而言,是人于坎 (为穴)的内部,又是阴爻居柔位,算是可

以安居了。“速”是召请,“不速之客”是指下卦三个阳爻 (三人)而言。需卦最后“利涉大月

“,所以三个阳爻要往上前进,变成不召而来。

“不当位”是指上六对九五“乘刚”而不顺,并且 了全卦末爻,挡不住需卦的前进趋势。

“未大失”是指还有九三的正应。九三说“敬慎不败”,上六说“敬之终吉”,两者呼应可以逢

凶化吉。

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需卦终

《易经》六卦 讼 天水讼 乾上坎下

讼:有孚,窒。惕中吉。终凶。利见大人,不利涉大川。

白话:

讼卦。有凭证可信,窒塞而须苦惕,中间吉祥,最后有凶祸。适宜见 大人,不适宜渡过大河。

解读:

讼卦是下坎上乾,亦即“天水讼”。《序卦》说:“饮食必有讼,故受之以讼。”人与人之间

因为争取需求而发生诉讼。

“孚”是信,在此是指有凭证或证据可以采信。但是,处于讼卦,证据未必被人采信,显

示窒塞不通的状况,所以要小心戒惧。

“中吉”,所指为九二,因为它居下卦中位,并且拥有上下两个柔爻而“有孚”。“终凶”,

诉讼若不能适可而止,则最后的结局将是凶祸。此时适宜见 公正廉明的大人,而不适宜逞勇

冒险。

彖曰:讼,上刚下险,险而健讼。讼有孚窒,惕中吉,刚来而得中也。终凶;讼不可成也。利

见大人;尚中正也。不利涉大川;入于渊也。

白话:

《彖传》说:讼卦。上卦刚强,下卦险恶,遇 险恶还健行不已,就形成讼卦。讼卦有凭证可

信,却窒塞而须苦惕,至于中间吉祥,是因为刚爻来 下卦并居于中位。最后有凶祸,是因为

争讼不可能成就任何事。适宜见 大人,是因为崇尚 中而端正的品德;不适宜渡过大河,是

因为本身陷于深渊之中。

解读:

讼卦由下坎上乾组成。坎为险,乾为刚,是为“上刚下险”。遇 险恶还往前奋进,或者

内心险恶外表刚强,自然难免争讼了。

九二虽“有孚”,但处于下卦坎中。坎有险阻之意,并且对人而言,坎是加忧、心病,所

以合成“窒惕”。若是不窒,何必争讼?“中吉”由九二居中的中,引申为争讼的中间过程。“终

凶”是指争讼不会有好结果。

九五阳爻居刚位,又在上卦之中,是具有中正之德的“大人” , 可以秉公断案。“人于渊

也”,是指九二本身在坎的中间。

象曰:天与水违行,讼;君 以作事谋始。

白话:

《象传》说:天与水相违而行,就是讼卦。君 由此领悟,做事要在开始时就谋划好。

解读:

讼卦下坎上乾,乾为天,坎为水。天原本居上,水原本在下,两者背道而驰,无法沟通交流,

所以会有争讼。

君 做任何事都要 将来的最 结果,所以在开始时谨慎筹谋。否则的话,“人无远虑,

必有近忧”(《论语·卫灵公》)。

初六:不永所事,小有言,终吉。

象曰:不永所事,讼不可长也。 虽有小言,其辩明也。

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白话

初六。不要把事情做 底,有小的责难,最后吉祥。《象传》说:不要把事情做 底,因为争

讼不可以长期坚持。虽然有小的责难,还是可以辩明道理。

解读:

讼卦初六是争讼的开始阶段,柔爻表示不会长久进行此事(争讼之事),所以只有口舌之争,

最后吉祥。

初六有“其辩 (辨)明也”,是因为上有九四为正应,近又有九二为比邻。讼卦既是争讼,

每一爻的敌与应就扮演重要角色了。敌则相抗,应则支持。

九二:不克讼,归而逋,其邑人三百户,无眚。

象曰:不克讼,归而逋也。 自下讼上,患至掇也。

白话

九二。争讼没成功,回来躲 ,他采邑三百户人口没有灾害。《象传》说:争讼没成功,回来躲

是要逃开争讼的事。巨下位而与居上位争讼,祸患来 是自己找的。

解读:

九二与九五敌而不应,而九五为尊位,所以九二争讼不能成功。并且这是明显的“自下讼上”,

无异于自取祸患。九二在下卦坎中,坎为险,情况极为不利。

“二”是大夫位,大夫的采地为“邑”。三百邑为下大夫所有。九二败诉逃回来,由于居下卦中

位,所以勉强没事,并且邑人也不会受 牵连。

“逋bu”是逃 躲藏,“眚sheng”是较小的灾祸,“掇duo”贫是拾取。本爻强调形势比

人强,先 讼免祸再说。

六三:食旧德,贞厉,终吉,或从王事,无成。

象曰:食旧德,从上吉也。

白话:

六三。享用祖先的余荫, 住正固,有危险,最后吉祥。或者跟随君王做事,没有成就。《象

传》享用祖先的余荫,是因为跟随上位者就会吉祥。

解读:

“旧德”是祖先的恩德,亦即承袭所得的爵禄。“三”是公位,是由祖先的余荫而来。只

要正固 之,虽有危险但尚可自保,“终吉”。

六三有上九正应,上九在乾卦中,乾为君,所以说“从上吉也”。至于“厉”与“无成”,

则来自六三的承乘皆为刚爻 (上下皆为阳爻),难以有成。(阳爻在上阴爻在下,阴爻对上面的

阳爻来说是承。阴爻在上阳爻在下,此阴爻对阳爻就是乘。)

九四:不克讼,复自命,渝安贞,吉。

象曰:复即命,渝安贞;不失也。

白话:

九四。争讼没有成功,返回 自己命定的角色,变得安于正固,吉祥。《象传》说:返回 自己

命定的角色,变得安于正固,吉祥,是因为这样没有失去身份。

解读:

九四与九二的处境相同,都是“不克讼”;因为讼卦的主角是九五。九四(为诸侯)争不过

九五 (为天子),它与初六正应,又不必兴讼。所以争讼无成。

“渝”是变,变得安于正固,就是回 命限。九四在上卦乾中,乾为天,又在互巽(六三、

九四、九五)中,巽为风,犹如传来天之命,因此诸侯 住天命,没有失去身份,自然吉祥。

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九五:讼元吉。

象曰:讼元吉,以中正也。

白话

九五。争讼,最为吉祥。《象传》说:争讼,最为吉祥,是因为 中而端正。

解读:

九五阳爻居刚位,得正,五又是上卦中位,这表示大人得位,以公正严明的态度处理诉讼。

就争讼而言,没有更好的情况了。

“元吉”是上上大吉,接着才是“大吉”与“吉”。占筮之辞以此为最理 。

上九:或锡之鞶pan 带,终朝三褫chi 之。

象曰:以讼受服,亦不足敬也。

白话:

上九。或许受赐官服大带,但是一天之内被剥夺三次。《象传》说:因为争讼而获得官服,也就

不值得尊敬了。

解读:

上九居讼卦顶端,可以由争讼而取利,但是又走 了乾卦上爻,可谓刚极之至,即使胜诉也

必结怨。

“锡”,赐也.“攀带”,大带,为古代官服的一部分。借着争讼而获官职,并不值得尊敬。

“终朝”是终日,指一天之内。“三械之” , “被”是夺走。若由象上看,乾为白昼,三阳爻

为三次。上九有悔,是可以理解的。

□ =上般 + 下革 鞶 pan

讼卦终

《易经》七卦 师 地水师 坤上坎下

师:贞,丈人,吉无咎。

白话:

师卦。正固。有威望的长者吉祥,没有灾难。

解读:

师卦是下坎上坤,亦即“地水师”。《序卦》说:“讼必有众起,故受之以师。师者,众也。”

争讼的人越来越多,以致形成了军队。

“师”原指军队编制,有作战任务,所以必须正固。“丈人”是指有威望的长者,由于此语

在 《易经》只出现一次,所以常被认为是“大人”的误写。丈人带领军队,是吉祥的。

“无咎”是因为军队作战并非可喜之事,谈不上“无不利”。

彖曰:师,众也,贞正也,能以众正,可以王矣。刚中而应,行险而顺,以此毒天下,而民从

之,吉又何咎矣。

白话:

《彖传》说:师卦的师,由众人组成。正固是坚持正道。能够带领众人走上正路,就可以称王

天下了。刚强者居中并且上下相应,遭遇危险还能顺利前进,用这种做法来役使天下,而百姓

跟随他,结果是吉祥,还会有什么灾难呢?

解读:

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“师”是军队,由众人所组成。古代军队编制为:五人一伍,五伍一两,四两一卒(一百人),

五卒一旅,五旅一师(两千五百人)。带领众人而能正固,实非丈人莫属。

师卦六爻只有九二为阳,等于一阳(丈人)带五阴(众人)。九二是刚爻居下卦之中,可

以行正道,上又有六五相应。因此,他有为王的气象。

“行险而顺”,本卦下坎上坤,坎为险,坤为顺,亦即遇 危险而终能顺利化解。“毒”是

指役使,因为作战之役使有如茶毒百姓。这原本会带来忧苦,但是百姓依然支持正义之师,所

以结果是“吉”。

象曰:地中有水,师;君 以容民畜众。

白话

《象传》说:地里面有水,这就是师卦。君 由此领悟,要容纳百姓,蓄养众人。

解读:

师卦由下坎上坤合成,坤为地,坎为水,所以说“地中有水”。水聚集在地下,有如众人

集合可以组成军队。

“君 ”的志向是修养道德以建立功业,所以要“容民畜众”。

初六:师出以律,否 凶。

象曰:师出以律,失律凶也。

白话:

初六。军队出动要按照军纪,不顺从的,将有凶祸。《象传》说:军队出动要按照军纪,因为

破 军纪会有凶祸。

解读:

初六是师卦第一爻,表示要发动军队去作战,这时须以军纪为上。初六在下卦坎中,坎为

水,水为平,引申为法令与规范,所以说,“师出以律”。

“否”是恶、逆,“减”是善、顺。一般讲减否人物,是指评断人物的好 优劣。在此,“否

减”是指逆而不顺。“失律”对任何团体都是危机,而对军队则是凶祸。

九二:在师中,吉无咎,王三锡命。

象曰:在师中吉,承天宠也。王三锡命,怀万邦也。

白话:

九二。率领军队而能 中,吉祥而没有灾难,君王三次赐命嘉奖。《象传》说:率领军队而能

中吉祥,是因为受到上天的宠幸。君王三次赐命嘉奖,是为了使万国都来臣服。

解读:

九二居下卦中位,就军队而言,可以统一指挥又可以 住中道,所以“吉无咎”。九二与六

五正应,六五为天位或天 位,对九二全力支持,六五 九二有三步,所以说“三锡命”。《周

礼》有“一命受职,再命受服,三命受位”之说。

“承天宠”,九二为全卦唯一阳爻,往上直通天位而毫无阻隔,又与六五正应,可谓得天独

厚。“怀万邦”,君王奖赏功臣,万邦乐于归顺。上卦为坤,为国,一致应合九二,唯九二马首

是瞻。所以,奖赏功臣,正可以怀柔万邦。

六三:师或舆尸,凶。

象曰:师或舆尸,大无功也。

白话:

六三。军队或许会载着尸体回来,凶祸。《象传》说:军队或许会载着尸体回来,完全没有功劳

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可言。

解读:

六三居下卦坎之上,坎为“多眚sheng 舆”,多灾多难的车辆,所以“或舆尸”。这在师卦

中当然是凶祸之兆。

六三以阴爻居刚位,其位不正.对九二则是乘刚,与上六又敌而不应,所以“大无功”。

六四:师左次,无咎。

象曰:左次无咎,未失常也。

白话:

六四。军队后退驻扎,没有灾难。《象传》说:后退驻扎而没有灾难,是因为没有失去常规。

解读:

军队作战需要勇健,而六四阴爻居柔位,有退 之象。“左”系军中尚右,以左为退,“次”

则驻扎两天以上。《左传·庄公三年》:“凡师,一宿为舍,再宿为信,过信为次。”

没有取胜的把握,就“左次”,这在作战中是合乎常规的,所以“无咎”。

六五:田有禽,利执言,无咎。长 帅师,弟 舆尸,贞凶。

象曰:长 帅师,以中行也。弟 舆师,使不当也。

白话:

六五。田里有禽兽,适宜说明捕获的理由,没有灾难。长 统率军队,弟 载尸而归,正固会

有凶祸。《象传》说:长 统率军队,因为他根据中道行动,弟 载尸而归,是使用人不恰当的

后果。

解读:

田有禽,坤为地,为田,有田地就可能有禽兽加害作物。既然是军队,就须驱逐国土内

的禽兽 (指作乱滋事者)。这一点显然需要师出有名,所以“利执言”(猎捕的说词)如此可以

“无咎”。

“长 帅师”,所指为九二,因为全卦只有它是阳爻并且九二在互震 (九二六三六四)中,

震为长 。其爻辞有“在师中吉”一语。至于“弟 舆尸”,则指六三而言,因为六三“或舆尸”。

由于下令任用的权力在于六五,六五先是用人不当,然后看 “弟 舆尸“还是坚持不改,结

果自然是凶了。

上六:大君有命,开国承家,小人勿用。

象曰:大君有命,以正功也。小人勿用,必乱邦也。

白话:

上六。天 颁赐爵命,封为诸侯可以开国,封为大夫可以立家。对小人则不要任用。《象传》说:

天 颁赐爵命,是要按军功做正确的奖赏,对小人则不要任用,因为他们一定会使国家动荡不

安。

解读:

师卦 了最后一爻,表示作战结束,要论功行赏了。大君是指天 ,对有功者可以封赏诸

侯 (国)与大夫(家)。但是,小人即使有功,也须小心勿用。

所谓“小人”,显然是指德行修养而言,他们也有可能建立军功,但是正如程颐所云:“赏

之以金帛禄位可也,不可使有国家而为政也。”

六爻配合爵位而言,大致如下:初爻是元士位,二爻是大夫位,三爻是公位,四爻是诸侯

位,五爻是天 位,六爻是宗庙位。本卦上六是天 封赏功臣,典礼常在宗庙举行,有如奉行

先王神灵的旨意。所以,亦合乎爻位之说。

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师卦终

《易经》八卦 比 水地比 坎上下坤

比:吉。原筮元永贞,无咎。不宁方来,后夫凶。

白话

比卦。吉祥。考察占筮,开始而长久正固,没有灾难。从不安定中刚刚转变过

来,后 的会有凶祸。

解读:

比卦是下坤上坎,亦即“水地比”。《序卦》说:“众必有所比,故受之以比。”《杂卦》则说

“比乐师忧。”师卦忧虑而比卦喜乐。

“比”是亲近依靠、互相帮助之意。对人群相处而言,吉祥。“原筮”是要辨明实情,以免

有虚伪的人蒙混。如此才可以开始“比”,并使之长久、正固。此事大为不易,但是“无咎”。

了比卦,天下才从“不宁”中转变过来。“后夫”的“夫”是语气词,凡是后 的(包括

众人与小国家),由于亲比不上,所以“凶”。

彖曰:比,吉也,比,辅也,下顺从也。原筮元永贞,无咎,以刚中也。不宁方来,上下应也。

后夫凶,其道穷也。

白话:

《彖传》说:比卦,吉祥。比是辅助的意思,在下的人都能顺从。考察占筮,开始而长久正固,

没有灾难,是因为刚强者居中。从不安定中刚刚转变过来,是因为居上位者有底下的人来应和。

后 的会有凶祸,是因为他的路走 尽头了。

解读:

“比”有亲近、互助之意。下卦坤为顺,表示“下顺从也”,百姓都来相辅。上是指九五,

占天 之位,并且刚爻居中,有刚健中正之德。

九五刚中,六二阴爻居柔位,也居下卦之中,所以上下相应无间,天下开始太平。“后夫”

则指后 者,迟疑不肯亲比,最后无路可走,所以“凶”。

象曰:地上有水,比;先王以建万国,亲诸侯。

白话:

《象传》说:大地上有水,这就是比卦。先王由此领悟,要封建万国,亲近诸侯。

解读:

比卦下坤上坎,坎为水,坤为地,是“地上有水”。地承载水,水滋润地,两者相互依存。

先王是指古代天 ,在安定天下之后广建诸侯之国。夏朝有万国之说,商汤时有七千七百

七十三国,周初仍有一千八百多国。小国多,有如众星拱月,共同来辅 天 。

初六:有孚比之,无咎。有孚盈缶fou,终来有他,吉。

象曰:比之初六,有他吉也。

白话:

初六。有诚信,去亲近依靠,没有灾难。有诚信如同瓦罐盈满,会有另外的吉祥最后来 。《象

传》说:比卦的初六,将有另外的吉祥。

解读:

比卦须以诚信为先,所以初六“有孚”。而初六所比的对象,自然是全卦唯一的阳爻九五了。

愿意去“比”,就“无咎”。

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“盈缶fou”,下坤为釜fu (锅),借为“击”(瓦罐),上坎为水,瓦罐水满,有如诚信无

比。那么,先是“无咎”,而最终会有其他的吉祥来 。“终来”是因为初六离九五最远,不过

最后还是受享吉祥。

六二:比之自内,贞吉。

象曰:比之自内,不自失也。

白话:

六二。从内部去亲近依靠,正固吉祥。《象传》说:从内部去亲近依靠,是因为没有失去自己

的立场。

解读:

六二在下卦 (又称内卦)之中,阴爻居柔位,又与九五正应,所以说“比之自内”。

六二本身也是居中得正,所以“贞吉”。虽然是向九五亲近依靠,但是并未失去自身的立场。

六三:比之匪人。

象曰:比之匪人,不亦伤乎!

白话:

六三。亲近依靠的都是不适当的人。《象传》说:亲近依靠的都是不适当的人,不也让人感伤吗?

解读:

比卦以九五为主爻,六三可以亲近依靠谁呢?六三在互良 (六三、六四、九五)中,艮为

止,无路可走。六二与九五正应,六四也上承九五,六三与上六又敌而不应,结果变成无依无

靠, 比也没有着落,是为“比之匪人”。“匪”为“非”,不适当也。

“伤”字可以指感伤,也可以指伤害。总之,不是好的情况。

六四:外比之,贞吉。

象曰:外比於贤,以从上也。

白话:

六四。向外去亲近依靠,正固吉祥。《象传》说:向外去亲近依靠贤者,是要顺从上面的九五。

解读:

六四与初六敌应,不过在比卦中各阴爻皆须归附九五,所以六四就要“外比之”,向外去找

九五了。六四阴爻居柔位,得正,所以“贞吉”。

九五为刚正贤明之君,又在六四之上,六四就是“以从上也”。

九五:显比,王用三驱,失前禽。 邑人不诫,吉。

象曰:显比之吉,位正中也。舍逆取顺,失前禽也。 邑人不诫,上使中也。

白话:

九五。发扬亲近依靠的作风。君王用三驱之礼狩猎,失去往前跑的禽兽。国中的人没有戒惧,

吉祥。

《象传》说:发扬亲近依靠的作风,是吉祥的,因为处在端正 中的位置上。舍去叛离的,容

纳归顺的,所以失去往前跑的禽兽。国中的人没有戒惧,因为在上位的人所行使的是中道。

解读:

九五为全卦主爻,充分发挥比卦的精神,是为“显比”。下坤为田,可供狩猎,所以用田

猎来比拟。

“三驱”,古代君王狩猎时,从后、左、右三面包抄,但是不阻绝正前方。如此,会失去

往前跑的禽兽,等于留一条生路而不一网打尽。在此,“前禽”是指上六,以致上六会陷于“比

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之无首”的困境。

就官方狩猎而言,由于猎物要供祭祀、招待宾客或献给君王享用,所以必须不损伤猎物的

颜面与外观,因此“舍逆取顺”,亦即不射杀逆向而来(面朝我)的禽兽,而射杀顺着我的方向

(背朝我)的禽兽。但是这句话用在比卦,意思变成:要舍弃叛离我的人(舍逆),而容纳顺从

我的人 (取顺)。

下坤为地,为众,可称为“邑人”。“诫”同“戒”,有警惕恐惧之意。何以“邑人不诫”?

因为九五居中 正,不会胡作非为。

上六:比之无首,凶。

象曰:比之无首,无所终也。

白话:

上六。要亲近依靠却没有开始的机会,凶祸。《象传》说:要亲近依靠却没有开始的机会,也就

没有任何好的结局。

解读:

比卦重心在九五, 九五已大功告成,容纳了初六、六二、六四。上六之应在六三,两者

又相敌,等于找不 开始的机会 (无首),何况六三已经“比之匪人”了。

上六对九五是乘刚 (就是阴在上 (上六)阳在下(九五)),注定是不顺,而自己走 了全

卦尽头,要结束也是无处可去,所以说“凶”。

比卦终

在地统计:

《易经》九卦 小畜 风天小畜 巽上乾下

小畜:亨。密云不雨,自我西郊。

白话:

小畜卦。通达。浓云密布而不下雨,从我西边的郊野飘聚过去。

解读:

小畜卦是下乾上翼,亦即“风天小畜”。《序卦》说:“比必有所畜,故受之以小畜。”相对

于此,另有大畜卦 (二十六卦)可资参考。

云是阴阳二气互动所形成的,但是尚未凝结为雨。小畜卦下乾上翼,乾之位在西北,巽之位

在东南,爻画由下而上,等于风雨(翼为风)由西北吹向东南,使浓云未及下雨就飘聚过去,

所以说“自我西郊”。

如果扣紧“西风”一词,则可说:本卦以六四为主爻,六四在上巽(风)与互兑(九二、

九三、六四)中,兑之位在西,所以合为“西风”。

小畜是蓄积较少,成云而未及下雨,但是 了上九就“既雨”了。

彖曰:小畜;柔得位,而上下应之,曰小畜。健而巽,刚中而志行,乃亨。密云不雨,尚往

也。 自我西郊,施未行也。

白话

《彖传》说:小畜卦,柔爻得居正位而上下都来应合,称之为“小畜”。健行又能顺利,阳刚居

中而心意可以推行,所以通达。浓云密布而不下雨,是因为风往上吹。从我西边的郊野飘聚过

去,是因为施雨还不到实现的时候。

解读:

小畜卦一阴五阳,六四阴爻居柔位,是最恰当的正位,上下五个阳交都来呼应。其次,本

卦下乾上巽,乾为健,巽为人,为顺,既健行又顺利,二、五皆为阳爻,是既刚且中,可以“志

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行",所以“亨”。

“密云不雨”,因为下乾上巽,是风在天上吹。“尚往也”, “尚”即是“上”。“施未行”

是说“小畜”(恩泽)所积尚不足以大行于天下。

象曰:风行天上,小畜;君 以懿yi 文德。

白话:

《象传》说:风在天上吹行,这就是小畜卦。君 从此领悟,要美化自己的文采和道德。

解读:

“风行天上”,刚健的乾卦位居随顺的巽卦之下,这是小畜的取象。以柔蓄养刚,并且是

一柔对五刚,格局与效果都有限,所以称为“小畜”。

程颐说“君子所蕴蓄者,大则道德经纶之业,小则文章才艺。”此处所谓的“文德”,可以

兼指文采与道德,是君子所不可或缺的。

初九:复自道,何其咎,吉。

象曰:复自道,其义吉也。

白话:

初九。循着正路回来,会有什么灾难?吉祥。《象传》说:循着正路回来,理当是吉祥的。

解读:

初九阳爻居刚位,又有六四正应,代表依循正路回 此位。所以不会有咎。

小畜卦是小格局的蓄积,初九可以循规蹈矩、安于本分,就是可贵的吉象了。

九二:牵复,吉。

象曰:牵复在中,亦不自失也。

白话:

九二由牵连而回来,吉祥。《象传》说:由牵连而回来,位置居中也算没有失去自己的立场。

解读:

九二牵连很明显,它的上下都是阳爻,而相对的九五亦然,好像非回来不可。

九二的吉,主要是居下卦之中,又有九五配合(五阳面对一柔时,彼此不会相斥),所以

不会失去立场。

九三:舆说辐,夫妻反目。

象曰:夫妻反目,不能正室也。

白话:

九三。大车脱落辐条,夫妻反目失和。《象传》说:夫妻反目失和,是因为不能端正家庭关系。

解读:

“舆”是车,“说”同“脱”, “辐”是车轮上的辐条。车脱落辐条,就无法前进,正如

九三的去路被全卦唯一的阴爻六四所阻。

九三也像其他阳爻一般,要与六四呼应,奈何六四居上乘刚,使夫妻的上下关系颠倒了,

以至于“反目”。此外,在下乾上巽的结构中,乾为男,巽为女,且是“多白眼”,而九三首当

其冲,难怪“不能正室”。

六四:有孚,血去惕出,无咎。

象曰:有孚惕出,上合志也。

白话:

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六四。有诚信, 开流血并走出戒惧,没有灾难。《象传》说:有诚信而走出戒惧,是因为与上

位者心意相合。

解读:

六四以一柔面对五刚,必须有诚信,否则后果不堪设 。诚信足够,则不会有伤害(血去),

也不必再戒惧 (惕出)。六四为全卦主爻,只能做 “无咎”,实因以柔待刚,力有未逮。

“上合志”的“上”是指九五而言。

九五:有孚挛如,富以其邻。

象曰:有孚挛如,不独富也。

白话:

九五。有诚信而系念着,要与邻居一起富裕。《象传》说:有诚信而系念着,是因为不要独自富

裕。

解读:

九五以阳刚居上卦中位,可谓既中且正,是尊贵的领袖,又有六四紧承其下,是“有孚”

充实之象。“富以其邻”的“以”是“与”的意思。九五在上卦巽中,巽为近利市三倍,所以九

五有能力“富以其邻”。

九五的“挛如”来自它不 独自富裕,而愿与各爻分享。“挛”为蜷曲抽紧,系念于心。

上九:既雨既处,尚德载,妇贞厉。月几望,君 征凶。

象曰:既雨既处,德积载也。君 征凶,有所疑也。

白话:

上九。已经下了雨,已经可以安居,要推崇道德满载。妇女正固会有危险。月亮快要满盈,君

子前进会遭凶祸。《象传》说:已经下雨了,已经可以安居,是因为道德累积 满载。君子前进

会遭凶祸是因为有所疑虑。

解读:

本卦卦辞是“密云不雨”,上九完成此卦,表示“小畜”告一段落,所以“既雨”,各爻也

都可以安居“既处”。这种“德载”值得推崇,但是不可忘记它是由六四所下的功夫。

巽居乾上,巽为妇。妇虽有功,但须功成身退,所以正固会有危险。这种情形有如月亮将

要满盈(月几望),在阴柔的势力笼罩下,君子有所行动就会“凶”。此时所“疑”,是上九为最

后一爻,已无路可走,并且“月几望”,阳未必可以胜阴。换言之,阴 了盛极而衰的地步,而

阳仍须待时而动。

小畜卦终

《易经》十卦 履 天泽履 乾上兑下

履:履虎尾,不咥die①人,亨。

白话:

履卦。踩在老虎尾巴上,老虎不咬人,通达。

解读:

履卦是下兑上乾,亦即“天泽履”。《序卦》说:“物畜然后有礼,故受之以履。履者,

礼也。”

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“履”的意思是鞋 ,引申为穿鞋走路、行事合乎礼仪。本卦的通达,在于遭遇最危险的

事,也不会受害。

本卦下兑上乾,兑为口,为悦,乾为人;有口而不咬人,反而以悦待人,自然通达了。

彖曰:履,柔履刚也。说而应乎乾,是以履虎尾,不咥①人,亨。刚中正,履帝位而不疚,光

明也。

白话:

《彖传》说:履卦,柔顺者以礼对待刚强者。以和悦去响应强健,所以踩在老虎尾巴上,老虎

不咬人,通达。刚强者居中 正,踏上帝位也没有愧疚,是因为光明坦荡。

解读:

本卦的用意在于肯定“柔履刚”。不过,下兑上乾,是下柔上刚,为何说是“柔履刚”?理

由是:柔在下,原是恰当的,以其柔顺方式来对待阳刚,亦即依礼行事,则可以走遍天下。

九五刚爻,既中且正,又居君位,因为在履卦,所以说是“履帝位”,没有愧疚可言。又因

为主爻是六三(唯一的阴交),六三在互离(九二、六三、九四)中,离为火,为光明,所以称

之“光明”。

象曰:上天下泽,履;君 以辨上下,安民志。

白话:

《象传》说:天在上,泽在下,这就是履卦。君 由此领悟要分辨上下秩序,安定百姓的心意。

解读:

履卦下兑上乾,兑为泽,乾为天,所以是上天下泽,这是自然界原本的位序。

君 分辨社会上应有的秩序,才可使人各安其位,相互以礼来往,进而安定百姓的心意。

初九:素履,往无咎。

象曰:素履之往,独行愿也。

白话:

初九。按平常的践履方式前往,没有灾难。《象传》说:按平常的践履方式前往,是因为只 实

现自的愿望。

解读:

“履”, 卦意在向前走去,而初九阳爻有动力,又位在足(初爻如足),所以依其平素正常

方式去践履(实践、履行),就可以“无咎”。

“独行愿”是独行其志,而不是为了任何利益。

九二:履道坦坦,幽人贞吉。

象曰:幽人贞吉,中不自乱也。

白话:

九二。所走的路平坦宽阔,幽隐的人正固吉祥。《象传 》说:幽隐的人正固吉祥,是因为他

中使自己不乱。

解读:

九二居下卦之中,从初九一路走来,道路已经“坦坦”。不过,由于下卦兑为泽,所以适合

泽中之人(幽人)正固吉祥。“中不自乱”, 因为他位居中艾,可以 常不乱。

“幽人”的原意为处于幽暗中的人,与“视不明”有关。九二在下卦兑中,兑为毁折,又

在互卦离 (九二、六三、九四)中,离为目,合之则为目有毁折,所以处身幽暗。在此则指幽

隐之人。

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六三:眇能视,跛能履,履虎尾,咥①人,凶。武人为于大君。

象曰:眇能视;不足以有明也。跛能履;不足以与行也。咥①人之凶;位不当也。武人为于大

君;志刚也。

白话:

六三。眼有疾还能看,脚跛了还能走。踩在老虎尾巴上,老虎咬人,凶祸。勇武之人要做大王。

《象传》说:眼有疾还能看,但没办法看清楚。脚踱了还能走,但没办法走远路。老虎咬人的

凶祸,是因为位置不适当。勇武之人要做大王,是因为心意刚强。

解读:

六三在下卦兑(毁折)与互卦离 (目)中,是眼有疾;又在互卦巽(六三、九四、九五)

中,巽为股,是腿受伤。既看不清又走不远,只要一冒险前进 (履虎尾),就有凶祸。兑为口,

六三等于落入虎口。兑为西方之卦,其象为虎,所以本卦一再谈及“虎”。

六三是全卦唯一的阴爻,因而成为主爻,但是以阴爻居刚位,又是乘刚,所以位不当。它得

五个阳爻上下呼应,自信满满,表现有如勇武之人,又有上九与之正应,所以 “为于大君”。

九四:履虎尾, ② ②终吉。

象曰: shuo② ②终吉,志行也。

白话:

九四。踩在老虎尾巴上,戒慎恐惧,最后吉祥。《象传》说:戒慎恐惧而最后吉祥,是因为心意

是要往前走。

解读:

九四“履虎尾”而未被咬,是因为已脱离兑卦,中间有了分界。不过,恐惧发抖 ( )

还是难免。

九四下有六三来顺承,本身又刚健能行。在履卦中,它的心意可以实现,所以“终吉”。

九五:夬③履,贞厉。

象曰:夬jue③履贞厉,位正当也。

白话:

九五。刚决履行,正固有危险。《象传》说:刚决履行而正固有危险,是因为位里居正而当令。

解读:

九五居上卦中位,上下二爻皆阳,连对应的九二亦阳,等于手握大权,行动刚决,如此坚

持下去会有危险。“夬”亦为卦名( 四十三卦泽天夬)。

九五为君位,又处乾卦 (阳刚而进取)中爻,可谓“位正当”。程颐说:“居至尊之位,据

能专之势,而自任刚决,不复畏慎,虽使得正,亦危道也。”

上九:视履考祥,其旋元吉。

象曰:元吉在上,大有庆也。

白话:

上九。审视走过的路,考察吉凶祸福,如此返回最为吉祥。《象传》说:最为吉祥的居于上位,

这是大有喜庆的事。

解读:

履卦 了上九,完成任务,可以回顾过去所践履的,并考核其吉凶(祥)。既然有此体验,

返回时不再行差踏错,结果“元吉”。

上九居上卦乾的最高位,又有六三与之正应,所以说是“大有庆也”。

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本卦多次提及虎,虎应与兑卦有关。依后天八卦所示,震在东,离在南,兑在西,坎在北,

以此配合古代天文学的观念,亦即东为苍龙,南为朱雀,西为白虎,北为龟蛇。此说若可信,

则涉及虎的六三与九四,以及卦辞本身,就得 了更清楚的说明。

□① = 口+至 咥die (咬的意思)

□②=上朔 +下心 shuo (恐惧)

□③ =炔 -火 夬jue (分决)

履卦终

《易经》十一卦 泰 地天泰 坤上乾下

泰:小往大来,吉亨。

白话:

泰卦。小的前往,大的来 ,吉祥通达。

解读:

泰卦是下乾上坤,亦即“地天泰”。《序卦》说:“履而泰然后安,故受之以泰。泰者,通也。”

按礼仪去行动,就可以通达,并且平安。

爻由下向上为“往”,由上向下为“来”。泰卦乾下坤上,表示阳爻都来 下卦,而阴爻都

前往上卦,阳大阴小,正是小往而大来。得到多而失去少,吉祥而通达。

阴爻与阳爻有些常用的对比词:阴爻为小,为小人,为臣,为女性等。阳爻为大,为君 ,

为君,为男性等。不过,两者相需相成,否则无法成卦,也无法写象宇宙与人生的复杂变化。

彖曰:泰,小往大来,吉亨。则是天地交,而万物通也;上下交,而其志同也。内阳而外阴,

内健而外顺,内君子而外小人,君子道长,小人道消也。

白话:

《彖传》说:泰卦,小的前往,大的来 ,吉祥通达。意思就是天地二气互相交流,使得万物

通顺畅达,上位者与下位者彼此来往,使得心意相同。阳刚居内而阴柔处外,内在刚健而外在

柔顺,进用君子而疏远小人。君 的作风在成长,小人的作风在消退。

解读:

有往来才有变化,“小往大来”,所以“吉亨”。泰卦乾下坤上,乾为天,坤为地.天本在上

而地本在下,现在天来 地之下,是为二气交感流动,万物自然生气蓬勃。比拟于人事,则是

上位者来 下位者之下,顺应民情,“其志同也”。

接着三句谈到内外,可知下卦为内,上卦为外。乾为阳,为健,为君 ;坤为阴,为顺,

为小人。这是外柔内刚之象,既有原则又能顺应。

爻的运动由下往上,乾卦三阳爻在下,自然往上发展(君子道长),坤卦三阴爻在上,已经

前无去路 (小人道消)。

象曰:天地交泰,后以财 (裁)成天地之道,辅相天地之宜,以左右民。

白话:

《象传》说:天地二气互相交流,这就是泰卦。君王由此领悟,要根据天地运行的法则来设计

制度,配合天地运行的条件来助成效益,借此引导百姓。

解读:

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泰卦的取象是天气与地气的交往。以“后”称君王,是由于阴爻六五居于帝位。

“财成”即“裁成”,依循自然界的法则来制定人群的生活方式,如农业社会的春耕、夏耘、

秋收、冬藏。“辅相”则有参赞化育之意。“左右”是指君王对百姓的带领、辅助与影响。

初九:拔茅茹,以其夤yin,征吉。

象曰:拔茅征吉,志在外也。

白话:

初九。拔取茅草,根茎牵连着同类,向前推进而吉祥。《象传》说:拔取茅草,向前推进而吉祥,

是因为心意是要向外发展。

解读:

初九居下卦乾的起步位置,乾有上进的动性,初九有九二、九三为同类,一起努力,所以

“征吉”。

“茅”是菅jian 草;“茹”为根茎相连的样 ,“汇”是类。拔取这种茅草,会连带拉出许多细

的根茎。初九的行动有九二、九三配合,相连而进。

九二:包荒,用冯河,不遐遗,朋亡,得尚于中行。

象曰:包荒,得尚于中行,以光大也。

白话:

九二。包容 阔,徒步过河,不因遥远而有所遗漏,失去朋党, 中而行受到推崇。《象传》说:

包容 阔, 中而行受到推崇,是因为光明远大。

解读:

乾卦阳刚健行,向上发展,九二居其中,最足以代表。

“中行”之德有四:一、“包荒”,九二有六五正应,要从下乾到上坤,无异于涵盖天下,包

容 阔,这是有仁德.二、“用冯河”, “冯”是“凭”,直接徒步过河,这是勇敢果决的行动,

三、“不遐遗”, “遐”是远,再远再小的事都不会错过,这是有智能.四、“朋亡”, “朋”

是朋友,引申为朋党,为政最怕结党营私,以致无法 中而行。

能做 以上四点,自然光明而远大。

九三:无平不陂,无往不复,艰贞无咎。勿恤其孚,于食有福。

象曰:无往不复,天地际也。

白话:

九三。没有只平坦而不倾斜的,没有只前往而不返回的。在艰难中正固,没有灾难。不必担忧,

保持诚信,在食物上有福可享。《象传》说:没有只前往而不返回的,是因为它处在天地交接之

处。

解读:

九三在上下二卦之间,下乾上坤的平衡,会因为阳动阴静而产生变化。有平陂po 往复,原

是自然界的常态。九三在动荡之际,只要正固其原则,就可以“无咎”。不必忧虑 (恤),它的

诚信 (孚)来自阳爻居刚位,又有上六正应。

“于食有福”是指面临三个阴爻,有很大的发展空间。依卦象而言,九三在互兑(九二、

九三、六四)之中,兑为口,上临坤卦,坤为众,合而引申之,为可食之物众多。

六四:翩翩不富,以其邻,不戒以孚。

象曰:翩翩不富,皆失实也。不戒以孚,中心愿也。

白话:

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六四。轻松而不靠财富就得 邻居支持,由于诚信而不加戒备。《象传》说:轻松而不靠财富,

是因为都失去了实质,由于诚信而不加戒备,是因为内心愿意如此。【参照谦卦,六五不富以其邻】

解读:

六四面对三个阳爻的推进,首当其冲而立足不稳,所以说它“翩翩”(轻飘状),引申为轻

松不费力,亦即不靠财富,就得 “邻”(指六五、上六)的支持,因为这三个阴爻皆虚而不实

(阳为实,阴为虚)。

六四的“孚”,来自阴爻居柔位以及下有初九正应。六四“不戒”,因为六五、上六都愿意

配合。

六五:帝乙归妹,以祉元吉。

象曰:以祉元吉,中以行愿也。

白话:

六五。帝乙嫁来妹妹,以此得福最为吉祥。《象传》说:以此得福最为吉祥,是因为居中而实现

自己的愿望。

解读:

帝乙归妹:周朝祖先曾娶过商王妹妹,有一种说法是帝乙是商纣zhou 王的父亲,他把妹妹

嫁给周的王季(季历),生下周文王。爻辞的背景,是帝王之女嫁诸侯,也应按礼制规定,顺从

其夫。六五与九二正应,阴居帝位而顺下阳,两者皆居中,可以“行愿”。

可参考归妹卦 ( 五十四卦),下兑上震,兑为少女,震为长男。泰卦的六五

在互震 (九三、六四、六五),其下则面临互兑(九二、九三、六四),亦有归妹之象。

上六:城复于隍,勿用师。 自邑告命,贞吝。

象曰:城复于隍,其命乱也。

白话:

上六。城墙倒塌在壕沟里,不要出动军队。从乡邑传来命令,正固将有困难。《象传》说:城墙

倒塌在壕沟里,因为命令已经乱了。

解读:

泰卦走到最后又要变化了。“隍”是护城河,最初掘壕沟时,堆其土为墙,现在墙倒,土又

回 壕沟,正是物极必反。“勿用师”, 因为大势所趋无法抵抗。“自邑告命”是说本来从京城

向乡邑发令,现在情形颠倒了。如果坚持不变,将遭 困难。

“其命乱也”,原来自上向下发令,现在则是由下向上告命,因为乾卦向坤卦推进,而上六

也将由上消退。

泰卦终

《易经》第十二卦 否 天地否 乾上坤下

否:否之匪人,不利君 贞,大往小来。

白话:

否卦违背人的开求。君 正固是不适宜的,大的前往,小的来 。

解读:

否卦是下坤上乾,亦即“天地否”。《序卦》说:“物不可终通,故受之以否。”永远通达是

不可能的,所以会有阻塞。

“否”由下坤上乾组成,天在上,地在下,互不交往,形成闭塞不通的现象。万物无法生长,

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人类又怎能生存?所以说它违背人的需求。

乾卦三阳爻在上,是“大往”.坤卦三阴爻在下,是“小来”。君 要顺应趋势而退隐,不

宜正固不变。

彖曰:否之匪人,不利君 贞。大往小来,则是天地不交,而万物不通也;上下不交,而天

下无邦也。内阴而外阳,内柔而外刚,内小人而外君 。小人道长,君子道消也。

白话:

《彖传》说:否卦违背人的需求,君 正固是不适宜的,大的前往,小的来 ,意思就是天地

二气互不交流,使得万物无法通顺畅达;上位者与下位者不相往来,天下没有国家可以存在。

阴柔居内而阳刚处外,内在柔顺而外在刚健,近用小人而疏远君 。小人的作风在成长,君

的作风在消退。

解读:

否卦下坤上乾,天本在上而地本在下,两者不相交感流通,就是“否”,亦即闭塞不通。“匪

人”指非人,不合乎人道。

在政治上没有上下之交,国家也无法继续存在,所以说“无邦”。其余各语皆是泰卦的反面

现象,可参考泰卦的解说。由此可知,《易经》的变化理论中,有相对相反而平衡的观念。有泰

极否来,就有否极泰来。

象曰:天地不交,否;君 以俭德辟难,不可荣以禄。

白话:

《象传》说:天地二气不相交往,这就是否卦。君 由此领悟,要收敛修德以 开灾难,不可

谋取禄位来显耀自己。

解读:

六爻的发展由下而上,乾卦三阳爻居上,注定走向消退,所以君子不宜正固,要先 开小

人所加的灾祸,这就是“俭德辟难”“辟”为 。

在“小人道长”之时,如果 要“荣以禄”,就必须同流合污,不然必有后患。

初六:拔茅茹,以其夤yin (汇),贞吉,亨。

象曰:拔茅贞吉,志在君也。

白话:

初六。拔取茅草,根茎牵连着同类,正固吉祥,通达。《象传》说:拔取茅草,正固吉祥,是因

为心意在君王身上。

解读:

“以其汇”的 ‘汇”,与泰卦初九的“汇”,皆指“类”而言。在此是指初六牵连着六二、

六三而言。不同的是,泰卦是“君子道长”,所以说“征吉”,否卦是“君子道消”,所以对君

要说“贞吉”,以正固为好。

“贞吉”之“亨”,来自上有九四正应,乾为君,所以说“志在君也”。下位者存念君上,

在“否”之初保持正固,可谓合宜。

六二:包承。小人吉,大人否亨。

象曰:大人否亨,不乱群也。

白话:

六二。包容承载,小人吉祥,大人闭塞,通达。《象传》说:大人闭塞,六二通达,是因为没有

变乱同类成群。

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解读:

泰卦九二说“包荒”,否卦六二说“包承”,都是以中爻代表该卦的特性。“包荒”是乾(天)

的包容 阔,“包承”是坤(地)的包容承载。否卦是坤卦要向上推进,乾卦有消亡之虞,所以

“小人吉,大人否”。

“大人否亨”,既然说大人闭塞,何以又是“亨”?在此,“亨”是指六二而言,因为它上

有九五正应,阴阳互通,并且上下皆是阴爻,“不乱群也”。

六三:包羞。

象曰:包羞,位不当也。

白话:

六三。包藏羞耻。《象传》说:包藏羞耻,是因为位置不恰当。

解读:

六三是阴爻居刚位,不正,又不处在中位。处于不中不正的位置,所作所为如何恰当?

“羞”也是因为六三上遇九四,两者皆不中不正,又是阴阳相邻,所以有羞耻或羞怯之象。

九四:有命无咎,畴离祉。

象曰:有命无咎,志行也。

白话:

九四。有所受命,没有灾难,众人依附而得福。《象传》说:有所受命而没有灾难,是因为心意

得以实行。

解读:

九四上临九五,九五为君位;并且,九四处于互巽(六三、九四、九五),而巽为风,引申

为传令。

“畴”,铸也,同类或众人。“离”,丽也,附丽或依附。在此,九四下临三个阴爻,有如众

人前来依附。

既能受君所命,又能福利众人,九四的心意可以实现。

九五:休否,大人吉。其亡其亡,系于苞桑。

象曰:大人之吉,位正当也。

白话:

九五。终止闭塞,大人吉祥。 要灭亡了,要灭亡了,这样才会系在大树上。《象传 》说:

大人的吉祥,是因为位置居正而恰当。

解读:

否卦 了九五,才停止下来。“其亡”的“其”是表示推测的语词,“其亡”是提醒自己快

要亡了,如此才有可能稳定下来,“系于苞桑”。此为居安思危之意。

九五下临互艮(六二、六三、九四),艮为止,所以说“休否”。九五位居上卦之中,阳爻

刚位,既中且正,是“位正当也”。

上九:倾否,先否后喜。

象曰:否终则倾,何可长也。

白话:

上九。倾覆闭塞的现象,先闭塞然后喜悦。《象传》说:闭塞 了极点就会倾覆,怎么会长久呢?

解读:

否卦 了上九,必然倾倒翻覆。只要在闭塞中坚持 底,最后总会有破涕为笑的时刻。

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“何可长也”一语,其实可以用在任何处境。若是不知变化的道理,认定人生一切安稳,那

么就会陷于无所适从的困境。《易经》教人善处变化,正是期许人们培养智能,亦即懂得出处进

退并且坚持正当的原则。

否卦终

《易经》第十三卦 同人 天火同人 乾上离下

同人:同人于野,亨。利涉大川,利君 贞。

白话:

聚合众人于郊野,通达。适宜渡过大河,适宜君 正固。

解读:

同人卦是下离上乾,亦即“天火同人”。《序卦》说:“物不可以终否,故受之以同人。”一直

阻隔也不行,所以要与人聚合。

同人卦下离上乾。“离”字古作“罗”,为网罗之意,乾为天,天下有网罗,表示众人聚合。

“野”,邑外有郊,郊外有野,表示是在郊野旷远之地与人聚合,没有任何私心。

光天化日,心无所私,君 聚合众人,则可不畏险阻,坚持原则。

彖曰:同人,柔得位得中,而应乎乾,曰同人。 同人曰,同人于野,亨。利涉大川,乾行也。

文明以健,中正而应,君 正也。 唯君子为能通天下之志。

白话:

《彖传》说:同人卦,柔顺者取得合宜之位也取得居中之位,又与乾卦互相呼应,这就称为同

人卦。同人卦说:“聚合众人于郊野,通达。适宜渡过大河。”这是因为乾卦是向前行进的力量。

文采光辉而健行,居中 正而应合,这是君 的正道。只有君 可以沟通天下人的心意。

解读:

同人卦为五阳一阴组成,因此解说重点在于一阴。六二居下卦之中,又是柔爻居阴位,可

谓“得位得中”。上有九五阴阳正应,而九五在此所代表的是乾卦,上下一心,所以“亨”。乾

卦是健行的动力,所以“利涉大川”。

同人卦下离上乾,乾为健,离为火,为文明,合称“文明以健”。九五代表君 ,居中 正,

又有六二正应,只有这样的君 才有能力“通天下之志”,达成同人卦的理 。

象曰:天与火,同人;君 以类族辨物。

白话:

《象传》说:天与火组成的现象,就称为同人卦。君 由此领悟,要归类族群,分辨事物。

解读:

乾为天,离为火;天在上,而火之性也向上,两者可以声气相通,所以形成“同人”。

上天下火,正是天下光明之象,君 洞烛一切,懂得合异为同(类族)与别同为异(辨物)。

《系辞上》说:“方以类聚,物以群分”,即是此意。

初九:同人于门,无咎。

象曰:出门同人,又谁咎也。

白话:

初九。在门外聚合众人,没有贵难。《象传 》说:走出门外聚合众人,又有谁来给你责难?

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解读:

“同人于野”是本卦的理 。现在进人卦中,初九为第一爻,尚在门外,尚未进人门户,

还不至于偏私,所以“无咎”。“咎”为灾难,为责难。

在六爻中,二位是大夫,大夫才有家。初九在初位,无异于在家门之外,所以要用“出门”

解释“于门”。

六二:同人于宗,吝。

象曰:同人于宗,吝道也。

白话:

六二。在宗族里聚合众人,鄙陋。《象传》说:在宗族里聚合众人,这是走向鄙陋的路。

解读:

六二进人家位,只与同宗族的人聚合,意思是:此卦五个阳爻都希望与六二同心,但是六

二只与九五正应,而排除了不同宗的人,有违“同人”理 。

“吝”有羞辱、屈辱、受困、困难之意。在此译为鄙陋,是说因为鄙陋而引来困难。

九三:伏戎于莽,升其高陵,三岁不兴。

象曰:伏戎于莽,敌刚也。三岁不兴,安行也。

白话:

九三。在草莽中埋伏士兵,或者登上高陵瞻望,三年不能发动攻击。《象传 》说:在草莽中埋

伏士兵,是因为敌人刚强。三年不能发动攻击,是因为找不 去处。

解读:

九三在下卦离中,离为甲胄zhou,为兵戈,又居下卦,所以说“伏戎于莽”。九三位在下

卦之上,所对者为上九,有如“升其高陵”。

九三阳爻居刚位,勇猛躁进。它处于同人卦中,欲得六二之心,因此必须与九五争胜。奈

何九五位尊而刚中(敌刚),以致九三在上临三阳爻的情况下,“三岁不兴”。“安行”的“安”

为“何”, “安行”也,何处可去,亦即无路可走。

九四:乘其墉yon,弗克攻,吉。

象曰:乘其墉,义弗克也,其吉,则困而反则也。

白话:

九四。登上城墙,却不能进攻,吉祥。《象传》说:登上城墙,理当不能进攻。它的吉祥,是

因为遇 困难就返回到法则上。

解读:

九四位居互巽(六二、九三、九四)之上,巽为绳直,为高,有城墙之象,所以说“乘其

墉”。“墉”为城墙。九四上临九五,为一墙之隔,它也 与九五争夺六二,所以 要进攻。

九四以阳爻居柔位,自己未能中正,在道义上就不能进攻。而它的“吉”,在于“困而反则”,

没有何去何从的困扰。

九五:同人,先号啕而后笑。大师克相遇。

象曰:同人之先,以中直也。大师相遇,言相克也。

白话:

九五。聚合众人,先是痛哭后是欢笑,大部队能够会合。《象传》说:聚合众人,会先痛哭后欢

笑,是因为居于中位而行为正直。大部队能够会合,是说已经战胜了敌人。

解读:

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九五与六二正应,但是中间有九三、九四 加阻隔,所以难免悲愤哭泣。但是最后破涕为

笑,是因为居中行直,取得了胜利。

“大师克相遇”则是以正制邪,使全卦同心同德,大家可以会合。本卦各爻之象,多次提及

战争与师,或可就师卦( 七卦)来看。同人卦是“天火”,师卦是“地水”,两者

形成变卦(或称错卦,二卦之六爻皆相反)的关系。率众为“师”,目的不是战争,而是与“同

人”相应,“同人”集合,不是谋求私利,而是有如“师”之护卫国家。

《系辞上》孔 引用本卦九五爻辞,发挥其意,说:“君 之道,或出或处,或默或语。二

人同心,其利断金;同心之言,其臭如兰。”亦可见同心之可贵。

上九:同人于郊,无悔。

象曰:同人于郊,志未得也。

白话:

上九。聚合众人于郊外,没有懊恼。《象传》说:聚合众人于郊外,是因为心意没有得 响应。

解读:

上九居同人卦最后一爻的位置,离开六二最远,有如位于郊外,即将引退。不过它依然秉

持全卦精神而聚众,所以“无悔”。

“志未得也”,它不但距六二最远,与九三又敌而不应。

同人卦终

《易经》十四卦 大有 火天大有 离上乾下

大有:元亨。

白话:

大有卦。最为通达。

解读:

大有卦是下乾上离,亦即“火天大有”。《序卦》说:“与人同者,物必归焉,故受之以大有。”

聚合众人之后,物产自然丰富。

大有卦是(天火同人)同人卦 的覆卦(又称综卦,亦即全卦倒过来看)。“元

亨”之“元”为大为长,有如“元吉”之“元”,所以译“元亨”为“最为通达”。

彖曰:大有,柔得尊位,大中而上下应之,曰大有。其德刚健而文明,应乎天而时行,是以元

亨。

白话:

《彖传》说:大有卦,柔顺者取得尊贵的位置,大行中道,而上下都来应合,所以称为大有。

它的作风阳刚劲健又有文采光辉,配合天体法则又能按时运行,因而最为通达。

解读:

本卦由一阴五阳组成,六五位居尊位,在刚爻 (刚爻为大)之中,是为“大中”,上下五

阳皆来相应支持,所以“元亨”。

本卦下乾上离,乾为健,离为文明,亦即“刚健而文明”。其次,六五与九二正应,六五

在上卦离中,离为日,九二在下卦乾中,乾为天,阴柔(六五)顺应阳刚(九二),有如太阳依

天体而运行,一年四季得以循环进展,此为“应乎天而时行”。古人依其常识,仍有“日动说”

的观念,在此不必深究。

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象曰:火在天上,大有;君 以竭恶扬善,顺天休命。

白话:

《象传》说:火在天的上方,这就是大有卦。君 由此领悟,要抑制邢恶、显扬善德,顺从上

天所赋予的美好使命。

解读

下乾上离,就是“火在天上”,大放光明,照亮万物。人间善恶无所遁形,君 也知道应该

如何行动,就是抑恶扬善。

“顺天休命”是顺从天的美好命令。《系辞下》说:“天地之大德日生,圣人之大宝日位。

何以 位?日仁:何以聚人?曰财。”圣人 位聚人,就是做 了“顺天休命”。大有卦的君

亦有同样的领悟。

从“顺天休命”一语,可以理解孔 自述生平的“六十而顺”。“六十而(耳)顺”一语中

的“耳”是衍字,孔子所说的是他六十岁时做 了“顺天命”。请参考(傅佩荣 《解读《论语》)。

初九:无交害,匪咎,艰则无咎。

象曰:大有初九,无交害也。

白话:

初九。没有因为交往所带来的容处,这不是灾难,在艰困中就没有灾难。《象传》说:大有卦的

初九,还没有因为交往所带来的害处。

解读

大有卦唯一的阴爻是六五,五个阳交都 与它应合,而初九距离最远,所以说“无交”。如

果初九刚刚进人大有卦,就 勉强出头,则如初富而生骄奢之念,将有“害”。

“匪咎”要看时机,“无咎”则靠自己。处在困境中安分修养,就可以“无咎”。

九二:大车以载,有攸往,无咎。

象曰:大车以载,积中不败也。

白话:

九二。用大车来装载,有所前往,没有灾难。《象传》说:用大车来装载,是因为积累在中间不

会毁 。

解读:

“大车”为牛车,可以载重。下卦乾卦有向前的动力,九二在大有卦中已经积累了资源,

又居二阳爻之中,所以可以前往而无咎”。

九二有六五正应,两者皆处中,是为“积中”,没有毁 之虞。

九三:公用亨于天 ,小人弗克。

象曰:公用亨于天 ,小人害也。

白话:

九三。公侯接受天 的款待,小人不能如此。《象传》说:公侯接受天 的款待,小人如此则

是有害。

解读:

“亨”在古代与“享”、“烹”通用。在此,为“用享”之意。三为公位,九三阳爻居刚位,

本身富足,又受天 赏识。九三在互兑(九三、九四、六五)之中,兑为口,有饮食之象。

小人如果接受这样的款待,将会放肆僭礼,反而有害。如《论语·八佾》所载的季氏,在

鲁国专政专权而僭礼,以致“舞佾yi 歌雍yong”。(佾,舞的行列,雍,遮掩)

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九四:匪其彭,无咎。

象曰:匪其彭,无咎;明辨晰也。

白话:

九四。不仗恃他的盛大,没有灾难。《象传》说:不仗恃他的盛大,没有灾难,是因为懂得分辨

清楚。

解读:

“彭”,盛大貌。《诗经》有“行人彭彭”(《载驱》)、“驯騵yuan 彭彭”(《大明》),以“彭

彭”描写行人众多,良马壮盛。四为诸侯位,九四又是连续第四个阳爻,可谓盛大之极,加以

上临主爻六五,这时必须“非其盛大”,才可“无咎”。

九四在互离(九四、六五、上九)中,离为目,为明,所以“明辨晰”。

六五:厥孚交如,威如;吉。

象曰:厥孚交如,信以发志也。威如之吉,易而无备也。

白话:

六五。以诚信来交往的样 ,展现威望的样 ,吉祥。《象传》说:以诚信来交往的样 ,是要

用诚信引发人们的心意。展现威望的样子而吉祥,是要使人们和悦而没有戒备。

解读:

六五居上卦之中,上下五个阳爻皆来应合,是有诚信,值得信赖。“厥孚”为“其孚”; “交

如”、“威如”二语之“如”,是描述其状。六五以阴爻居五的尊位,除了有诚信,还须有威望,

才会“吉”。

六五在互兑(九三、九四、六五)中,兑为虎,有威望,是为“威如”。同时,兑又引申为

“悦”,所以人人和悦平易而不加戒备,不去计较。

上九:自天佑之,吉无不利。

象曰:大有上吉,自天佑也。

白话:

上九。《象传》获得天的助佑,吉祥而无所不利。说:大有上九的吉祥,是获得天的助佑。

解读:

关于此爻,《系辞上》孔 的话可供参考。孔 说:“佑者,助也。天之所助者,顺也;人

之所助者,信也。履信思乎顺,又以尚贤也,是以自天佑之,吉无不利也。”在此可以呼应本卦

《象传》所谓的“顺天休命”一语。

上九在大有卦之终,却处无位之地,等于不居其有。它又在上卦离之上,离为明,所以行

为不会过度。上九在六五之上,而六五有诚信,所以上九“履信”(实践诚信),并且降志以应

六五,是为“思顺”,如此自然获得天佑,“吉无不利”。

“自天佑之”一语,肯定了“天”的原始意义,亦即天有主宰及赏罚的作用。《易经》中的

“天”,至少有两种意义:一是主宰之天,二是自然之天。我们将在相关之处再作讨论。

大有卦终

《易经》第十五卦 谦 地山谦 坤上艮下

谦:亨,君子有终。

白话:

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谦卦。通达,君子有好的结果。

解读:

谦卦是下艮上坤,亦即“地山谦”。《序卦》说:“有大者不可以盈,故受之以谦。”在大有卦

之后,要能谦逊,做 谦逊退让,何处不能通达?

山本崇高,却处于地之下。越是自视卑下,别人越尊重你;越是自己隐晦,德行就越光辉。

这样的人会有好的结果和结局。

彖曰:谦,亨,天道下济而光明,地道卑而上行。天道亏盈而益谦,地道变盈而流谦,鬼神害

盈而福谦,人道恶盈而好谦。谦尊而光,卑而不可逾yu①,君 之终也。

白话:

《彖传》说:谦卦通达。天的法则是向下救助万物而大放光明,地的法则是让万物处于低卑而

向上发展。天的法则是减损满盈者而增益谦卑者,地的法则是改变满盈者而流注谦卑者,鬼神

的法则是加害满盈者而福佑谦卑者,人的法则是厌恶满盈者而喜爱谦卑者。谦卑者处于尊贵位

置就展现光辉,处于低下位置,则没有人可以超越他,这真是君 的归宿啊。

解读:

谦卦的“亨”来自于天地二气的交流。为了说明此种交流,可以由卦变的观点来看。谦卦

由剥卦 (山地剥, 二十三卦)变来,亦即剥卦的上九下到三位,成为九三,

而原有的六三升到上位,成为上六,于是变成了 谦卦。如此可以解释“天道下

济”(上九变九三)与“地道上行”(六三变上六)。

接着所说的“天道”、“地道”、“鬼神”、“人道”,都是我们可以观察 的客观现象。以天与

地而言,自然界的变化向来是物极必反,保持动态的平衡,如月 则缺,月缺则 ,如春夏秋

冬依序运行。在古人看来,这些是对于“盈”、“谦”的适当安排。其次,以“害”与“福”描

述鬼神的作用,表示鬼神有如实存之灵界力量,可以对人间世采取某种报应措施。至于“人道”,

则所言甚是,所谓“满招损,谦受益”,为不辩自明之理。

君子若能 谦,则将“尊而光”,在尊贵时发出德行的光辉;并且“卑而不可逾”,处于卑贱

时,也不会受人凌辱。如此自然是“君 之终”了。

象曰:地中有山,谦;君 以裒多益寡,称物平施。

白话:

《象传》说:地里面有山存在,这就是谦卦。君 由此领悟要减损多的,增益少的,衡量事物

而公平给予。

解读:

谦卦下艮上坤,坤为地,艮为山,所以是“地中有山”。高耸的山原本在地上,现在却潜入

地下,正如一个有德有才的人含藏优点而不去张扬。

“裒pou”是减损,“称”是衡量。君 在职责与能力的范围内,也须秉持公平原则,使世间更

为和谐。

初六:谦谦君 ,用涉大川,吉。

象曰:谦谦君 ,卑以自牧也。

白话:

初六。谦而又谦的君 ,可以渡过大河,吉祥。《象传》说:谦而又谦的君 ,是以谦卑的态度

管理自己。

解读:

初六居谦卦之下,是为“谦谦”。君 如此,则面对任何险阻,都不会受困。“用涉大川”的

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“用”,是可行的意思。初六上临互坎 (六二、九三、六四),坎为水,为险,所以说“大川”。

“自牧”的“牧”为管理、照顾之意。能够“卑以自牧”,自然“吉”了。

六二:鸣谦,贞吉。

象曰:鸣谦贞吉,中心得也。

白话:

六二。响应谦卑的态度,正固吉祥。《象传》说:响应谦卑的态度,正固吉祥,是因为 中而内

心自得。

解读:

谦卦一阳五阴,以九三为主爻。六二上承九三,为邻相比,有如发出共鸣。六二上临互震

(九三、六四、六五),震为雷,为善鸣马,所以用“鸣”字。

六二阴爻处柔位,又居下卦之中,是为“贞吉”。加以上有九三可承,是“中心得也”。

九三:劳谦君 ,有终吉。

象曰:劳谦君 ,万民服也。

白话:

九三。有功劳而谦卑的君 ,有好结果,吉祥。《象传》说:有功劳而谦卑的君 ,所有百姓都

顺服。

解读:

九三为谦卦唯一的阳爻,居刚位勤奋不已,又在下卦中,等于是劳苦有功而能谦卑的君 。

下卦良为止,表示“有终”,做事有始有终,可以坚持 底,所以“吉”。

九三在互坎(六二、九三、六四)中,坎有劳之意,《说卦》:“劳乎坎。”君 如此,则效

果将如五阴爻相应相从,“万民服也”。

针对此爻,《系辞上》说:“劳而不伐,有功而不德,厚之至也。语以其功下人者也。”劳苦

有功而不自夸,不自以为有德,真是宽厚之至。意思就是虽有功劳却愿屈居人下。

六四:无不利,撝②谦。

象曰:无不利,撝hui②谦;不违则也。

白话:

六四。没有任何不适宜的事,只要发挥谦卑的精神。《象传》说:没有任何不适宜的事,只要发

挥谦卑的精神,这是因为没有违背法则。

解读:

六四上有六五谦卑之君,下有九三大功之臣,这时只有“撝谦”才可以“无不利”。“撝“,

挥也,发挥或施展之意。

“六四“阴爻居柔位,又做 谦卑,所以说是“不违则”。

六五:不富,以其邻,利用侵伐,无不利。

象曰:利用侵伐,征不服也。

白话:

六五。不靠财富就得 邻居支持,适宜进行征战,没有不利的事。 《象传》说:适宜进行征

战,是要去讨伐不顺服的人。

解读:

“不富以其邻”一语在泰卦 (十一卦)六四出现过。在此,是指六五的上下二爻皆为同

类之“邻”。六五处君位而谦卑,叫而做至”“不富以其邻”。

六五居君位,不能只图谦卑而无威严,亦即要恩威并重,所叫“利用侵伐,无不利”。“不服”

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是说即使君王谦卑,还是会有人桀骜jie-ao不驯,不肯顺服。【【桀骜不逊】凶悍倔强,傲慢不顺从。】

上六:鸣谦,利用行师,征邑国。

象曰:鸣谦,志未得也。可用行师,征邑国也。

白话:

上六。响应谦卑的态度,适宜派遣军队,讨伐属邑小国。《象传》说:响应谦卑,是因为心意未

能实现。可以派遣军队,是因为讨伐的是属邑小国。

解读:

上六位居谦卦之极,可谓谦柔之至。由于刚柔相济的要求,所以要“利用行师”,所讨伐的

是自己的附属小国。天 分封诸侯称“国”,分封大夫称“邑”。上六无君位,所征者为自己的

邑国。

上六有九三正应,所以“鸣谦”,又有“行师”的实力。它的“志未得”,是指在谦卦而位

居最高,并不符合心意。

□① =足 +俞 逾yu

□② = 扌+为 撝hui

谦卦终

《易经》第十六卦 豫 雷地豫 震上坤下

豫:利建侯行师。

白话:

豫卦。适宜建立侯王,出兵征伐。

解读:

豫卦是下坤上震,亦即“雷地豫”。《序卦》说:“有大而能谦必豫,故受之以豫。”在此之

前是大有卦与谦卦,接着一定是代表愉悦的豫卦。豫卦与谦卦为正覆关系(就是把谦卦;地山

谦转180 度就是豫卦;雷山豫),“豫”有愉悦之意,但也有居安思危的预备之意。

本卦主爻为九四,四为诸侯位,九四在上卦震中,震为动,所以“利建侯”。下卦坤为众,

而众可称为“师”(见师卦, 七卦),所以利“行师”。

彖曰:豫,刚应而志行,顺以动,豫。豫,顺以动,故天地如之,而况建侯行师乎?天地以顺

动,故日月不过,而四时不忒te (差错);圣人以顺动,则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉!

白话:

《彖传》说:豫卦,刚强者得 呼应而心意可以实现,顺势而行动,就是豫。豫卦,顺势而行

动,所以天地会同它一样,何况是建立侯王与出兵征伐呢!天地顺着时势而活动,所以日月的

运行不会失误,四季的次序也不会偏差。圣人顺着时势而行动,就会做 刑罚清明而百姓顺从。

豫卦依时而行的意义真是伟大啊!

解读:

豫卦为一阳五阴的结构,九四有五个柔爻与它呼应,所以说“刚应而志行”。

本卦下坤上震,震为动,坤为顺,亦即“顺以动”。连天地都是如此,建侯行师自无问题。

在此,“顺”是指随顺物性、形势、人心等,圣人也可依此治理百姓。

《易经》重视“时”,共有十一卦论及。程颐说:“豫、遁(dun)、姤(gou,du)、旅,言时义;

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坎、睽(kui,不顺)、蹇 (jian,蹇足走路困难),言时用;颐、大过、解、革,言时,各以其大者

也。”把握变化中的时机,才可作出正确的判断及行动。在此可以补充一点,就是随卦(第十七

卦)的彖辞有“随时之义大矣哉”一语,也谈 “时”。

象曰:雷出地奋,豫。先王以作乐崇德,殷荐之上帝,以配祖考。

白话:

《象传》说:雷从地下出来,万物振作,这就是豫卦。古代君王由此领悟,要制作音乐来推崇

道德,再隆重地向上帝祭祀,连带也向祖先祭祀。

解读:

下坤上震,震为动,坤为地,就是“雷出地上”,犹如春雷乍响,大地奋然振兴,一切又充

满生机,所以是“豫”(愉悦)。

坤为顺,居下卦,是为和顺积中,震为雷,雷为发声,合而观之,则是制作音乐,以此赞

扬生生之德。再推源其本,以盛大仪式祭祀上帝以及祖先

“上帝”在此为受享祭祀之主神,是万物的主宰,亦为万物存在之源。“祖考”(祖先)则

专就人类而言。此语显示古人的宗教观念,值得留意。

初六:鸣豫,凶。

象曰:初六鸣豫,志穷凶也。

白话:

初六。响应愉悦的态度,有凶祸。《象传》说:初六响应愉悦的态度,是因为心意抵达极点,会

有凶祸。

解读:

初六刚刚进人豫卦,就得 九四主爻的正应,九四在上卦震中,震为鸣,所以说“鸣豫”。

但是,此时愉悦则不思长进,所以“凶”。

“志穷”,是说初六已经志得意满,或得意忘形,再也无处可去,所以说“凶也”。

六二:介于石,不终日,贞吉。

象曰:不终日,贞吉;以中正也。

白话:

六二。耿介如坚石,不用一整天,正固吉祥。《象传》说:不用一整天,正固吉祥,是因为居中

正。

解读:

豫卦描述愉悦,而人们好逸恶劳,往往在此时种下祸根。只有六二对主爻九四无比无应(上

六与九四同在上卦震中),有耿介独立不移之象。

“不终日”原指不用一整天,意思是很快就会觉悟不可耽于逸乐。《系辞下》引述此爻爻辞

后说:“介如石焉,宁用终日,断可识矣。君 知微知彰,知柔知刚,万夫之望。”能够在愉悦

中把持立场,一定是有所见识,知道出处进退,并因而成为百姓的盼望。

六二位居下卦之中,可以居中 正。它又在互良(六二、六三、九四)中,艮为山,为石,

所以说“介于石”;艮为止,六二未 艮之上爻,所以说“不终日”。

六三:盱xu 豫,悔。迟有悔。

象曰:盱豫有悔,位不当也。

白话:

六三。向上瞻望而愉悦,懊恼。行动迟缓也有懊恼。《象传》说:向上瞻望而愉悦,也有懊恼,

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是因为位里不恰当。

解读:

“盱xu”是张目上视的样 。九四为豫卦之主爻,六三仰目向上,希求愉悦,但是由于自

己是阴爻居刚位,“位不当”,所以无法如愿而懊恼。

六三在互良(六二、六三、九四)中,比六二更接近良的上爻,良为止,所以六三不是“不

终日”而是“迟”,亦即行动迟缓。它既不能摆脱诱惑,又无法果决行动,结果自然是“悔”了。

九四:由豫,大有得。勿疑。朋盍簪 (he,zan)。

象曰:由豫,大有得;志大行也。

白话:

九四。由此而产生愉悦。大有收获。不必疑虑,朋友都来聚合。《象传》说由此而产生愉悦并且

大有收获,是因为心意可以充分实现。

解读:

“由豫”是指愉悦的由来,因为九四为全卦主爻。一阳得五阴呼应,上下皆来应合,有如

替 集拢了长发,所以说“朋盗答”。“盍”是阖、合的意思。

九四在互坎(六三、九四、六五)中,坎为加忧,为疑虑,九四有五阴应合,所以说“勿

疑”。它以阳爻居柔位,以大臣而得上下之信赖,结果是愉悦和顺,“志大行也”。

六五:贞疾,恒不死。

象曰:六五贞疾,乘刚也。恒不死,中未亡也。

白话:

六五。正固会有疾病,但总不至于死亡。《象传》说:六五正固会有疾病,是因为凌驾在刚爻之

上。总不至于死亡,是因为居中的位里没有失去。

解读:

在豫卦中,六五以阴爻居君位,等于柔弱而耽溺于愉悦。长此以往 (贞)会有疾病,因为

六五在互坎(六三、九四、六五)中,坎为心病。问题在于六五乘刚,居唯一的阳爻之上,所

以诸事不顺。

六五又居上卦震之中,震为反生(植物先向下生根,再向上生枝叶与花果),所以“恒不死”。

它居中位,拥有优势,因此不致丧亡。

上六:冥豫,成有渝,无咎。

象曰:冥豫在上,何可长也。

白话:

上六。在昏昧中愉悦,最后出现改变,没有灾难。《象传》说:在昏昧中愉悦而走 极点.怎么

会长久呢?

解读:

“冥”,昏昧。“成”,终。“渝”,变。豫卦上六是愉悦 了极点,有执迷不悟之象,所以说

“冥豫”。不过,既然前无去路,终究会有变化,如此就可以“无咎”。

豫卦原为愉悦之卦但是只有六二与九四为佳。由此可见,人在安乐中反而容易失去方向,

因而必须早些警惕,预作准备,而“豫”正有预备、预防之意。

豫卦终

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《易经》第十七卦 随 泽雷随 兑上震下

随:元亨利贞,无咎。

白话:

随卦。最为通达,适宜正固,没有灾难。

解读:

随卦是下震上兑,亦即“泽雷随”。《序卦》说:“豫必有随,故受之以随。”意思是,愉悦

一定有人随从。《杂卦》说:“随,无故也。”意思是随并没有特别事故,而要依时势与条件而定

行止,亦即随时。

随卦是雷震动而泽随顺,有如少女(兑)之依从长男(震)。阳居下而阴顺从,所以“元亨”,

并且“利贞”。如此就自然“无咎”了。(震;长男,兑;少女,因为是泽(兑)雷(震)随,所以阳居

下而阴顺从)

彖曰:随,刚来而下柔,动而说,随。大亨贞,无咎,而天下随时,随之时义大矣哉!

白话:

《彖传》说:随卦,刚强者来 柔顺者之下,活动而喜悦,就是随卦。大通达并且正固,没有

灾难,然后天下万物随普时势而运行。随着时势的意义真是伟大啊。

解读:

由“刚来而下柔”一语,可知随卦是由否卦 (天地否,第十二卦)演变而成,

亦即否卦的上九成为初九,而初六转成上六。刚强者现在来 下位,愿意随顺了。其次,兑为

悦,震为动,亦即动而悦,也可以说是悦而动。

以“元亨,利贞”描述随卦,是因为天下万物无一不是随顺时势而运作。人若如此,自然

“无咎”。“随时”一词提醒人们要体察时势的变化,调整自己的行动,其意义值得深思。

象曰:泽中有雷,随;君 以 晦入宴息。

白话:

《象传》说:大泽中有雷潜藏,这就是随卦。君 由此领悟,要在傍晚回家安静休息。

解读:

随卦下震上兑,兑为泽,震为雷,正是泽中有雷。雷在一年之中也须随着季节 (阴历二月

出地,八月入地)而蛰伏 (zhe,fu,藏起来,趴下),有如潜藏于大泽之下。

“向”,接近;“晦”,夜晚;“宴”,安。君 日出而作,日入而息,这是最简单的“随时”

的道理,由此可以推及因应天下一切事物。

初九:官有渝,贞吉。 出门交有功。

象曰:官有渝,从正吉也。 出门交有功,不失也。

白话:

初九。官员有变通,正固吉祥。出门与人交往会有功绩。《象传》说:官员有变通,是因为依循

正途而吉祥。出门与人文往会有功绩,是因为没有过失。

解读:

初九是“刚来而下柔(见彖卦解释)”所指涉的一爻,为随卦主爻,能够依循时势需要而采

取应变措施。初九又是阳爻居刚位,保持正固。官员以 法为首务(贞),但是施政必须通权达

变 (有渝),如此才会吉祥。

“出门交”,表示不在门内秘密交往。初九位居互良(六二、六三、九四)之下,艮为门阙

(阙que,宫门前的楼),所以它是走出门外。它不仅位正,又居下卦震之中,震为动,为行,所

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以“有功”,没有过失可言。

六二:系小 ,失丈夫。

象曰:系小 ,弗兼与也。

白话:

六二。系住小孩,失去丈夫。《象传》说:系住小孩,是因为不能同时跟从两者。

解读:

“系”有牵系、执著、顾念之意。阴爻代表女性,总是有所系念。六二与九五正应,九五

为其丈夫。但是处于随卦六二,就近选择了初九。初九居下,为小 。“弗兼与”, “与”是跟

从,表示六二无法兼顾两者,只好选择其一。

对男性而言,“丈夫”位居九五,是有为之君,“小 ”则是平凡小民。两者之间如何取舍?

随卦强调六二就近相随,但是得不偿失。

六三:系丈夫,失小 。随有求得,利居贞。

象曰:系丈夫,志舍下也。

白话:

六三。系住丈夫,失去小孩。随从而有所求,可以得 。适宜 住正固。《象传》说:系住丈夫,

是因为心意舍弃了下位者。

解读:

六三必须在初九与九四之间选择。它就近选择了九四。阳爻在上者为丈夫,在下者为小 ,

所以它是“系丈夫,失小 ”。

六三与九四近比相得,随从九四,有所求就会得 。并且六三在互巽(六三、九四、九五)

中,巽为“近利市三倍”,有利可图。遇 有利,仍须提醒自己“居贞”,而不能唯利是图。

九四:随有获,贞凶。有孚在道,以明,何咎。

象曰:随有获,其义凶也。有孚在道,明功也。

白话:

九四。随从而有收获,正固带来凶祸。保持诚信,以明智处于正道,会有什灾难?《象传》说:

随从而有收获,理当遇 凶祸。保持诚信而处于正道,是明智的功劳。

解读:

九四在随卦,又在互巽(六三、九四、九五)中,巽为利,所以说它“随有获”。九四又在

互艮(六二、六三、九四)中,艮为止,固定不移,是为“贞”。处于随卦而正固不变,只知取

利,结果理当是“凶”。

九四往下与初九之间的四爻,组合成为正反震与正反艮 (初九、六二、六

三、九四)(震与良互反,所以四爻形成二卦)。震为大途,艮为径路,都是“在道”。这组正反

卦又形成一个 小的中孚卦 (风泽中浮,第六十一卦),所以是“有孚”,同

时,它也是一个放大的离卦 (舀),所以是“明”。“有孚,在道以明”,不会有什么灾难。由此

可见“明”的重要。

九五:孚于嘉,吉。

象曰:孚于嘉,吉;位正中也。

白话:

九五。对美善之事保持诚信,吉祥。《象传》说对美善之事保持诚信而吉祥,是因为处在 正居

中的位置。

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解读:

九五居上卦之中,阳爻居刚位,下又有六二正应相随,理当是吉。

九五在上卦兑中,兑为悦。在互巽(六三、九四、九五)中,巽为利。又是处在随卦中,

得到百姓支持。其诚信 (孚)在于推行一切美善(嘉)。

上六:拘系之,乃从维之。王用亨于西山。

象曰:拘系之,上穷也。

白话:

上六。把他抓住捆起来,后来又放开他。君王在西山献祭。《象传》说:把他抓住捆起来,是因

为往上走 了尽头。

解读:

随卦走到上六,前无去路,若是回头依循九五,就是被“拘系”了。但是九五不会违背随

卦,“乃从维之”。“乃从”是而后。“维”, 帛书作“巂(xi,gui)”,是解开之意。此处所指为

周文王被商纣王“拘于羡里”之事,由于周文王随顺,所以被释放回 岐山。

上六在互巽(六三、九四、九五)之外,巽为绳直,有捆缚之象。所以它在“上穷”时,

受困还可脱困。饱经忧患之后,应当随从的是天意,所以“用亨于西山”。上卦兑为西方之卦,

所以说西山。由此可知,随顺将可逢凶化吉,并且要心存感恩。

随卦终

《易经》第十八卦 蛊 山风蛊 (gu,一种毒虫)

艮上巽下

蛊:元亨,利涉大川。先甲三日,后甲三日。

白话:

蛊卦。最为通达,适宜渡过大河。开始之前的三天,开始之后的三天。

解读:

蛊卦是下巽上艮,亦即“山风蛊”。《序卦》说:“以喜随人者必有事,故受之以蛊。”在此上

承豫卦与随卦,亦即愉悦而随从别人,一定会有事故,形成某些弊端,需要整顿修改。(我的理

解:蛊卦上是山,豫卦上是震,震转180°就是蛊卦的山,随卦上是泽,泽转180°就是蛊卦的风。)

随卦 (泽雷随)与蛊卦形成一组正覆卦。《杂卦》说:“随,无故也。蛊,则

饰也。”可见蛊卦必须革除积弊,采取行动,以致冒险犯难,“利涉大川”。

“先甲三日,后甲三日”,古人以天乾纪日,亦即甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、

癸。甲是开始,在此前三日要除旧,在此后三日要布新,经过这一连串的措施,才可以达到目

标。

彖曰:蛊,刚上而柔下,巽而止,蛊。蛊,元亨,而天下治也。利涉大川,往有事也。先甲

三日,后甲三日,终则有始,天行也。

白话:

《彖传》说:蛊卦。刚强者上去而柔顺者下来,和顺而有所阻止,就是蛊卦。蛊卦最为通达,

是要使天下都治理好。适宜渡过大河,是要前往积极办事。开始之前的三天,开始之后的三天,

表示终结之后又有新的开始,这是天道的运行法则。

解读:

由“刚上而柔下”一语,可知本卦是由泰 卦 (地天泰,第十一卦)演变而

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成。亦即泰卦的初九往上成了上九,成为下巽上艮的蛊卦。巽为风,为逊顺。良为山,为止。

以和顺态度来阻止偏差的事情。蛊有乱之意,亦有治乱之意,这两者无法分开。

蛊之“元亨”,就在于勇于改革恶习,“而天下治也”。要整顿乱象,必须妥善结束,再谨慎

开始。“先甲三日”,是要终结以前的败乱,“后甲三日”,是要迎接新的契机。“终则有始”,是

“天行也”。

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象曰:山下有风,蛊;君 以振民育德。

白话:

《象传》说:山下有风吹拂,这就是蛊卦。君 由此领悟,要振作百姓,培育道德。

解读:

蛊卦下巽上艮,艮为山,巽为风,亦即山下有风。风遇山即回,将会拂乱一切,同时也荡

涤一切。这种既乱又治之象十分特别。

君 眼见陈腐的积弊,无法再因循苟且,决心要“振民育德”。

初六:干父之蛊,有 ,考无咎,厉终吉。

象曰:干父之蛊,意承考也。

白话:

初六。救治父亲留下的积弊,才是好儿 ,他使亡父没有受人责难。这样做会有危险,但最后

吉祥。《象传》说:救治父亲留下的积弊,用意是要继承亡父的愿望。

解读:

“干”有导正、修伤、救治之意。古代封建社会采行世袭之制。父亲辈留下的积弊, 儿

手中就须设法救治,否则不能算是有儿 。这样做会受 别人质疑,所以说“厉”,但是“终

吉”。“考”是指过世的父亲。

由象上看,蛊卦 (山风蛊)由泰卦 (地天泰)变来,是泰卦的上六下来成为初六。此一变

化,使下卦乾消失,乾为父,是为亡父。上卦变成艮,艮为少男,是为“有 ”。初六的“意承

考”,来自泰卦必须持续变化,除旧布新,否则无法因应新的形势,所以会有蛊卦的出现。

九二:干母之蛊,不可贞。

象曰:干母之蛊,得中道也。

白话:

九二。救治母亲留下的积弊,不可正固。《象传》说:救治母亲留下的积弊,是要符合居中之道。

解读:

九二的正应在六五,六五原为泰卦(地天泰)上坤的主爻,泰卦变蛊卦之后上卦坤消失,

坤为母,是为亡母。对柔顺的六五不可正固,亦即不宜过于刚强以免伤害亲情。在古代,父之

蛊往往是政治及社会上的大问题,母之蛊则局限于家人亲族,所以手段不可过刚。

九二居下卦中位,又有六五正应,“得中道也”,所以适可而止。

九三:干父小有晦(悔),无大咎。

象曰:干父之蛊,终无咎也。

白话:

九三。救治父亲留下的积弊,有小的懊恼,没有大的灾难 。《象传》说:救治父亲留下的积弊,

最后是没有灾难的。

解读:

九三阳爻居刚位,位正而不居中,有过刚之嫌。在本卦中,救治父亲的积弊时,难免矫枉

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过正,以致“小有悔”。不过,由于所行配合新的形势所需,“无大咎”。

“终无咎也”, “终”是因为九三位于下卦之终,又面临上卦艮,良为止,所以最后不会

有什么灾难。

六四:裕父之蛊,往见吝。

象曰:裕父之蛊,往未得也。

白话:

六四。宽容对待父亲留下的积弊,前往会陷入困境。《象传》说:宽容对待父亲留下的积弊,前

往不会有收获。

解读:

六四阴爻居柔位,柔顺有余而无法果决面对“父之蛊”,以至于容忍积弊。

六四与初六无应,又对九三乘刚(六四与九三;阴在上为乘),显然无路可行,所以“往见吝”。

不但难以作为,即使有所作为也没有什么成效。

六五:干父之蛊,用誉。

象曰:干父之蛊;承以德也。

白话:

六五。救治父亲留下的积弊,受 称誉。《象传》说救治父亲留下的积弊而受 称誉,是因为以

道德来继承父业。

解读:

六五以阴爻居上卦中位,为柔顺之君,下有九二正应,得刚强之臣相辅。行动温和而正派,

所以“用 (享受)誉”。

“承以德”是以道德来继承之意。无论父业为政治或经济, 孙唯有以德承之,才可发扬

祖先的功业与荣耀。我们所谓的光宗耀祖,亦以此为正途。

上九:不事王侯,高尚其事。

象曰:不事王侯,志可则也。

白话:

上九。不去侍奉王侯,以高尚来要求自己的作为。《象传》说:不去侍奉王侯,是因为他的心意

值得取法。

解读:

上九从泰卦下乾的初九上来,乾为君王;又高居互震(九三、六四、六五)之上,震为诸

侯,所以说它“不事王侯”,上九位居蛊卦之终,不再卷入世间的活动,而可以“高尚其事”。

上九看 社会的蛊乱,所以可能存心成为隐士,也可能就此专务修德。这两者并不冲突。

正如孔子所云:“隐居以求其志,行义以达其道。吾闻其语矣,未见其人也。”(《论语·季氏》)

隐居不是为了 世,而是为了“求其志”(磨炼他的志节),一有机会,则以实践道义来“达其

道”(贯彻他的理 )。

蛊卦终

《易经》第十九卦 临 地泽临 坤上兑下

临:元,亨,利,贞。至于八月有凶。

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白话:

临卦。最为通达.适宜正固。 了八月将有凶祸

解读:

临卦是下兑上坤,亦即“地泽临”《序卦》说:“有事而后可大,故受之以临。临者,大也。”

在有所作为的蛊卦之后,才有壮大的可能。“临”是壮大之意,来临才可发展而壮大。

就“临”是壮大来说,它是阳爻向上推展的六卦之一。这六卦是:复卦(地雷复, 二十四

卦),临卦 (地泽临,第十九卦), 泰卦(地天泰, 十一卦),大壮卦 (雷天大壮, 三十四

卦),夬卦 (泽天夬,第四十三卦)以及乾卦 (乾为天,第一卦)。在此临卦,阳爻向上进展,

日渐壮大,由于阳气是创生而具有活力的,所以说它“元亨利贞”。

为何说“至于八月有凶”?十二消息卦与夏历对照,则有如下关系,依序为:

复(地雷复24 卦)为十一月,临为十二月(地泽临19 卦),泰 (地天泰11 卦)为正月,

大壮(雷天大壮34 卦)为二月,夬(泽天夬43.卦)为三月,乾(乾为天1 卦)为四月,垢(天

风垢44 卦)为五月,遁 (天山遁33 卦)为六月,否(天地否12 卦)为七月,观 (风 观20

卦)为八月,剥(山地剥23 卦)为九月,坤(坤为地2 卦)为十月。临卦为十二月,经过八个

月,正好是八月的观,成为临的覆卦,并且显然是阳消阴长,所以说“有凶”。并且夏历八月多

雨,最易洪水泛滥,针对此卦(泽在地下),会形成相反的局面 (泽在地上),所以“有凶”。

泰(地天泰11 卦)为正月 大壮 (雷天大壮34 卦)为二月

夬(泽天夬43.卦)为三月 乾 (乾为天1 卦)为四月

垢(天风垢44 卦)为五月 遁 (天山遁33 卦)为六月

否(天地否12 卦)为七月 观 (风 观20 卦)为八月

剥(山地剥23 卦)为九月 坤 (坤为地2 卦)为十月

复(地雷复24 卦)为十一月 临为十二月(地泽临19 卦)

彖曰:临,刚浸而长。说而顺,刚中而应,大亨以正,天之道也。至于八月有凶,消不久也。

白话:

《彖传》说:临卦。刚强者渐渐发展而成长。喜悦而柔顺,刚强者居中而有应合,大通达又能

正固,这是天的运行法则。 了八月将有凶祸,是因为消退之期不久将会来 。

解读:

临卦下兑上坤,二阳在下,往上渐长。兑为悦,坤为顺,内悦而外顺;九二以阳爻居下卦

中位,又有六五正应,所以是“大亨以正”。

“消不久也”一语,所指为遁卦,由此可以说明《易经》中的消息卦。消是消退,息是生

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长,消与息不停循环,原是变化的常理。阳爻生长的六卦已见于上文,而阴爻生长的六卦则是:

垢卦 (天风垢, 四十四卦),

遁卦(天山遁, 三十三卦),

否卦 ((天地否,第十二卦),

观卦 (风 观, 二十卦),

剥卦 (山地剥, 二十三卦),

坤卦 (坤为地, 二卦)。

在临卦时,就须警惕观卦不久将来 。

象曰:泽上有地,临;君 以教思无穷,容保民无疆。

白话:

《象传》说:沼泽之上有大地,这就是临卦。君 由此领悟要教导思虑而不懈怠,包容保护百

姓而无止境。

解读:

临卦下兑上坤,是泽上有地之象。沼泽以大地为岸,大地亲临沼泽,有如君 面对百姓。

君 效法大地,大地有“思”的特性。《尚书·洪范》谈 五行时,以“五日土”殿后,接

着谈五事,以“五日思”殿后,可见“土”与“思”相应。中医以五脏中的脾属“土”,也是主

“思”。至于大地的“容保民”,则由地之无不承载而来。

初九:咸临,贞吉。

象曰:咸临贞吉,志行正也。

白话:

初九。一起来临,正固吉祥。《象传》说:一起来临而正固吉祥,是因为心意与行为正当。

解读:

临卦二阳在下,所以初九与九二并为“咸临”。以初九来说,是阳气始生的第一步,必须

住正固,以作为后续发展的基础。

初九的“志行”被称为“正”,可见《易经》面对阴阳消长之时,是站在阳的一方,希望阳

盛而阴伏。

九二:咸临,吉无不利。

象曰:咸临,吉无不利;未顺命也。

白话:

九二。一起来临,吉祥,没有不适宜的。 《象传》说:一起来临,吉祥而没有不适宜的,是因

为它不是靠顺从命令而做 的。

解读:

九二与初九“咸临”,阳气形成上升的力道,所以“吉,无不利”。

九二居下卦中位,是悦 (兑)的代表,上有六五正应,而六五是顺 (坤)的代表。下悦上

顺,阴阳正应,形势自然如此,所以说它不是靠顺从命令才做 “吉无不利”。

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六三:甘临,无攸利。既忧之,无咎。

象曰:甘临,位不当也。 既忧之,咎不长也。

白话:

六三。以和柔态度对待来临者,没有什么利益。已经对此忧虑,就没有灾难了。《象传》说:以

和柔态度对待来临者,是因为位置不适当。已经对此忧虑,灾难就不会长久了。

解读:

“甘”是甜美和柔。“攸”是所。六三在下卦兑中,兑为“口”。上接坤卦,坤为“土”。《尚

书·洪范》有“土爱稼稿 ……稼稿作甘”之语,所以坤为甘。“口中有甘”,十分和柔。六三

面对初九与九二来势汹汹,只好以“甘”临之。

六三是阴爻居刚位,又下乘二刚,“位不当也”,所以“无攸利”。不过,六三已经在忧虑

自身处境,即使有灾难,也是“咎不长也”。

六四:至临,无咎。

象曰:至临无咎,位当也。

白话:

六四。直接面对来临者,没有灾难。《象传》说:直接面对来临者而没有灾难,是因为位置适当。

解读:

六四位居上卦,直接面对下卦的来临。“至”有“来 ”之意,也有“最为”之意。由卦象

看来,六四在互震 (九二、六三、六四)中,震为足,足可行,所以有主动前往、直接面对之

意。

六四阴爻居柔位。又有初九正应,“位当也”,所以“无咎”。

六五:知临,大君之宜,吉。

象曰:大君之宜,行中之谓也。

白话:

六五。以明智态度面对来临者,这是伟大君主的合宜表现,吉祥。《象传》说:伟大君主的合宜

表现,所说的是推行中道。

解读:

六五在上卦坤中,坤为“思”, “思曰睿”(《尚书·洪范》),有明智之意,所以说“知临”。

君临天下时,“来临者”是指百姓而言。五为君位,所以说“大君”。在下兑上坤的临卦中,天

下人喜悦而顺从,“吉”。

六五在上卦中位,下有九二正应,施政时自然会“行中”。

上六:敦临,吉无咎。

象曰:敦临之吉,志在内也。

白话:

上六。以敦厚态度面对来临者,吉祥,没有灾难。《象传》说:以敦厚态度面对来临者是吉祥的,

因为心意在于国内的百姓。

解读:

上六居坤卦之终,坤为地,为厚,又为顺,所以要以敦厚态度临民。阴柔在上,原本无法

临民,但是由于敦厚而顺下,所以是“吉,无咎”。

上六之吉,是因为“志在内”。“内”指内卦兑,尤其是初九与九二这两个阳爻。就国家而

言,则是指国内的百姓。临卦是阳气上升中的一卦,上六即将退位,其心意向内卦进展是恰当

的,所以“无咎”。

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临卦终

《易经》二十卦 观 风地观 巽上坤下

观:盥而不荐,有孚颙(yu,yong 仰望)若。

白话:

观卦。祭祀开始时洗净双手,还未 进献祭品的阶段,心中诚信已经庄严地表现出来。

解读:

观卦是下坤上巽,亦即“风地观”。《序卦》说:“物大然后可观,故受之以观。”前面的临

卦有“大”之意,“大”则可“观”。圣人由仰观俯察而领悟天之道,再依此安排人之道,正是

《易经》的基本观念。

古代祭祀的仪式十分复杂。祭祀之前必须斋戒沐浴。祭祀之时,首先洗净双手,称为“蛊”,

此时态度恭敬肃穆。接着是“盥(guan)”礼,浇酒于茅草上,象征请神享用。然后进人繁复的

“荐”礼,进献腥的与熟的牺牲。古人相信祭祀是与神明来往,应以虔诚(qian,cheng)心意为

重,而不必过度强调牲品,所以说“盥而不荐”。《易经》在萃卦 (泽地萃,

第四十五卦)、升卦 (地风升, 四十六卦)、既济卦

(水火既济,第六十三卦)皆显示了类似的思 。

“孚”为诚信,“颙若”是庄严肃穆的样 。

彖曰:大观在上,顺而巽,中正以观天下。观,盥而不荐,有孚(诚信)颙若(庄严),下观而

化也。观天之神道,而四时不忒,圣人以神道设教,而天下服矣。

白话:

《彖传》说:伟大的德行展现在上位,教化柔顺而顺利,能够居中 正来观察天下的人,这就

是观卦。祭祀开始时洗净双手,还未 进献祭品的阶段,心中诚信已经庄严地表现出来,百姓

仰观时就受 教化了。观察天地神妙的法则,就知道四季的运行没有偏差。圣人依循这种神妙

的法则来设立教化,天下的人都顺服了。

解读:

观卦的主爻是九五,它以阳爻处于全卦尊位,有如天子为万民所瞻仰。本卦下坤上巽,坤

为地,为柔顺,巽为风,为顺利,百姓柔顺而服从,天 施政顺利无比。九五、上九为天位,

底下四爻为人位与地位。阳爻居天位,九五既中且正,以此“观天下”。

天 主祭时的虔诚表现,使臣民在仰观时就受 教化了。这时感动人心的不是祭品的丰厚,

而是心意的真诚。

“天之神道”,是指天地的神妙法则,由此可知四季运行中规中矩而恰 好处。“神”是形容

词,因为对人而言太神妙了。圣人根据神妙的天道来设立教化,使百姓生活合乎人道的原则,

百姓自然心悦诚服。

象曰:风行地上,观;先王以省方,观民设教。

白话:

《象传》说:风吹行在大地上,这就是观卦。古代帝王由此领悟,要巡视四方,观察民情,设

立教化。

解读:

观卦由下坤上巽组成,巽为风,坤为地,合之为“风行地上”。风吹拂过大地,有如游历

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周览,对天下万物无不知情。风又是最有影响力的,可用以比喻政令教化。孔 说“君 之德,

风。小人之德,草。草上之风,必堰。”(《论语·颜渊》)

先王“省方”,是为了观民与设教,了解民俗民情,设定政教制度。

初六:童观,小人无咎,君 吝。

象曰:初六童观,小人道也。

白话:

初六。像孩童那样观看,小人没有灾难,君 就有困难。《象传》说:初六。像孩童那样观看,

是小人的作风。

解读:

初六距九五最远,又是阴爻,有如淳朴百姓,像小孩一样看问题。他对国家的德政教化并

不了解,算是情有可原,所以“无咎”。但是,君 或有官位或有德行,若是“童观”,就将陷

于困境了。

观卦 (风地观)有如艮卦 的放大,艮为少男。初六居

最下位,具体表现了无知孩童的心态,正是“小人道也”。

六二:窥观,利女贞。

象曰:窥观女贞,亦可丑也。

白话:

六二。从门缝向外观看,适宜女 正固。《象传》说:从门缝向外观看,虽然女 可以正固,但

对君 则应觉得羞愧。

解读:

观卦为放大的艮卦,艮为门阙(宫门前的楼牌)。下卦坤为女。有如女 由门内向外观看,

所见难免局限而偏差。古代女 受的教育有限,又很少 户外走动,对国家政教所知不多,实

为无奈之事。

六二以阴爻居柔位,又有九五正应,所以“利女贞”。至于“亦可丑也”, “亦”是乃,

所指为君 。君 “童观”则“吝”, “窥观”、则“可丑”,亦即不可忽略更高的自我要求。

六三:观我生,进退。

象曰:观我生,进退;未失道也。

白话:

六三。观察我的生民,再决定该进或该退。《象传》说:观察我的生民再决定该进或该退,并未

偏离正途。

解读:

六三在下卦坤中,坤为众,它又上接巽卦,巽为进退,所以要观察民众的作为,再决定自

己的进退。

三、四是人位,六三为臣,又是阴爻居刚位,很难有什么作为,所以有“进退”的考虑。

不过,它的考虑配合身份,又有上九正应,所以是“未失道也”。

六四:观国之光,利用宾于王。

象曰:观国之光,尚宾也。

白话:

六四。观察国家的政教光辉,适宜从政追随君王。《象传》说:观察国家的政教光辉,是要往上

追随君王。

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解读:

六四已经进人上卦,又以阴爻居柔位,并且上承九五君位,所观察的是国家的整体发展,

对于政教光辉深有所知。

“尚”是上。“宾”是从,是客,古代为官有如应邀的宾客。程颐说:“古者有贤德之人,

则人君宾礼之,故士之仕进于王朝,则谓之宾。”六四在巽卦中,巽为“近利市三倍”,它之追

随九五是极其自然的。

九五:观我生,君 无咎。

象曰:观我生,观民也。

白话:

九五。观察我的生民,君 没有灾难。《象传》说:观察我的生民,就是观察我的百姓。

解读:

九五居中 正,以天 的身份观察生民,再设立合适的政教制度来造福他们。这是他的本

分与职责,做 了才可以“无咎”, 所以不说“吉无不利”之类的美言。

九五下有四爻拥戴,正如天 受到百姓的支持。天子若 了解自己的德行表现,或者自己

是否“大观在上”,最好的办法就是观察百姓的苦乐。

上九:观其生,君子无咎。

象曰:观其生,志未平也。

白话:

上九。观察他的生民,君 没有灾难。《象传》说:观察他的生民,是因为心意不得安定。

解读:

上九居高而无权无位,只能观察九五的生民,所以说他“观其民”。观卦二阳爻在上,上九

能观,就算尽责了,所以“无咎”。

观卦四阴爻在下,再往上推升就成了剥卦 (山地剥, 二十三卦)。上九

处在即将消退的位置,还在“观其生”,实是因为“志未平也”。

□ =禺+页 颙yu 或yong

观卦终

《易经》 二十一卦 噬(shi,咬)嗑(ke,磕碰) 火雷噬嗑 离

上震下

噬嗑:亨。利用狱。

白话:

噬磕卦。通达。适宜判决诉讼。

解读:

噬磕卦是下震上离,亦即“火雷噬磕”。《序卦》说:“可观而后有所合,故受之以噬磕。磕

者,合也。”推行政教制度有了可观的成就,民心自然相合,所以接着出现了此卦。但是,《杂

卦》又说:“噬磕,食也。”观此卦为用牙咬合以食之。合而言之,噬磕卦的目的是要使民心相

合,但是先决条件是正确判断诉讼案件。正如我们食用一物,须以牙咬断,才可消化一样。

此卦以断案求合民心为主,自然通达。“狱”指诉讼案件,包括调查、审判、用刑、定罪等

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作为,亦即古代的司法部门所负责的事务。

彖曰:颐中有物,曰噬嗑,噬嗑而亨。刚柔分,动而明,雷电合而章。柔得中而上行,虽不当

位,利用狱也。

白话:

《彖传》说:口腔中有东西,这种象就称作噬磕卦。噬喷卦咬断而合之就通达了。刚强者与柔

顺者分开,一行动就见 光明。雷声 电相合而彰显一切。柔顺者取得中位而向上前进,虽然

位置不恰当,但适宜判决诉讼。

解读:

颐卦 (山雷颐, 二十七卦)有如一张口,上下两排牙齿。噬磕卦 (火

雷 噬磕)则有如在口中加一硬物(九四),所以说“颐(口腔)中有物”。由

于多了九四,使刚爻与柔爻可以分开,阴阳交错才会“亨”。

本卦下震上离。震为足,为行,为动,离为火,为目,为明,所以说“动而明”。其次,震

为雷,离为电,合起来是打雷 电,声势惊人而照见一切,正好可以用来明察秋毫,判断案件。

由“柔得中而上行”一语,可知本卦是从否卦 (天地否,第十二卦)演

变而成。否卦的初六成为噬磕卦的六五。六五阴爻居刚位,是“不当位”,但是在审理诉讼时不

宜过刚,所以反而有利于此。

象曰:雷电噬嗑;先王以明罚敕 (chi,帝王的诏书)法。

白话:

《象传》说:打雷与 电合在一起,这就是噬喷卦。古代帝王由此领悟,要明辨刑罚,端正法

律。

解读:

噬磕卦由下震上离组成,在取象上就是 电(离)与打雷(震)。雷声震撼万物,使人不敢

隐瞒, 电大放光明,使人无所遁形。

民心以公平与正义为其依归,先王由本卦懂得“明罚效法”。“明”为辨明,务求刑罚合宜,

“敕”为导正,不可拘私枉法。

初九:履校灭趾,无咎。

象曰:履校灭趾,不行也。

白话:

初九。戴上脚枷,遮住脚趾,没有灾难。《象传》说:戴上脚枷,遮住脚趾,不能行动了。

解读:

“校”是枷锁的总称,在脚称“桎 (zhi,)”,在手称“梏 (gu)”,在颈称“枷 (jia )”。“履”

是鞋,在此用为穿鞋之意。初九在下卦震的底部,震为足.它又在互坎 (六三、九四、六五)

的底下外边,坎为水,所以初九没在水之下。合而言之则是“履校灭趾”。

在噬磕卦中,初九是受刑的小民,“小惩而大诫”,未必是 事,所以说“无咎”。初九受刑,

与九四又不应,等于无路可走。这种人无路可走。表示不能再为恶,所以是“无咎”。

六二:噬肤灭鼻,无咎。

象曰:噬肤灭鼻,乘刚也。

白话:

六二。咬食肥肉,鼻 没入,没有灾难。《象传》说:咬食肥肉而鼻 没入,是因为凌驾在刚强

者之上。

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解读:

“肤”是指连着皮肤的肥肉,大口咬食将会使鼻 没入其中。六二在互艮(六二、六三、

九四)中,由艮为果蓏luo (外为硬壳,内为软实)可推知它连肤带肉的具象。同时,艮为黔喙

(黑色的鸟嘴qian,hui )之属,鼻口相连,所以会“噬肤灭鼻”。六二不是受刑人,而是用刑人,

所以虽然手段不雅,还是“无咎”。

六二何以如此吃相不雅?原因是“乘刚”。它凌驾在初九之上,乘刚者自身不顺,又须用刑

于刚强之人,所以不太计较手段。

六三:噬腊肉,遇毒;小吝,无咎。

象曰:遇毒,位不当也。

白话:

六三。咬食腊肉,遇 有毒的部分。有小的困难,没有灾难。《象传》说:遇 有毒的部分,是

因为位置不恰当。

解读:

六三在互艮(六二、六三、九四)中,但是其上为离卦,离为火,所以它所咬食的不是肥

肉,而是被火熏干的腊肉。同时,六三在互坎 (六三、九四、六五)中,坎为险,为隐伏,在

人则是加忧,所以为有毒之象。由于六三是用刑者,所以是“小吝,无咎”。

六三以阴爻居刚位,本身“位不当”,所以在用刑时招来怨毒反应。

九四:噬乾姊 (zi),得金矢,利艰贞,吉。

象曰:利艰贞吉,未光也。

白话:

九四。咬食骨头上的干肉,获得金属箭头。适宜在艰难中正固,吉祥。《象传》说:适宜在艰难

中正固,吉祥,是因为作为还不够光明。

解读:

九四在互艮(六二、六三、九四)中,又已进入离卦,加以本身是刚爻,等于是骨头上烤

过的肉干。姊 (zi)是骨头上的肉。其次,九四在互坎 (六三、九四、六五)中,坎为弓轮;

又在上卦离中,离为兵戈.弓上的戈自然是箭了。并且,这个离卦是由否卦 (天地否)的初六

来 六五,才使乾卦变为离卦的,乾为金,金所变成的矢,是为“金矢”。

九四以阳爻居柔位,又在互坎中,坎为险,所以“利艰贞”。九四虽在离卦,但不是位居中

艾,光明比不上六五,就是“未光也”。

六五:噬乾肉,得黄金,贞厉,无咎。

象曰:贞厉无咎,得当也。

白话:

六五。咬食干肉,获得黄金。正固有危险,但没有灾难。《象传》说:正固有危险,但没有灾难,

是因为作为都还恰当。

解读:

六五是“柔得中而上行”的一爻,为全卦主爻。处于噬磕卦,六五为用刑者,面临结案的

难关,所噬亦为干肉。它所得的是“黄金”,如前爻所述,本卦由否卦变来,否卦初六上行成六

五,使下坤上乾变成下震上离.坤为地,色黄,乾为金.这些应验在六五身上。

六五以阴爻居刚位,并且下乘九四,所以“贞厉”。不过,在噬磕卦中,能够秉持中道,温

和而明鉴,是为“得当”而“无咎”。

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上九:何校灭耳,凶。

象曰:何校灭耳,聪不明也。

白话:

上九。肩扛着枷,遮住耳朵,有凶祸。《象传》说:肩扛着枷,遮住耳朵,听不清也看不见。

解读:

“何”为荷,担负之意。上九居离卦终位,又在互坎(六三、九四、六五)之上;离为目,

坎为耳,所以刑具遮住了耳与目。初九与上九皆为受刑者,刑罚从“屦(古代用麻葛做的鞋ju )

校” “何校”,可见严重程度已 极点,所以“凶”。本卦依全卦取象,所以上下阳爻皆为刑

具。

“聪不明也”,是“不聪不明”的简说。表面上是“何校灭耳”造成不聪不明,而实际上则

是不聪不明,胡作非为,然后结果才是“何校灭耳”。

□ =月 +姊 -女 姊 (zi)

噬嗑卦终

--

《易经》二十二卦 贲 (ben,武士,装饰) 山火贲 艮

上离下

贲:亨。小利有所往。

白话:

贲卦。通达。小的方面适宜有所前往。

解读:

贲卦是下离上艮,亦即“山火责”。《序卦》说:“物不可以苟合而已,故受之以贲。贲者,

饰也。”事物不可以勉强相合就算了,还须加以文饰,所以在噬磕 (shi,ke)卦之后是贲卦。不

过,《杂卦》说:“贲,无色也。”由此可知,所谓的文饰,并非加上颜色,而是以无色来突显其

原有的面貌;至于方法,则是透过适当的安排,使事物处在合宜的位置。《说文》说:“文,错

画也。”以线条交错为文,亦是调整位置以显示秩序之意。

关于以文为无色,可以参考孔子所说的“绘事后素”(《论语·八情》),亦即绘画时,最后

才上白色。古代绘画以有色的绢布为底,先上各种彩色,最后才上白色,白色使原先所上的彩

色更加鲜艳,所以接着才有孔 对“礼后乎”的肯定。换言之,礼是白色或无色。人间一切制

度设计,无非是要让人性得以顺利而正常地发展,而不是要另外加给人性什么。

贲卦 (山火贲)是噬磕卦 (火雷噬磕)的覆卦(就

是转180°就是噬磕卦),同样是阴阳交错而通达。至于“小利有攸往”, “小”是指柔爻,亦

即本卦六二是由上六(是指泰卦的上六)来 下卦,使原本阴阳二分的泰卦

(地天泰,第十一卦)出现新的转机。

彖曰:贲 (ben,bi 贲装饰、修饰),亨;柔来而文刚,故亨。分刚上而文柔,故小利有攸往。

天文也;文明以止,人文也。观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下。

白话:

《彖传》说:贲卦,通达。柔顺者来 ,文饰刚强者,所以通达。分出刚强者往上行,去文饰

柔顺者,所以是小的方面适宜有所前往,这是合乎自然界的文饰。以文明的方式规范人的行为,

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则是人间的文饰。观察自然界的文饰,可以探知季节的变化.观察人间的文饰,可以教化成就

天下的人。

解读:

由“柔来而文刚”一语,可知下卦的六二是由上卦来的。如果恢复原状,则是泰卦 (地天

泰)。 现在一经变动,阴阳爻错又重现生机,所以“亨”。柔来之后,下卦的

刚也须“上而文柔”,所以对“小”(指阴爻)的是“利有攸往”。这种交错互动称为“天文”。

泰卦下卦为乾,乾为天,由下卦分出刚爻,成为比如贲卦的上九,贲为饰,两者合作称为“天

文”,所指为自然界之文饰,如日月星辰之错列,阴阳寒暑之代变等。

贲卦下离上良,离为火,为明,艮为山,为止,所以说“文明以止”。以文饰而显明的手

段,来规范、约束人民的言行,就是“人文”的意思。由人文可以创作礼乐制度,推行教化,

以至于“化成天下”。

象曰:山下有火,贲;君 以明庶政,无敢折狱。

白话:

《象传》说:山下出现火光,这就是贵卦。君 由此领悟,要明察各项政务,不能依此果敢判

决诉讼。

解读:

贲卦下离上良,艮为山,离为火,所以是“山下有火”。山上有众物(动物、植物、矿物),

山下出现火光,可以照见众物。君 以此明辨各项政务。“庶”为众。

“折”为断。为何“无敢折狱”?因为贲卦的光明是为了文饰,文饰则无法得其实情,所

以不可用来断案。

初九:贲其趾,舍车而徒。

象曰:舍车而徒,义弗乘也。

白话:

初九。文饰脚趾,舍弃车子而徒步行走。《象传》说:舍弃车子而徒步行走,是理当不用坐车。

解读:

初九位低,如人之趾,既在贲卦,则“贲其趾”。脚打扮好了,就可以大步前进,不必乘车。

初九在互坎(六二、九三、六四)之下,坎为通舆 (yu,指地位低的人),在坎之下所以下

车走路,这在道上 (义)也是不该乘车的。

六二:贲其须。

象曰:贲其须,与上兴也。

白话:

六二。文饰胡须。《象传》说:文饰胡须,是要随着上位者而行动。

解读:

六二称“须”,是因为从九三到上九 形成一个小的颐卦(山雷颐, 二

十七卦), 颐为口。六二在口之下,所以说“须”。

六二是与上九交换的一爻 (六二与上六交换就是地天泰,泰卦),是随着上位者而行动的,

所以说它“与上兴也”。其意也在于文饰只是外在修整,不足以改变其实质,所以要随其实质而

调节。

九三:贲如濡如,永贞吉。

象曰:永贞之吉,终莫之陵也。

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白话:

九三。有文饰的样 ,润泽的样 ,长久正固吉祥。《象传》说:长久正固吉祥,是因为终究没

有人凌驾其上。

解读:

九三在互坎 (六二、九三、六四)之中,坎为水,水有润泽之意。九三又是二柔文一刚,

可谓责之至也,加上阳爻居刚位,所以“永贞吉”。

就以“贲”为饰而言,九三地位最理 ,没有人比得上。上卦为艮,艮为止,止于此之意。

上卦各爻,皆无九三的条件,所以“终莫之陵”。

六四:贲如皤(po)如,白马翰如,匪寇婚媾(gou) 。

象曰:六四,当位疑也。 匪寇婚媾,终无尤也。

白话:

六四。有文饰的样 ,洁白的样 ,白马壮硕的样子而。不是强盗,是来求婚配的。《象传》说:

六四处在多疑的位置。不是强盗,而是来求婚配的,这是说终究没有怨责。

解读:

“皤”为老人须发之白。有文饰而洁白,是因为与初九正应,得以完全发挥贲卦的特质。

六四在互坎(六二、九三、六四)中,坎为美脊马,所以说“白马”。“翰(han)”同乾,强壮

之意。

六四在互坎中,坎为盗;但是全卦唯有六四与初九正应,有婚媾之象,所以说“匪寇婚媾”。

这是因六四处在多疑(坎为疑)的位置,不过最终明白真相而“无尤”。

六五:贲于丘园,束帛戋戋 (jian),吝,终吉。

象曰:六五之吉,有喜也。

白话:

六五。所文饰的是丘山田园,只用很少的一束布帛。有困难,最后吉祥。《象传》说:六五的吉

祥,是因为有喜庆之事。

解读:

就以贲为饰来说,阴柔要文饰阳刚(阴爻在刚位),六五虽居尊位,而在下无应,所以亦

须向上文饰上九。没有宫室庭院而只有丘园。六五在艮卦,艮为山;上卦原为坤,坤为地,为

田园。所以说“责于丘园”。坤又为布,所以说“束帛”。“束帛”是一捆布帛,为古代礼物。“戋

戋jian”为少量,微薄。

六五的表现并不大方,所以说“吝”。但是“终吉”,因为上有上九可以相承,仍有阴阳相

邻之喜。文饰时,所重的是实质,而不是礼物的丰厚。

上九:白贲,无咎。

象曰:白贲无咎,上得志也。

白话:

上九。用白色来文饰,没有灾难。

《象传》说:用白色来文饰而没有灾难,是因为在上位者实现了心意 。

解读:

上九居贲卦最高位,觉悟了文饰的最高境界是以“白”为贲。此即前文所谓的“绘事后素”

(绘画时,最后才上白色)。所行为是自然“无咎”。

上九依“分刚上而文柔”所云,是由下卦上来文饰柔爻的,现在 满完成了任务,可谓“上

得志也”。(山火贲是有天地泰变化由来,山火贲的六二与上九互换就是地天泰)

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贲卦终

《易经》二十三卦 剥 山地剥 艮上坤下

剥:不利有攸往。

白话:

剥卦。不适宜有所前往。

解读:

剥卦是下坤上艮,亦即“山地剥”。《序卦》说:“致饰,然后亨则尽矣,故受之以剥。剥者,

剥也。”经过贲卦的文饰,通达 了尽头,接着就是剥蚀了。这也有物极必反之意。

剥卦是五阴一阳的局面,再往前推进就成为全阴的坤卦了。《易经》以阳爻为君 ,阴爻

为小人,所以会说“不利有攸往”,以免陷入困境。

彖曰:剥,剥也,柔变刚也。不利有攸往,小人长也。顺而止之,观象也。君 尚消息盈虚,

天行也。

白话:

《彖传》说:剥卦,就是剥蚀的意思。柔顺者要改变刚强者。不适宜有所前往,因为小人的力

量在增长。顺着时势停止下来,是观察卦象的结果。君 重视消退、生长、满盈、虚损的现象,

因为那是天的运行法则。

解读:

剥卦是阴爻由下向上推进所形成的,是柔爻要改变、消灭刚爻。对君子而言,小人势力正

盛,当然“不利有攸往”。

剥卦下坤上艮,艮为止,坤为顺,合为“顺而止之”。这一点从象上就可以看得出来,君

也应该顺势而止,闭门修德。

“消”是消退,“息”是生长。“消息盈虚”是自然界变化的常理,了解之后就懂得如何出

人进退。

象曰:山附地上,剥;上以厚下,安宅。

白话:

《象传》说:山依附于大地上,这就是剥卦。上位者由此领悟,要厚待下民,稳固根基。

解读:

剥卦下坤上艮,艮为山,坤为地,是“山附于地”。山高突而出,但是不能离开大地。若

是忽略这一点,则剥蚀也将由下而上,危及高山。

“上”是上位者,指政治领袖。“下”与“上”相对,应指下民、百姓。“宅”为根基。《尚

书·五 之歌》有“民惟邦本,本固邦宁”的观念,与此相符。

初六:剥牀 (chuang 床)以足,蔑mie 贞凶。

象曰:剥牀 (chuang 床)以足,以灭下也。

白话:

初六。 剥蚀床脚,除去正固,有凶祸。《象传》说:剥蚀床脚,是要消灭底部。

解读:

剥卦是阴爻由下而上取代阳爻,首先做 的是初六。初六一改就成为垢卦

(天风垢,第四十四卦),垢卦下卦为巽,巽为木,其象如床,在初六则是床足。

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“蔑”为灭,为消除。阴爻驱逐阳爻,以邪胜正,是为“蔑贞”。从底部开始受 剥蚀,“凶”。

六二:剥牀 (chuang 床)以辨,蔑贞凶。

象曰:剥牀 (chuang 床)以辨,未有与也。

白话:

六二。剥蚀床腿,除去正固,有凶祸。《象传》说:剥蚀床腿,是因为没有相应的支持。

解读:

“辨”是分隔上下的,指床足与床板之间,,以译为“床腿”。六二比初六高些,所指为“床

腿”。’情况同样是“蔑贞,凶”。

六二与六五无应,上下又都是阴爻既然无法阻止剥蚀,就只能往上侵夺。

六三:剥之,无咎。

象曰:剥之无咎,失上下也。

白话:

六三。剥蚀它,没有灾难。《象传》说:剥蚀它而没有灾难,是因为离开了上下的小人。

解读:

六三以阴爻居刚位,又有上九与之正应,得两刚相辅,所以剥蚀不会造成灾难。

六三的上下是四个阴爻,但是唯独它有上九正应,所以与同类相“失”。没有小人的簇拥,

所以“无咎”。

六四:剥牀以肤,凶。

象曰:剥牀以肤,切近灾也。

白话:

六四。剥蚀床席,有凶祸。《象传》说:剥蚀床席,迫近灾难了。

解读:

六四在上卦良中,如噬磕卦所云,艮有“肤”意。就床而言,“肤”指床席,其“凶”可

知。

人坐卧在床时,直接触及床席,所以说“切近灾也”。

六五:贯鱼,以宫人宠,无不利。

象曰:以宫人宠,终无尤也。

白话:

六五。连成一串鱼。以宫人身份获得宠爱,没有不利。《象传》说:以宫人身份获得宠爱,终究

没有人会责怪。

解读:

六五居尊位,所以用皇宫为喻。五个阴爻排列整齐如一串鱼。鱼为阴物,所以称阴爻为鱼。

“宫人”指妻妾侍使等,是负责伺候天 的人。

剥卦至此,小人大胜,为何可以“无不利”?答案在于小人安于其位与其分,如宫人鱼贯

受宠,则可化险为夷。六五前面是上九,而艮为止,这也合乎“顺而止”的原则。

上九:硕果不食,君 得舆,小人剥庐。

象曰:君 得舆,民所载也。小人剥庐,终不可用也。

白话:

上九。硕大的果 没有人吃,在君 将获得车马,在小人将剥除屋宇。《象传》说:在君 将获

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得车马,是因为受到百姓拥戴。在小人将剥除屋宇,是因为终究是行不通的。

解读:

上九为剥卦唯一的阳爻,又居上位,有如硕果仅存。上九为刚爻,又在艮卦中,艮为果窳

(yu,粗劣),所以说“硕果”。

“君 得舆”,取象下卦坤为大舆(yu,地位低的人指百姓),上九底下五个阴爻,有如万民

拥戴。“小人剥庐”,则就全卦看来,上九有如屋宇之顶,即将被阴爻掀掉。如此一来,剥卦也

会随之消失,所以说“终不可用也”。

□ =爿 +木 牀 (chuang)

剥卦终

《易经》二十四卦 复 地雷复 坤上震下

复:亨。出入无疾,朋来无咎。反复其道,七日来复,利有攸往。

白话:

复卦。通达。外出入内没有疾病,朋友前来没有灾难。在轨道上反复运行,七天回来重新开始。

适宜有所前往。

解读:

复卦是下震上坤,亦即“地雷复”。《序卦》说:“物不可以终尽,剥穷上反下,故受之以

复。”剥卦走 极点,阳爻又须回 底下重新开始。复卦为剥卦的覆卦(就是23 卦山地剥转180

°就是复卦),称作“由剥而复”,是“一阳复始”的局面,大地重现生机,所以“亨”。

“出人无疾”,阳气始生,充满活力,以“出入”描写其生长状态。“无疾”则是不再有任

何麻烦或阻力。“朋来”,是说别的阳爻也将陆续前来,顺势上行,所以“无咎”。

“反复其道”,“道”是万物消长的规则,自古以来一切循环轮替展现。“七日来复”,从剥

卦 (二十三卦山地剥)的上九出发,经过 坤 (2 卦坤为

地)的六爻, 阳爻回 初位,是经过七步才成功的。阳爻向上推进,对君子有利,所以说“利

有攸往”。

彖曰:复亨;刚反,动而以顺行,是以出入无疾,朋来无咎。反复其道,七日来复,天行也。

利有攸往,刚长也。复其见天地之心乎?

白话:

《彖传》说:复卦,通达。刚强者回来,行动是顺势前进的,所以外出入内没有疾病,朋友前

来没有灾难。在轨道上反复运行,七天回来重新开始,这是天的运行法则。适宜有所前往,因

为刚强者正在成长。从复卦,大概可以看出天地的用意吧!

解读:

复卦也是五阴一阳,但是阳爻居初位,代表它刚刚回来,将会打开新局面。本卦下震上坤,

坤为顺,震为足为行,亦即“动而以顺行”。这一切都是配合“天行”的。

由复卦可以看出天地的“心”,亦即希望一切蓬勃而有朝气。虽有阴阳消长的相反相成,但

是仍以生生之德为其鹄 (gu 靶中心,hu 天鹅)的。

象曰:雷在地中,复;先王以至日闭关,商旅不行,后不省方。

白话:

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《象传》说:“雷”还藏在地下,这就是复卦。古代帝王由此领悟,要在冬至之日关闭城门,商

人旅客不得通行,君王也不去四方视察。

解读:

复卦下震上坤,坤为地,震为雷,所以说“雷在地中”。此时,雷尚无法发挥作用,必须安

静以待时势。

“至日”,冬至之日,是复卦所代表的节气,由此日开始阳气渐生。先王效法“雷在地中”,

所以“闭关”一日。“后”为君王,可以包括诸侯在内。

初九:不复远,无只悔,元吉。

象曰:不远之复,以修身也。

白话:

初九。走得不远就返回,没有 懊恼的程度,最为吉祥。《象传》说:走得不远而返回,是为了

修养自己。

解读:

在复卦中,初九是最先返回的,所以说“不远复”。“袛(短衣)”为抵(抵挡),抵达。由

于迅速返回而没有做出任何“悔”事。如此确实“元吉”。

《系辞下》引述孔 的话说:“颜氏之 ,其殆庶几乎?有不善未尝不知,知之未尝复行也。

《易》日:不远复,无袛悔,元吉。”这是孔 对颜渊的称赞。人的认知与行动不可能完美,但

是只要真诚察觉危机就立即回归正途,则为“修身”的良方。

六二:休复,吉。

象曰:休复之吉,以下仁也。

白话:

六二。停下来返回,吉祥。《象传》说:停下来返回而吉祥,是为了向下亲近仁者。

解读:

“休”是止。在复卦中,六二也是走得不远,就停下来返回。这是由于六二以阴爻居柔位,

又居下卦之中,所以作出正确的抉择。

六二之“吉”是为了向下亲近初九。初九为君 ,为仁者,值得六二肯定。由此可知,复

卦所谓的返回,是指返回正道而言。

六三:频复,厉无咎。

象曰:频复之厉,义无咎也。

白话:

六三。再三地返回,有危险但没有灾难。《象传》说:再三地返回而有危险,是理当没有灾难的。

解读:

六三以阴爻居刚位,原本就不安稳,又处在下卦震卦的终位,震为动,所以六三会频频返

回正道,是屡得屡失之象。

由于它返回的是正道,所以在迷失时有危险,而在返回时又有了希望,这就是“义无咎也”

的缘故。

六四:中行独复。

象曰:中行独复,以从道也。

白话:

六四。走在行列中间而独自返回。《象传》说:走在行列中间而独自返回,是为了追随正道。

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解读:

六四位在一串阴爻的中间,上下各二,所以是“中行”。只有它返回,是因为它阴爻居柔位,

又与初九正应。一般而言,中行者最不易“复”,所以特别指出其特色。

说六四“独复”,并不表示其他各爻不“复”,而是说六四的“复”最为直截了当,并且是

回 全卦唯一的阳爻初九,“以从道也”。

六五:敦复,无悔。

象曰:敦复无悔,中以自考也。

白话:

六五。敦厚地返回,没有懊恼。《象传》说:敦厚地返回而没有懊恼,是因为居中而能自我省察。

解读:

六五居上卦坤的中爻,坤为地,为厚,可以承载万物。“敦”为厚。六五以阴爻居尊位,所

以能够敦厚地返回,没有懊恼的余地。

六五居“中”位,“中”亦有内心之意。它在返回中道时,会“自考”其得失,所以“无悔”。

上六:迷复,凶,有灾眚sheng。用行师,终有大败,以其国君,凶;至于十年,不克征。

象曰:迷复之凶,反君道也。

白话:

上六。迷惑中返回,凶祸。出现危难与灾祸。发动军队作战,最后会大败,对国君的凶祸最大,

甚至十年之内都不能再用兵。《象传》在迷回而凶祸,是因为违背了君王的正道。

解读:

上六在复卦之终,又是连续 五个阴爻,已经迷惑而不知何去何从。这时如果返回初位,

把阳爻向上推进一爻,则全卦将变成师卦 (地水师, 七卦)。

师卦下卦为坎,坎为多“眚(sheng,过错)”(灾自外来,“省”由内生,都是危难)。坎又

是血卦,所以“终有大败”。复卦下卦为震,震为长 ,于封建时代则为诸侯,现在变成师卦,

国君陷人坎卦中,凶祸可知。“十年”指为期之长。

上六在复卦而不能学习先王“闭关”,反而兴师动武,所以说它“反君道也”。这一切都源

自“迷”。

复卦终

《易经》二十五卦 无妄 天雷无妄 乾上震下

无妄:元,亨,利,贞。其匪正有眚 (sheng,,过错),不利有攸往。

白话:

无妄卦。最为通达,适宜正固。如果不 正就会有危难,不适宜有所前往。

解读:

无妄卦是下震上乾,亦即“天雷无妄”。《序卦》说:“复则不妄矣,故受之以无妄。”能够

返回正道,就不会虚妄了。

对人而言,“无妄”即是真诚,能够真诚,就符合《中庸》所云:“诚者,天之道也。诚之

者,人之道也。”(二十章)如此自然“元亨利贞”。

不过,如果“匪(非)正”,稍有偏差,就会自己招来危难。这表示起心动念都必须谨慎,

否则“不利有攸往”。

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彖曰:无妄,刚自外来,而为主於内。动而健,刚中而应,大亨以正,天之命也。其匪正有眚,

不利有攸往。无妄之往,何之矣?天命不佑,行矣哉?

白话:

《彖传》说:无妄卦,是刚强者从外部来到内部成为主力。行动充满活力,刚强者居中而有呼

应,十分通达而能 正,这是天命的要求。如果不 正就会有危难,不适宜有所前往,不虚妄

时还要前往,能去哪里呢?天命不肯保佑,能够行得通吗?

解读:

由“刚自外来而为主于内”一语,可知无妄卦是由遁卦 (天山遁, 三十

三卦)变来,是遁卦的上九来 初九的位置。无妄卦下震上乾,乾为天,为健,震为行,为动,

所以说“动而健”。九五与六二阴阳正应,正是“刚中而应”。“大亨以正”, “以”也可以作

“因为”讲,就是因为 正才可“大亨”。

“无妄之往”,是说“无妄”是唯一正途,应该 住,若是 要前往他处,又能“何之矣”?

若是虚妄,则天命不佑,“行矣哉“?

象曰:天下雷行,物与无妄;先王以茂对时,育万物。

白话:

《象传》说:有雷在天下运行,万物全都不可虚妄。古代帝王由此领悟,努力配合天时,养育

万物。

解读:

本卦下震上乾,乾为天,震为雷,是“天下雷行”之象。雷之声威,震动天下,使万物皆

一起“无妄”。

“茂”,勉力。“对”,配合。天时运行依其法则,从不虚妄,先王了解之后,就要依此治理

百姓,养育万物。此即 《尚书·洪范》所谓的“天工,人其代之”。

初九。无妄,往吉

象曰:无妄之往,得志也。

白话:

初九。没有虚妄,前往吉祥。《象传》说:没有虚妄而前往,是因为实现了心意。

解读:

初九在下卦震中,震为足,为动,所以前往是吉祥的。前面《象传》说“无妄之往,何之

矣”,是就全卦而言。在此是就单爻而言。只要“无妄”(真诚),则处于应该行动的时机与位置,

还是“往吉”。

初九的“得志”,正是《象传》所说的“刚自外来而为主于内”, 所以得心应手。

六二:不耕获,不菑(zai,初耕地) (耕过二、三年地,yu,she ),则利有攸往。

象曰:不耕获,未富也。

白话:

六二。不耕种却有收获,不垦荒却有熟田,那就适宜前往了。《象传》说:不耕种却有收获,是

因为没有求取财富。

解读:

“菑”是第一年开垦的荒田,“ ”是开发三年的熟田。六二是阴爻居柔位,又有九五正

应,所以虽然不存心发财,也会有所收成。“耕”与“茁”都是有心开始,六二却无心而为。如

此,“则利有枚往”。

“未富也”的“富”字,是指求取财富而言。六二在互巽(六三、九四、九五)之外,巽

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为“近利市三倍”,所以六二并未心存财富,而是顺其自然。

六三:无妄之灾,或系之牛,行人之得,邑人之灾。

象曰:行人得牛,邑人灾也。

白话:

六三。没有虚妄却遇上灾难。有人拴了一头牛,过路人把它牵走,村里人遭殃。《象传》说:过

路人牵走牛,使村里人遭殃了。

解读:

六三以阴爻居刚位,又不是居中,所以遇上了“无妄之灾”。六三在下卦震里,震为行,引

申为行人;也在互艮(六二、六三、九四)中,艮为手,又在互巽(六三、九四、九五)中,

巽为绳直。合起来,则是行人手牵绳 。

以“牛”与“邑人”为喻,其象皆来自坤卦。下卦 震为

坤卦所变,亦即初爻由阴变阳。坤为“牛”,为“土”(引申为国邑),现在一变两失,则是“牛”

被牵走而“邑人”受灾。此爻所说的是有人得,则有人失.因此,人在有所得时,必须知所戒

惕。

九四:可贞,无咎。

象曰:可贞无咎,固有之也。

白话:

九四。可以正固,没有灾难。《象传》说:可以正固而没有灾难,这是它本来就具有的条件。

解读:

九四已脱离下卦震(震为行),与初九又无应,所以可以 住正固。在无妄卦中,正固自然

“无咎”。

九四下乘六三,上比九五之君,乘比皆优,不必变动,又居互艮(六二、六三、九四)的

上爻,艮为止。所以会说它的正固是“固有之也”。

九五:无妄之疾,勿药有喜。

象曰:无妄之药,不可试也。

白话:

九五。没有虚妄却生了病,不用吃药也会痊愈。《象传》说:没有虚妄时所开的药,不可尝试服

用。

解读:

“无妄”是指没有虚妄,引申为无缘无故。若是无缘无故生了病,这时不可轻易服药,否

则“无妄”变成“有妄”,会出现别的后遗症。

对九五而言,本身 正居中,又有六二正应,当然是“无妄”之极。但是,它所对应的六

二,却在震卦中,震为决躁,算是小毛病。这种“疾”不必服药,单靠九五的时与位就可以化

解。“有喜”在针对疾病时,所指为痊愈。

上九:无妄,行有眚,无攸利。

象曰:无妄之行,穷之灾也。

白话:

上九。没有虚妄,行动会遇 灾祸,没有任何好处。《象传》说:没有虚妄而行动,是穷困处境

带来的灾难。

解读:

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上九处于无妄卦的最终位置,不必也不该有所行动。它若心存动念, 要与六三呼应,则“行

有音,无故利”。六三在互艮(六二、六三、九四)中,艮为止,将会让上九行不通。

上九的灾难,来自它处在全卦终位,前无去路,徒呼奈何。

□ = 上艹 下甾 菑 (zai,初耕的地)

解读:

无妄卦终

在地统计:

《易经》二十六卦 大畜 山天大畜 艮上乾下

大畜:利贞,不家食吉,利涉大川。

白话:

大畜卦。适宜正固。不吃家里的饭,吉祥。适宜渡过大河。

解读

大畜卦是下乾上艮,亦即“山天大畜”。《序卦》说:“有无妄然后可畜,故受之以大畜。”

不虚妄则是真诚而实在,由此培养内涵,然后可以大有积蓄。

积蓄德行与学识之后,成为贤人,将会受 国家礼遇,不必在家里吃闲饭。这表示政治上

轨道,所以说“吉”。面对艰难险阻,也可以大步前行,是为“利涉大川”。

彖曰:大畜,刚健笃实辉光,日新其德,刚上而尚贤。能止健,大正也。不家食吉,养贤也。

利涉大川,应乎天也。

白话:

《彖传》说:大畜卦。刚强劲健厚重实在而辉映光彩,其德日日更新,它的作风是要让刚强者

居上位,由此推崇贤人。能够止住劲健,是因为充满正固的力量 。不吃家里的饭而吉祥,是因

为国家在培养贤人。适宜渡过大河,则是为了配合天的法则。

解读

大畜卦下乾上艮,艮为山,乾为天。天行刚健而山处厚实,外静而内动,在大的积蓄中,

还须不断推陈出新。由“刚上”一语可知本卦由大壮卦 (雷天大壮, 三十

四卦)变成,亦即九四成为上九,阳爻居最高位,是为“尚贤”,由此而来的“养贤”,则是“不

家食”。

“能止健”,内动强劲 (乾),而外有山止 (艮),必定具有极大的正固力量,进而可以克服

险阻,亦即“利涉大川”。

象曰:天在山中,大畜;君 以多识前言往行,以畜其德。

白话:

《象传》说:“天”处在“山”里面,这就是大畜卦。君 由此领悟,要 泛学习并记得古人的

言行,以培养自己的深厚道德。

解读

大畜卦下乾上艮,其象即是“天在山中”。天为至大而无所不覆,现在却被山所包容,可见

其蓄积之大。

“识”为由学习而记住。“畜德”表示道德也须蕴蓄以成其厚。向古人学习,是一个好办法。

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初九:有厉,利已。

象曰:有厉利已,不犯灾也。

白话:

初九。有危险,适宜停止。《象传》说:有危险而适宜停止,是为了不要招惹灾祸。

解读

大畜卦以积蓄涵养为原则。初九阳刚易动,又有六四正应,有跃跃欲试之象,所以要警惕

它“有厉”。

“利已”, “已”是停止,停止是为了“不犯灾”, “犯”是干犯、招惹。在此卦中,上下

正应的阳爻,都以“止”为宜。

九二:舆说辐。

象曰:舆说辐,中无尤也。

白话:

九二。车厢脱离了车轴。《象传》说:车厢脱离了车轴,是因为居中而没有过失。

解读

“说”同“脱”, “辐”是连接车厢与车轴的零件 (古称“伏兔”)。九二与六五正应,也

是 行动而不可得。由象上看,九二在互震 (九三、六四、六五)之下,与 震

分离,震为行,又有车厢之象,但与九二脱了节。

九二居下卦中位,言行适中,现在因“舆说辐”而行不得,所以“无尤”。

九三:良马逐,利艰贞。 曰闲舆卫,利有攸往。

象曰:利有攸往,上合志也。

白话:

九三。骏马奔驰,适宜在艰难中正固。每天练习驾车与防卫,适宜有所前往。《象传》说:适宜

有所前往,是因为与上位者心意相合。

解读

九三在下卦乾中,乾为马;又在互震(九三、六四、六五)中,震为行,合之则为“良马

逐”。不过,它面临艮卦,艮为止,表示有阻力,所以“利艰贞“。

“闲”为娴熟、练习,“與”指驾车,“卫”指防卫,都是古代作战必备的能力。如果具备

这些条件,才可以“利有攸往”。

对九三而言,虽与上九无应,但两者皆为阳爻,在本卦中,可谓心意相合,可以往前迈进。

六四:童豕之牿,元吉。

象曰:六四元吉,有喜也。

白话:

六四。小牛在角上绑了 木,最为吉祥。《象传》说:六四最为吉祥,是因为有了喜悦之事。

解读

“牿(gu)”是绑在牛角上的 木,使牛角无法刺伤人。这是古人畜养小牛的方式。如此一

来,小牛由野而驯,成为极有价值的家畜,可以耕田也可以拖车,确实“元吉”。程颐说:“人

之恶止于初则易,既盛而后禁,则杆格而难胜。”小恶之人,导之可使为善。

大畜卦是四阳畜二阴,在六四与六五,分别谈及牛与猪,所畜皆为对人类有利之生物。六

四在互兑(九二、九三、六四)中,兑为悦,所以“有喜”。

六五:豮 (fen)豕之牙,吉。

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象曰:六五之吉,有庆也。

白话:

六五。阉猪口中的牙,吉祥。《象传》说:六五的吉祥,是因为有了喜庆之事。

解读

“豮 (fen)”是去势或阉过的猪,“豕(shi )”是猪。野猪的撩牙是伤害人的利器,“豮豕”

已无野性,它的牙对人就没有威胁了,豕反而成为人类食物的来源,所以说“吉”。

六五居尊位,又有九二正应,现在把天下人引以为患的野猪驯成了家畜,自然“有庆”。“豮

豕”之喻,是要从根本上化解不当欲望的来源,而最好的方法则是修明政教,上行下效,大家

一起蓄积德行。

上九:何天之衢,亨。

象曰:何天之衢,道大行也。

白话:

上九。位处上天所赐的通路,通达。《象传》说:位处上天所赐的通路,正道可以充分实现了。

解读

“何”为荷,为担负、承受、获得之意。“衢 (qu)”为交通要道。上九居天位,在全卦最

上,获得全卦的支持;上九又在互震 (九三、六四、六五)之上,震为大途;合而观之,则是

“何天之衢”,亦即位居上天所展示的大路上。

大畜卦所蓄积的条件,在上九发挥了作用,使它可以无往不利,充分实现正道。

□ =豕 +贲 (豮fen)

大畜卦终

《易经》 二十七卦 颐(yi ) 山雷颐 艮上震



颐:贞吉。观颐,自求口实。

白话:

颐卦。正固吉祥。观察养育状况,自己求取食物。

解读:

颐(yi )卦是下震上艮,亦即“山雷颐”。《序卦》说:“物畜然后可养,故受之以颐。颐者,

养也。”积蓄之后,就要养育,使其顺利发展。

“颐”在脸上是指口与下巴的部分;由卦象看,则是一张嘴,等着吃东西。所以,“颐”是养,

由口腹之养,推及养身、养德、养人与养于人。既然是养,自然以“贞”为“吉”。

“口实”是指口中装的食物,“自求口实”有自力更生之意,如此合乎正道。

----

彖曰:颐,贞吉,养正则吉也。观颐,观其所养也; 自求口实,观其自养也。天地养万物,

圣人养贤,以及万民;颐之时义大矣哉!

白话:

《彖传》说:颐卦,正固吉祥。养育合乎正道,就会吉祥。观察养育状况,是要观察他所养育

的对象。自己求取食物,是要观察他如何养育自己。天地养育万物,圣人养育贤人,从而养育

所有百姓。颐卦随顺时势,真是伟大啊。

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解读:

人生在世,无不有所养育。观察一个人,有两个方法:一是看他养育什么,养育的是小人

还是君 。譬如,我们教养 女时,所注重的是什么? 二个方法是看他如何自养,亦即除了

自食其力之外,还能养德吗?

就自然界而言,天地养育万物。天无不覆,地无不载,四时寒暑使万物各得其时与其所。

就人间而言,圣人首先要“养贤”, 提拔贤人(包括贤良、贤明、贤能之人),任用他们,一起

来照顾百姓。颐卦要依时而养,所以“大矣哉”。

象曰:山下有雷,颐;君 以慎言语,节饮食。

白话:

《象传》说:山下有雷在震动,这就是颐卦。君 由此领悟,言语要谨慎,饮食有节制。

解读:

颐卦下震上艮,艮为山,震为雷,就是“山下有雷”。雷在山下震动,使山上的植物得以发

芽濨长,由此而有养育之功。震为动,艮为止,行动要适可而止。

颐卦象征人的口,口之用在于言语与饮食,所以君 由此领悟:“慎言语”,以此修德;“节

饮食”,以此养身。

初九:舍尔灵龟,观我朵颐,凶。

象曰:观我朵颐,亦不足贵也。

白话:

初九。抛弃你的大乌龟,看着我嚼食东西,有凶祸《象传》说:看着我嚼食东西,也就没什么

可贵了。

解读:

“灵龟”,古人以龟为灵验之物,可供占卜之用。在此是指乌龟自有高明的养生之法,现

在主人却舍弃不用,而去羡慕别人口中的食物。“朵”为花叶下垂,在此描写口颊上下张合。“尔”

指初九,“我”指六四。

初九居颐卦之始,颐卦 (山雷颐)有如放大的 离卦,离

为龟,大离则为大龟,所以取之为喻。初九阳爻易动,又有六四正应,难以忍受诱惑,于是舍

己求人,既“不足贵”,也会有凶祸。

六二:颠颐,拂经,于丘颐,征凶。

象曰:六二征凶,行失类也。

白话:

六二。颠倒养育方式,违背了常理;往高处求养育,前进有凶祸。《象传》说:六二前进有凶祸,

是因为前往会失去同类。

解读:

六二阴爻居柔位,上卦又无正应,不足以自养,所以要回头找初九,是为“颠颐”。六二对

初九为乘刚,现在竟有需求于它,是为“拂经”。

于是,六二只能向上远求另一阳爻上九,上九在上卦艮中,艮为山,所以说“于丘颐”。六

二的“征凶”,主要是因为它所前往的上九,并非它所该寻找的同类(既非应又非比)。

六三:拂颐,贞凶,十年勿用,无攸利。

象曰:十年勿用,道大悖也。

白话:

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六三。违背背养育方式,正固有凶祸。十年不能有所作为,没有任何适宜的事。《象传》说:十

年不能有所作为,是因为过度背离了正道。

解读:

六三以阴爻居刚位,又处震卦上爻,是非动不可的形势。不安于室,就是“拂颐”,但是正

固不动又有违本性,亦即“贞凶”。这是进退维谷的局面。

六三陷人困境,必须“十年勿用”,原因是“道大悖也”。它虽有上九正应,但是上九在艮

卦,艮为止,与它的动向相悖。

六四:颠颐吉,虎视眈眈(dan),其欲逐逐,无咎。

象曰:颠颐之吉,上施光也。

白话:

六四。颠倒养育方式,吉祥。像老虎般瞪视,欲望接连而来,没有灾难。《象传》说:颠倒养育

方式而吉祥,是因为上位者 施恩惠。

解读:

六四已居上卦,却要向正应初九寻求奥援,这种回头求助就称为“颠颐”。不过,由于这是

阴阳正应,所以“吉”。

六四阴爻居柔位,已居上卦而顺从初九,所以必须展现官威,否则无以服众。“眈眈”为目

不转睛瞪视的样 。“逐逐”为迫切追逐的样 。六四是负责照顾百姓的大臣,须有威严,“虎

视耽耽”,又要密切注意供需分配,“其欲逐逐”。它的“无咎”在于能够居上位而 施恩惠。

六五:拂经,居贞吉,不可涉大川。

象曰:居贞之吉,顺以从上也。

白话:

六五。违背常理, 住正固就吉祥。不可以渡过大河。《象传》说: 住正固而吉祥,是因为顺

应与跟随上位者。

解读:

在颐卦中,六五以阴爻居君位,又无正应,这对于负责养育百姓的国君而言,显然是“拂

经”。能够 住正固,才可“吉”。但是它只能退而 成,“不可涉大月川”。

六五承上九,符合以柔顺刚的原则,在本卦中,亦可有“居贞吉”之效果。

上九:由颐,厉吉,利涉大川。

象曰:由颐厉吉,大有庆也。

白话:

上九。由此而得养育,危险而吉祥。适宜渡过大河。《象传》说由此而得 的养育,危险而吉祥,

是因为大有喜庆。

解读:

颐卦的关键是上下两个阳爻。初九“不足贵也”,上九则弥足珍贵了。颐的源头在此,所以

说“由颐”。上九犹如太傅,为帝王之师,所以六五亦须“顺以从上”。此时必须深自戒惕,但

又对全局有利,所以说“厉吉”。

上九使天下百姓皆得养育,大家团结一致,可以“利涉大川”, 自然是“大有庆也”。

颐卦终

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《易经》二十八卦 大过 泽风大过 兑上巽下

-

大过:栋桡,利有攸往,亨。

白话:

大过卦。栋梁弯曲,适宜有所前往,通达。

解读:

大过卦是下巽上兑,亦即“泽风大过”。《序卦》说:“不养则不可动,故受之以大过。”养育

有成,才可以行动,一行动就可能过当。

大过卦没有覆卦,因为整个卦倒过来并无差异,它只有变卦(各爻皆变),亦即成为颐卦(山

雷颐, 二十七卦)。像这种没有覆卦而只有变卦的例 ,共有四组。另外三组是:

乾 (乾为 天,第一卦)与坤(坤为地, 二卦),

习坎 (坎为水, 二十九卦)与离 (离为火, 三十卦),

中孚 (风泽中孚, 第六十一卦)与小过 (雷山小过, 第六十二卦)。

大过卦阳盛于阴,但是二阴分居上下,有如房屋栋梁的两端都不稳,有崩塌之兆,所以用

“栋挠(dong,nao,房屋的脊梁在动)”描述。阳爻代表君 ,君 势盛则“利有攸往”,并且“亨”。

彖曰:大过,大者过也。栋桡,本末弱也。刚过而中,巽而说行,利有攸往,乃亨。大过之

时义大矣哉!

白话:

《彖传》说:大过卦,大的方面势力过当。栋梁弯曲,是因为首尾两端太过柔弱。刚强者过盛

却能 中,行动顺利而和悦,适宜有所前往,可以通达。大过卦随顺时势,真是伟大啊。

解读:

“大者过也”,阳爻称大,阴爻称小,所以这是指阳爻过多而言。相对于此,小过卦 (雷

山小过, 就是阳爻称小,阴爻称大,阴爻过多)就是“小者过”(参看 六十二

卦)。“本末弱也”, “本”是指在下的初六,“末”是指在上的上六。相对于阳爻,阴爻为弱,

如此将使“栋挠(dong,nao,房屋的脊梁在动)”。本卦应该 着看,因为栋梁是架在屋 上方的。

而所谓初六与上六,虽说是“本末”, 其实是左右两端。中间四阳爻有如一根粗木栋梁。

刚爻过半,却能 住中位(九五与九二),所以处在下巽上兑的格局中,巽为风,为顺利,

兑为悦,成为“巽而说行”。最后,大过卦的“时”是什么?是处在危急时刻,应该懂得如何自

处。程颐说得十分积极:“大过之时,其事甚大,故赞之日大矣哉。如立非常之大事,兴不世之

大功,成绝俗之大德,皆大过之事也。”

象曰:泽灭木,大过;君 以独立不惧,遁 (dun)世无闷。

白话:

《象传》说:沼泽淹没了树木,这就是大过卦。君 由此领悟,要坚定不移而无所畏惧, 世

隐居而毫无苦闷。

解读:

大过卦下巽上兑,兑为泽,巽为木,所以说“泽灭木”。应用在人间,这显然是个危机时代,

天下即将大乱。危机也可能是转机,就看君 如何自处了。

君子学 的心得是:“独立”而“不惧”, “遁世”而“无闷”。能有这种不惧与无闷的修

养,才可能进而成就程颐所谓的大事。

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初六:藉用白茅,无咎。

象曰:藉用白茅,柔在下也。

白话:初六。用白色茅草垫在底下,没有灾难。《象传》说:用白色茅草垫在底下,是因为柔弱

者处在下位。

解读:

初六在下卦巽中,巽为木,为白,初六又是柔爻,所以用“白茅”为喻。“藉”为垫。“白

茅”是白色茅草。古人垫白茅,是要在上面摆设祭品,表示慎重与虔诚。“柔在下”时,如此自

可“无咎”。

《系辞上》引孔 的话说:“苟错诸地而可矣,藉之用茅,何以咎之有?慎之至也。夫茅之

为物薄,而用可重也。慎斯术也以往,其无所失矣。”

九二:枯杨生稊 (一种草,ti ),老夫得其女妻,无不利。

象曰:老夫女妻,过以相与也。

白话:

九二。干枯的杨树长出新的枝叶,老头 获得少女为妻,没有不适宜的事。《象传》说:老头

以少女为妻,是走过之后再来相识。

解读:

大过卦阳气过盛,阳交需要阴交来调和,九二上无对应,只能回顾初六,以求阴阳相合,

所以说它“过以相与”,并且是“老夫女妻”的情况。

九二居中,又有初六相承比,充满生机,所以说它“枯杨生梯”。“梯”为荑(茅草的嫩芽,

yi,ti ),是树木新生的枝叶。九二在下卦巽中,巽为木,为高,所以用杨树为喻。“老夫女妻”

仍可生育,有如“枯杨生梯”, 所以“无不利”。

九三:栋桡,凶。

象曰:栋桡之凶,不可以有辅也。

白话:

九三。栋梁弯曲,有凶祸。《象传》说:栋梁弯曲而有凶祸,是因为没有办法得 帮助。

解读:

九三与九四在全卦中间,所以都以“栋”为象。九三以阳爻居刚位,正犯了大过卦“刚过”

的大忌,所以说它“栋挠”。栋梁弯曲,则屋顶随时会崩塌下来,所以“凶”。

九三虽有上六正应,但是在大过卦中,是“本末弱也”的局面,上六根本帮不上忙,所以

说它“不可以有辅也”。

九四:栋隆,吉;有它吝。

象曰:栋隆之吉,不桡乎下也。

白话:

九四。栋梁隆起,吉祥。会有别的困难。《象传》说:栋梁隆起而吉祥,是因为不向下弯曲。

解读:

九四也是栋梁,是因为它在上卦而向上隆起,使得房屋暂时不会崩塌。九四以阳爻居柔位,

使得刚强获得调和,所以说“吉”。

不过,九四与初六正应。初六在下卦,这对九四构成诱惑,所以“有它吝”。而九四的“吉”

也正在于不向下弯曲。

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九五:枯杨生华,老妇得士夫,无咎无誉。

象曰:枯杨生华,何可久也。老妇士夫,亦可丑也。

白话:

九五。干枯的杨树长出花朵,老妇人获得壮男为夫,没有责难也没有荣誉。《象传》说:干枯的

杨树长出花朵,怎么会长久?老妇人以壮男为夫,是一件难堪的事。

解读:

九五与九二都以“枯杨”为喻,但是结果不同。九二配初六,是“老夫女妻”;九五配上

六,则是“老妇士夫”。就阴阳相济而言,可说九五“无咎”,但是“生华(花)”无法持久,旋

即凋零,所以说它“无誉”。

至于“亦可丑也”,若就老妇无法生育而言,是可以理解的;若就男女平权而言,则未必

正确。这也反映了古人的观念。

上六:过涉灭顶,凶,无咎。

象曰:过涉之凶,不可咎也。

白话:

上六。发大水时渡河,淹没了头顶,有凶祸,但没有责难。《象传》说:发大水时渡河而有凶祸,

是不应该加以责怪。

解读:

上六居全卦终位,为“泽灭木”的具体写照。上六以阴爻居柔位,对大势所趋无可奈何,

虽有“凶”,但是“无咎”。

这正是大过卦的“时”所提供的启示。处在此一时与位,若能“独立不惧,遁世无闷”,又

何咎之有?“咎”为灾难,在此则有过错、责怪之意。

□①= 辶 + 丶+豚 遁 (逃 ,dun)

□②=禾 +弟 稊 (一种草,ti )

大过卦终

《易经》二十九卦 坎 坎为水 坎上坎下

坎:习坎,有孚,维心亨,行有尚。

白话:

习坎卦。有诚信。因为内心而通达。行动表现了上进。

解读:

习坎卦是下坎上坎,重坎,“习”为重,“坎”为水。序卦说:“物不可以终过,故受之以坎。

坎者,陷也。”大过卦有行动过当之意,也有顺利通过之意,所以接着是代表险阻的坎卦。八个

重卦中,只有坎卦称为“习坎”。程颐说:“习为重习,它卦虽重,不加其名,独坎加习者,见

其重险,险中复有险,其义大也。

本身相重的卦称为纯卦,在 《易经》中出现共八个,以其出现的顺序为:乾、坤、习坎、

离、震、艮、巽、兑。程颐说:“八卦皆有二体之意。乾内为皆健,坤上下皆顺,震威震相续,

巽上下随顺,坎重险相习,离二明续照,艮内外皆止,兑彼此相悦。

“有孚”,阳爻居中位,表示内在有诚信。“维心亨”,维为唯,有因为之意;内心真诚才

能通达。“行有尚”一语,显示本卦有临卦 变来(十九卦,地泽临)变来,

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以及初九与六五换位,称为九五,是为上进。

彖曰:习坎,重险也。水流而不盈,行险而不失其信。维心亨,乃以刚中也。行有尚,往有

功也。天险不可升也,地险山川丘陵也,王公设险以 其国,坎之时用大矣哉!

白话:

《彖传》说:习坎卦,它就是重重险阻。水流动而不满盈,行动有险阻而不失信。因为内心而

通达,正是由于刚强者居于中位。行动表现了上进,是说前往会有功劳。天象的险阻,是没有

办法跨越的。地理的险阻,是山川丘陵。王公设里险阻来 卫自己的国家。险卦的时势作用太

伟大了。

解读:

坎为水,为陷,“习坎”为重重陷阱。水重复在流动,所以“不盈”,因为盈则止.并且,

流水不腐,流水使物常新,永不失去原貌,有如坚定守信。合之则为“行险而不失其信”。

坎卦阳爻居中,上下二阴爻,是“刚中”而“有孚”,说明“维心亨”。“往有功”, “往”

是由下卦前往上卦,所以指初九 了九五,正好配合“行有尚”。(坎为水是有,第十九卦地泽

临,初九与六五互换而来,初九与六五换位,称为九五)

“天险”是天象的险阻,包含自然规律的运行在内。“不可升”是不可逾越。“地险”指地理

形势的阻碍。王公所设的是“人险”, 包括国家的政教制度等。不知习坎卦的“险”而预作防

范,才是真正处于险境。

象曰:水洊(cun)至,习坎;君 以常德行,习教事。

白话:

《象传》说:水连续不断流过来,这就是习坎卦。君 由此领悟,要不断修养德行,熟习政教

之事。

解读:

“洊”为重叠、连续之意。坎为水,水流不止,即成此卦。由此可以聚为江河海洋,全在

其不舍昼夜。

君子所得的启示是“常德行”,亦即要择善而固执之,以变化气质,成就不凡的人生。“习

教事” , “习”有练习以求熟练之意;不习教事,则无法化民成俗。

初六:习坎,入于坎窞 (深坑,dan),凶。

象曰:习坎入坎,失道凶也。

白话:

初六。在重重险阻中,掉入陷阱。有凶祸。《象传》说:在重重险阻中掉入陷阱,是迷失道路造

成的凶祸。

解读:

初六在双坎之下。“容”是坎中之坎。情况之“凶”,不言可喻。

初六为阴爻居刚位,本身柔弱又上无应援,此为“失道”,所以“凶”。

九二:坎有险,求小得。

象曰:求小得,未出中也。

白话:

九二。坎陷中出现险阻,求取小的会有收获。《象传》说:求取小的会有收获,因为尚未从中间

离开。

解读:

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九二在下坎中,难免遇 险阻。不过,它有初六来承比,是求小而有得。“小”可以指阴爻

初六,也可以指收获大小之“小”。

九二居中,但是也陷于二阴爻之中间,上无应援,所以未能离开困境。只能“求小得”,而

无法求大得。

六三:来之坎坎,险且枕,入于坎窞 (dan),勿用。

象曰:来之坎坎,终无功也。

白话:

六三。来去都是险阻,险难还 处遍布。掉入陷阱,不可有所作为。《象传》说:来去都是险

阻,终究没有功劳。

解读:

“来之”是来与往。六三以阴爻居刚位,有动象,但是上下皆坎,往上往下都是险阻,几乎

满地都是陷阱。“枕”为铺垫,引申为满地之意。在这种处境中,只好“勿用”。

六三下乘九二,诸事不顺,上无应援又成事不足,所以“终无功也”。

六四:樽(zun,盛酒器具)酒簋(盛食物器具gui)贰,用缶(盛酒瓦器,fou, ),纳约自牖(you,

窗户),终无咎。

象曰:樽酒簋贰,刚柔际也。

白话:

六四。一盅酒与两盘供品,用瓦盆盛着。从窗户送进简约的祭品,终究没有灾难。《象传》说:

一盅酒与两盘供品,是因为遇 刚强者与柔顺者交往的时候。

解读:

“樽”为酒器。“簋”为外 内方的容器。“缶”为瓦器。“樽酒簋贰,用”缶”,代表简约

而朴实的祭礼。“牖”为窗户,古代贵族家庭的女 在未出嫁前,举行“腑下之祭”, 求心意

得遂。

六四处于上坎,以阴爻居柔位,所要面对的是九五之君。此时唯有以真诚态度取得信赖,

所以搬出祭祀时的摆设,以表示自己质朴又顺服的心意。“纳约自牖”,是柔顺者与刚强者交往

时的合宜态度,如此才可以“终无咎”。古代为臣者处险之道,大致如此

九五:坎不盈,袛既平,无咎。

象曰:坎不盈,中未大也。

白话:

九五。坎陷尚未满盈,抵达齐平的程度。没有灾难。《象传》说:坎陷尚未满盈,是因为居中而

不够壮大。

解读:

九五居全卦尊位,但仍陷在两个阴爻之间,有如流水无法满盈。“袛”为抵达,“既”为已

经,表示已经齐平水位了。九五在互艮(六三、六四、九五)中,艮为止,有齐平之意。既然

如此,则“无咎”。

“坎不盈”的原因,是九五居中而无应,以致力量不够壮大。

上六:用徽纆 (标志hui,绳索mo),寘 (zhi,安排)于丛棘,三岁不得,凶。

象曰:上六失道,凶三岁也。

白话:

上六。用绳索捆绑起来,放在牢狱中,三年不能出来,有凶祸。《象传》说:上六迷失道路,所

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以凶祸持续三年。

解读:

“系”为捆缚。“徽纆“为绳索(三股为“徽”,两股为“纆 ”)。“寘(zhi )“为置。“丛棘”

为牢狱。上六以阴爻居习坎卦之极,其处境之危险更甚于初六,有如陷人牢狱之中。《周礼·司

圜yuan》有云:“收教罢民,能改者,上罪三年而舍,其不能改而出圜土者,杀。”这种重罪至

少要关三年。

上六乘九五,已是不顺,又无正应,显然“失截所以会“凶三岁”。

□①=氵 +存 洊 (cun 同存)

□②=上穴 +下陷 -阝 窞 (dan 深坑)

□③ =纟 +墨 纆 (mo 绳索)

坎卦终

《易经》三十卦 离 离为火 离上离下

离:利贞,亨。畜牝 (pin,母牛)牛,吉。

白话:

离卦。适宜正固,通达。畜养母牛,吉祥。

解读:

离卦是下离上离,“离为火”。《序卦》说:“陷必有所丽,故受之以离。离者,丽也。”在坎

陷中一定要有所依附,“离”就是附丽、依附之意。火本身不能独存,必须有所附丽才可显示。

既然有所依附,就以“利贞”而“亨”。

“牝牛”为母牛。牛的本性是温顺的,母牛更是如此。对于强调依附的离卦而言,“畜牝牛”

十分恰当,所以“吉”。就卦象来说,单卦的离 是二阳拱着一阴,一阴得自于

坤,坤为牛,在柔位则为母牛。上下皆为母牛,有畜养之象。古代也有直接说“纯离为牛”者,

可供参考.

彖曰:离,丽也;日月丽乎天,百谷草木丽乎土,重明以丽乎正,乃化成天下。柔丽乎中正,

故亨;是以畜牝 (pin)牛吉也。

白话:

《彖传》说:离卦,就是附丽的意思。日月附丽在天上,百谷草木附丽在地上。以双重光明来

附丽于正道,就可以教化成就天下人。柔顺者附丽于居中 正的位置,所以通达,因此畜养母

牛是吉祥的。

解读:

离为火,依物而燃并且放出光明。万物无不有所依附,连日月也不例外。古人的宇宙观局

限于天与地之间,如果追问天地依附什么,则只能推 一个无以名状的“太极”(《系辞上》)。

离为火,为明,双离则是“重明”。就人间而言,不能只求活着,还要考虑如何活,亦即要

“丽乎正”。唯有光明可以照见正义,由此“化成天下”。本卦两个柔爻处在“中正”(六二为中

正,六五为中)的位置,所以说“亨”。

象曰:明两作,离,大人以继明照于四方。

白话:

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《象传》说:光明重复升起,这就是离卦。大人由此领悟,要代代展现光明来照耀四方百姓。

解读:

离卦是二明重叠,象征光明重复升起。“作”是起来。“大人”以德行而言,是指圣人,以

地位而言,则指君王。

“继明”是承续前人的光明,使之代代相传,否则无以教化百姓。每一代的政治领袖都要负

起这样的责任。

初九:履错然,敬之无咎。

象曰:履错之敬,以辟咎也。

白话:

初九。脚步中规中矩。采取恭敬态度,没有灾难。《象传》说:脚步中规中矩的恭敬态度,是为

了 开灾难。

解读:

初九在全卦下位,所以用“履”(鞋 、步履、行走之意)。“错然”是交错而有序的样 ,

有如“文明”的“文”字。

初九以阳爻居刚位,有向前走去的动力,如果贸然行动将难免遇“咎”。因此要“敬之”, “敬”

有恭敬而谨慎之意。“辟”为 。

六二:黄离,元吉。

象曰:黄离元吉,得中道也。

白话:

六二。黄色的附丽,最为吉祥。《象传》说;黄色的附丽最为吉祥,是因为获得居中之道。

解读:

六二居中得正,等于有了黄色的附丽。“黄”是中色。古人以五行配合方位及颜色,亦即:

木在东方,为青色,火在南方,为红色,金在西方,为白色;水在北方,为黑色;土在中间,

为黄色。黄色居中,最为尊贵。在离卦六二,则为“黄离”,表示美好的文明,“元吉”。

六二阴爻居柔位,上下有阳爻 护,并且处在下卦的离中,可以光而不耀、长明不灭,确

实“得中道也”。

九三:日昃 (ze,太阳偏西)之离,不鼓缶 (fou,瓦器)而歌,则大耋(die,年老)之嗟,凶。

象曰:日昃之离,何可久也。

白话:

九三。太阳西斜的附丽。不能敲着瓦盆唱歌,就会发出垂老之人的哀叹,有凶祸。《象传》说:

太阳西斜的附丽,怎么会长久呢?

解读:

九三居下卦离之终位,有如光明将尽。“日昃 (ze)”是太阳西斜将落。这时附丽的景观有

何象征意味?“鼓缶而歌”表示乐天知命,随遇而安。但是九三阳爻居刚位,难以就此认命,

奈何势已去,只能发出“大耋(die)之磋”。“耋”是八十老人。“磋”是磋叹。

离为明九三居下卦终位,有如日薄西山,光明“何可久也”?

九四:突如其来如,焚如,死如,弃如。

象曰:突如其来如,无所容也。

白话:

九四。贸然闯进来的样 ,灼热的样 ,没命的样 ,被弃的样 。《象传》说:贸然闯进来

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的样 ,是因为没有容身之地。

解读:

九四接着下卦而来,而位置不中不正,无异于以其刚猛之性“突如其来如”。九四居臣位,

面对六五柔顺之君如此,将无所容于天下。

离为火,九四在二火之间。“焚如”描写其灼热、暴躁有如火焚。“死如”描写其大祸临头

至于丧命。“弃如”则是连声名也将被人唾弃。世间之凶,莫过于此。

六五:出涕(ti )沱 (tuo)若,戚嗟若,吉。

象曰:六五之吉,离王公也。

白话:

六五。眼泪涌出的样 ,悲痛哀叹的样 。吉祥。《象传》说:六五的吉祥,是因为附丽于王公

的位置上。

解读:

“涕”是眼泪。“沱”是水涌出。“若”为如。六五以阴爻居尊位,但是下无应援,又处在

两个阳爻之间,以致忧患畏惧 极点。在取象上,离为目,六五又在互兑(九三、九四、六五)

中,兑为泽,目出水如泽,是为“出涕沱若”。能够如此低调而谨慎,所以“吉”。

六五居上卦之中,五为王公之位。在“离”卦中,正可以此作为依附,展现光明之德。

上九:王用出征,有嘉折首,获其匪丑,无咎。象曰:王用出征,以正邦也。

白话:

上九。君王可以出兵征伐,会有功劳。斩了首领,俘获的不是一般随从,没有灾难。《象传》说:

君王可以出兵征伐,是为了使国家走上正道。

解读:

上九以阳爻居离卦之上位,可谓刚明之极。既可以照见天下的邪恶之徒,也可以采取武力

征伐。其目的是为了“正邦”,所以说“有嘉”。

“折首”为斩首。“匪”为非。“丑”为众,指相从的同类人。所要俘获并加以惩处的,不

是一般随从,而是敌方主要的领袖。离为甲胄(zhou,兵士戴的帽子)、兵戈,故有征伐之象。

上九完成了此卦,故“有嘉”。

离卦终

下经

《易经》三十一卦 咸 泽山咸 兑上艮下

咸:亨,利贞,取女吉。

白话:

咸卦。通达,适宜正固。娶妻吉祥。

解读:

咸卦是下艮上兑,亦即泽山咸。《序卦》说:“有天地然后有万物,有万物后然有男女,有

男女然后有夫妇,有夫妇然后有父 ,有父 然后有君臣,有君臣然后有上下,有上下然后礼

仪有所错。夫妇之道不可以不久也,故受之以恒。”人间有夫妇一伦开始构成,所以咸卦先谈夫

妇之道,接着就是讲长久之恒卦。

《易经》分为上经与下经,上经为前三十卦,下经为从咸卦 未济,共三十四卦。程颐说:

“土地万物之本,夫妇人伦之始,所以上经首乾坤,下经首咸,续以恒也。”不过上下二经仍是

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一整体,正如人间也在自然界里,只是多了人文特质而已。

咸卦为下艮上兑,艮为少男,兑为少女,皆纯洁而多情易感之际,“亨”。情感最需要正固,

所以“利贞”。“取”为娶。“女”以女为妻。上喜悦而下(du)笃实,“吉”。

彖曰:咸,感也。柔上而刚下,二气感应以相与,止而说,男下女,是以亨利贞,取女吉也。

天地感而万物化生,圣人感人心而天下和平;观其所感,而天地万物之情可见矣!

白话:

《彖传》说:咸卦,就是感应的意思。柔顺者上去而刚强者下来,阴阳二气相互感应才结合在

一起。稳定而喜悦,男方以谦下态度对待女方。所以通达而适宜正固,娶妻吉祥。天地相互交

感流通,万物才得以变化生成,圣人感化人心,天下才会祥和太平。观察这种感应现象,就可

以看出天地万物的真实情况了。

解读:

“咸”为感应之意。《杂卦》说:“咸,速也.恒,久也。”男女之感应是快速而直接的,

有如自然形成,但是必须配合下一卦恒卦,以求其长久。

由“柔上而刚下”一语,可知咸卦由否卦 (天地否,第十二卦)所变成,

亦即否卦六三与上九换位,化解否卦上下隔绝的情况,使“二气感应以相与”,形成六爻皆有正

应的难得现象。咸卦下良上兑,兑为悦,艮为止,所以说“止而说”。少男在下,表示男 主动

示意,符合古代社会的要求,所以“亨利贞”,然后就“取女吉”了。

接着,分别叙述自然界与人间世。自然界是由天地交感而化生,人间世的和平则须靠圣人

“感人心”才能达成。“感人心”的“感”字,有感应、感动、感化之意。“天地万物之情”的

“情”,是“实”的意思。

象曰:山上有泽,咸;君 以虚受人。

白话:

《象传》说:山上有沼泽,这就是咸卦。君 由此领悟,要以谦虚态度接纳别人。

解读:

咸卦下艮上兑,兑为泽,艮为山,亦即“山上有泽”。山虽高耸,却能空出一片地方容纳

沼泽;沼泽的水可以滋润养育山上众物。两者搭配得宜,可谓自然感应。

君 在德行、知识、能力方面都高人一等,仍然应该“以虚受人”,先接纳百姓,再推行政

教,才可化民成俗,天下和平。

初六:咸其拇。

象曰:咸其拇,志在外也。

白话:

初六。感应 脚的拇指。《象传》说:感应 脚的拇指,是因为心意在外面。

解读:

初六居全卦初位,在下为足,有如人的脚趾受 感应。“拇”是脚的大拇指。此时感应最

浅,还不足以付诸行动。

初六与九四阴阳正应,心意是要向外卦前进,所以说“志在外也”。

六二:咸其腓,凶,居吉。

象曰:虽凶,居吉,顺不害也。

白话:

六二。感应 小腿肚上,有凶祸,安居就会吉祥。《象传》说:虽有凶祸,但安居就会吉祥,

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是因为顺应就没有灾害。

解读:

“(fei)腓”为小腿肚。六二在互巽(六二、九三、九四)中,巽为“(大腿)股”, “股”

的下方为“腓”。“腓”本身处在下足与上股之间,有感应也动弹不得。六二恰好有九五正应,

有动象而不可得,所以说“凶”。

六二在下卦艮中,艮为止。以阴爻居柔位,又能 中而止,顺从这些条件而安居,则是“顺

不害也”,甚至化险为夷,有“吉”。

九三:咸其股 (大腿),执其随,往吝。

象曰:咸其股,亦不处也。志在随人,所执下也。

白话:

九三。感应 了大腿,控制住跟随的动作,前往会有困难。《象传》说:感应 了大腿,也是不

能安处的。心意是要跟随别人,但是却被下方控制住了。

解读:

九三在互巽(六二、九三、九四)中,巽为“股”,所以说“咸其股”。九三阳爻居刚位,

又有上六正应,动性极强,是“亦不处也”。其次,巽为风,为随顺,但是下卦为艮,艮为止,

表示这种随顺被阻止了,所以说“往吝”。

股要“随人”,奈何下卦是止,亦即它受 足与“腓”的控制。光靠股是无法成行的。

九四:贞吉悔亡,憧憧往来,朋从尔思。

象曰:贞吉悔亡,未感害也。憧憧往来,未光大也。

白话:

九四。正固吉祥而懊恼消失,忙着来来往往,朋友跟从你的 法。《象传》说:正固吉祥而懊恼

消失,是因为尚未受 感应带来的灾害。忙着来来往往,是因为感应还不够 大。

解读:

九四已至上卦,位置应在心脏,“心之官则思”(《尚书·洪范》),是感应的主体,所以显

示了此卦的主旨“贞吉”。能贞则吉,并且“悔亡” ( “悔”消失)。

感应之“贞”,在于心胸坦然而无私念。 《系辞下》谈 “憧憧往来,朋从尔思”时,引

述孔 的话说:“天下何思何虑?天下同归而殊涂,一致而百虑。”人以真诚之心体验万物,会

发现“殊途同归,百虑一致”的道理,所以不必忙着交际应酬,也不必担心朋友不认同你的

法。只要你秉持诚意待人处事,将如孔子所言:“德不孤,必有邻。”(《论语·里仁)) ) “憧憧”

是往来热闹的样 。

咸卦描述感应,并且六爻皆有正应,但是又以“贞”为“吉”, 意思是不能随感而应,否

则将出现患得患失的心态。九四在互乾(九三、九四、九五)中,阳刚劲健,忙着往来,并且

处于三阳爻之中,可谓“朋从尔思”。但是如此将违背“贞吉”的原则。狭隘而有私心的感应是

有害的,九四“未感害”,但是也“未光大”理 的感应。

九五:咸其脢 (mei 背上的肉),无悔。

象曰:咸其脢 (mei),志未 (wei)也。

白话:

九五。感应 了后背上,没有懊恼。 《象传》说:感应 了后背上,是因为心意尚未实现。

解读:

“晦”为后背上的肉,古人以为后背位置比心稍高。后背即使有感应也无法有所行动,所

以说“无悔”。

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九五居中 正,又有六二正应。但是以其帝王之尊,所要感应的是天下百姓,这种心意尚

未实现,所以只能说“无悔”,而谈不上吉祥。“志未(wei)”一语的“未”,在古代版本作“末

(mo)”,应改为“未 (wei)”。

上六:咸其胖,颊,舌。

象曰:咸其辅,颊,舌,滕口说也。

白话:

上六。感应 牙床、脸颊、舌头。《象传》说:感应 牙床、脸颊、舌头,所以会信口开河。

解读:

“辅”为牙床(细分而言,“辅”为上牙床,“车”为下牙床)。上六位在全卦之顶端,有如

人之口部。上卦兑,兑为口,正与此相合。

“滕 (teng)”,意思如“腾”,用于口,则是能言善道,试图以言语表达丰富的感应。在上位

者如此,有巧言取宠之嫌,应该知所警惕。

□ =月 +每 脢 (mei,脊椎二旁的肉)

咸卦终

《易经》三十二卦 恒 雷风恒 震上巽下

恒:亨,无咎,利贞,利有攸往。

白话:

恒卦。通达,没有灾难,适宜正固。适宜有所前往。

解读:

恒卦是下巽上震,亦即“雷风恒”。 《序卦》说:“夫妇之道不可以不久也,故受之以恒。

恒者,久也。”咸卦描述男女感应,推及夫妇之道,在迅速引发情感之后,接着要考虑的是长久

维持,所以出现了恒卦。咸卦与恒卦是一对正覆卦 (就是31 卦和32 卦互转一百八十度就是对

方的卦)。

恒卦下巽上震,震为长男,巽为长女。长男在长女之上,符合古人男尊女卑的观念,为夫

妇居家的常道。值得留意的是,为了 恒,必须“贞”,也必须“有攸往”。换言之,恒有不易

之恒,也有不已之恒。正如“易”有不易与变易的双重意义。宇宙万物皆有各自的恒常规律,

同时也都应时顺势向前变化发展。人间的关系也有类似的情况。

彖曰:恒,久也。刚上而柔下,雷风相与,巽而动,刚柔皆应,恒。恒亨无咎,利贞;久於

其道也,天地之道,恒久而不已也。利有攸

往,终则有始也。日月得天,而能久照,四时变化,而能久成,圣人久於其道,而天下化成;

观其所恒,而天地万物之情可见矣!

白话:

《彖传》说:恒卦,就是长久的意思。刚强者上去而柔顺者下来。雷与风相互配合,随顺而行

动,刚强者与柔顺者都能上下应合,这就是恒卦。恒卦通达,没有灾难,适宜正固,是要长久

走在自己的路上。天地的运行法则,是有恒长久而不停止的。适宜有所前往,是因为终结之后

会有新的开始。日月依循天时,才能长久照明;四季变迁推移,才能长久形成,圣人长久保持

自己的正道,才能教化成就天下的人。观察这种恒久现象,就可以看出天地万物的真实情况了。

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解读:

由“刚上而柔下”一语,可知恒卦由泰卦 (地天泰, 十一卦)变来,亦

即泰卦的初九与六四换位,使得原本平衡稳定的局面又出现新的契机,亦即六爻皆为阴阳相应。

本卦下巽上震,震为雷,巽为风,是雷风搭配的形势。震为动,巽为风,为随顺,有随顺而行

动之意。

以“天地之道”而言,“利贞”是指“恒久而不已”, “利有牧往”是指“终则有始”。此

一见解完全合理。在自然界是 常能变,在人间世则有赖于圣人的智能与作为,由此化成天下。

因为人道也须 常能变,亦即“ 经达权”,否则无以化成。最后,正如咸卦,我们也可以由恒

卦看出天地万物的真实状况。

《系辞下》并观复卦与恒卦,指出:“复,德之本也。恒,德之固也。”又说:“复小而辨于

物,恒杂而不厌。”道德修养必须有本有固,既须从细微处分辨善恶,也须在常与变中实践而永

不满足。

象曰:雷风,恒;君 以立不易方。

白话:

《象传》说:雷与风相互配合,这就是恒卦。君 由此领悟,要立身处世不改变自己的正道。

解读:

“雷风”为“恒”,因为“雷”在天上,“风”在地上,这是长久的状态。更重要的是,这

种状态不是静止式的恒久,而是动而能顺,以致恒久。

君 “立不易方”, “方”指正道而言。

初六:浚恒,贞凶,无攸利。

象曰:浚 (xun,疏通)恒之凶,始求深也。

白话:

初六。深入追求恒久,正固会有凶祸,没有任何适宜的事。《象传》说:深入追求恒久会有凶祸,

是因为一开始就追求得太深。

解读:

“浚”为深人挖掘。恒卦初六位居全卦底部,又在三个阳爻之下,所以说它“浚恒”。如

此虽然可以正固,但是却忽略了九四的正应,以致 常而不知变,成为“凶”。

初六如果 要响应九四,也将困难重重,因为中间有两个阳爻阻隔,并且九四为震卦之始,

充满上进的动向,未必会带领初六变化。所以又说它“无攸利”。这种“凶”来自于初六一开始

就执著于恒久,以致泥足深陷了。

九二:悔亡。

象曰:九二悔亡,能久中也。

白话:

九二。懊恼消失。《象传》说:九二懊恼消失,是因为能够长久保持中道。

解读:

九二之“悔”,来自阳爻居柔位,不正,不正则难以恒久。不过,《易经》谈 “位”时,

中优于正,所以“悔亡”。

九二本身居下卦之“中”,又有六五正应,使它可以稳定而长久地居于中位。居中位者代表

行中道,不致有“悔”。

九三:不恒其德,或承之羞,贞吝。

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象曰:不恒其德,无所容也。

白话:

九三。不能恒 德行的人,常常会受 羞辱,正固会有困难。 《象传》说:不能恒 德行的

人,无处可以容纳他。

解读:

九三在下卦巽中,巽为进退,为不果,并且,巽为风而易随顺,所以,在九三以阳爻居刚

位,充满动力的情况下,“不恒其德”是不难理解的。“或”是或许、有昧常常之意。“承”是受。

如此无恒而受 羞辱,也是情理之常。何处可以容纳这样的人呢?至于“贞吝”,则是说九三处

在它的位置上,亦即介于雷动与风顺之间,即使正固也会受 非议。由此可知 恒能变的困难

了。

《论语· 路》 引述这段爻辞:“ 曰:南人有言日:人而无恒,不可以作巫医(用卜筮

为人治病的人)。善夫!不恒其德,或承之羞。 曰:不占而已矣。”(孔 说:“南方人有句话

说:“人如果做事没有恒心,就不能当巫医。这句话说得真好啊!”人不能长久地保存自己的德

行,免不了要遭受耻辱。”孔 说:“ (这句话是说,没有恒心的人)用不着去占卦了。“)

这是 《论语》 中孔子唯一谈 《易经》 内容的资料,而孔 的用意是要强调理性思考

胜于占卜求福。

九四:田无禽。

象曰:久非其位,安得禽也。

白话:

九四。打猎而没有获得禽兽。《象传》说:长久处在不恰当的位 ,怎么会获得禽兽?

解读:

“田”是猎,古人在田野打猎,所以以“田”为猎,合称“田猎”。九四以阳爻居柔位,本

身即不安稳,已处于震卦,又在互乾 (九二、九三、九四)之中,动象之明显,有如在田野上

奔逐狩猎。

九四在恒卦中,位置不中不正,又没有恒定之心,“安得禽也”?它下有初六正应,但是中

间隔着两个阳爻,仍是一无所获。在取象上,九四是泰卦 (十一卦地天卦)的

初九所升成的,此一变化使泰卦的上坤消失。坤为地,为“田”。现在无田,亦“无禽”。

六五:恒其德,贞,妇人吉,夫 凶。

象曰:妇人贞吉,从一而终也。夫 制义,从妇凶也。

白话:

六五。恒 自己的德行,正固。对女 吉祥,对男子有凶祸。《象传》说:女 正固吉祥,是说

她跟随一个丈夫 生命结束。男 要受道义的约束,是说他跟随妻子不知变通,就会有凶祸。

解读:

六五以阴爻居中位,又有九二正应,可以“恒其德”。古代观念以为女 应该“以顺为正”,

“从一而终”,所以六五之“贞”是“妇人吉”。至于男 ,则要受道义所约束,承担他对社会

与国家的责任。

古代男女既不平权,也不平等。所谓“男有分(指男人职业之分),女有归(指女 归宿)”

(《礼记·礼运》)即是典型的说法。女性若无公平的受教育机会,则其潜能无法开发,经济上

亦无法独立,又如何形成独立自主的人格?此一问题不能脱离历史背景来省思,我们与其批判

古人,不如多了解实情。

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上六:振恒,凶。

象曰:振恒在上,大无功也。

白话:

上六。震动长久不停,有凶祸。《象传》说:居上位而震动长久不停,完全没有功劳可言。

解读:

“振”,震也。上六在上卦震中,震为动。以动言“恒”,是说一直在变动之中,结果是“凶”。

上六位居全卦最高,有如上位者。他不断改变政策与作风,天下百姓将无所适从,所以“大

无功也”。

恒卦终

《易经》三十三卦 遯 (遁或遯,逃走dun) 天山遯 (遁或遯,

dun) 乾上艮下

遯:亨,小利贞。

白话:

遁卦。通达。小的一方适宜正固。

解读:

遁卦是下艮上乾,亦即“天山遁”。《序卦》说:“物不可以久居其所,故受之以遁。遁者,

退也。”恒卦以恒久为其主旨, 了下一步则是退让,以便再度进取。这是 《易经》屈伸往来

的常理。

遁卦为十二消息卦之一,配合节气来看,是夏历六月,阴气发展已具规模,阳气有向上退

的趋势。阳爻代表君 ,《易经》立言多由君 角度,所以说“遁”。

天地之间阴阳不断消长,只要有往来就可以说“亨”。“小利贞”的“小”是指阴爻,阴爻

在此有渐长之势,适宜正固而不宜躁进。这也是由君 的角度所作的判断。

彖曰:遯亨,遯而亨也。 刚当位而应,与时行也。小利贞,浸而长也。遯之时义大矣哉!

白话:

《彖传》说:遁卦通达,是说退让就可以通达。刚强者坐在恰当的位置上又有应合,是说要随

着时势而运行。小的一方适宜正固,是说要渐渐发展再成长。遁卦顺应时势的意义太伟大了。

解读:

解读:

君子明白进退之理,有时退让或 开,反而可以通达。但是这并不表示完全放任不管。

本卦下艮上乾,阳爻居九五大位,又有六二阴阳正应,可见情形仍在阳爻掌握之中。但是

观察大的趋势,则知阳消阴长,应该采取“遁”的作为了。“小利贞”,则是希望阴爻“浸而长”,

不宜逼人太甚。

“遁之时义”,是提醒人居安思危,在鼎盛时也要考虑功成身退。

象曰:天下有山,遯;君 以远小人,不恶而严。

白话:

《象传》说:天的下方有山,这就是遁卦。君 由此领悟,要疏远小人,不去憎恶他们,但要

严肃以对。

解读:

遁卦下艮上乾,乾为天,艮为山,亦即“天下有山”。天本在山之上,但其阳气继续上升,

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有如试图隐遁;另一方面,山之高耸虽有所止 (艮为止),但有逼退天的气势,所以形成此卦。

君 眼见小人逐渐得势,由此明白人间正道亦有消长,所以先求明哲保身。远离小人,不

必憎恶太甚,但要不假辞色,严 分际。孔 说:“人而不仁,疾之已甚,乱也。”(《论语,泰

伯》) 正可与此互相参照。

初六:遯尾,厉,勿用有攸往。

象曰:遯尾之厉,不往何灾也。

白话:

初六。退 时居后尾随,有危险。不可以有所前往。《象传》说:退 时居后尾随会有危险,不

前往又有什么灾祸呢?

解读:

初六在遁卦初位, 《易经以“上”为首,以“初”为尾,所以说“遁尾”。退 时走在后

面,表示见机太晚,身陷险境,“勿用有枚往”。

初六以阴爻处初位,性格温和而地位卑微,还算容易收敛隐藏,即使上有九四正应,“不往

何灾也”?

六二:执之用黄牛之革,莫之胜说。

象曰:执用黄牛,固志也。

白话:

六二。用黄牛皮制成的绳 捆住,没有人能够解开。《象传》说:用黄牛皮制成的绳 捆住,是

为了固 心意。

解读:

六二代表阴爻上升的气势,但是它位处中正,上又有九五正应,必须安定不动。“执”为

捆缚。“革”为皮。在此是指黄牛的皮所制成的皮绳或皮带。“胜”为能够。“说”为脱。这种坚

定的心意以“执用黄牛”充分表达出来。

就取象上来说,“黄”为中色,符合六二的位置.“牛”是坤卦,亦即六二再向上走一步,

就将使下卦成坤。六二仍在下卦艮中,艮为皮肤,符合“革”意.六二在互巽(六二、九三、

九四)中,巽为绳直,同时艮为止,为手.这些象合起来,正是“执之用黄牛之革”。至于这种

“固志”的理由,则是为了配合九五的愿望。

九三:系遯,有疾厉,畜臣妾吉。

象曰:系遯之厉,有疾惫也。 畜臣妾吉,不可大事也。

白话:

九三。系住退 ,出现疾病与危险。蓄养奴仆侍妾,吉祥。《象传》说:系住退 的危险,是因

为有疾病而疲累。蓄养奴仆侍妾的吉祥,是因为不可能办成大事。

解读:

九三面临底下两个阴爻的进展,必须稳住阵脚。“系”,捆缚之意。九三居下卦之终,又上

无正应,所以力不足而“有疾厉”。

九三位处艮卦,艮为少男,代表臣妾。九三以阳爻居刚位,在阻挡不住退势时,放弃办“大

事”的念头,还可退而自保,照顾家人,所以说“畜臣妾,吉”。

九四:好遯君 吉,小人否。

象曰:君 好遯,小人否也。

白话:

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九四。合宜的退 。君 吉祥,小人困阻。《象传》说:君 做 合宜的退 ,小人做不 而

陷于困阻。

解读:

九四进入上卦乾中,可以实现退 的心意。不过,由于它有初六正应,仍然需要抉择一番。

九四也在互巽(六二、九三、九四)中,巽为进退,为不果,其煎熬可 而知。

由此不难明白为何要特别强调“君 好遁”,而小人就做不 了。在此显现了修养之高下。

小人难免贪恋安逸而舍不得退 ,然后与初六应合,以致陷人初六所在的下卦艮(艮为止)之

中。

九五:嘉遯,贞吉。

象曰:嘉遯贞吉,以正志也。

白话:

九五。美好的退 ,正固吉祥。《象传》说:美好的退 ,正固吉祥,是因为心意正当。

解读:

“嘉”,美好而值得嘉许,“嘉遁”比九四的“好遁”更胜一筹。它距离阴爻的进逼尚远,

却能明辨是势而不恋栈 (zhan),但是同时并未放弃自己当下的职责,所以说“贞吉”。

九五居中 正,下有六二阴阳正应,双方都是“正志”,所以成就了“嘉遁”了。

上九:肥遯,无不利。

象曰:肥遯,无不利;无所疑也。

白话:

上九。高 而走的退 ,无所不利。 《象传》说:高 而走的退 无所不利,是因为没有任

何疑虑。

解读:

“肥”借为“ ”。上九居遁卦最高位,又在上卦乾中,乾为天,可以任它遨游,有高 远

引而去、啸傲山林之意,所以“无不利”。

上九的“无不利”,还在于它在下卦没有正应,所以退 时“无所疑”,没有任何挂虑。

□= 辶 + 丶+豚 (遁或遯,dun)

遁卦终

《易经》三十四卦 大壮 雷天大壮 震上乾下

大壮:利贞。

白话:

大壮卦。适宜正固。

解读:

大壮卦是下乾上震,亦即“雷天大壮”。 《序卦》说:“物不可以终遁(回 ),故受之以

大壮。”退 一定程度,就须转而走向“大壮”。 《杂卦》说:“大壮则止,遁则退也。”遁

卦是阳爻向上退 ,大壮卦则是阳爻发展到应该停止的阶段,所以说“利贞”。

大壮卦(雷天大壮)与遁卦(天山遁)是一组正覆卦(互转180°就是对方),也在十二消

息卦之中。其象为四阳爻在下,并有继续上升的趋势。此时对阳爻而言是最佳状态,所以说“止”。

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因为再上行一步就 是夬卦(泽天夬, 四十三卦),阳爻过盛而即将陷人另一

循环周期。

彖曰:大壮,大者壮也。 刚以动,故壮。大壮利贞;大者正也。正大而天地之情可见矣!

白话:

《彖传》说:大壮卦,是说大的一方壮盛。刚强者还能行动,所以壮盛。大壮卦适宜正固,是

大的一方为正。 正而能大,就可以看出天地万物的真实情况了。

解读:

大壮卦由下乾上震所组成,四阳爻在下,阳爻称“大”,所以说“大者壮也”。震为动,乾

为刚,为健;刚强者行动健劲,所以壮盛可观。

在阳爻壮盛的情况下,有如君 居位得势,所以“利贞”。由“正大”可以明白天地的实情:

天地之大在于无不覆载,天地之正在于无所偏私。人若 正能大,则合乎夭地之道。

象曰:雷在天上,大壮;君 以非礼勿履。

白话:

《象传》说:雷在天的上方,这就是大壮卦。君 由此领悟不合礼仪的事都不要进行。

解读:

大壮卦下乾上震,震为雷,乾为天,就是“雷在天上”。雷在天上,自然声威壮大,遍及

天下每一角落,谁敢不戒慎恐惧?

“履”是脚步、履行、实践。 《论语·颜渊》中有“非礼勿视非礼勿听,非礼勿言,非礼

勿动”(孔 说:“不合于礼的不要看,不合于礼的不要听,不合于礼的不要说,不合于礼的不

要做。“)的说法,与此可以对照。

初九:壮于趾,征凶,有孚。

象曰:壮于趾,其孚穷也。

白话:

初九。强壮在脚趾上,前进会有凶祸,但仍有信实。《象传》说:强壮在脚趾上,它的信实会走

尽头。

解读:

初九居全卦底部,所以说“趾”,又在下卦乾中,充满强劲的动力,是为“壮于趾”。但是

大壮卦以“止”为要,所以说“征凶”。

初九之“孚(fu,使人信服)”来自它要继续推动阳爻上进,既有信心,也 实地去做,但

是这种信实上无正应,并且全卦再向上走就将进人夬卦,反而将使阳爻陷于盛极转衰的困境,

所以说“其孚穷也”。

九二:贞吉。

象曰:九二贞吉,以中也。

白话:

九二。正固吉祥。《象传》说:九二正固吉祥,是因为居于中位。

解读:

九二以阳爻居柔位,躁进之志稍缓,又在下卦之“中”,并且上有六五正应。居中位而行

中道,可以做 “贞吉”。

九二虽在下卦乾中,但全卦为大壮卦,仍以止住为宜,所以要“贞吉”。

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九三:小人用壮,君 用罔,贞厉。羝羊触藩,羸其角。

象曰:小人用壮,君 罔也。

白话:

九三。小人仗恃的是强壮,君 凭借的是蔑视,正固会有危险。公羊冲撞藩篱,卡住了羊角。

《象传》说:小人仗恃的是强壮,君 就只能蔑视了。

解读:

九三以阳爻居刚位,又在下卦乾中,可谓十分强壮。小人乘势而“用壮”,君子所蔑视的不

只是小人的做法,也可能因为身居壮势而轻忽外物。此时 要正固也不可得,所以说“贞厉”。

“罔”为无,视之如无一物,亦即蔑视之意。

以取象而言,九三在互兑(九三、九四、六五)中,兑为“羊”。“羚羊”为大角公羊。震

为诸侯,为天 屏藩,引申为藩篱。本卦从九三到上六皆涉及“藩”,显然是以震卦为“藩”。

九三再怎么冲撞,也在上卦震之下,过不了这一关。不仅如此,还会“赢其角”。“赢”为缠绕、

困住之意。依此爻所云,君子即使不用或蔑视“壮”,仍然会陷于进退不得的困境。

九四:贞吉悔亡,藩决不羸,壮于大舆之輹 (bu,fu)。

象曰:藩决不羸,尚往也。

白话:

九四。正固吉祥而懊恼消失,藩篱裂开不再缠住,因为大车的车輹十分坚固。《象传》说:藩篱

裂开不再缠住,是因为要往上前进。

解读:

九四率同四个阳爻往上推进,可谓壮盛之极,锐不可当,但是仍须遵循全卦要旨,亦即“贞

吉”,才可“悔亡”。

九四已至上卦,为“藩决不赢”。“决”是突破、裂开,不再受困了。“輹”是连接车厢与

车轴的重要零件,“輹”若坚固则车行顺利而难以阻挡。九四在上卦震中,震为

坤之初爻变为 阳爻,有如“大舆”(坤)之下方的 木,亦即“輹”。九四的下

一步,确实是“尚往也”。

六五:丧羊于易,无悔。

象曰:丧羊于易,位不当也。

白话:

六五。在边界失去羊,没有懊恼。 《象传》说:在边界失去羊,是因为位置不恰当。

解读:

“易”同“ (yi,边界)”,为边界。六五直接面对底下四个阳爻的上升气势,它又在互

兑(九三、九四、六五)中,兑为“羊”,所以是“丧羊于易”的处境。不过它居上卦中位,又

有九二正应,所以“无悔”。

“位不当也”,可以指六五以阴爻居尊位,也可以指它面临阳爻而首当其冲。

上六:羝羊触藩,不能退,不能遂,无攸利,艰则吉。

象曰:不能退,不能遂,不祥也。艰则吉,咎不长也。

白话:

上六。公羊冲撞藩篱,不能退后,也不能如意,没有任何适宜的事。在艰难中才会吉祥。

解读:

上六在大壮卦尽头,本身阴爻居柔位,力量不足,所以要向下寻找九三正应。九三在互兑

中,兑为“羊”,此时若要退后,则为二阳爻所阻,若要如意前进,则又无法突破藩篱。进退不

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得,所以“无攸利”。不过,上六已在上位,“咎不长也”,即将顺着消长之势而功成身退,若能

忍受艰难则“吉”。

“详”为详察、审度。上六未能认清自己的处境,才会企盼九三的正应,以致陷入困境而

动弹不得。

□ =车 +复 輹 (bu,fu)

大壮卦终

《易经》 三十五卦 晋(jin,进) 火地晋 离

上坤下

晋:康侯用锡马蕃庶,昼日三接。

白话:

晋卦。安邦的诸侯受赏众多车马,一日之内获天 接见三次。

解读:

晋卦是下坤上离,亦即“火地晋”。 《序卦》说:“物不可以终壮,故受之以晋。晋者,

进也。”大壮卦有“止”意,现在则 了进展的时刻。 《杂卦》说:“晋,昼也。”其象为“明

出地上”, 有如白日,适宜行动。

“康侯”, “康”为安,亦即能安定国家的诸侯,也可以指周武王的弟弟康叔。“用”为

接受、享用。“锡”为赐。“马”指车马。“蕃”为盛。“庶”为众。“昼日”为一日。“三接”为

获天 三次接见。古代诸侯来朝,天子有三礼待之,就是接见、设宴与慰劳。一日之内完成,

可见诸侯受宠之深。

彖曰:晋,进也。 明出地上,顺而丽乎大明,柔进而上行。是以康侯用锡马蕃庶,昼日三接

也。

白话:

《彖传》说:晋卦,是进展的意思。光明出现在大地的上方,顺从而依附于大的光明。柔顺者

前进而往上走,因此安邦的诸侯受赏众多车马,一日之内获天 接见三次。

解读:

晋卦下坤上离,离为火,为“明”,坤为地,亦即“明出地上”。这个“明”还是大明,因

为离为“日”,乃是太阳普照大地,大放光明之象。坤为顺,离为丽,所以说“顺而丽乎大明”。

由“柔进而上行”一语,可知晋卦由观 卦(风地观, 二十卦)变来,亦

即观卦六四与九五换位。“康侯”面对天 ,为柔顺者,由于有功而在此获得荣耀晋升。

象曰:明出地上,晋;君 以自昭明德。

白话:

《象传》说:光明出现在大地的上方,这就是晋卦。君 由此领悟,要自己彰显光明的德行。

解读:

“晋”的意思是“进”,进展是参考旭日东升,同时又取象于“明出地上”,可见这种有光

明才可升进之意。

君 把握这个卦象,要“自昭明德”。“昭”是昭明、彰显。“明德”是光明的德行。问题是,

明德是天生固有的,还是后天培育的?若是天生固有,何以会受 人欲蒙蔽以致需要“自昭”?

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人欲难道不属于人性?但是,若是后天培育,则如何判断其为“明德”?又如何可能“自昭”?

这些问题在 《系辞》的相关部分会作进一步探讨。

初六:晋如,摧如,贞吉。 罔孚,裕无咎。

象曰:晋如,摧如;独行正也。裕无咎;未受命也。

白话:

初六。进展的样 ,拥挤的样 ,正固吉祥。未受信任,宽裕,没有有宽灾难。 《象传》说:

进展的样 与拥挤的样 ,是因为独自走在正路上。裕而没有灾难,是因为尚未接受任命。

解读:

初六居全卦底部,在晋卦中自然力求进展,甚至出现拥挤的情况。“摧”为拥挤。但是前面

还有两个阴爻,并且面临了互艮(六二、六三、九四),艮为止,所以要强调“贞吉”。但是初

六在晋卦中,本来就应该往上走,所以说它“独行正也”。

“罔孚 (没有信用)”是因为初六位阶太低,尚未受到上层信任。初六虽有九四正应,但是

九四是由观卦的九五下来的,把自己的位置给了原先的六四,所以无法顾及初六,亦即初六“未

受命也”。此时不如“裕 (yu 丰富)”,以待时机,可以“无咎”。

六二:晋如,愁如,贞吉。受兹介福,于其王母。

象曰:受之介福,以中正也。

白话:

六二。进展的样 ,忧愁的样 ,正固吉祥。从王母那儿蒙受这样的大福。《象传》说:蒙受

这样的大福,是因为居中 正。

解读:

六二在“晋如”时,还会“愁如”,是因为它以阴爻交居柔位,又在互艮(六二、六三、九

四)中,艮为止,所以进展之心不强。并且,六二面临互坎 (六三、九四、六五),坎为加忧,

所以表现为“愁如”。结果则是“贞吉”。

“受兹介福”之“兹”为此,应指卦辞所谓的宠遇。“介”为大。“王母”是指居尊位的六

五,阴爻居君位,所以称“王母”。“王母”亦指祖母,如此则“康侯”可以指康叔,而不违背

卦辞以天 之名所赐的厚赏。其所以能如此,则是因为六二“中正”。

六三:众允,悔亡。

象曰:众允之,志上行也。

白话:

六三。众人答应追随,懊恼消失。《象传》说:众人答应追随的心意,是要往上前进。

解读:

“允”为允从。六三在下卦坤中,坤为众,六三居上位,所以得 众人允从。所以即使处

于互坎 (六三、九四、六五)中,也无忧悔。

本卦肯定“柔进而上行”,所以下坤三爻皆有“上行”之志。六三还有上九正应,更能得

心应手。

九四:晋如硕鼠,贞厉。

象曰:硕鼠贞厉,位不当也。

白话:

九四。进展像梧鼠一样,正固会有危险。《象传》说:梧鼠正固会有危险,是因为位置不恰当。

解读:

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“鼫(shi) 鼠”是梧鼠,《说文》称之为“五技鼠”,因为它“能 不能过屋,能缘不能穷木,

能游不能渡谷,能穴不能掩身,能走不能先人”。这是“五技而穷”的情况,用以描写贪而无所

成。

九四以阳爻居柔位,是位不正.又在互艮与互坎中,无法前进而有忧悔;底下还有三个柔

爻在进逼。即使“贞厉”,也是无处可去。

六五:悔亡,失得勿恤,往吉无不利。

象曰:失得勿恤,往有庆也。

白话:

六五。懊恼消失,不用顾虑损失与获得,前往吉祥,没有不适宜的事。《象传》说:不用顾虑

损失与获得,是因为前往会有喜庆。

解读:

观卦 (风地观)变成晋卦 (火地晋)的主因,是其六四

成为六五。观卦六四原在互巽(六四、九五、上九),巽为“近利市三倍”,现在变成晋卦的六

五,巽象消失,无利可图,并且还在互坎中,有忧恤。但是,晋卦六五取得尊位,又是大有收

获。合而观之,是“悔亡,失得勿恤”。

六五的“往有庆”,即是说处于晋卦尊位,并且在上卦离中,可以大放光明,使天下百姓同

获其利,所以说“往吉,无不利”。

上九:晋其角,维用伐邑,厉吉无咎,贞吝。

象曰:维用伐邑,道未光也。

白话:

上九。进展 头上的角,可以用来征伐属国。有危险,吉祥而没有灾难,正固会有困难。《象传》

说:可以用来征伐属国,是因为正道还不够光大。

解读:

上九居全卦终位,有如头上的角,已经前无去路,但是却可以用来安定内部。“维”是语

气词。“邑”是属邑、附属的小国。上卦离为兵戈、甲胄(zhou,盔),有征伐之象。“伐邑”也暗

示要“自昭明德”。所以虽“厉”而“吉”,并且“无咎”。此时正固会有困难,因为全卦为晋,

必须有所作为。

上九在上卦离中,离为光明。然而,上九位置太高而不中不正,所以“道未光也”。

晋卦终

《易经》三十六卦 明夷 (yi,消灭) 地火明夷 坤上离下

明夷:利艰贞。

白话:

明夷卦。适宜在艰难中正固。

解读:

明夷卦是下离上坤,亦即“地火明夷”。《序卦》说:“进必有所伤,故受之以明夷。夷者,

伤也。”进展难免有所损伤,所以接着出现明夷卦,意指光明受 伤害。《杂卦》说:“明夷,诛

也。”是要诛灭光明,使之熄灭,结果则是黑暗。明夷卦与晋卦为正覆卦。

黑暗代表处境艰难,此时以正固为宜。程颐说:“晋者明盛之卦,明君在上,群贤并进之时

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也。明夷昏暗之卦,暗君在上,明者见伤之时也。”

彖曰:明入地中,明夷。 内文明而外柔顺,以蒙大难,文王以之。利艰贞,晦其明也,内难

而能正其志,箕 以之。

白话:

《彖传》说:光明陷于大地之下,这就是明夷卦。内心文明而外表柔顺,以此承受大的灾难,

周文王是这样做的。适宜在艰难中正固,是要隐晦自己的光明。面临内部的患难而能端正自己

的志节,箕 是这样做的。

解读:

明夷卦下离上坤,坤为地,离为火,为明,正是“明人地中”, 黑暗得势。同时,下卦称

“内”,上卦称“外”。离在内,为文明;坤在外,为柔顺.所以说“内文明而外柔顺”。这是乱

世中的自处之道。

周文王有文明之德,既有文化修养,又有明辨之智,但是却以柔顺态度侍奉商封王。即使

如此,他还是被拘于羡(因喜爱而得 )里,险些丧命。

箕 (ji )子为商封王叔父,看见国内这种大乱,如何自处呢?“箕 惧,乃佯狂为奴,封

又囚之。”最后在幸免于难之后,箕 还能指导周武王治国的道理。事见 《尚书·洪范》。以

上有关文王与箕 的事迹,可参考 《史记·殷本纪》 。

象曰:明入地中,明夷;君 以莅众,用晦而明。

白话:

《象传》说:光明陷于大地之下,这就是明夷卦。君 由此领悟,在治理众人时,要隐晦明智

而使一切明白呈现。

解读:

“夷”为“伤”,已如前述,但是“夷”也有隐没之意,有如太阳下山,光明隐没。

“莅(li, )众”为临众,亦即治理众人。“用晦hui”是以隐晦自己的明智与能力为方法。“而

明”则是希望由此让一切明显展示出来。上位者若是精明苛察,则百姓无所不隐,反而难以发

现真相。反之,上位者宽厚包容,不计小过,则百姓易于光明坦荡。

初九:明夷于 ,垂其翼。君子于行,三日不食,有攸往,主人有言。

象曰:君 于行,义不食也。

白话:

初九。在昏暗中去飞翔,垂下翅膀。君 要出行.三天不吃东西。有所前往,主人说出贵怪的

话。《象传》说:君 要出行,理当不吃东西。

解读:

明夷卦是“明入地中”,大地陷人昏暗。初九有动向, 要迅速离开,所以说“于 ”,亦

即要去飞翔远扬,但是迫于时势而“垂其翼”,希望低调保命。由这句爻辞看来,明夷卦是由小

过卦 (雷山小过, 六十二卦)变来,因为小过卦的象辞说“有 鸟之

象”,亦即小过卦 看有如 鸟张翼,现在九四成为初九,形成明 夷卦 (地

火明夷)。并且,“垂其翼”一语在帛书是“垂其左翼”, 正合九四下 初九之象。

阳爻为君 ,君 由四位来 初位,须过三爻,所以是“三日”。小过卦的九四在互兑(九

三、九四、六五)中,兑为口,现在口象毁去,所以“不食”。兑为悦,悦象毁去,主人(六五)

不悦,而“有言”(言亦来自口)责怪。“有言”是指有责怪之言。君 既然要出行离开,“有攸

往”,也就不必在乎俸禄了。

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六二:明夷,夷于左股,用拯马壮,吉。

象曰:六二之吉,顺以则也。

白话:

六二 :在昏暗中,伤 左股,用来拯救的马强壮,吉祥。《象传》说:六二的吉祥,是由于随

顺而有原则。

解读:

就取象而言,又须回溯小过卦 (雷山小过)。在小过卦中,六二在互巽(六

二、九三、九四)中,巽为“股”.现在九四下来成为初九,也形成了明夷卦 (地

火明夷), “股”之象消失,并且是左边 (九四)的变动,所以说“夷于左股”。现在变成明夷

卦,六二在互坎(六二、九三、六四)中,坎为美脊马,为曳马,所以说“用拯马壮”。能获救

援而逃离黑暗,所以“吉”。

六二的吉祥,是因为居中 正,能够顺从又有原则。

九三:明夷于南狩,得其大首,不可疾贞。

象曰:南狩之志,乃大得也。

白话:

九三。在昏暗中,去南方狩猎,获得大首领,不可过于急切,要正固。《象传》说:去南方狩猎

的心意,是要大有收获。

解读:

九三阳爻居刚位,又在下卦终位,既有动向又心存光明,可以付诸行动。它在下卦离中,

离为南方,而明夷卦 (地火明夷)之中有小的师卦 (地水师, 七卦),

亦即从明夷卦的六二往上到上六,为小的师卦。师卦有战争之意。古人所谓的“狩猎”可以兼

指战争而言,所以说“南狩”。周武王在盟津与诸侯会合,最后革命成功。以地理位置而言,商

纣王在河南,周武王从陕西过来,也符合“南狩”之说。

“得其大首”, “首”所指为上六,居上卦坤最高位,必须为“明夷”负责。九三与上六

正应,中间没有刚爻相阻,可以直取上六,亦即“乃得大也”。但是,上卦坤为众,不可能接受

一夕变天的事实,所以说“不可疾,贞”。

六四:入于左腹,获明夷之心,出于门庭。

象曰:入于左腹,获心意也。

白话:

六四。进入 左腹部,得知昏暗者的心思,往外走出门庭。《象传》说:进入 左腹部,是要得

知心思与用意。

解读:

明夷卦的昏暗在于上卦,所以下卦三爻所指为官吏及诸侯,而上卦则卷入昏暗的宫廷中。

六四是小过卦 (雷山小过)的初六与九四换位而来, 了左边.换位之后形成上

卦坤,坤为“腹”,亦即六四“人于左腹”。现在的六四也在互坎(六二、九三、六四)中,坎

为心病,因此,“获明夷之心”是说他得知昏暗之君的恶毒心思与用意。

“于出门庭”是离开内部是非之地而向外走。六四有初九正应,应该可以如愿。这段爻辞所指

涉的可能是微 离开商纣王朝廷的史实。(商纣王有个同母的哥哥叫微 启。纣王的父母都 立

微 启为太 ,但有大臣据法力争,认为生微 启时母亲为妾,生纣王时母亲为妻,有妻的儿

在,就不能立妾的儿子为太 。后来纣成为商王。)

六五:箕 之明夷,利贞。

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象曰:箕 (ji ,器皿簸箕) 之贞,明不可息也。

白话:

六五。像箕 那样处于昏暗中,适宜正固。《象传》说:像箕 那样处于昏暗中,是因为光明不

可以熄灭。

解读:

六五在上卦坤中,坤是压制光明的大地。六五以阴爻居尊位,身段柔软, 中待时,展现

了明夷中的智能。“箕 之贞”,使光明得以续存。

六五与六二无应,等于无路可走,那么箕 如何做 “明不可息”?《史记·宋世家》记

载:“箕子者,纣亲戚也。纣始为象箸(zhu,筷 或竹子),箕 叹日:‘彼为象箸,必为玉杯.为

杯,则必思远方珍怪之物而御之矣。舆马宫室之渐自此始,不可振也。’纣为淫佚,箕 谏,不

听,人或日:‘可以去矣。’箕 日:‘为人臣,谏不听而去,是彰君之恶而自说于民,吾不忍为

也。’乃被发佯狂而为奴,遂隐而鼓琴以自悲,故传之日《箕 操》。”因此,“箕 之明夷”一

语,可以理解为“箕 处于明夷中”, 也可以理解为“箕 将自己的光明隐晦起来”,两皆可

通,还可相互发明。(箕 ,是纣王的亲戚。)

上六:不明晦,初登于天,后入于地。

象曰:初登于天,照四国也。后入于地,失则也。

白话:

上六。没有任何光明,一片晦暗。起初升 天上,后来陷入地下。《象传》说:起初升 天上,

是为了照耀四方邦国.后来陷入地下,是因为失去了法则。

解读:

上六位居全卦终位,是“明夷”之极,所代表的自然是“不明”了。五与上为天位,所以

说“初登于天”.在上卦坤中,坤为地,所以说“后人于地”。居天位而表现有如大地,其“晦

(hui )”可知。

明夷卦的问题出在上位者,上位者居高位,其责任原本是“照四国”,让四方的诸侯国可以

走上光明大道,但是现在上位者自身失去法则,倒行逆施,反而成了最大的黑暗之源。古人处

此情况,其痛苦可 而知。

明夷卦终

《易经》三十七卦 家人 风火家人 巽上离下

家人:利女贞。

白话:

家人卦。适宜女 正固。

解读:

家人卦是下离上巽,亦即“风火家人”。《序卦》说:“伤于外者必反于家,故受之以家人。”

明夷卦谈的是从政做官所受的伤害,现在应该回归家庭,寻求安定。

在古代男主外、女主内的观念下,女 是家庭的主要角色,所以说“利女贞”。程颐说:“夫

夫妇妇而家道正,独云利女贞者,夫正者身正也,女正者家正也,女正则男正可知矣。”

彖曰:家人,女正位乎内,男正位乎外,男女正,天地之大义也。家人有严君焉,父母之谓也。

父父, ,兄兄,弟弟,夫夫,妇妇,而家道正;正家而天下定矣。

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白话:

《彖传》说:家人卦,女 在家内有正当地位,男 在社会上有正当地位。男女都有正当地位,

就合乎天地间伟大的道理了。一家人要有严格的领袖,所说的就是父母。父要像父, 要像 ,

兄要像兄,弟要像弟,夫要像夫,妻要像妻,这样家道就会端正,端正了家庭,天下就会安定。

解读:

家人卦下离上巽,内卦离有六二,外卦巽有九五,正是“女正位乎内,男正位乎外”。这

也合乎天地阴柔与阳刚相互搭配的大道理。

“严君”是严格的君主,在家中则是主导家务的领袖,所指为“父母”。这种观念自古及

今依然有效。“父母”并称,表示二人要同心协力。

“父父”等语,第一个“父”字指实际的父亲, 二个“父”字指理 的或标准的父亲。

这是重要的名分观念,所以古人才会标榜理 人物作为表率。如果每个家庭都端正,天下怎能

不安定呢?

象曰:风自火出,家人;君 以言有物,而行有恒。

白话:

《象传》说:风从火中生出,这就是家人卦。君 由此领悟,说话要有根据,行动要有常法。

解读:

家人卦下离上巽,巽为风,离为火,所以说“风自火出”。火是内在有热有光,再向外发

散。风则是助火向外延烧的利器,等于把一家之道推及天下。

“风自火出”,所以君 的言行都须有所本。“物”是不虚,有事实根据。“恒”是不改,有

常法操 。

初九:闲有家,悔亡。

象曰:闲有家,志未变也。

白话:

初九。家中做好防范措施,懊恼消失。《象传》说:家中做好防范措施,是因为心意还未改变。

解读:

“闲”是防范、戒备。“有”是语词,或作“于”解。初九以阳爻居刚位,勇于任事,开

始要治家时,又有六四正应,所以“悔亡”。“悔”之一字最易在讲究情感的家人之间出现,所

以早作防范是必要的。

开始时设下规矩,家人心意尚未受 外界影响。若是养成不良习气,再来改正就困难了。

六二:无攸遂,在中馈,贞吉。

象曰:六二之吉,顺以巽也。

白话:

六二。不可随心所欲,要主持家庭中的饮食。正固吉祥。《象传》说:六二的吉祥,是因为柔顺

并且随顺。

解读:

“遂”是如愿以偿,在此是指随心所欲。六二在下卦,为家庭之内,又以阴爻居柔位,居

中 正,代表妻 。“中馈“指家中饮食之事。六二在下卦离中,离为火,又在互坎(六二、九

三、六四)中,坎为水,两者合观,”。是水在火上,为料理饮食之象。

六二阴爻居柔位,有柔顺之德,上应九五,九五在上卦巽中,巽为随顺;所以六二“顺以

巽也”。

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九三:家人嗃嗃 (xiao,he,hu),悔厉吉;妇 嘻嘻,终吝。

象曰:家人嗃嗃 (xiao,he,hu),未失也;妇 嘻嘻,失家节也。

白话:

九三。家中有训斥之声,会带来懊恼及危险,但还是吉祥。若是妇女孩 放肆嬉笑,最终会有

困难。《象传》说:家中有训斥之声,表示尚未失去家庭的规矩。若是妇女孩 放肆嬉笑,则已

经失去家庭的规矩了。

解读:

“嗃嗃”为发怒训斥之声。“嘻嘻”为放肆嬉笑之声。九三以阳爻居刚位,治家易严不易

宽。家人犯错,爱之深而责之切,怎能不加训斥?九三在下卦离中,离为目,又在互坎(六二、

九三、六四)中,坎为水;目中之水为泪。这可以说是家人受 训斥而啼哭,也可以说是九三

训斥家人而自己落泪。如此则家人之间即使有懊恼之事,甚至有伤害亲情的危险,但是依然“吉”。

若是九三放弃家庭的规矩,不再负起管教之责,则将出现“妇 嘻嘻”的现象,长此以往,

最后将会陷人困境。九三为阳爻,应指父亲而言。

六四:富家,大吉。

象曰:富家大吉,顺在位也。

白话:

六四。使家庭富裕,非常吉祥。《象传》说:使家庭富裕而非常吉祥,是因为随顺而处在适当

的置上。

解读:

六四进人上卦巽中,巽为“近利市三倍”,足以使家庭的经济条件大为改善。

六四的“大吉”在于阴爻居柔位,下有初九正应,上有九五可承,本身又在上卦巽中,巽

为随顺,合之则为“顺在位也”。

九五:王假有家,勿恤吉。

象曰:王假有家,交相爱也。

白话:

九五。君王来 家中,不必忧愁,吉祥。《象传》说:君王来 家中,大家互相亲爱。

解读:

九五为君位,在家人卦中,则是“王假有家”。“假”为格,为至。“有”为语辞,或为“于”。

九五已脱离互坎 (六二、九三、六四),坎为加忧,所以说“勿恤”。

九五以阳爻居刚位,为居中 正的贤君,下有六二阴阳正应,可谓修身齐家兼而有之,由

此推而 之,可以治国平天下。这是天下人“交相爱”的开始。

上九:有孚(fu,信用)威如,终吉。

象曰:威如之吉,反身之谓也。

白话:

上九。有诚信而有威严的样 ,最终吉祥。《象传》说:有威严的样 可以吉祥,是说能够约束

自己。

解读:

在家人卦中,上九居全卦终位,可以总结全卦主旨。上九阳爻,阳爻为实,所以说“有孚”。

上九居天位,所以说“威如”。合此二项条件,则是“终吉”。家人相处,不能只靠恩情,还须

有诚信。

家中的常法要靠长辈的“威如”来维持及体现。不过,威严不能光靠名分,还须长辈率先

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以身作则,亦即“反身之谓也”。

□ = 口+高 嗃(xiao,he,hu)

家人卦终

《易经》三十八卦 睽 火泽睽(kui,不顺、孤独) 离上兑下

睽:小事吉。

白话:

睽卦。对小事吉祥。

解读:

睽卦是下兑上离,亦即“火泽睽”。 《序卦》说:“家道穷必乖 (不顺,guai),故受之

以睽。睽者,乖也。”家人卦走 尽头,接着出现的是乖离,睽卦主旨在此。人生的聚散分合乃

是事理之常,亲如家人亦不例外。

生物成长 一个阶段,就须发展自己独立的生命。人是社会性的动物,结合的力量较强,

可以用礼教来约束。所以,睽卦对个人的事尚可称吉,是为“小事吉”,就社会整体或人类全体

而言,则须存异求同,而不能让睽卦成为主流观念。

彖曰:睽,火动而上,泽动而下;二女同居,其志不同行;说而丽乎明,柔进而上行,得中而

应乎刚;是以小事吉。天地睽,而其事同也;男女睽,而其志通也;万物睽,而其事类也;睽

之时用大矣哉!

白话:

《彖传》说:睽卦,火的活动是向上燃烧,泽的活动是向下流注。两个女儿一起住在家里,心

意却不会一同进展。喜悦并且依附在光明上,柔顺者前进而往上走,获得中位又与刚强者应合,

因此对小事吉祥。天与地分隔,但是化育的工作相同.男与女有别,但是爱慕的心意相通,万

物各有领域,但是进行的活动相似。睽卦配合时势的运用方式太伟大了。

解读:

睽卦下兑上离,离为火,兑为泽,两者活动方向相反,有如乖离。“二女同居”是指离为

中女,兑为少女而言,两者有如姊妹,将来会嫁给不同的丈夫。古代女 以家庭为生活重心,

自及笄ji (十五岁所行之成年礼可以盘发插笄)之后,就以出嫁为主要目标。

兑为悦,离为丽,为明,形成“说而丽乎明”。至于“柔进而上行,得中而应乎刚”,则显

示睽卦由中孚卦 (风泽中孚, 六十一卦)变来,亦即中孚卦的六四与九五换位,成

为睽卦 (火泽睽)的六五,如此得五为中,又有九二之刚相应。阴爻称小,所以说

“小事吉”。

睽隔乖离,在自然界与人间世都有因时而用的必要性。天地不分隔,如何天覆地载?男女

若同性,如何繁衍 孙?万物千差万别,所展现的生存状况依然是大同小异的。

象曰:上火下泽,睽;君 以同而异。

白话:

《象传》说:火在上面而泽在底下,这就是睽卦。君 由此领悟,要求同而存异。

解读:

离为火,火性向上;泽为水,水性向下,两者动向相反而合为一卦,以此表示睽卦。

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若以体用来说,则前述卦辞所论天地、男女、万物,为“体异而用同”,强调乖离是为了合

作,而君 在此所领悟的,则是“体同而用异”,肯定合作而尊重差异。认清这两方面,更能明

白变化之理。

初九:悔亡,丧马勿逐,自复;见恶人无咎。

象曰:见恶人,以辟咎也。

白话:

初九。懊恼消失,丢失的马不必追寻,自己会回来。见 恶人,没有灾难。 《象传》说:见

恶人,是为了 开灾难。

解读:

初九之“悔”,来自与九四无应,而同在下卦的九二与六三皆有正应。不过,既然在睽卦,

本来即是乖离之象,所以这种悔是不必要的,亦即“悔亡”。

睽卦由中孚卦 (风泽中孚)变来,初九原与六四正应,但是六四与九五换位形成

睽卦之后,原先六四所在的互震(九二、六三、九四,消失,震为善鸣马,这是“丧马”;不过,

换成睽卦 (火泽睽)之后,出现了互坎(六三、九四、六五),坎为美脊马,这是“自

复“。

在睽卦中,阴阳正应未必是好事,所以初九与九四不应,正好符合睽卦之旨。因此,初九

见九四,反而“以辟咎也”。至于称九四为“恶人”,则是因为它在互坎 (六三、九四、六五)

中,坎为盗。

九二:遇主于巷,无咎。

象曰:遇主于巷,未失道也。

白话:

九二。在巷 中遇见主人,没有灾难。《象传》说:在巷 中遇见主人,是因为尚未失去道路。

解读:

九二居下卦之中,以阳爻居柔位.其正应在六五,而六五居上卦之中,以阴爻居刚位。两

者皆是中而不正,在睽卦中相遇,只能局限于小巷,但可以“无咎”。

对九二而言,六五为君为主,二人相遇,是因为皆未失去中间这条道路。只是道路已成小

巷罢了。

六三:见舆曳,其牛掣,其人天且劓,无初有终。

象曰:见舆曳,位不当也。无初有终,遇刚也。

白话:

六三。看 车往前拉,牛却往后拖。车夫受过断发割鼻的刑罚,起初不好而最后有结果。 《象

传》说:看 车往前拉,是因为位置不恰当。起初不好而最后有结果,是因为遇 刚强者.

解读:

六三处境困难,它以阴爻居刚位,又有上、下两个阳爻挡住去路,以致进退不得。它在互

坎(六三、九四、六五)中,坎为曳(ye,牵引)马,为多眚(sheng,过错)舆,表示马拉着

一辆遇难的车;它又在互离 (九二、六三、九四)中,离在古代有做“牛”解之例,亦即有牛

在后拖着。“曳”与“掣”都有拖、拉之意。它的“位不当”十分明显。

“天”是髡(kun,古代削去男 头发一种刑罚)首,亦即断发之刑;“劓(yi )”是割鼻之

刑。这一点要由中孚 (风泽中孚)卦的变化来看。六三在中孚卦电本身也在互艮(六

三、六四、九五)中,艮为鼻,其上则为互巽(六四、九五、上九),巽为寡发人;现在一变

而为睽卦,两象皆消失,成为去鼻断发之人。这样当然是“无初”了。至于“有终”,则是它本

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身在下卦终位,并且有上卦终位的上九作为正应。上九为阳爻所以说“遇刚”。

九四:睽孤,遇元夫,交孚,厉无咎。

象曰:交孚无咎,志行也。

白话:

九四。乖离而孤独,遇 有为之士。互相信任,有危险但没有灾难。《象传》说:互相信任而

没有灾难,是因为心意得以实现。

解读:

九四以阳丈居柔位,为不安之象,又处下泽与上离分道扬镰之界,并且上下两个阴爻阻挡

了它与同类相比邻的机会,所以是“睽孤”。但是,九四虽与初九无应,在睽卦中却反而合乎卦

意,可以“交孚”,以至于“厉无咎”。

九四的“交孚”,以初九为对象,可以视之为“元夫”(元为初,为大,夫为男 ,引申为

有为之士),实现了它睽中求通的心意。

六五:悔亡,厥宗噬肤,往何咎。

象曰:厥 (掘)宗 (大众或家族)噬肤 (吃肉),往有庆也。

白话:

六五。懊恼消失,他的宗人在吃肉,前往有什么灾难?《象传》说:他的宗人在吃肉,是因为

前往会有喜庆。

解读:

六五阴爻居刚位,下有九二正应。这在睽卦是不利之事。但是参考彖辞所云“柔进而上行,

得中而应乎刚;是以小事吉”,可见不必懊恼。

六五式“柔进而上行”的主角,则其原因是中孚卦 的(风泽中孚)的六四。在

中孚卦里,六四互艮(六三、六四、九五)中,艮为肤(肤为带皮的肉)。现在 了睽卦

(火泽睽)六四成了六五,九五成了九四,等于这个九四是一口气咬进肉里。六五为君,九四

为宗 (家族、大众)人,所以说“厥宗噬肤”,那么,六五的往 (是从中孚卦的六四上来的),

不是“往有庆”吗?

上九:睽孤,见豕负涂,载鬼一车,先张之弧,后说之弧,匪寇婚媾,往遇雨则吉。

象曰:遇雨之吉,群疑亡也。

白话:

上九。乖离而孤独,见 猪背上都是泥,载了一车的鬼。先张开弓,后来放下弓。不是强盗而

是要来婚配的,前往遇 下雨就吉祥。 《象传》说:遇 下雨的吉祥,是因为许多疑虑都消

失了。

解读:

上九位居睽卦终点,它自己在上卦离中,充满了乖离孤独的心思,亦即犯了疑心病。它自

己在上卦离中,离为目,所以看见了它与下卦之间 着一个互坎(六三、九四、六五)。首先,

坎为豕(shi,豕大猪),为沟渎(du,小沟),豕在沟渎中,所以负涂(背上是泥)。其次,坎为

水,为正北方之卦,为万物之所归,而人之所以归为鬼;坎又为多眚 (sheng,过错)舆 (yu,

车装载的东西),所以说“载鬼一车”。然后,坎为弓轮,六三前为互坎(六三、九四、六五),

后为下卦兑,兑为毁折,说以说先“先张”,“后说(脱)“。最后坎为盗,而上九下有六三阴阳

正应,形成” 匪寇婚媾 (gou,连接)“当六三得到上九正应而上升时,六三在下卦兑中,兑为

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泽,上升进入互坎,形成水,为雨,所以说”遇雨之吉“。

程颐在发挥此卦的义理甚为生动,他说:“上之与三(上九与六三),虽为正应,然居睽极,

无所不疑,其见三,如豕污秽 (象猪那样肮脏),而有背负泥涂,见其可恶之甚也。既恶之甚,

则猜成其罪恶,如见载鬼满一车也。鬼本无形,而见载之一车,言其以无为有,妄之极也,……

上之睽乖之极(不顺 极点),三之所处者正理,大凡失道既极,则必反正理,故上于三始疑而

比合也。“这段话人与人之间猜疑之可怕,值得戒惕。

睽卦终

《易经》三十九卦 蹇 (jian,艰难不顺利) 水山蹇 坎上艮下

蹇:利西南,不利东北;利见大人,贞吉。

白话:

赛卦。西南方有利,东北方不利。适宜见 大人,正固吉祥。

解读:

蹇卦是下艮上坎,亦即“水山蹇”。《序卦》说:“乖必有难,故受之以蹇。蹇者,难也。”

在睽卦的乖(不顺利)离之后,一定会出现艰难险阻,这也正是蹇卦的用意。睽卦 (火

泽睽)与蹇卦 (水山蹇)互为“变 (互为变反)”卦,亦即六爻皆变。蹇卦的覆卦则是下

一卦解卦 (雷水解)。六十四卦的顺序,大体上是遵 “非覆即变”的规则。

处于蹇卦,适宜顺 而不必冒进。西南为坤位,为和顺大地;东北为艮位,为大山险阻,

所以说“利西南,不利东北”。此时需要大人来救助天下的难局,亦即 正以待,所以说“贞吉”。

彖曰:蹇,难也,险在前也。见险而能止,知矣哉!蹇利西南,往得中也;不利东北,其道

穷也。利见大人,往有功也。 当位贞吉,以正邦也。蹇之时用大矣哉!

白话:

《彖传》说:蹇卦,就是困难,有危险在前面。看 危险而能停止,真是明智啊。蹇卦对西南

方有利,是因为前往可以取得中位.对东北方不利,是因为道路困阻不通。适宜见 大人,是

因为前往会有功劳。身当其位而正固吉祥,是为了导正邦国。蹇卦配合时势的运用方式太伟大

了。

解读:

蹇卦下艮上坎,坎为险,艮为止,上卦在前,下卦在后,所以说“险在前”以及“见险而

能止”。能够如此判断并加以实践,实为明智。在困难中,才可彰显明智。

从“往得中也”一语,可知蹇卦由小过卦 (雷山小过,第六十二卦)变来,亦即小

过卦的九四往上取得六五的位置,成为蹇卦 (水山蹇)的九五。至于“利西南”,还有另

一种理解,就是小过卦的九四在互兑(九三、九四、六五)中,现在成为蹇卦的九五,在互离

(九三、六四、九五)中;兑为西方之卦,离为南方之卦,合之则为“利西南”。并且,以柔弱

和顺而言,离为中女,兑为少女,皆易相处,可以容纳蹇卦的难局。至于“不利东北”,则下卦

艮即为东北方之卦,艮为山,更增加了险阻之势,所以说“其道穷也”。

接着谈 的“大人”、“当位”、“正邦”,都是针对九五而言。至于蹇卦的“时用”,则提醒

人:唯有大的艰难考验,才能造就非凡功业。

象曰:山上有水,蹇;君 以反身修德。

白话:

《象传》说:山上面有水,这就是蹇卦。君 由此领悟,要反省己,修养德行。

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解读:

蹇卦下艮上坎,坎为水,艮为山,就是“山上有水”。山已构成险阻,,再加上水的陷阱,

可见崎岖难行。

君 遇 困难,一定要首先省察自己,看看困境是否自己造成,或者思索如何化解难题。

而根本的做法是“反身修德”。孟 说:“行有不得者,皆反求诸己,其身正而天下归之。(行为

有得不 预期效果的,都要反过来求问自己。自身端正了,天下的人就会来归附他。)《孟 ·离

娄上》。又说:”仁者如射:射者正己而后发;发而不中,不怨胜己者,反求诸己而已矣(行

仁的人就如比赛射箭:射箭手先要端正自己的姿势,然后放箭;射不中,不怨恨赢了自己的人,

只有反过来在自己身上找原因罢了。)。《孟 ·公孙丑上》

初六:往蹇,来誉。

象曰:往蹇来誉,宜待也。

白话:

初六。前往有险难,回来有称誉。《象传》说:前往有险难,回来有称誉,是因为应该等待。

解读:

初六为蹇卦刚刚形成之时,本身为阴爻属柔,上无正应,并且一往上走就遇 互坎(六二、

九三、六四),坎为险,所以说“往蹇”。

此时宜静不宜动,上进是“往”,不进则是“来”.这是“宜待”的阶段,初六能够处时待

机,所以说“来誉”。

六二:王臣蹇蹇,匪躬之故。

象曰:王臣蹇蹇,终无尤也。

白话:

六二。君王的臣 遇 重重险难,不是为了自己的缘故。《象传》说:君王的臣 遇 重重险难,

终究没有责怪。

解读:

六二与九五正应,九五为君,六二为臣。六二往上一看,两个互坎相连,一是六二、九三、

六四,二是六四、九五、上六,所以说“蹇蹇”。

“匪”为非,“躬”为自己。六二不是为了自己而身陷险难,所以最后“无尤”。“无尤”是

指不受别人责怪,也指自己没有责怪。六二以阴爻居柔位,可谓居中 正,是任劳任怨的忠臣。

九三:往蹇来反。

象曰:往蹇来反,内喜之也。

白话:

九三。前往有险难,又返回来。《象传》说:前往有险难,又返回来,是因为家中的人喜欢他。

解读:

九三以阳爻居刚位,处于可进可退之际。它有上六正应,所以有上进之心,但是,面临的

是上卦坎,坎为险,亦即“往蹇”, 所以又返回来。

九三之“内”为初六与六二这两个阴爻,有如家中臣妾。主人返回而家人欢迎,是“内喜

之也”。

六四:往蹇来连。

象曰:往蹇来连,当位实也。

白话:

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六四。前往有险难,回来有连接。《象传》说:前往有险难,回来有连接,是因为位置恰当而实

在。

解读:

六四在上卦坎中,同样是“往蹇”,它回来所连接的是九三,充分显示了蹇卦宜退不宜进的

特色。

六四以阴爻居柔位,是“当位”.连接九三,则有后盾支持,是为“实”。

九五:大蹇朋来。

象曰:大蹇朋来,以中节也。

白话:

九五。在大的险难中,朋友来 。《象传》说:在大的险难中,朋友来 ,是因为居中而有节度。

解读:

九五是小过卦 (雷山小过)变为赛卦 (水山蹇)的关键,亦即“蹇利西南,

往得中也”一语之所指。所以九五的处境称为“大蹇”。

九五居中 节,所以“朋来”。“朋”指正应六二。六二在下卦艮中,艮为坚多节之木,所

以特别提及“节”字。

上六:往蹇来硕,吉;利见大人。

象曰:往蹇来硕,志在内也。利见大人,以从贵也。

白话:

上六。前往有险难,回来有丰收,吉祥。适宜见 大人。《象传》说:前往有险难,回来有丰收,

是说心意在于内部。适宜见 大人,是指跟随了贵人。

解读:

上六居蹇卦终位,本身就没有去路,所以说“往蹇”;它若回来,则有九三正应,九三在下

卦艮中,艮为果蓏(luo,草本果实),有如得 硕果而丰收,“硕”为大,所以是“吉”。“志在内

也”的“内”,是指下卦而言,尤其是相应的九三。

在蹇卦中,九五居尊位,是“大人”,也是“贵”。上六之“来”, 与九五相比,是为“从

贵”,获其支持,是为“利见大人”。

蹇卦终

《易经》 四十卦 解 雷水解 震上坎下

解:利西南,无所往,其来复吉。有攸往,夙吉。

白话:

解卦。西南方有利。无所前往,那么返回来就吉祥。有所前往,早些行动吉祥。

解读:

解卦是下坎上震,亦即“雷水解”。《序卦》说:“物不可以终难,故受之以解。解者,缓

也。”解卦象征化解险难,与蹇卦为正覆卦,所以卦辞要对照才可理解。

解卦之“利西南”,与蹇卦同,表示仍然适宜顺 而不必冒进。当大难缓解时,有两种选

择:一是“无所往”,不采取任何行动。“其”为语词,“复”为返,先固 阵地,休养生息,就

可吉祥。二是“有攸往”,亦即仍须纾(缓和shu)解患难,此时应该及早为之。“夙(su,早)”

为早,为速,这同样也是“吉”。

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彖曰:解,险以动,动而免乎险,解。解利西南,往得众也。其来复吉,乃得中也。有攸往夙

吉,往有功也。天地解,而雷雨作,雷雨作,而百果草木皆甲坼,解之时义大矣哉!

白话:

《彖传》说:解卦,有危险而行动,一行动就脱离了危险,这就是解卦。解卦对西南方有利,

前往可以得 众人支持。无所前往,那么返回来就吉祥,如此可以取得中位。有所前往而早些

行动吉祥,是因为前往会有功劳。天地之气化解开来,雷雨就会兴起,雷雨兴起则百果草木都

破壳而出。解卦的时势太伟大了。

解读:

解卦下坎上震,震为动,坎为陷,为险,内险而外动,所以说“险以动”。震动在外,则

是“动而免乎险”。由“解利西南,往得众也”一语,可知解卦与蹇卦相同,是由小过卦

(雷山小过,第六十二卦)变来,亦即小过卦的九四如果往上成为九五(因而形成蹇卦),则有

如九五进人坤卦之中(上卦因而成为坎卦),坤为众,所以说“往得众也”。不过,这句话说明

解卦的背景与蹇卦相同,并未指出解卦本身的具体作为。

解卦的具体作为有二:一是“无所往,其来复吉”,是说小过卦的九三来 九二的位置,形

成了解卦 (雷水解),对九三而言是“乃得中也”。二是“有攸往,夙吉”,则是响应蹇卦

象辞所说的“利见大人,往有功也”,所以关键在于“夙 (su,早、素有的)”字,早些行动就

可以像前面的蹇卦一样,“往有功也”。

“天地解”是指小过卦中的天位(五、上)与地位(初、二)之间,有两个阳爻相隔,互不

往来;现在一变为解卦,则天地中的阴阳二气交感流通,有雷雨之象。解卦下坎上震,震为雷,

坎为水,为雨。雷雨大作,万物复苏,百果草木皆“甲坼(种裂开)”。“甲”是种 的外壳,

“坼 (che,)”是裂开。解卦彰显了时势的重大意义。

象曰:雷雨作,解;君 以赦过宥 (you 宽容、饶恕)罪。

白话:

《象传》说:留雨兴起,这就是解卦。君 由此领悟,要赦免过错,宽待罪犯。

解读:

解卦下坎上震,震为雷,坎为雨,形成雷雨兴起的现象。天地之间的阴阳之气不再冻结,

化解了困局,使万物重获生机。

“赦过宥 (you 宽容、饶恕)罪”是给犯错之人再生的机会,但是须以解卦的时势为其前

提,亦即,大难纾 (shu,缓和、解除)解之后,为之较宜。

初六:无咎。

象曰:刚柔之际,义无咎也。

白话:

初六。没有灾难。《象传》说:处在刚柔交接的位置,理当没有灾难。

解读:

进入解卦,初六开始展现化解险难的效果,亦即“无咎”。

解卦 (雷水解)是小过卦 (雷山小过)的九三变成九二,使初六有九二可以

上承,并形成阴爻阳爻相接的局面,更何况初六还有九四为其正应。

九二:田获三狐,得黄矢,贞吉。

象曰:九二贞吉,得中道也。

白话:

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九二。打猎抓到三只狐狸,获得黄色箭头,正固吉祥。《象传》说:九二正固吉祥,是因为找

居中的路。

解读:

九二是小过卦的九三与六二换位所成。 了二位 (就是三位 二位),贝属地,为田,亦

即下田狩猎 (田为猎)。古人以坎为狐 (可参考未济卦的卦辞与初六爻辞)。九二之换位,造成

两个互坎(初六、九二、六三,六三、九四、六五),其中三个阴爻(初六、六三、六五)为“三

狐”(与二个互坎有关的阴爻就三个)。

九二在下,卜坎,坎为弓轮,又在互离(九二、六三、九四),离为兵戈,合之则为“矢

(shi,箭)”;九二居下卦中位,黄为中色,所以说“得黄矢”。以上有获有得,乃因九二居中,

上有六五正应,加以上下两个阴爻相从,所以“贞吉”。

六三:负且乘,致寇至,贞吝。

象曰:负且乘,亦可丑也,自我致戎,又谁咎也。

白话:

六三。背着东西坐在车上,招来了强盗,正固有困难。《象传》说:背着东西坐在车上,乃是难

堪的举动。自己招来了匪寇,又能怪罪谁呢?

解读:

六三是小过卦的六二与九三换位所成。在小过卦 (雷山小过),六二在下卦艮中,

艮为背,为负;现在变为解卦的六三,则形成下卦坎,坎为多眚(sheng,过错)舆(yu,车中

装载的东西),所以说“负(背)且乘 ”。并且,坎为盗,所以说“致寇至”。

六三以阴爻居刚位,又与上六无应,即使正固也是“吝”。乘车还背着东西,不但样 难看,

也会引起强盗觊 (ji,希望得 )觎 (yu,非分的希望),出了状况要怪谁呢?

《系辞上》引申此爻之意。孔 说“作《易》者,其知盗乎?《易》日:‘负且乘,致寇至。’

负也者,小人之事也.乘也者,君 之器也。小人而乘君 之器,盗思夺之矣。上慢下暴,盗

思伐之矣。慢藏诲 (hui,教导)盗,冶容诲淫。《易》曰:‘负且乘,致寇至。’盗之招也。”

九四:解而拇,朋至斯孚。

象曰:解而拇,未当位也。

白话:

九四。解开你的脚拇指,朋友来 才会有诚信。《象传》说:解开你的脚拇指,是因为不在恰当

的位置上。

解读:

九四已至上卦震,震为足,为行,应该采取具体的化解行动。对九四而言,正应的初六,

在下而微,有如脚拇指;初六又在下卦坎中,坎为陷,所以,只有“解而拇”,才可能大步前进。

“朋至斯孚(fu,信用)”是假设状况,其前提为“解而拇 (mu,手脚大指)”。对九四而言,

“朋”是上下两个阴爻。唯有 开初六,九四才能与六三、六五结伴。以上这种复杂的处境,

全都来自九四以阳爻居柔位,亦即“未当位”。

六五:君 维有解,吉;有孚于小人。

象曰:君子有解,小人退也。

白话:

六五。君子来纾(shu,缓和)解,吉祥,对小人有诚信。《象传》说:君子来纾解,是因为小人

退 了。

解读:

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按《易经》惯例,阳爻为君 ,阴爻为小人。本卦两个阳爻皆与六五有关。九二与六五正

应,九四又为六五所乘,这是“君 维有解”。“维”为语气词。

九二与九四都对六五有诚信,六五也将不再阻碍解卦的进展,是为“小人退也”。

上六:公用射隼 (sun,鸟类一种),于高墉 (yong,城墙)之上,获之,无不利。

象曰:公用射隼,以解悖也。

白话:

上六。王公去射高墙上的鹞(yao)鹰,擒获它就无所不利。《象传》说:王公去射鹞(yao)鹰,

是为了要解除悖 (bei,混乱、冲突)乱。

解读:

上六居解卦终位,此时仍有未化解者,必是凶猛之小人(隼为猛禽),且盘旋于高位(高墉

为高墙)。上六位尊而非君,所以称“公”,解决这样的小人,也就是“解悖”,所以“获之无

不利”。

由卦象来看,解卦由小过卦变来,小过卦 (雷山小过)封全卦 着看,有如大鸟,

可称之为“隼“;卦中有互巽(六二、九三、九四), 巽为绳直,为高,有城墙之象,上位最

高,所以说“高墉”。现在变为解卦 (雷水解),上卦仍在,而上六以下出现互离(九二、

六三、九四)与互坎(六三、九四、六五),离坎合为弓箭。这一切正是“公用射隼 (sun)于

高墉 (yong)之上”。

《系辞下》谈及此段爻辞,然后引述孔 说:“隼者,禽也,弓矢者,器也;射之者,人也。

君 藏器于身,待时而动,何不利之有?动而不括,是以出而有获,语成器而动者也。”君 要

培养自己的能力, “动而不括”(行动时无所约束,表示技巧纯熟)的程度,然后再“待时而

动”。

解卦终

《易经》 四十一卦 损 山泽损 艮上兑下

损:有孚 (信用),元吉,无咎,可贞,利有攸往? 曷之用,二簋 (gui,古代

的盛器)可用享。

白话:

损卦。有诚信,最为吉祥,没有灾难,可以正固。适宜有所前往。要使用什么?二簋(gui,古

代的盛器)就可以用来献祭。

解读:

损卦是下兑上艮,亦即“山泽损”。《序卦》说:“缓必有所失,故受之以损。解卦在缓和

了困难之后,一定会因松懈而造成损失,所以接着出现了损卦。

损卦是损下益上,下为内,为己,上为外,为人。能做 损己利人,表示“有孚”,然后

就“元吉,无咎”,并且“可贞”。以诚信态度与人交往,以己之能来帮助别人,所以说“利有

攸往”。

“曷(he )”为何,“曷之用”是问如何表现这种诚信。“二簋(簋(gui,古代的盛器)”是

供品中最简单的,“簋”为内 外方的祭器,用以存放黍(shu)稷(ji )谷梁。心中真诚而供品

简单,鬼神也会欣然接受。

彖曰:损,损下益上,其道上行。损而有孚,元吉,无咎,可贞,利有攸往。曷之用?二簋

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可用享;二簋应有时。损刚益柔有时,损益盈虚,与时偕行。

白话:

《彖传》说;损卦,减损下方而增益上方,它采取向上走的路。损卦有诚信,最为吉祥,没有

灾难,可以正固。适宜有所前往。要使用什么?二簋(gui,古代的盛器)就可以用来献祭。使

用二簋(gui)献祭应该配合时机,减损刚强者而增益柔顺者也要配合时机。减损与增益,满盈

与空虚,都是随着时序而运行的。

解读:

由“损下益上”一语可知,损卦 (山泽损) 是泰卦 (地天泰, 十一卦)

所变,亦即泰卦的初九成为上九,使其他各爻下降一位,亦即下卦少了一个阳爻而使上卦多了

一个阳爻,阳爻大阴爻小,所以是“损下益上”。若是损上益下,则是下一卦益卦了。为了益上,

所以说“其道上行”。关键在于“损而有孚(fu,信用)”一语,以减损来表示诚信,亦即肯定

损己利人的美德。

“二簋(gui,古代的盛器)可用享”固然肯定了真诚不可或缺,但并不表示繁复盛大的礼

仪可以弃置。这要取决于时机。正如“损下益上”所展现的“损刚益柔”也须考量时机。万物

的消长,原本就是“与时偕行”,自然界的盈虚是自己如此,而人间的损益则要靠智能了。

象曰:山下有泽,损;君 以惩忿窒欲。

白话:

《象传》说:山下有沼泽,这就是损卦。君 由此领悟,要戒惕愤怒,杜绝嗜欲。

解读:

损卦下兑上艮,艮为山,兑为泽,亦即“山下有泽”。泽水可以润山,并且,泽越深,山

就显得越高。

君 由“损下益上”体认了修养的方法,就是“惩忿窒欲”。愤怒最易使人冲动,因而失去

理性,做出各种后悔的事。孔 在学生请教如何“辨惑”时,特别指出:“一朝之忿(气愤),

忘其身以及其亲,非惑与?(由于一时的气愤,就忘记了自身的安危,以至于牵连自己的亲人,

这不就是迷惑吗?”)“(《论语·颜渊》)至于嗜欲,则是指出于个人私心的欲念,最易因而损人

利己者。君 要杜绝的是这种欲,而不是其他正常的欲望。

初九:已事遄往,无咎,酌损之。

象曰:已事遄 (chuan,往来频繁)往,尚合志也。

白话:

初九。办成了事就赶快前往,没有灾难。要酌量减损。《象传》说:办成了事就赶快前往,是因

为与上位者心意相合。

解读:

初九居损卦初位,它原是泰卦 (地天卦, 十一卦)的九二降下一位所成,亦即泰

卦的初九去益上,才造成了损卦 (山泽损)。所谓“已事”,即指办成此一损卦之事。不

过,初九在损卦之初,要做损下益上之事,必须“酌损之”,不可过度与过量。

初九的“遄(chuan,往来频繁)往”(遄为速),是因为与六四阴阳正应,是“尚合志也”,

所以“无咎”。

九二:利贞,征凶,弗损益之。

象曰:九二利贞,中以为志也。

白话:

九二。适宜正固,前进有凶祸。不要减损,就有增益。《象传》说:九二适宜正固,是因为以居

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中为其心意。

解读:

在损卦中,上九已经“损下益上”了,初九要“酌损”,九二要“弗损”。九二的“弗损”

是说不要自损,如此才可上济六五阴柔之君,亦即所益为六五。

九二在下卦中,是应损的部分,所以说“征凶”。反之,则是“利贞”,因为它得居中位,

又有六五正应。

六三:三人行,则损一人;一人行,则得其友。

象曰:一人行,三则疑也。

白话:

六三。三人一起行走,就会减去一人.一人行走,就会得 友伴。《象传》说:一人行走,因为

三人会引起猜疑。

解读:

六三居上下卦之际,对于泰卦变为损卦有所观察。泰卦( ,地天泰)下乾上坤,皆

为三个同性爻走在一起。一变而为损卦( ,山泽损),就是新的局面,亦即“三人行,

则损一人.一人行,则得其友”。上九有六四、六五为友,六三有初九、九二为友。异性相处为

“友”, 同性则为“朋”。

“一人行,三则疑也”,此语显示《易经》肯定阴阳二元相对相成的原理。《系辞下》谈 此

爻,说:“天地纲缘,万物化醇。男女构精,万物化生。《易》曰:‘三人行,则损一人;一人行,

则得其友。’言致一也。”阴阳会合是二而一的组合,此为万物生成变迁的原则。

六四:损其疾,使遄有喜,无咎。

象曰:损其疾,亦可喜也。

白话:

六四。减损他的疾病,让他赶快有喜庆,没有灾难。《象传》说:减损他的疾病,也是值得欢喜

的。

解读:

六四在互震(九二、六三、六四)中,震为决躁,引申为犹疑不定之疾。损卦为损下益上,

六四阴爻居柔位,有待支持,在上卦中,等着下卦来增益,其“疾”可知。

六四有初九正应,“可喜”而“无咎”。初九的“遄(chuan,往来频繁)往”,对六四则为“使

遄 (chuan,往来频繁)有喜”。

六五:或益之,十朋之龟弗克违,元吉。

象曰:六五元吉,自上佑也。

白话:

六五。有人增益他价值十朋的龟,不能拒绝,最为吉祥。《象传说:六五最为吉祥,是因为从

上位者得 保佑。

解读:

“朋”,古人以贝为货币,一串五贝,两串为朋。“十朋之龟”为价值不菲的宝龟。由象上

看,六五下有九二正应,上有上九可以相承,而从九二到上九( ,山泽损)形成一个大

的离卦( ), 离为龟(大离卦)。六五又在互坤 (六三、六四、六五)中,坤为地,而

十为地数,并且这个互坤形同两串贝,是为朋,所以说“十朋之龟”。

六五的元吉,除了与九二阴阳正应之外,主要是有上九之损下益上,形成“自上佑”的局

面。

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上九:弗损益之,无咎,贞吉,利有攸往,得臣无家。

象曰:弗损益之,大得志也。

白话:

上九。不是减损,而要增益,没有灾难,正固吉祥。适宜有所前往,得 臣民而没有自己的家。

《象传》说:不是减损而要增益,是为了充分实现自己的心意。

解读:

上九居损卦终位,表现了损而益之的风范。现在上卦为艮,艮为止,可以“弗损”,但依

然“益之”。这是“大得志也”,所以“无咎”, “贞吉”。

上九是从初九来到上位的,所以说它“利有攸往”。它位居上九,下临互坤 (六三、六四、

六五),坤为众,为臣民.它离开原先泰卦的下乾,等于离开自己的家,所以说是“得臣无家”。

损卦终

《易经》 四十二卦 益 风雷益 巽上震下

益:利有攸往,利涉大川。

白话:

益卦。适宜有所前往,适宜渡过大河。

解读:

益卦是下震上巽,亦即“风雷益”。《序卦》说:“损而不已必益,故受之以益。”一直减损

下去,接着一定要有所增益。益卦与损卦为正覆关系,亦即现在要损上益下了。下卦为内,为

我,上卦为外,为彼,所以称损上益下为益卦。

《杂卦》说:“损益,盛衰之始也。”损卦损下益上,有如损民利君,为衰退之始.益卦损上

利下,则为兴盛之始,因此,不但“利有攸往”,并且“利涉大川”。

彖曰:益,损上益下,民说无疆,自上下下,其道大光。利有攸往,中正有庆。利涉大川,木

道乃行。益动而巽,日进无疆。天施地生,其益无方。凡益之道,与时偕行。

白话:

《彖传》说:益卦,减损上方而增益下方,百姓的喜悦没有止境。从上方来 下方之下,它的

道德大放光明。适宜有所前往,如此则居中 正而有喜庆。适宜渡过大河,是因为木舟之道从

此可以通行。益卦一行动就能顺利,每日进步没有止境。天体旋转,大地生养,增益并没有固

定的方式。凡是增益的法则,都是随着时序而运行的。

解读

由“损上益下”一语可知,益卦是否卦 (天地否,第十二卦)所变成,亦即否卦的上

九来 初位,把全卦其他各爻往上推进一位,形成益卦 (风雷益)。上为君,下为民,所

以“自上下下”,是为“其道大光”,并且“民说(悦)无疆”。

此一行动,使九五、六二皆居中 正,相应有庆。至于“利涉大川”,则是因为益卦下震上

巽,震为足,为行,而巽为木,木制之舟可行,是为“木道乃行”。并且,震为动,巽为顺利,

出现“日进无疆”的效果。“天旋地生”,是说否卦上九来 初位,有如天体之旋转;它使否卦

的下坤往上走,有如大地之生长。天地的这种增益是“无方”的,没有固定模式。它与损卦一

样,也须“与时偕行”。

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象曰:风雷,益;君 以见善则迁,有过则改。

白话:

《象传》说:风与雷的组合,这就是益卦。君 由此领悟,看 善行就要跟着去做,自己有错

就要立即改正。

解读:

益卦下震上巽,巽为风,震为雷,是为“风雷益“。刮风时,雷鸣增其威力;打雷时,强

风益其声势。两者相得益彰。

君 的修养在于,取法别人的优点来增益自己的德行,并且察觉自己的过失就勇于改正,

一益一损,实为两益。

初九:利用为大作,元吉,无咎。

象曰:元吉无咎,下不厚事也。

白话:

初九:适宜用来推动大事,最为吉祥,没有灾难。

《象传》说:最为吉祥而没有灾难,是因为下位者不必全力侍奉上位者。

解读:

初九为成就益卦的主爻,是“损上益下”的具体作为,并且在下卦震中,震为动,为行,

所以说“利用为大作”。“作”是作为、兴起。

在益卦中,初九能有作为,是以“元吉,无咎”,原因是下位者(初九)不必“厚事”上位

者(六四),反而是六四正应要以以阴从阳。

六二:或益之,十朋之龟弗克违,永贞吉。王用享于帝,吉。

象曰:或益之,自外来也。

白话:

六二。有人增益他价值十朋的龟,不能拒绝,长久正固吉祥。君王用以祭献上帝,吉祥。《象传》

说:有人增益他,是从外部来的。

解读:

本爻爻辞前半段与损卦六五爻辞相同 (损卦六五爻词;六五:或益之,十朋之龟弗克违,

元吉。),可参考解说。只是大离改为从初九 九五( )(就是风雷益从初九 九五可以看

成一个大离卦,离为龟(大离卦),六四又在互坤(六二,六三、六四)中,坤为地,而十为地

数,并且这个互坤形同两串贝(从卦象上看),是为朋,所以说“十朋之龟”。)。在损卦的“元

吉”是“自上佑也”,而益卦的“永贞吉”,则是“自外来也”,亦即初九是由外卦下来帮忙的。

六二与九五阴阳正应,居中 正,所以“永贞吉”。

六二在下卦震中,震为诸侯,可以代行王事。益卦的精神为损上益下,由此正可以显示九

五天 之重用。并且,从初九 九五的大离卦,也是正反相对的一组震卦(从初九 九五中间

是三个阴爻,初九与九五分别正好正反二个震卦),震形如簋(gui,古代的盛器),二组一对,

则为祭器。王之“用享”,至高对象为帝。本卦由“天旋地生”而成,有九五、六二之中正,所

以说“王用享于帝,吉”。

六三:益之用凶事,无咎。有孚中行,告公用圭。

象曰:益用凶事,固有之也。

白话:

六三。用增益之物救助灾荒,没有灾难。有诚信而行中道,用珍圭告知王公《象传》说:用增

益之物救助灾荒,这是本来就有的职责。

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解读:

“凶事”为灾荒,“圭”为珍圭。《周礼·春官·典瑞》说:“珍圭以征 ,以恤凶荒(珍圭:一

种玉名。这是天 派遣使臣传达王命时授予使臣的瑞节。意思是:珍圭,天 用来征召诸侯,

用来传达王命,振救凶年灾荒。)。”六三以阴爻居刚位,又在下卦之终,遇见百姓受灾,将会

采取救助行动,发挥“损上益下”的效果。“固有之也”是指本来就有的职责,所以“无咎”。

六三之“有孚”,来自有上九正应;“中行”则是就全卦而言,三、四为中,并且,六三还

居互坤(六二、六三、六四)之中位,坤为众,六三得其中。“有孚中行”之作用,犹如“告公

用圭”,圭为王命的验证,而六三之所为有如“用圭”。六三在下卦震中,震为诸侯,称公;而

初九系由原先否卦 (天地否)的上九下来,否卦上乾为玉,所以合之为“告公用圭”。

六四:中行,告公从。利用为依迁国。

象曰:告公从,以益志也。

白话:

六四。行中道,告知王公跟从,适宜用来做依靠而迁移国都。《象传》说:告知王公跟从,是要

增强自己的心意。

解读

六四与六三一样,表现了“中行”,那么它如何益下呢?它的正应是初九,初九在下卦震,

震为诸侯,称公;六四在上卦巽,巽为随顺,合之则为“告公从”,亦即告知王公而且跟从。

六四自己 了上卦,等于把互坤(六二、六三、六四)往上带,坤为地,为众,引申为国,

六四所依的是九五,所以说“利用为依迁国”。“国”指国都。至于六四的“志”,则是全卦所标

榜的“损上益下”。古代常有迁都之事,目的是为了百姓的安全与福扯。

九五:有孚惠心,勿问元吉。有孚惠我德。

象曰:有孚惠心,勿问之矣。惠我德,大得志也。

白话:

九五。有真诚施惠之心,不必占问也最为吉祥。实实在在感念我的恩德。《象传》说:有真诚施

惠之心,就不必再去占问了。感念我的恩德,是充分实现了我的心意。

解读:

在益卦中,九五居中 正,又有六二正应,志在造福百姓,所以说它“有孚惠心”。九五又

在大离卦的上位 ( ,风雷益),离为龟,可占卜,但是此事不必占问也“元吉”。

“惠心”的“惠”是指天 的施惠之心,“惠我德”的“惠”是指天 施惠之后百姓怀惠。

九五居互坤(六二、六三、六四)之上,坤为众,有万民感念而拥戴之象。对天子而言,为“大

得志也”。

上九:莫益之,或击之,立心勿恒,凶。

象曰:莫益之,偏辞也。或击之,自外来也。

白话:

上九。没有人来增益他,却有人来打击他,所立定的心思无法长期 住有凶祸。《象传》说:没

有人来增益他,是因为说的是普遍情况。有人来打击他,是因为要从外卦下来了。

解读:

上九居益卦终位,本身应该有“损上益下”的表现,所以此时“莫益之”,这是“偏辞”,

“偏”同“遍”, 了上位而没有助益,这在任何一卦都是普遍的情况。在益卦中,上九若无法

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保持“益下”的心思,则为“凶”。

“或击之”是下一步难免出现的,亦即它要像初九一样,从外卦下去内卦了。

《系辞下》有一段相关资料:“君 安其身而后动,易其心而后语,定其交而后求(释义:

有道德的人,先使自己本身安定,然后才去行动;先使自己心平气和,然后才开口说话;需要

别人帮助,则须先去交往,等建立起感情以后才能提出自己的要求。先确定自己的志向,然后

在去按照这个志向去做。)。君 修此三者,故全也。危以动,则民不与也;惧以语,则民不

应也.无交而求,则民不与也;莫之与,则伤之者至矣。《易》曰:‘莫益之,或击之,立心勿

恒,凶。’" 没有长期照顾百姓,最后怎能获得拥戴?

益卦终

《易经》 四十三卦 夬 (jue,guai)① 泽天夬 (jue,guai,分决)① 兑上乾下

夬 (jue,guai)①:扬于王庭,孚号,有厉,告自邑,不利即戎,利有攸往。

白话:

夬卦。在君王朝廷上显扬出来。有诚信而呼号有危险。从封邑前来告知,不适宜出兵作战,适

宜有所前往。

解读:--

夬卦是下乾上兑,亦即“泽天夬”。《序卦》说:“益而不已必决,故受之以夬。夬者,决也。”

一直增益下去,最后一定会溃决。“夬”音怪。

夬卦是五阳一阴的格局,是由大壮卦 (雷天大壮, 三十四卦)再往上增加一阳所

形成。其覆卦为垢卦 (天风垢,第四十四卦)。全卦由上六取象。上六位居九五之上,九

五为王者,所以说“扬于王庭”。上六受 九五信赖,但已知处境危险而呼号,它在上卦兑的上

部,兑为口,所以说“孚号有厉”。

夬卦是十二消息卦之一,是由复卦 (地雷复, 二十四卦)往上 泰卦 (地

天泰,第十一卦),再陆续发展而成。泰卦上坤,坤为邑,现在只剩上六一个阴爻,所以说“告

自邑”。此时“不利即戎”, “即”为从、就,“戎”为武力、作战。上六已无凭借,眼见大势

已去,不如顺势前往,也就是“不利即戎,利有攸往”。

彖曰:夬(jue,guai)①,决也,刚决柔也。健而说,决而和,扬于王庭,柔乘五刚也。孚号有

厉,其危乃光也。 告自邑,不利即戎,所尚乃穷也。利有攸往,刚长乃终也。

白话:

《彖传》说:夬卦,是决断的意思,刚强者要决断柔顺者。刚健而喜悦,决断而温和。在君王

朝廷上显扬出来,是因为柔顺者凌驾在五个刚强者之上。有诚信而呼号有危险,它的危险才会

传出去。从封邑前来告知,不适宜出兵作战,是因为往上走没有去路。适宜有所前往,是因

为刚强者成长到最后就会终止。

解读:

夬卦五个阳爻在下,上行趋势很明显,是为“刚决柔也”。下乾上兑,乾为健,兑为悦,

是为“健而说”,如此决断才不会太过刚猛,所以说“决而和”。一个阴爻处在五个阳爻之上,

正是“扬于王庭”。但是上六必须居安思危,认清形势,“其危乃光”, “光”是 的意思。

上六的宿命是“所尚乃穷”,高处不胜寒。不过,换个角度来看,只要放开这一步,全部让

给阳爻,阳爻也将盛极而衰,然后阴爻得 置之死地而后生的机会。

在解释本卦各爻时,仍以上六为主。王弼在《周易略例》中说 “夫少者,多之所贵也,寡

者,众之所宗也……一卦五阳而一阴,则一阴为之主矣。”

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象曰:泽上于天,夬(jue,guai)①;君 以施禄及下,居德则忌。

白话:

《象传》说:沼泽 了天的上方,这就是夬卦。君 由此领悟,要分配利禄给下属,并以自居

有德为忌讳。

解读:

卦下乾上兑,兑为泽,乾为天,亦即“泽上于天”。沼泽 了天之上,水将循决口而下注。

这是夬卦的取象。

君 见 泽水润下以及泽高必决,所领悟的是“施禄及下”以及“居德则忌”。由此可知,

修养必须兼顾客观行动与主观心态。若是自居有德,则施禄成了猎取声名的手段,还谈得上什

么修养呢?

初九:壮于前趾,往不胜为吝。

象曰:不胜而往,咎也。

白话:

初九。前进的脚趾壮健,前往而不能胜任,就是灾难。《象传》说:不能胜任而前往,这就是灾

难。

解读:

夬卦由大壮卦 (雷天大壮)变来,大壮卦的初九是“壮于趾,征凶有孚”, 了夬

卦初九则是“壮于前趾”,因为已经又往前迈进了一步。

初九以阳爻居刚位,动向较强,但是上临四个阳爻,实在无力可施;并且初九与九四无应,

表示无功而返。“往不胜”的结果是注定的,而这就是“咎”了。“咎”为灾难或过失,轻者为

过失,重者为灾难。

九二:惕号,莫夜有戎,勿恤。

象曰:莫夜有戎,得中道也。

白话:

九二。戒惕而有呼号,夜晚会出现兵寇,不必担忧。《象传》说:出现兵寇而不必担忧,是因为

取得居中的路。

解读:

九二居下卦乾的中位,并且顺着初九的上进动向,所以取义牵涉 乾卦 (乾为天,

第一卦)的九三。乾卦九三爻辞为:“君 终日乾乾,夕惕若,厉,无咎。”“莫夜”的“莫”同

“暮”,其意同“夕”。至于“号”与“有戎”,则取自夬卦卦辞,涉及五阳与上六紧张关系。

九二以阳爻居柔位,阳刚之气稍减,并且居中而行,不致过分,“有戎勿恤”。

九三:壮于頄 (qiu,kui,)②,有凶。君子(夬 ,jue,guai)①夬 (jue,guai)①,独行遇雨,

若濡有愠,无咎。

象曰:君 夬 (jue,guai)①夬 (jue,guai)①,终无咎也。

白话:

九三。颧骨壮健,会出现凶祸。君 果敢决断而独自前行,遇雨打湿衣服,有怒气,但没有灾

难。《象传》说:君 果敢决断,最终没有灾难。

解读:

“頄(qiu,kui )”为脸颊上的颧骨。九三居下卦乾之上位,可以单就下卦取象而说“壮于頄

(qiu,kui )”。九三以阳爻居刚位,刚猛的相貌可以 见,但是九三往上也是互乾(九三、九四、

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九五),未必可以施展得开,反而可能“有凶”。

九三居下卦乾之上位,是夬卦中必须决断的位置,所以说“君 夬夬”。“独行”是说它在

上下五个阳爻之中,独自与上六阴阳正应,离群而往。阴阳二气相感则可说“雨”,并且上六在

上卦兑中,兑为泽,泽在上则成雨。“遇雨若濡 (ru,沾湿)”, “若”为“而”。“有愠 (yun,怨

恨)”是因为既要“夬夬”,又会受牵连“若濡”,两相权衡,不可莽撞而行,所以’“终无咎也”。

九四:臀无肤,其行次且。牵羊悔亡,闻言不信。

象曰:其行次且,位不当也。 闻言不信,聪不明也。

白话:

九四。臀部没有皮肤,行走十分艰难。牵羊而进,懊恼就会消失,但是听 这话却不相信。《象

传》说:行走十分艰难,是因为位置不恰当。听 这话却不相信,是因为耳朵听不清楚。

解读:

以九四为臀,是又恢复了由全卦取象;九四以阳爻居柔位,不得安坐,所以说“臀无肤”。

“次且”为“趑趄 (zi,ju (qie)行走困难)”,行走困难的样 。这些都是因为九四下无正应,

所处的位置又不恰当。

九四已至上卦兑,兑为羊,九四只要像羊一样被牵着走,就可以“悔亡”。但是它却“闻言

不信”,原因是“聪不明也”。上卦兑的关键是上六,九三与上六正应,九五与上六相比,只有

九四夹在中间却无所攀缘,所以变成“聪不明”。

九五:苋 (xian,一种植物)陆夬夬 (jue,guai,)①,中行无咎。

象曰:中行无咎,中未光也。

白话:

九五。山羊(苋陆)果敢决断的样 ,居中而行没有灾难。《象传》说:居中而行没有灾难,是

因为中道尚未光大。

解读:

苋(xian,一种植物)陆为细角山羊,这是取自上卦兑为羊。夬夬(jue,guai,),一词在九三也

曾出现,亦即九三与上六相应,而九五与上六相比,可见本卦中凡与上六有关者,都需要“夬

夬 (jue,guai,)”这代表阳爻对阴爻的最后决断所应采取的态度。不过,由于卦辞的原则是“决

而和”,所以九三悬崖勒马,“终无咎也”;而九五则居中而行,也可以“无咎”。

九五“中行”,为何只能做 “无咎”’原因是夬卦的方向是“刚决柔”,九五居尊位而不能

达成此一任务,所以说它“中未光也”。

上六:无号,终有凶。

象曰:无号之凶,终不可长也。

白话:

上六。不用呼号,最终会有凶祸。《象传》说:不用呼号而有凶祸,是因为最终的结束不会长久。

解读:

上六处在全卦终位,是“刚决柔”的“柔”,其命运早已注定,此时呼号亦无用。上六在上

卦兑中,兑为口,所以说“号”。

被决而去,当然是“凶”,这是处在终位所不可 免的,亦即“终不可长也”。

□①=炔 -火 (夬 ,jue,guai,分决)

□②=九 +页 (頄,qiu,kui,颧骨)

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夬 (jue,guai,分决)□①卦终

《易经》 四十四卦 天风 垢(gou,亦作遘,相遇或构成)① 乾

上巽下

垢 (gou,亦作遘,相遇或构成)①:女壮,勿用取女。

白话:

垢卦。女子强壮,不要娶这样的女 。

解读:

垢卦是下巽上乾,亦即“天风垢”。《序卦》说:“决必有遇,故受之以垢。垢者,遇也。”

决断而去之后,一定会有遇合,所以接着出现垢卦。垢卦是夬卦的覆卦,并且是由乾卦( ,

乾为天, 一卦)演变而来。“垢”亦作“遘 (gou, “构”构成)”。

垢卦一个阴爻之上有五个阳爻,以一敌五而有上进之能,亦即垢卦在十二消息卦之中,后

续发展是阴爻从下往上逐步增加。所以虽然只有一个阴爻,却是“女壮”。古人的观念以为,娶

妻以温和柔顺为上,所以说“勿用取女”。

彖曰:垢(gou,亦作遘,相遇或构成)①,遇也,柔遇刚也。勿用取女,不可与长也。天地

相遇,品物咸章也。 刚遇中正,天下大行也。垢 (gou,亦作遘,相遇或构成)①之时义大矣

哉!

白话:

《彖传》说:垢卦,就是指相遇,是柔顺者遇 刚强者。不要娶这样的女 ,是因为无法与她

一起成长。天与地二气相遇,各类事物都彰显生机。刚强者遇 居中 正的机会,天下一切顺

利进展。垢卦的时势意义太大了。

解读:

乾卦六爻皆阳,现在出现新的变化,从底部生出一个阴爻,形成“柔遇刚”的情况。这个

阴爻逆势上扬,生命力非常旺盛,奈何阴长则阳消,两者无法一起成长。

在自然界,天地的阴阳二气必须相遇交感,才能造成“品物(事物)咸(全部)章(彰显)”

的荣景。在人间,九五与九二皆能居中,可以维持正道,使一切顺利进行。本卦下巽上乾,乾

为君 ,巽为随顺,表示君 之道可以顺利施展。把握住垢卦所显示的遇合与机遇,实在非常

重要。

象曰:天下有风,垢(gou,亦作遘,相遇或构成)①;后以施命诰四方。

白话:

《象传》说:天下有风在吹,这就是垢卦。君王由此领悟,要发布命令诏告四方。

解读:

垢卦下巽上乾,乾为天,为君王,巽为风,有如以风来传布君王的诏命。

“后”指君王。程颐说:“诸象或称先王,或称后,或称君 、大人。称先王者,先王所以

立法制,建国、作乐、省方、敕(chi,帝王的诏书)法、闭关、育物、享帝皆是也。称后者,后

王之所为也,财成天地之道,施命浩四方是也。君 则上下之通称,大人者王公之通称。”《象

传》的四种称呼用法大致如上。

初六:系于金柅 (ni,一种树)②,贞吉,有攸往,见凶,羸豕踟躅。

象曰:系于金柅 (ni,一种树)②,柔道牵也。

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白话:

初六。捆缚在缧(lei)车的金属 杠上,正固吉祥。有所前往,会见 凶祸 。拴缚住的猪确实

在跳动挣。《象传》说:捆缚在缧车的金属 杠上,是要把柔顺者的路牵制住。

解读:

金柅的“柅”,是车下制动之木,有如煞车器,以“金”称之。是因为初六上临乾卦,乾为

金,初六又在下卦巽中,巽为绳,,所以说“系于金柅(ni,一种树)”。初六以阴爻居刚位,有动

向,但是往上发展将危及阳爻,所以说“见凶”。反之,则为“贞吉”。这是要牵制“柔道”。《易

经》虽主阴阳相济,但是重阳轻阴,或者重君 轻小人,仍为其基本立场。

“羸(lei)”为缧(lei),为拴缚,“豕”为猪。《易经》也以并以羊代表阳爻,猪代表阴爻。

“孚”为信实,有确实之意。初六在下卦巽中,巽为股,为进退,有跳动挣扎之象,故“羸(瘦

弱lei,这里解释为缧(lei),为拴缚)豕(猪zhu)踟 (chi,犹豫)躅 (zhu,足迹)”。卦辞所谓的

“女壮”,在此可见此貌。

九二:包有鱼,无咎,不利宾。

象曰:包有鱼,义不及宾也。

白话:

九二。包裹中有鱼,没有灾难,不适宜招待宾客。《象传》说:包裹中有鱼,理当分配不 宾客。

解读:

古人见面送礼,用布包裹,鱼与豚 (tun,小猪)为薄礼,但亦表示诚意。九二在下卦巽中,

巽为木,为白,引申为白茅,可以垫在地上,也可以包物。此外,在全卦中间各爻亦可称“包”。

对九二而言,“鱼”指初六,所以说“包有鱼”。《易经》另有两处提 “鱼”, 亦即剥卦( ,

山地剥, 二十三卦)六五“贯鱼以宫人宠”与中孚卦( ,第六十一卦,风泽中孚)卦

辞“豚(tun,小猪)鱼吉”,鱼所指的都是阴爻。由于“包有鱼”,所以九二以阳爻居柔位,依然

可以“无咎”。

“宾”是指九四,因为九四与初六正应,现在却被九二从中拦截。于是,九四成为“包无

鱼”,也成为九二之“宾”了。在垢卦中,以遇为优先,所以九二可以捷足先登。

九三:臀无肤,其行次且,厉,无大咎。

象曰:其行次且,行未牵也。

白话:

九三。臀部没有皮肤,行走十分艰难。有危险,但没有大灾难。《象传》说:行走十分艰难,是

因为行走没有牵引的力量。

解读:

九三爻辞前半段,与夬卦九四爻辞前半段相同。这是覆卦可能出现的情况。九三在下卦巽

中,巽为股,所以说“臀”。以阳爻居刚位,有动向,但是上无正应,不安又动弹不得,是为“无

肤”。并且无由接近初六,所以“其行次且”。既然行动迟缓不决,所以“厉,无大咎”。

垢卦九三与夬卦九四之异,在于后者已入上卦兑中,兑为羊,所以可以“牵羊悔亡”。但

是,垢卦九三空有阳刚之力,但是“行未牵也”,所以必须稍安毋躁。

九四:包无鱼,起凶。

象曰:无鱼之凶,远民也。

白话:

九四。包裹中没有鱼,发起行动会有凶祸。《象传》说:没有鱼的凶祸,是因为远离了百姓。

解读:

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九四在全卦中间,可以兑下爻称“包”,所包者为初六。但是初六已被九二所遇,并为九

二包,以至于九四“包无鱼”。

九四以阳爻居柔位,自身在上卦乾中,又在互乾 (九二、九三、九四)中,其强劲动力可

而知。此时若是“起”(开始、奋起),则“凶”。九四所远之民,正是初六。往上发展,对全

卦而言,对阳卦而言,皆大为不利。

九五:以杞包瓜,含章,有陨自天。

象曰:九五含章,中正也。有陨自天,志不舍命也。

白话:

九五。用杞树叶 包起瓜果,其内含藏文采,从天上掉落下来。《象传》说:九五含藏文采,是

因为居中 正,从天上掉落下来,是因为心意在于不放弃使命。

解读:

九五居君位,可以笼罩全卦,“杞”为树高叶大的植物,取象于下卦的巽,巽为木,为高。

“瓜”为 形,而乾为“圜(huan,围绕)”取象关键是“有陨(yun)自天”:九五居天位,但

是顾及全卦的发展,乃自天陨落,采取“以杞包瓜”的低姿态,以至于做 了“含章”。

九五可以“含章”,是因为居中 正,而其目的则是稳住大局,以免阴爻继续上行。这种

“志不舍命”的表现,在 《易经》是认为合乎事宜的。

上九:垢 (gou,亦作遘,相遇或构成)①其角,吝,无咎。

象曰:垢 (gou,亦作遘,相遇或构成)①其角,上穷吝也。

白话:

上九。遇 头上的角,有困难,没有灾难。《象传》说:遇 头上的角,是因为处在上位,没有

去路而出现困难。

解读:

垢卦上卦乾,乾为首,上九位居上卦终位,有如头上之角。上九走 这一步,下一步则是

退出全局,所以说它“穷吝也”。

上九的“无咎”,是由于九五与九二都在中位,灾难不会马上发生。

□①=女 +后 垢 (gou,亦作遘,相遇或构成)

□②=木 +尼 柅 (ni,一种树)

垢□①卦终

《易经》 四十五卦 萃(cui,聚集) 泽地萃 兑上坤下

萃:亨。王假有庙,利见大人,亨,利贞。用大牲吉,利有攸往。

白话:

萃卦。要祭献,君王来 宗庙。适宜见 大人,通达,适宜正固。用大牲去祭祀,吉祥。适宜

有所前往。

解读:

萃(cui,聚集)卦是下坤上兑,亦即“泽地萃”。《序卦》说:“物相遇而后聚,故受之以萃。

萃者,聚也。”相遇之后,才有聚集、聚合。古人聚集,以宗庙祭祀最为隆重,这是信仰的核心,

可以主导政治、社会与日常生活。

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卦辞出现两个“亨”字,第一个“亨”字为“享”,为祭献之意。“王假有庙”, “假”为

至,“有”为语词。“利见大人”是因为九五与六二皆为居中 正。“用大牲”是指以牛为牺牲。

萃卦下坤上兑,兑为口,有享用之意,坤为牛,合之则为“用大牲”。

萃卦由小过卦( , 六十二卦,雷山小过)变成,亦即小过卦的九三与六五换位,成

为萃卦 ( ,第四十五卦,泽地萃)的九五,如此则可合乎“利见大人”与“利有攸往”两

项条件。萃卦的覆卦为下一卦升卦 ( ,第四十六卦,地风升)。

彖曰:萃,聚也;顺以说,刚中而应,故聚也。王假有庙,致孝享也。利见大人亨,聚以正也。

用大牲吉,利有攸往,顺天命也。观其所聚,而天地万物之情可见矣。

白话:

《彖传》说:萃卦,就是聚集的意思。顺从并且喜悦,刚强者居中而有应合,所以聚集起来。

君王来 宗庙,是要尽孝心祭祀祖先。适应见叫 大人而通达,是因为以正道来聚集。用大牲

去祭祀吉祥,并且适宜有所前往,是因为顺应天命。观察它如何聚集,就可以见 天地万物的

真实情况了。

解读:

萃卦下坤上兑,兑为悦,坤为顺,下民顺从而君上喜悦,九五为刚爻居中,六二以阴爻正

应,所以可以聚合。

“致孝享也”一语,表示卦辞的第一个“亨”字为“享”,祭享之意。宗庙祭祀为聚集民众

的正当方式,只要上溯祖先,就容易化解现实的利害与纷争。“顺天命也”一语,表示人间有天

赋的使命,既要安顿秩序,显扬中正之德,也须敬奉祖先,做 慎终追远。从象上说,“顺天命

也”可以针对九五而言,因为九五居天位,又在互巽(六三、九四、九五)中,巽为风,引申

为命令,下卦坤为顺,由此合成“顺天命”。这个“天命”,与孔 所谓的“五十而知天命 (五

十岁懂得了天命,天命:指不能为人力所支配的事情)”(《论语·为政》)以及君 “畏天命(敬

畏天命)”(《论语·季氏》),可以对照思考。

象曰:泽上於地,萃;君 以除戎器,戒不虞。

白话:

《象传》说:沼泽高出大地之上,这就是萃卦。君 由此领悟,要修治兵器,警戒意外状况。

解读:

萃卦下坤上兑,兑为泽,坤为地,所以说“泽上于地”。泽水汇聚而高出地面,确实表现聚

集的大观,但是同时也有泛滥的危险。

“除”为修治,“不虞”为意外、不测之事。人群聚居之后,难免出现竞争、斗争、战争,

所以要预为防备。

初六:有孚不终,乃乱乃萃,若号一握为笑,勿恤,往无咎。

象曰:乃乱乃萃,其志乱也。

白话:

初六。有诚信而不能坚持 底,于是散乱于是聚集。如果号哭,一握手就笑了。不必担忧,前

往没有灾难。《象传》说:于是散乱于是聚集,是因为心意混乱

解读:

初六与九四正应,是为“有孚”,但是处在萃卦,它所要前往靠拢的对象是九五,因为九五

不仅中正,并且是小过卦九三上行所成,为本卦主爻,“不终”意在于此。

初六的心意混乱,亦即“其志乱也”,才会对九四“乃乱”,然后对九五“乃萃”。它若追随

九四,则以九四为中位而形成互巽(六三、九四、九五),巽为风,引申为号哭,它若跟从九五,

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则以九五为中位就是上卦兑,兑为悦,引申为笑;然后,初六与九五之间有一个互艮(六二、

六三、九四),艮为手,可以握,合而言之,则是“若号,一握为笑”。最后,既然决定跟从九

五,就“勿恤”,并且“往无咎”了。

六二:引吉,无咎,孚乃利用禴 (yue,祭名)①。

象曰:引吉无咎,中未变也。

白话:

六二。牵引 吉祥,没有灾难。有诚信,所以适宜举行禴祭。《象传》说:牵引 吉祥而没有灾

难,是因为居中的位里没有改变。

解读:

六二的“引吉”,显然要靠九五。九五由小过卦的九三所成,九五之成,使六二得 阴阳

正应,所以说“引吉”。至于“无咎”, 则是六二自己一直 在下卦中位,“中未变也”。

“孚”指六二与九五正应。“禴”为礿(yue,祭名),为古代君王春天举行的宗庙之祭。《礼

记·王制》说:“天 诸侯宗庙之祭,春日礿(yue,祭名),夏日禘(古时一种大祭祀),秋

日尝,冬日烝。(特指古代冬天的祭祀)”禴是用蔬菜做祭品的薄祭,以此表示诚意。

六二有孚,可以举行禴祭。这一点在取象上,还是要依九五而论。小过卦( ,雷山小

过,第六十二卦)的九三上 九五,取了君位,而小过卦的上卦原为震,震为东方之卦,代表

春季,如此则九五以君位而行春祭,是为禴祭。

六三:萃如,嗟如,无攸利,往无咎,小吝。

象曰:往无咎,上巽也。

白话:

六三。聚集的样 ,叹息的样 ,没有任何适宜的事。前往没有灾难,但有小的困难。《象传》

说:前往没有灾难,是因为上位者随顺。

解读:

六三在下卦坤中,三个阴爻并列,是为“萃如”,但是初六与六二在上卦皆有正应,只有

六三无应,所以“磋如”,甚至“无攸利”。

六三在互卦巽(六三、九四、九五)中,巽为风,为随顺,六三往上相聚即为巽,所以说

“上巽也”。

九四:大吉,无咎。

象曰:大吉无咎,位不当也。

白话:

九四。非常吉祥,没有灾难。《象传》说:非常吉祥而没有灾难,是因为位置不恰当。

解读:

九四下临坤卦,坤为众,众人聚合支持九四,所以说“大吉”。

九四阳爻居柔位,不中不正,即使广受爱戴,也只能做 “无咎”。

九五:萃有位,无咎。匪孚,元永贞,悔亡。

象曰:萃有位,志未光也。

白话:

九五。聚众而拥有君位,没有灾难,但缺少诚信。开始恒 正固,懊恼就会消失。《象传》说:

聚众而拥有君位,是因为心意尚未广布。

解读:

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九五居中 正,下有六二正应,是为“萃(cui,聚集)有位”。但是它与下卦坤之间,隔了一

个九四,九四在互艮(六二、六三、九四)中,艮为止,如此则使九五对百姓而言“匪(非)

孚”,诚信有所不足。

“元”为始,“永”为恒,“贞”为正固。“元永贞”则可以做 “悔亡”。这一切都可以归

因于九五“志未光也”。

上六:賫 (ji, 带着)②咨涕洟 (ti,yi )③,无咎。

象曰:賫 (ji )②咨涕洟(ti,yi )③,未安上也。

白话:

上六。悲伤叹息而泪涕满面,没有灾难。《象传》说:悲伤叹息而泪涕满面,是因为未能安居上

位。

解读:

“賫咨”为咨磋 (cuo,象牙加工的器物,引申为仔细商量),为悲伤叹息;“涕洟”为眼泪

鼻涕并流。上六下无正应,孤立无援,下乘九五,不安又不顺,眼见大家聚合而自己落单,所

以“賫(ji )②咨涕洟(ti,yi )”。由象上看,上六在上卦兑中,兑为泽,为口,合之则为声泪

下之貌。

上六明白自身处境极为艰难,是为“未安上也”。正是因为它的反应显示了有心相聚而无法

如愿,所以可以“无咎”。

□①=礻 +龠 (禴,yue )

□②=繁体字齐 下半部 丿和丨间夹一贝字 賫 (ji )

□③ =氵 +夷 (洟yi )

萃卦终

《易经》 四十六卦 升 地风升 坤上巽下

升:元亨,用见大人,勿恤,南征吉。

白话:

升卦。最为通达。可以用来见大人,不必担忧,往南前进吉祥。

解读:

升卦是下巽上坤,亦即“地风升”。《序卦》说:“聚而上者谓之升,故受之以升。”聚集之

后往上发展的,就是升进,所以接着出现了升卦。《杂卦》说:“萃聚而升不来也。”萃与升是

正覆卦关系,萃是聚集,而升是不下来,往上升进了。

“用见大人”的“用”,是指有可能受 任用,这是就九二来说的,可以受 六五任用。把

握了适当时机,就“勿恤 (xu,担忧)”。

“南征”是指九二往上升进而言,上卦为坤,坤为西南方之位,泛指南方。在古人观念中,

以气候民情而言,南方温暖和顺,譬如离卦为火,为南方之卦。

彖曰:柔以时升,巽而顺,刚中而应,是以大亨。用见大人,勿恤;有庆也。南征吉,志行也。

白话:

《彖传》说:柔顺者依循时势而升进,既顺利又和顺,刚强者居中而有应合,因此非常通达。

可以用来见大人,不必担忧,是因为会有喜庆。往南前进吉祥,是因为心意可以实现。

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解读:

“柔以时升”一语,表示升卦( ,第四十六卦地风升)与萃卦一样,也是由小过卦( ,

第六十二卦雷山小过)变来,亦即,小过卦的六二与九四换位。六二为“柔”,一升上去,就形

成升卦的下巽上坤,坤为柔顺、和顺,巽为随顺、顺利,此一行动使九二得以居中,并有六五

正应,所以要说“大亨”。

九二有六五正应,是为“用见大人”;并且,九二在互兑(九二、九三、六四)中,兑为

悦,亦即“有庆”,不必担忧。“南征”一语总结了柔升、用见、有庆,是为“志行也”。程颐说:

“凡升之道,必由大人,升于位,则由王公;升于道,则由圣贤。用巽顺刚中之道以见大人,

必遂其升。”

象曰:地中生木,升;君 以顺德,积小以高大。

白话:

《象传》说:地中长出树木,这就是升卦。君 由此领悟,要顺势修养德行,从微小累积成为

高大 。

解读:

升卦下巽上坤,坤为地,巽为木,所以说“地中生木”。木在地之下,必定往上生长,这是

顺应自然趋势的发展。

君 的“顺德”,是指依循、顺从德行的发展方式,亦即任何德行都是长期修养而成的,没

有速成或侥幸之途。就像树木一样,最初只是小树苗,最后则是既高且大的巨木。

初六:允升,大吉。

象曰:允升大吉,上合志也。

白话:

初六。由信赖而升进,非常吉祥。《象传》说:由信赖而升进,是因为与上方心意相合。

解读:

初六居升卦初位,心意是要往上走的。表面看来,初六并无正应,但是它在下卦巽中,巽

为风,为随顺,它又上承九二,可以随顺九二前进。

“允”为信赖、跟从,初六与九二“合志”而“允升”,所以说“大吉”。

九二:孚乃利用禴 (祭名,yue ),无咎。

象曰:九二之孚,有喜也。

白话:

九二。有诚信,所以适宜举行禴祭,没有灾难。《象传》说:九二的诚信,是因为有喜庆。

解读:

“孚乃利用禴 (祭名,yue )”一语,亦见于萃卦六二,可以参考比较。九二与六五正应,

所以说“孚”。“禴”是春天以蔬菜为供品的薄祭,只要有诚信,薄祭即可受福。

九二之“喜”,除了与六五正应之外,它还在互兑(九二、九三、六四)中,兑为悦,是为

可喜。至于说它“无咎”,则是以阳爻居柔位,原本不宜,现在则不成问题了。

九三:升虚邑。

象曰:升虚邑,无所疑也。

白话:

九三。升进 荒废的村落。《象传》说:升进 荒废的村落,是因为没有任何疑虑。

解读:

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“虚”字描写无人而荒废的情况。“邑(yi)”为国土,在此指村落。九三在互震 (九三、

六四、六五)中,震为行,在此则指升进,它上临坤卦,坤为地,为邑,所以容许它一往直前,

如人无人之境。“升虚 (荒废)邑”,表示九三升进非常顺利。

九三得以如此,是因为上临坤卦,坤为顺,并且有上六正应,“无所疑也”。

六四:王用亨于岐山,吉,无咎。

象曰:王用亨于岐山,顺事也。

白话:

六四。君王在岐山祭献,吉祥,没有灾难。《象传》说:君王在岐山祭献,这是顺势而做的事。

解读:

六四在互震(九三、六四、六五)中,震为诸侯,为祭器,所以说“王用亨”。它又在互兑

(九二、九三、六四)中,兑为西,所以说“岐山”,岐山即是西山。

六四在上坤下巽之间,上和顺而下随顺,所以说“顺事也”。如果结合本卦的九二、九三、

六四而言,则可形成一段简单的史实。先是氏族部落领袖以诚信而受族人拥戴,“孚乃利用禴(祭

名,yue )”(九二);接着因为某种原因而率众迁移 更安全而 大的地区,“升虚邑”(九三).一

切安定之后,“王用亨于岐山”(六四)。这一段史实似乎是描写周朝祖先古公曹父迁居岐山的过

程。值得留意的是九二的“禴”与六四的“亨”,皆为宗教活动,显示了信仰对古人的特殊意义。

六五:贞吉,升阶。

象曰:贞吉升阶,大得志也。

白话:

六五 。正固吉祥,登上台阶。《象传》说:正固吉祥而登上台阶,是因为充分实现了心意。

解读:

六五有九二正应,九二在下卦巽中,巽为高,全卦又是升卦,亦即足以使六五往上升进。

六五在上坤,坤为地,有如登上高地,得 尊位。

六五本身正固,即可获得正应而升阶,所以说是“大得志也”。

上六:冥升,利于不息之贞。

象曰:冥升在上,消不富也。

白话:

上六。在昏昧中升进,适宜不成长的正固。《象传》说:居上位还在昏昧中升进,会消退而不会

富裕。

解读:

上六居升卦终位,又在上卦坤中,坤为夜,所以说“冥升”。“不息”是不成长,上六有九

三正应,九三在下卦巽中,巽为近利市三倍,因此上六若能正固,尚可安稳。

若是已居上位而妄图升进,则结果是不进则退,只有消退一途,并且将是“消不富也”。“不

富”一词表示原本尚有不少利润。

□ =礻 +龠 禴 (禴,yue,祭名)

升卦终

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《易经》 四十七卦 困 泽水困 兑上坎下

困:亨,贞,大人吉,无咎,有言不信。

白话:

困卦。通达,正固,大人吉祥,没有灾难。说了话没有人相信。

解读:

困卦是下坎上兑,亦即“泽水困”。《序卦》说:“升而不已必困,故受之以困。”一直升进,

最后总会遇 困境。在困境中,正好可以考验人格,并且会出现转向通达的契机,所以接着就

说“亨贞”。

在困卦中,“大人吉,无咎”有如孔子所云:“君 固穷,小人穷斯滥矣。(君 虽然穷困,

但还是坚持着;小人一遇穷困就无所不为了。”)”(《论语·卫灵公》)大人之吉,可由九五、九

二见之,皆为阳爻居中位。至于“有言不信”,则是在困境中说话,别人如何相信?

困卦是由否卦( ,第十二卦天地否)变来,亦即否卦上九与六二换位,使下卦成坎,

有险而困。困卦与下一卦井卦( ,第四十八卦,水风井)为正覆关系。

彖曰:困,刚掩也。险以说,困而不失其所,亨;其唯君子乎?贞大人吉,以刚中也。有言

不信,尚口乃穷也。

白话:

《彖传》说:困卦,是刚强者受 掩蔽。在险难中还能喜悦,处于困境而不失去他的坚持,依

然通达,大概只有君 做得 吧。正固,大人吉祥,是因为刚强者居于中位。说了话没有人相

信,是因为重视口说就会无路可走。

解读:

“掩”有掩蔽、压制之意。九五为上六所掩,九二为六三所掩。困卦下坎上兑,兑为悦,

坎为陷,为险,即是“险以说”;九五与九二皆能坚 中位,是“困而不失其所”,如此还能“亨”,

正是“君 固穷”的示范。

九五与九二皆居中位,只要正固,则“大人吉”,因为阳爻有位则称大人。至于“尚口乃

穷”则因上卦兑为口,并在全卦终位,是前无去路,要 靠说话来解困是不可能的。

象曰:泽无水,困;君 以致命遂志。

白话:

《象传》说:沼泽中没有水,这就是困卦。君 由此领悟,要牺牲生命来完成志愿。

解读:

困卦下坎上兑,兑为泽,坎为水,泽在水上,表示水已流往更低之处,沼泽干涸,以致“泽

无水”。

君 处于困境,要做最 的打算,必要时可以牺牲生命。他的“志”是人生的正道,展现于仁、

义中。孔 主张“杀身以成仁(只有牺牲自己的性命来成全仁的。”)”(《论语·卫灵公》),孟

肯定“舍生而取义(就舍弃生存而选取大义)”(《孟 ·告 上》), 荀 也说君 “畏患而

不 义死 (但不逃 为正义而牺牲)”(《荀 ·不苟》),可见这是儒家的基本立场。

初六:臀困于株木,入于幽谷,三岁不见。

象曰:入于幽谷,幽不明也。

白话:

初六。臀部困陷在枯木中,进入幽暗的山谷,三年不能相见。《象传》说:进入幽暗的山谷,是

因为昏暗不明。

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解读:

初六与九四正应,但是九四自顾不暇。九四为“臀”位,在互离(九二、六三、九四)中,

离为科上槁木 (槁意为光秃无枝叶),是为“臀困于株 (zhu)木”。“株”为树干。初六自身在

下卦坎中,坎为水,为隐伏,引申为幽谷。

初六以阴爻交居刚位,又处下卦坎之底部,往上面临互离 (九二、六三、九四),离为明,

在明之下,所以说“幽不明也”。处于这样的困境,若要与九四契合,须往上走三步,所以说“三

年不规”。

九二:困于酒食,朱绂方来,利用亨祀,征凶,无咎。

象曰:困于酒食,中有庆也。

白话:

九二。困处于酒食中,大红官服刚刚送来,适宜用来祭献。前进会有凶祸,没有灾难。《象传》

说:困处于酒食中,是因为居中位而有福庆。

解读:

九二在下卦坎中,坎为水,引申为酒,为酒食,又居困卦,所以说“困于酒食”。九二原是

否卦( ,天地否,第十二卦)的上九,现在由上卦乾下来,乾为大赤,所以说“朱绂(fu)

方来”。“朱”为大红色,“绂”为蔽膝的下裳,合称则为古代贵族的官服。由此可见九二得九五

重用。但是,由于身处困卦,只能以此酒食与朱绂来“享祀”。若是前进,则有凶祸,不然可保

“无咎”。

九二虽困而有酒食,乃是因为居中得道,“有庆也”。程颐说:“诸卦,二五以阴阳相应而吉,

唯小畜与困乃厄 (e,困苦)于阴,故同道相求。小畜,阳为阴所畜.困,阳为阴所掩也。”

六三:困于石,据于蒺藜 (ji,li 一种植物),入于其宫,不见其妻,凶。

象曰:据于蒺藜,乘刚也。入于其宫,不见其妻,不祥也。

白话:

六三。困处于石块中,倚 (yi )靠在蒺藜 (ji,li)上。进入宫室,没见 妻 ,有凶祸。《象传》

说:倚靠在蒺藜上,是因为下乘刚爻,进入宫室,没见 妻 ,这就是不吉利的事情。

解读:

否卦( ,天地否,第十二卦)的六三原在互艮(六二、六三、九四)中,艮为小石,

由于上九与六二换位,成为困卦 ( ,第四十七卦,泽水困),使六三“困于石”。六三

在下卦坎中,坎为坚多心木,有如蒺藜(ji,li 一种植物),所以说它“据于蒺藜”。“据”为依凭,

“蒺藜”为荆棘之类的植物。这种情况的原因是六三以阴爻居刚位,又对九二“乘刚”,于是坐

立不安而进退不得。

困卦的重点是“刚掩也”,要以柔掩蔽刚;而六三是唯一被上下阳爻所困的阴爻,它原在否

卦互艮,艮为门阙(宫门二边的楼),现在进人困卦互离 (九二、六三、九四),离为见,并且

原在否卦的下坤消失,坤为母,为妻,所以说它“入于其宫,不见其妻”。这种情况的原因是六

三处于如此困境,已经“不祥”了。

《系辞下》谈 这段爻辞,引述孔 的话说:“非所困而困焉,名必辱。非所据而据焉,身

必危。既辱且危,死期将至,妻其可得见耶?"

九四:来徐徐,困于金车,吝,有终。

象曰:来徐徐,志在下也。 虽不当位,有与也。

白话:

九四。要慢慢下来,困处于金车中,有困难,但会有结果。《象传》说:要慢慢下来,是因为心

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意在于下方。虽然位置不恰当但有接应的人。

解读:

九四有初六正应,是“志在下也”;但是它在互巽(六三、九四、九五)中,巽为进退,为

不果,所以说它“来徐徐”。

否卦下坤上乾,乾为金,坤为大舆(车中装的东西,泛指车),合为“金车”.变成困卦后,

九四 住原位,正好“困于金车”。它以阳爻居柔位,为“不当位”,由此而“吝”.但是因为与

初六正应,“有与也”,成为三个阳爻之中唯一有正应者,所以最后“有终”。

九五:劓刖(yue 古代一刑罚坎脚),困于赤绂,乃徐有说,利用祭祀。

象曰:劓 (yi,古代一种削鼻刑罚)刖,志未得也。乃徐有说,以中直也。利用祭祀,受福也。

白话:

九五。鼻被割去,足被 去,困处于红色官服中。于是慢慢行动,可以脱离困境,适宜举行祭

祀。《象传》说:葬被割去而足被 去,是因为心意没有实现。于是慢慢行动可以脱离困境,是

因为居中而行为正直。适宜举行祭祀,是要以此蒙受福佑。

解读:

否卦 ( 天地否,第十二卦)的九五原在互艮(六二、六三、九四)和互巽(六三、

九四、九五)中,艮为鼻,巽为股.现在变成困卦,鼻与股皆受损,有如劓 (yi,古代一种削鼻

刑罚)刑与刖 (yue 古代一刑罚坎脚)刑。否卦变成困卦,是上九与六二换位,亦即困卦九二

是由上卦下来的,所以爻辞说“朱绂(fu,官服)方来”; 现在九五未动,则是“困于赤绂”。

这一切可以归咎于九二与它无应,是“志未得也”。

在困卦中,九五有互巽(六三、九四、九五),巽为进退,为不果,亦即“乃徐”;它又有

互兑(九四、九五、上六),兑为附决,意为脱落,亦即“有说”。这两种情况是由于九五居中

正,“以中直也”,可以化险为夷。

九二有“朱绂”,可以“利用享祀”;九五有“赤绂”,可以“利用祭祀”。程颐说:“二云

享祀,五云祭祀,大意则宜用至诚,乃受福也。祭与祀享,泛言之则可通,分而言之,祭天神,

祀地示(祗,zhi,恭敬之意),享人鬼。五君位言祭,二在下言享,各以其所当用也。”处困境中,

祭祀可以受福,实因真诚心意。

上六:困于葛蕌(ge,lei,藤蔓)

①,于臲卼 (nie,kui,不安),曰动悔。有悔,征吉。

象曰:困于葛蕌,未当也。动悔,有悔,吉行也。

白话:

上六。困于藤蔓之间,于高危之地,这称为因行动而懊恼。有了这种懊悟,往前进就吉祥。《象

传 》说:困于藤蔓之间,是因为位置不恰当,有了因行动而懊恼的这种懊悟,就可以前进吉

祥了。

解读:

葛蕌(ge,lei,藤蔓)为藤蔓之类会缠绕人的植物,“臲卼 (nie,kui,不安)”描写高处的危

险状态,在否挂变困卦中,上六有六二与上九换位而来。上六现在下临互巽(六三、九四、九

五),巽为木,表示它在困卦陷人草木中无法动弹,所以说“困于葛蕌(ge,lei,藤蔓)”。它又

居困于终位,下乘九四、九五二刚,这是“于臲卼(nie,kui,不安)”。上六下无正应,故“未

当也”。

上六的“动悔”是指因否卦变困卦的动而懊恼。然后有所悔悟,再往前进,就吉样了,因

为可以脱离困卦。

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□①=上艹 +三个品字形的 田 (蕌,lei)

□②=臬 +危 (臲,nie)

□③ =兀 +危 卼 ( 卼,kui)

困卦终

《易经》 四十八卦 井 水风井 坎上巽下

井:改邑不改井,无丧无得,往来井井。汔至亦未繘(ju,井上汲水的绳)井,

羸 (lei,缠绕)其瓶,凶。

白话:----

并卦。可以迁移村落,但不能移动水并。没有丧失也没有获得。往来并然有

序。汲水时,快 而尚未拉出井口,就碰 了瓶罐,有凶祸。

解读:

井卦是下巽上坎,亦即“水风井”。《序卦》说:“困乎上者必反下,故受之以井。”在升卦

与困卦之后,一定会回 下边,就是井卦。

井不随村落而迁移,通常不会干涸 (he,水干)也不会满溢。在古代有井田制度,把一平

方里的土地分为井字形的九份,八家各分一份,再共耕中间的公田。每井八户人家,四井三十

二户为一邑。由象上看,井卦由泰卦( ,地天泰 十一卦)变来,亦即泰卦初九与六五

换位。泰卦上卦为坤,坤为地,为邑,现在换位形成井卦 ( ,水风井), 上卦由坤变

坎,邑去而水现,显示了“改邑不改井”。泰卦初九变井卦九五,使下卦失一阳爻,但得一尊位,

可以说是“无丧无得”,有如水井总是保持固定的水量。人们往来汲 (ji,丼里打水)水,遵

一定秩序,是为“往来井井”。

“讫 (qi,完成、终结)”为迄 (qi, ),为接近、几乎;“繘 (ju,井上汲水的绳)“为绠

(汲水的绳子),为绳,在此是指以绳拉拽(zhuai,拉)。下卦巽为绳直,以绳系瓶(指陶罐),

人井装水,提出井口才可食用。但是“讫至”就出了状况,“羸(lei,缠绕)其瓶”, “赢”为

毁败,亦即瓶罐撞上井壁而破裂。这是古人汲井常见的情况,如此则“凶”。

彖曰:巽乎水而上水,井;井养而不穷也。改邑不改井,乃以刚中也。汔至亦未繘 (繘,ju )

①井,未有功也。羸其瓶,是以凶也。

白话:

《彖传》说:进入水中再提水上来,这就是并卦。水井养育人们而不会枯竭。可以迁移村落,

但不能移动水井,这是因为刚强者居于中位。汲水时,快 而尚未拉出井口,是还没有功劳的。

碰 了瓶罐,所以说有凶祸。

解读:

井卦下巽上坎,坎为水,巽为入,所以说“巽乎水而上水”。井的功能在此。在正常情况下,

井水不盈不竭,可以向人们及其他生物提供充分的滋养。“改邑不改井”,是因为九二与九五两

个刚爻居于中位,可以稳定大局,不必移易。

汲井最怕功败垂成,只要未出井口,一切努力都可能白费,所以要特别提醒人“未有功也”,

万一遇 “羸其瓶”时,则凶。关于瓶的取象,来自卦中有互离(九三、六四、九五),也有互

兑(九二、九三、六四),离为大腹,兑为口,瓶罐有大腹与开口,可用以汲水。

象曰:木上有水,井;君 以劳民劝相。

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白话:

《象传》说:木上出现水,这就是井卦。君 由此领悟,要慰劳百姓,鼓励助人。

解读:

井卦下巽上坎,坎为水,巽为木,所以说“木上有水”。在此,“木”是指桔槔 (jie,gao

一种汲水的工具)。《庄 ·天地》:“凿木为机,后重前轻,挛(luan,卷曲)若抽,数如泆(yi,

溢、逸)汤,其名为槔 (修凿木料造成机械,前面轻后面重,用它把水从井下提上来,就象把

水引出来一样方便省力,水涌流很快速,它的名字叫桔槔)。”桔槔运用杠杆原理,从井中汲水,

即是“木上有水”。

君 看 水井的作用,所获得的启发是“劳民”而不倦,“劳”为慰劳.还有劝导百姓助人,

“相”为助。

初六:井泥不食,旧井无禽。

象曰:井泥不食,下也。 旧井无禽,时舍也。

白话:

初六。满是淤泥的井水不能食用,旧的水井没有禽兽来。《象传》说:满是淤泥的井水不能食用,

是因为位居底部。旧的水井没有禽兽来,是因为过时而被弃置。

解读:

初六在井卦底部,它由泰卦( 地天泰 十一卦)六五变来,泰卦上卦为坤,坤为土,

现在土人井下,成为泥。初六在井底,满是淤泥而不可食用。

《易经》谈 禽,兼指禽兽而言,并且都与坤卦有关,这是因为坤为地,为田,可以生养禽

兽,并且可供田猎而得禽兽,井卦由泰卦变来,上坤变为上坎,所以说“无禽”。至于“旧井”,

则是初六在互兑(九二、九三、六四)的下方,兑为毁折,毁折之后的井,是为“旧井”。“时

舍”本来是指依时而暂留,现在的“时”却是指过时无用,而“舍”也成了弃置。

九二:井谷射鲋,瓮敝漏。

象曰:井谷射鲋,无与也。

白话:

九二。井中积水向下流注,水罐又破又漏。《象传》说:井中积水向下流注,是因为没有应援。

解读:

“谷”能积水,“井谷”是说井中积水似谷。“射”为流注,“鲋 (为鲫鱼)”为柎 (fu,泛指

器物的足),指底部或足部。九二与九五不应,是为“无与”,所以转而往下响应初六的相承,

形成“井谷射鲋”的现象。

“瓮(weng)”是较瓶为大的陶罐。九二在互兑(九二、九三、六四)中,兑为口,为毁折,

它又上临互离(九三、六四、九五),离为大腹,大腹有口为瓮,但又毁折,所以说“瓮敝(bi,

破旧)漏”。换言之九二对于井的功能,仍无助益。

九三:井渫不食,为我心恻,可用汲,王明,并受其福。

象曰:井渫不食,行恻也。求王明,受福也。

白话:

九三。井淘干净而不去食用,使我内心感 悲伤。可以用来汲水,君王英明,大家一起受 福

佑。《象传》说:井淘干净而不去食用,因为要行动而不可得,所以感 悲伤。 求君王英明,

是为了受 福佑。

解读:---

“渫(xie,去除污泥)”,为清洁去污。井卦上卦为坎,坎为水;九三在下卦巽中,”巽为股,

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股人水之下,引申为淘井。但是九三在下卦,未及于上,有如水未出井口,不得为人食用。九

三面临上卦坎,坎为心病,为加忧,所以说“为我心恻 (ce,悲痛)”。这是因为要行动而不可

得,才感 悲伤,所以说“行恻也"。

既然“行恻”,就会有所企盼。九三与上六正应,所以有信心。说“可用汲(ji,汲水)”,表

示井水随时可供食用。现在 求的是“王明(君王英明)”。“王”指九五,九三与九五皆在互离

(九三、六四、九五)中,离为火,为明,所以“王明”是可以期待的。君王英明,任用贤臣,

则受福的是全体百姓。

六四:井甃(井壁,zhou),无咎。

象曰:井甃(井壁,zhou)无咎,修井也。

白话:

六四。井的内壁砌好了,没有灾难。《象传》说:井的内壁砌好了,没有灾难,这是因为井已经

整修完成。

解读:

“甃(井壁,zhou)”为修治井壁,这是“渫(xie,去除污泥)”之后的下一步工作,修井至

此大功告成。六四已至上卦,以阴爻居柔位,修井完工,可以“无咎”。

本爻取象生动。上卦由泰卦的上坤变为井卦的上坎,土加水为泥;中有互离(九三、六四、

九五),离为火,火烧泥成砖;下卦为巽,巽为工,引申为工人,于是工人烧泥成砖,再砌砖而

上,完成修井的任务。在取义上,程颐说:“(六四)居高位而得刚阳中正之君(九五),但能处

正承上,不废其事,亦可以免咎也。”

九五:井冽(lie,清澄),寒泉食。

象曰:寒泉之食,中正也。

白话:

九五。井中有甘洁清凉的泉水,可以食用。《象传》说:清凉的泉水可以食用,是因为居中 正。

解读:

“冽 (lie,清澄)”为新鲜甘洁,“寒”为清凉寒爽。此为对井水的最高评价,食之可也。

九五以阳刚居中 正,是有德有才的大有为之君。国君为民谋福,有如甘泉之井供人食

用。这种观念是任何时代的领袖都应该存思于心,并且力求实践的。

咧仇庇柳嘛

上六:井收勿幕 (覆在上面的帐),有孚无吉。

象曰:元吉在上,大成也。

白话:

上六。井口收拢而不要加盖,有诚信而最为吉祥。《象传》说:居上位而最为吉祥,是因为大功

告成。

解读:

上六居井卦终位,要进行最后一步工作。“收”是收拢井口,“幕”是蔽覆加盖。井口必须

比井身窄小,以保障安全与清洁。井上不加盖,表示可供大家取用。上六有九三正应,是为“有

孚”.它的吉祥是要照顾人人的福扯,现在已“大成也”,所以说“元吉”。

上位居一卦之终,很少见 有“元吉”的。程颐说:“他卦之终,为极,为变,唯井与鼎终,乃

为成功,是以吉也。”

□① =纟 +橘 -木 繘 (ju,井上汲水的绳)

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□② =上秋 下瓦 甃 (zhou,井壁)

井卦终

《易经》第四十九卦 革 泽火革 (改变) 兑

上离下

革:己日乃孚,元亨利贞,悔亡。

白话:

革卦。 了己日才有诚信。开始、通达、适宜、正固。懊恼消失。

解读:

革卦是下离上兑,亦即“泽火革”。《序卦》说:“井道不可不革,故受之以革。”一口井使

用久了,必须定期清理,所以井卦之后是革卦。《杂卦》说:“革,去故也。”因此,革卦指变革

而言,要求除旧布新。

“己日”一词难解。有说是“巳日”或“改日”的,就是过了一整天。有说是十天干中的

柔日,就是依甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸计数,数奇为刚,数偶为柔,而己为

柔日。比较合理的说法是:以基本八卦配合十天干,亦即参考古人的“纳甲说”(乾卦纳甲、壬,

坤卦纳乙、癸,艮卦纳丙,兑卦纳丁,坎卦纳戊,离卦纳己,震卦纳庚,巽卦纳辛),己日是指

离卦(离上离下。 三十卦)而言,十日一轮。“己日乃孚”是说 了己日才彰显其诚信,才会

受到百姓信赖。“孚”指下对上的信赖。革卦下卦为离,离为己日,引申而言,每十日一个己日,

表示要过一个周期(十日),才可获得百姓信从。如此解说,似较“过一日”为合理。(以十天

干分纳于八卦中,而举天干之首“甲”以概其余,故人们名之谓“纳甲“。)

革卦既然是要除旧布新,一切从头开始,所以再度出现了“元亨利贞”。最后说“悔亡”,

则是因为变革难免造成动荡,但终将回归正常。

彖曰:革,水火相息,二女同居,其志不相得,曰革。己日乃孚;革而信也。文明以说,大亨

以正,革而当,其悔乃亡。天地革而四时成,汤武革命,顺乎天而应乎人,革之时义大矣哉!

白话:

《彖传》说:革卜,是水与火互相消灭,两个女 住在一起,但心意不能投合,就称为革。

了己日才有诚信,是指变革取得人门的信赖。文采光明而能喜悦,非常通达而 正道。变革做

了适当,他的懊恼才会失。天地变革才会形成四季,商汤与周武王的革命,是顺从天道而应

合人心的,革卦所依循的时时势太伟大了。

解读:

革卦下离上兑,兑为泽,为水,离为火,水在上而火在下,两者都要消灭对方。在此,“息”

为“熄”。“二女同居”是指离为中女,兑为少女,由于同性相斥而难以“相得”。睽卦( ,

三十八卦)为下兑上离,而其象辞出现类似的话,就是“二女同居,其志不同行”。由此可见,

革卦是考虑内部的矛盾对立,要寻求一个根本的解决办法。

“己日乃孚”是说变革要经过一段时间,才能取得民众的信赖。认为己日为一日,未免太短;

认为己日为柔日,是强调要等情势缓和些.认为己日为十日周期,则较为妥当---百姓习惯新的

秩序需要一定时日。

“文明以说”是指下卦离为火,为明,上卦兑为悦。“大亨以正”则是革卦有九五与六二居

中 正,非常通达。“革而当”一语,表示变革也有可能“不当”,悔由此来。如果由此推求革

卦的来源,则答案是大壮卦( , 三十四卦,雷天大壮),亦即大壮卦的六五与

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九二换位,形成革卦的九五与六二,使上下交流而阴阳得正,亦即“革而当”。

在自然界,天地之间的阴阳二气常在变革消长之中,由此形成了四季的循环运行。在人间

世,则有商汤革了夏桀的天命,周武王革了商纣的天命,完成“顺乎天而应乎人”的大业。古

人的共同信仰对象是天,政权的合法基础是天命,所以,得天命者为天 。但是,天 可能失

德,罔顾其造福百姓的首要职责,于是,就有革命之说以及革命的事实。由此亦可见,革卦的

“时”确实太重要了。

象曰:泽中有火,革;君 以治历明时。

白话:

《象传》说:沼泽里出现了火,这就是革卦。君 由此领悟,要制定历法,明辨时序。

解读

革卦下离上兑,兑为泽,离为火,亦即“泽中有火”。水火不兼容,难以并存,由此显示了

变革的急迫性。

天地之间的变革也是如此。该变而不变就将被淘汰。所以君 要“治历明时”, “治”为

修治、制定。人的生活也须依时序而变更。

初九:巩用黄牛之革。

象曰:巩用黄牛,不可以有为也。

白话:

初九。用黄牛皮做的绳子来捆绑。《象传》说:用黄牛皮做的绳子来捆绑,是因为不可以有所作

为。

解读:

“巩”为以皮绳绑牢。“革”为皮革。初九以阳爻居刚位,动力强而时机未至,还不能“有

为”,所以要牢牢稳住。黄牛皮做的绳 极为结实。

就取象来说,初九在下卦离中,离( )得 坤( )的中爻,黄为

中色而坤为牛,所以说“黄牛”。就取义来说,初九未居中位而躁动,所以需要以黄(中色)与

牛 (顺物)来约束。

六二:己日乃革之,征吉,无咎。

象曰:己日革之,行有嘉也。

白话:

六二。 了己日才来变革。前进吉祥,没有灾难。《象传》说: 了己日才来变革,是因为行动

会有美好结果。

解读:

六二以阴爻居柔位,既中且正,在下卦离中,离为己日,离为火,为明,可以进行变革,

所以说“己日乃革之”。

六二上有九五正应,“征吉”,柔爻前进亦“无咎”。至于“行有嘉”,六二在互巽(六二、

九三、九四)中,巽为近利市三倍,又何乐而不为?

九三:征凶,贞厉,革言三就,有孚。

象曰:革言三就,又何之矣。

白话:

九三。前进有凶祸,正固有危险。变革之言三度符合,才有诚信。《象传》说:变革之言三度符

合,还要往哪里去呢?

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解读:

九三居上下卦之间,正是水火冲突之际,前进与正固都有困难,是非凶即厉的处境。幸好

它有上六正应,作为唯一出路。

上六在上卦兑中,兑为口,可以言说,在革卦中,是为“革言”。“三就”是三度符合,“就”

为成,为合,“三”是指上卦三爻皆出现明显的变革。九三在下卦中,由于听从上六之言,明白

“革言三就”的道理,而能安居其位,表现诚信,是为“有孚”。得此信心,“又何之矣”,不必

再躁动了。

九四:悔亡,有孚改命,吉。

象曰:改命之吉,信志也。

白话:

九四。懊恼消失,有诚信,改变天命,吉祥。《象传》说:改变天命而吉祥,是因为有值得信赖

的心意。

解读:

九四已至上卦,必须采取革卦的具体行动。九四以阳爻居柔位,由于时势成熟,有所行动,

所以可以“悔亡”。

九四的“有孚”在于它处在互巽(六二、九三、九四)与互兑(九四、九五、上六)中,

是下巽上兑的情况,亦即下随顺而上喜悦,它的心意获得上下信赖,是为“信志也”。

就“改命”而言,九四在互乾 (九三、九四、九五)与互巽中,乾为天,巽为风,引申为

命,合之则为“天命”。在革卦中,九四负责除旧布新,配合各项条件而为之,故“吉”。

九五:大人虎变,未占有孚。

象曰:大人虎变,其文炳也。

白话:

九五。大人改变而形貌如虎,尚未占问就有了诚信。《象传》说:大人改变而形貌如虎,是说他

的文采灿烂耀眼。

解读:

九五以阳爻居刚位,为既中且正的得位“大人”。在革卦中,其变如虎。虎是就其皮革的毛

色亮丽美妙而言。

九五在上卦兑中,兑为西方之卦,按古代天象之说,东(震卦)为青龙,南 (离卦)为朱

雀,西(兑卦)为白虎,北(坎卦)为龟蛇。所以,兑可理解为虎,是为“虎变”。九五的正应

是六二,六二在下卦离中,离为龟(从卦象上看),可供占卜。但是六二对九五相应而从,是“未

占有孚”,其诚信不问可知。

从九四“改命”之后,要靠九五与上六的具体表现,才可使革卦大功告成。这也是卦辞“己

日乃孚”的验证所在。

上六:君 豹变,小人革面,征凶,居贞吉。

象曰:君 豹变,其文蔚也。小人革面,顺以从君也。

白话:

上六。君 改变而形貌如豹,小人变换他的面目。前进有凶祸, 住正固就吉祥。《象传》说:

君 改变而形貌如豹,是说他的文采盛美可观。小人变换他的面目,是说他顺服而追随君主。

解读:

上六居上而无位,故称“君 ”。在革卦中,“文”是指其德行与事功大放光明而言。豹与

虎同科,两者犹如兄弟,也同属兑卦之象。已至上六,不宜再进,所以说“征凶”,此时“居贞”

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则“吉”。大人与君 ,是有位与无位之别,但是,对“变”的要求则一,都是要将内在的光明

(离为明,在下卦,犹如在内心)展现出来,以变化其形貌。

小人之为小人,是无志而未自觉者也,无法谈及内在修养,所以只说“革面”。这是就上六

为阴爻而言。上六在兑卦,兑为悦,小人喜悦而顺从九五之君。所寄望于小人者,为先革其面,

使言行合乎规范,久之亦可及于内心,则终将有“文”可见。

革卦终

《易经》五十卦 鼎 火风鼎 离上巽下

鼎:元吉,亨。

白话:

鼎卦。最为吉祥,通达。

解读:

鼎卦是下巽上离,亦即“火风鼎”。《序卦》说:“革物者莫若鼎,故受之以鼎。”最能变革

事物的是鼎。鼎在古代为炊煮之具,使生食变为熟食,没有比此更彻底的变革了,所以接着要

谈鼎卦。《杂卦》说:“革,去故也,鼎,取新也。”可见先革后鼎,才是真正的去旧更新。鼎卦

与革卦是正覆关系。

鼎卦要开创新局,自然“元吉”而且“亨”。由来源看,它是遁卦 ( , 三十

三卦,天山遁)变成,亦即遁卦六二与九五换位,成为鼎卦 ( ,火风鼎)。通常

卦变的方式与正覆卦可以联系起来。譬如,革卦由大壮卦变成,鼎卦就由遁卦变成,革卦与鼎

卦为正覆关系,大壮卦 ( ,雷天大壮)与遁卦亦为正覆关系。其他各卦之变化,

亦可依例观察。

彖曰:鼎,象也。 以木巽火,亨饪也。圣人亨以享上帝,而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明,

柔进而上行,得中而应乎刚,是以元亨。

白话:

《彖传》说:鼎卦,是由鼎的形象来取卦名的。把木柴放进火内,是要烹煮食物。圣人烹煮食

物来祭献上帝,进而大量烹煮食物来养育圣贤。随顺而耳聪目明,柔顺者往上前进,取得中位

并与刚强者相应合,因此最为通达。

解读:

鼎卦之名,取象于真实的鼎。初六为鼎足 (原本为三,但从正面只见其二),九二、九三、

九四为鼎腹,六五为鼎耳(左右各一),上九为鼎铉(穿过鼎耳之杠 ,可压住鼎盖并可用来搬

移鼎)。

鼎卦下巽上离,离为火,巽为木,为入,亦即“以木人火”, 由此可以烹饪。亨、烹、享

在古代为同一字。圣人为古代圣王,烹煮食物有两大目的:一是祭献上帝,表达崇拜及感恩之

情;二是养育圣贤,亦即使圣贤可以专心为民谋福。

巽为随顺,离为目,为明,引申为耳聪目明。由“柔进而上行,得中而应乎刚”一语,可

知鼎卦由遁卦 ( ,天山遁)变来,亦即六二(柔)往上取得九五之位而成为六五

(得中),并使原来的九五成为九二(应乎刚),形成了鼎卦( ,,火风鼎)。这些

条件构成了“元亨”。

象曰:木上有火,鼎;君 以正位凝命。

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白话:

《象传》说:木上有火在烧,这就是鼎卦。君 由此领悟,要端正职位完成使命。

解读:

鼎卦下巽上离,离为火,巽为木,所以说“木上有火”。至于鼎卦与具体的鼎孰先孰后的

问题,是“观象制器”还是“取象于器”,程颐说:“圣人制器,不待见卦而后知象,以众人之

不能知象也,故设卦以示之。卦器之先后不害于义也。或疑鼎非自然之象,乃人为也。日:固

人为也,然烹饪可以成物形制,如是则可用,此非人为,自然也。在井亦然,器虽在卦先,而

所取者乃卦之象,卦复用器以为义也。”这段话探讨卦象与器物的关系,值得仔细辨明。

君 见鼎之端正厚重,所领悟的是“正位”,端正所处的职位,尽忠职 ,以及“凝命”,

“凝”为聚止、完成,以严肃而认真的态度完成自己的使命。

初六:鼎颠趾,利出否,得妾以其 ,无咎。

象曰:鼎颠趾,未悖也。利出否,以从贵也。

白话:

初六。鼎足颠倒,适宜走出闭塞。因为儿子而娶得妾,没有灾难。《象传》说:鼎足颠倒,但并

未违背常理。适宜走出闭塞,是为了要追随贵人。

解读:

初六在鼎的底部,是为足趾;它上有九四正应,自然要以阴从阳,往上走而造成“鼎颠趾”。

对初六而言,是走出困境,对整个鼎而言,则可清洁内部污垢,是为“利出否”。

鼎卦由遁卦 ( ,天山遁)变来,初六原在下卦艮中,艮为少男.现在变为鼎

卦 ( ,火风鼎),初六的正应为九四,九四在互兑(九三、九四、六五)中,兑

为妾,这就形成了“得妾以其 ”。

“鼎颠趾”看似严重翻覆,但是初六上应九四,以阴从阳,是“未悖也”。“利出否”则是为

了“以从贵也”。合而观之,古人在使用鼎烹煮食物时,第一步是清洁内部。这种做法自然“无

咎”。至于“得妾以其 ”,孔 达说:“正室虽亡,妾犹不得为室主。妾为室主,亦犹鼎之颠趾

而有咎过。妾若有贤 ,则母以 贵,以之继室,则得无咎。故曰 ‘得妾以其 ,无咎’也。”

这或许反映了古人的生活实况,可供参考。

九二:鼎有实,我仇有疾,不我能即,吉。

象曰:鼎有实,慎所之也。我仇有疾,终无尤也。

白话:

九二。鼎中有实在物料,我的对头患了病,没有办法接近我,吉祥。《象传》说:鼎中有实在物

料,是因为谨慎安排去处。我的对头患了病,所以最终没有责怪。

解读:

九二阳爻居中位,阳刚为实,所以说“鼎有实”。“仇”为仇人、对头或匹配,在此指六五。

在遁卦变为鼎卦时,六二与九五换位,以至于形成九二与六五的新局面。六五之“疾”在于以

阴交居刚位,中而不正。对九二而言,六五与它隔了两个阳爻,不易接近,何况,九二还在下

卦巽中,巽为不果,为多白眼,如此也使六五“不我能即”,也就是“不能即我” , “即”为

接近。

九二是由遁卦九五所变成,由上卦中位来 下卦中位,未离乎中,是“慎所之也”。六五虽

有疾,但其位为九二所让,并且仍有阴阳正应,所以“终无尤也”,结果是“吉”。

九三:鼎耳革,其行塞,雉膏不食,方雨亏悔,终吉。

象曰:鼎耳革,失其义也。

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白话:

九三。鼎耳被革除,行动受 困阻,吃不 山鸡的美味。正在下雨,既吃亏有懊恼,最后吉祥。

《象传》说:鼎耳被革除,是因为失去它作为鼎耳的意义。

解读:

在鼎卦 ( ,火风鼎)中,从初六 六五形成一个大坎 ( ),坎

为耳,九三在大坎中间,故有耳象。但是在鼎卦中,正牌的鼎耳为六五,九三因而“失其义也”,

成了“鼎耳革”。坎又为陷,为险,使得九三“其行塞”。

九三在下卦面临上卦离,离为雉 (zhi,野鸡),所以“雉膏不食”。“雉膏(gao,肥肉)”为鼎

中烹煮的山鸡肉。九三在互兑(九三、九四、六五)中,兑为泽,引申为雨,是为“方雨”,兑

又为毁折,为亏损,使九三生“悔”意。然而,鼎卦四个阳爻中,只有九三位正,并且居下卦

终位,所以说“终吉”。

九四:鼎折足,覆公餗 (古代指食物,su),其形渥,凶。

象曰:覆公餗 (古代指食物,su),信如何也。

白话:

九四。鼎足折断,打翻了王公的粥,自己身上也沾染上了,有凶祸。《象传》说:打翻了王公的

粥,结果是怎么样呢?

解读:

九四与初六正应,犹如以初六为足.九四又在互兑(九三、九四、六五)中,兑为毁折,

故情况变成:初六承担不了重任而毁折,是为“鼎折足”。

鼎翻覆的是“公餗”, “公”为王公,因为四为诸侯位;“餗”为八珍之膳,珍贵的粥品。

九四在互兑中,兑为泽,所以“渥”,“渥 (wo,沾湿)”为沾濡,为汤汁所湿。一路发展下来,

可见其“凶”。

《系辞下》谈 此丈。孔 说:“德薄而位尊,知小而谋大,力小而任重,鲜不及矣。《易》

日:‘鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。’言不胜其任也。”九四条件不足而勉强任事,很少有不拖

累 自己的。他应该先 一 :“信如何也?"

六五:鼎黄耳金铉,利贞。

象曰:鼎黄耳,中以为实也。

白话

六五。鼎有黄色的耳与金制的铉,适宜正固。《象传》说:鼎有黄色的耳,是因为居中而踏实。

解读:

六五处在上卦中位,是鼎耳的位置。它在上卦离的中位,离( ) 得坤

( )之中爻,坤为土,又居中位,所以其色为黄。

鼎卦由遁卦 ( ,天山遁)变来,遁卦上卦为乾,乾为金,鼎卦上九未变,其

位为铉(xuan,举鼎的器具如钩),所以称为“金铉”。“黄耳金铉”为贵重之象,所以“利贞”。

至于“中以为实”,则是指六五居中,又有九二正应。

上九:鼎玉铉,大吉,无不利。

象曰:玉铉在上,刚柔节也。

白话:

上九。鼎有玉制的铁,非常吉祥,无所不利。《象传》说:玉制的铉在上位,是因为刚与柔调节

合宜。

解读:

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上九的位置是鼎铉。由于遁卦上卦原为乾,乾为玉,变为鼎卦而上九未动,所以得“玉铉”

之象。

以金与玉而言,金属刚硬而玉质柔润。上九以阳爻居柔位,已经有所调和,再以玉铉观之,

更是得宜无比。所以形成了“大吉,无不利”。

□ = 饣+束 餗 (古代指食物,su)

鼎卦终

《易经》五十一卦 震 震为雷 震上震下

震:亨。震来虩(xi,恐惧)虩,笑言哑哑。震惊百里,不丧匕(bi,指勺,

匙之类器具)鬯(chang,祭祀用的酒,字的象形就是盛器的酒形)。

白话:

震卦。通达。双动起来惊慌不安,笑语之声稳定合宜。展动惊传百里之远,祭器祭酒却不失手。

解读:

震卦是下震上震,“震为雷”。《序卦》说:“主器者莫若长 ,故受之以震。震者,动也。”

鼎卦描写国家重器,主持礼仪者没有比长 更适合的,所以接着要谈代表长 的震卦。震亦为

震动之意。

“虩 (xi,恐惧)虩”为惊慌貌,“笑言哑哑”形容镇定有节的言谈。震为雷,突然发生,

难免让人惊慌,随后则恢复常态,可以安分自处。

“匕”为匙形器具,用以挹 (yi,舀(yao)把食物盛出来)取鼎食.“鬯”为秬 (ju )黍

(shu,黄米)所酿的酒,两者合称,指宗庙祭祀的礼品与祭器。震为长男,在主祭时从容而不

惊慌。震为祭器,卦中有互坎(六三、九四、六五),坎为坚多心之木,为棘,引申为木制的匕.坎

为水,引申为酒,为鬯。由上述描写看来,震卦为通达,为“亨”。

彖曰:震,亨。震来虩虩(xi,恐惧),恐致福也。笑言哑哑,后有则也。震惊百里,惊远而惧

迩也。出可以 宗庙社稷,以为祭主也。

白话:

《彖传》说:震卦,通达。震动起来惊慌不安,因此谨言慎行,修德致福。笑语之声稳定和宜,

是因为随后有了言行法则,震动惊传百里之远,是要惊醒远方的人并且戒惧近处的人,国君外

出,长 可以 护宗庙与国家,担任祭祀的主持人。

解读:

震卦肯定长 将会继位为君,所以需要具备特殊条件。他不可以耽于逸乐,而需感受自身

责任重大,有如雷鸣使人惊慌不安,由此谨言慎行,修德以致福。不只长 一人要有忧患意识,

所以说“惊远而惧迩 (er,近)”。

“不丧匕鬯(chang)”显示了处变不惊与临危不乱的定力,这是国君应有的修养,在此特别

指出“以为祭主”,再次肯定了宗教信仰的重大意义。这种信仰所祟拜的固然有祖先的神灵,同

时更有至高的上天。古人以雷鸣为上天示警,并未视之为自然现象。

象曰:洊 (接连,jian)雷,震;君 以恐惧修身。

白话:

《象传》说:接二连三打雷,这就是震卦。君 由此领悟,要有所恐惧,修正省察自己。

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解读:

“洊”为重、再。震卦上下皆震,震为雷,所以是雷接连打下来,声威让大地震动,也令

人震撼。

君 在自发的恐惧心态中,要省思己过,修养德行。人若不能定期反省,就不易察觉逐渐

形成的恶习,等 积重难返,就徒呼奈何了。因此,活在世间,不能没有忧患意识。

初九:震来虩虩 (xi,恐惧),后笑言哑哑,吉。

象曰:震来虩虩,恐致福也。笑言哑哑,后有则也。

白话:

初九。展动起来惊慌不安,然后笑语之声稳定合宜,吉祥。《象传》说:震动起来惊慌不安,因

此谨言慎行,修德以致福。笑语之声稳定和宜,是因为随后有了言行法则。

解读:

初九的内容重复了彖辞的前半段,由此显示震卦初爻即含有全卦的用意。初九为震之初始,,

若能立即反应“虩虩 (xi,恐惧)”然后自我戒惕而收敛言笑,结果则为“吉”。

有关“笑言哑哑”的取象,则须考虑震卦的由来。震卦由临卦( ,第十九卦,

地泽临)变来,亦即临卦九二与六四换位而成震卦( )。在临卦中,初九在下卦

兑中,兑为口,为悦,引申为言笑;形成震卦之后,阴阳之爻搭配有其规则,是为“后有则也”。

六二:震来厉, 丧贝,跻于九陵,勿逐,七日得。

象曰:震来厉,乘刚也。

白话:

六二。展动起来有危险,大量丧失了钱币。登上九重山陵,不要去追赶,七天可以失而复得。

《象传》说:展动起来有危险,是因为凌驾在刚爻之上。

解读:

六二在初九之上,是为乘刚而不顺,处于震卦,所以说“震来厉”。由临卦( ,

第十九卦,地泽临)变为震卦 ( )时,震卦六二原在临卦上坤中,坤为两串贝,

引申为钱币甚多,变为震卦后,上坤消失,所以说“ 丧贝”。古人以“ ”为十万,表示大量

之数。

“跻于九陵”是对与六二换位的九四所说,因为是九四化解了上坤,现在又处于互艮(六

二、六三、九四)的上位,艮为山,六二与九四分别在下震与上震中,震为足,为行,两者皆

行,不可能追赶得上,所以说 “勿逐”。但是六二居中行正,只要自 ,即可复得。震

( )为小的复卦 ( , 二十四卦,地雷复), 有“七日来复”之

象,所以说“七日得”。一般而言,爻有六位,所以从本位出发再回 本位,是经过一个周期,

七位重新开始。

六三:震苏苏,震行无眚 (sheng,灾难)。

象曰:震苏苏,位不当也。

白话:

六三。展动得微微发抖,因为震惊而行动,就没有灾害。《象传》说:及动得微微发抖,是因

为位置不恰当。

解读:

六三以阴爻居刚位,处于震卦,其不安之情甚为明显。这是“位不当”所造成的。六三在

互坎(六三、九四、六五)中,坎为多眚,所以有“眚(sheng)”(灾害)的问题。如果因震而

行,正好配合震为行之意,亦即由三位行至四位,就可以“无眚”。

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关于“苏苏”一词,可参考程颐对本卦三个叠词的解说。依程氏所说,“虩虩 (xi,恐惧)”

是“顾虑不安之貌”, “苏苏”是“神气缓散,自失之状”,上六的“索索”则是“消索不存之

状”。显然一步比一步严重。白话译文分别写为“惊慌不安”、“微微发抖”、“浑身颤抖”,也是

突显其程度之别。

九四:震遂泥。

象曰:震遂泥,未光也。

白话:

九四。震动得落入泥中。《象传》说:震动得落入泥中,是因为阳刚之德尚未光大。

解读:

九四已升到上卦,但还是震卦。阳艾在震卦本来可以大步前行,但是九四以阳爻居柔位,

不中不正,无法施展本性,所以说“未光也”。

“遂”为坠,为落入。震卦由临卦变来,临卦上坤为土,变为震卦出现互坎 (六三、九四、

六五),坎为水,土遇水为泥,而九四正在坎的中爻,所以说它“震遂泥”。震为足,九四泥足

深陷于上下四阴之间,其危惧可知。

六五:震往来厉, 无丧,有事。

象曰:震往来厉,危行也。其事在中,大无丧也。

白话:

六五。震动时,往来都有危险,没有大量丧失,但发生事故。《象传》说:震动时,往来都有危

险,因为是在危险中行动。发生事故时居于中位,所以没有大量丧失。

解读:

六五往上是终位而无应,往下是乘刚而不顺,亦即“往来厉”。六五在临卦变震卦的过程中,

住原本的坤卦中爻,所以不像六二的“ 丧贝”,而是“ 无丧”。

不过,事故还是发生了,就是六五失去原在临卦中的九二正应,变成了震卦的无应,并且,

它又落入互坎(六三、九四、六五)中,坎为险,这也是“危行”的背景。虽有事故,六二

住中位,所以可以“大无丧也”。

程颐论各爻之中与正,指出:“诸卦,二五虽不当位,多以中为美。三四虽当位,或以不中

为过。中常重于正也。盖中则不违于正,正不必中也。天下之理,莫善于中。”在此还可补充一

点,就是“中”常可连“正”而言,并且“正”除了“当位”之外,也可包含“柔顺刚”在内。

上六:震索索,视矍矍 (jue,惊慌),征凶。震不于其躬,于其邻,无咎。婚媾有言。

象曰:震索索,未得中也。虽凶无咎,畏邻戒也。

白话:

上六。展动得浑身颤抖,惊恐得四处张望,前进有凶祸。震动不在自己身上,而在邻居那儿,

就没有灾难。婚配会出现怨言。《象传》说:震动得浑身颤抖,是因为没有取得中位。虽有凶祸

但没有灾难,是因为害怕邻居那种遭遇而有所戒惧。

解读:

上六居全卦之终,震动不安的情况达 极点,所以说它“震索索”。至于“视矍矍 (jue,惊

慌)”,则须取象于震卦 ( )中,从六二到上六所形成的较小型的小过卦

( ,第六十二卦,雷山小过),小过卦有 鸟之象,上六在高位,所以说它“视矍

矍”,为鸟在高处向下惊慌张望之貌。此时又前无去路,所以说“征凶”。这一切都可以归因于

“中未得”。

上六若能由邻爻六五的“往来厉”学 教训,使自己不受震动所影响,知所戒惕而少安毋躁,

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那么将可“无咎”。至于“婚媾 (gou,连合)有言”,则是说在震卦中各爻皆动,而上六以阴爻

居柔位,位居其首而竟不动,则其同动者将有怨言。“婚婕”平常指阴阳正应,现在震卦六爻皆

无应,所以只能指称并行相亲者。如果一定要扣紧六三而言,则六三原本在临卦( ,

第十九卦,地泽临)的下兑中,兑为口,为言,现在变成震卦而下兑消失,表示有言而改,是

怨言也。

□①=左上小左中曰左下小右虎 虩 (虩,xi,恐惧)

□②=氵 +存 洊 (接连,jian)

震卦终

《易经》五十二卦 艮 艮为山 艮上艮下

艮:艮其背,不获其身,行其庭,不见其人,无咎。

白话:

止住背部,没有获得身体。走在庭院中,没有见 人。没有灾难。

解读:

艮卦是下艮上良,“艮为山”。《序卦》说:“物不可以终动,动必止之,故受之以艮。艮者,

止也。”震卦为动,动久必止,艮卦就是说明止的。“止”有停止、阻止之意。古人行动时,遇

山则止,何况二山相重。

艮卦的覆卦是震卦,震卦有临卦变来,所以艮卦有观卦 (二十卦,风地观 )

变来,亦即九五与六三换位,称为艮卦( ),观卦下坤,坤为母,母可怀孕称“有

身”,所以坤亦为身;变为艮卦之后,坤象消失,这就是“不获其身”。至于“艮其背”,则是以

艮为坚多节木,引申为人的背脊,而以艮为背。

艮卦中有一互震 (九三、六四、六五),震为行,引申为行人,又有以互坎 (六二、九三、

六四),坎为隐伏,艮卦本身二艮相叠,艮为门阙(que,宫门二边的楼),二门之间为庭院,合

而言之,则是“行其庭”,既“不获”又不见,则不接外物,也不生欲望,至于其所,“无咎”。

彖曰:艮,止也。时止则止,时行则行,动静不失其时,其道光明。艮其止,止其所也。上

下敌应,不相与也。是以不获其身,行其庭不见其人,无咎也。

白话:

《彖传》说:艮卦,是止住的意思。该停止时就停止,该行动时就行动,动与静都没有错过时

机,他的道路就会坦荡光明。艮卦所谓的止,是要止得其所。上位者与在下者没有应合,不能

彼此搭配,因此要说没有获得身体。走在庭院中没有见 人,所以没有灾难。

解读:

艮,卜的主题是止,但是卦中也有互震 (九三、六四、六五),震为行,所以要强调“时止

则止,时行则行”。“时”是变化中的关键因素,人生的重要挑战就是判断时机,以求“动静不

失其时”。“其道光明”一语,可以描述其人生道路坦荡光明,通行无阻,也可以显示其道德之

光明。

艮卦的止,要“止其所”(所是指位置、职位),亦即除了考虑时间,还要考虑空间。艮卦

与震卦一样,也是六爻无应,以致全无应援,各爻皆为相背,“不获其身”也“不见其人”,无

往无来,所以“无咎”。

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象曰:兼山,艮;君 以思不出其位。

白话:

《象传》说:两座重叠一起,这就是艮卦。君 由此领悟,思考,问题不超出自己的职位范围。

解读:

艮卦下艮上艮,为二山相重之山,所谓相重,可以指前后二山相连,可见险阻重重,必须

止步。

君子所思,也当止于其身份、角色、职位。《论语·泰伯》与《论语·宪问》皆有“不在

其位,不谋其政”一语,而后者,还加上曾 补充的一句“君 思不出其位”。由此可见,这种

观念可以代表儒家的立场。

初六:艮其趾,无咎,利永贞。

象曰:艮其趾,未失正也。

白话:

初六。止住脚趾,没有灾难。适宜长久正固。《象传》说:止住脚趾,是没有失去正当做法。

解读:

初六在全卦底部,有如人的足趾。足趾可以行走,现在处于艮卦,就使之停止,如此就符

合艮卦的要求而“无咎”。足趾不动,则可长久正固,所以说“利永贞”。

初六“未失正”,是就其位居最下而能从艮卦的“止”义而言。这是“时止则止”的表现,

所以“未失正也”。

六二:艮其腓 (fei,小腿),不拯其随,其心不快。

象曰:不拯其随,未退听也。

白话:

六二。止住小腿,不抬起来又须随着动,内心不痛快。《象传》说:不抬起来又须随着动,是

因为没有人退一步听从它。

解读:

六二处在小腿的部位。由于六二居中 正,必定依卦而止。但是小腿即使不抬起来,也必

须随着股(大腿)而进退,亦即“不拯而随”。“拯”为抬,为举。六二“其心不快”,是可以理

解的。不仅如此,六二在观卦 (二十卦,风地观 )中,原有九五正应,现在变为

艮卦而无应,又怎能开怀?

六二既然居中 正,自然希望九三退一步听从它,但是九三自己在互震(九三、六四、六

五)中,有意行动,所以“未退听也”。

九三:艮其限,列其夤 (yin,脊椎二边的肉),厉薰心。

象曰:艮其限,危薰心也。

白话:

九三。止住腰部,撕裂脊肉,有危险而忧心如焚。《象传》说:止住腰部,是危难使人忧心如焚。

解读:

“限”指腰部,因为腰部是身体上下的分界处;“列”为“裂”;“夤”为脊椎骨两边的肉。

九三位处腰部,居上、下艮之间,原是非止不可的位置,但是它以阳爻居刚位,动向极强,并

且在互震(九三、六四、六五)中,震为行,由此出现撕裂之苦。九三又在互坎(六二、九三、

六四)中,坎为美脊马,脊于人为夤(yin,脊椎二边的肉)”,所以说“列其夤 (yin,脊椎二边的

肉)”。

九三在互坎中,坎为险,对人则是加忧与心病,合之则是“危熏心也”。程颐说:“行止不

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能以时,而定于一,其坚强如此,则处世乖(guai,不顺)戾(li,罪过)与物睽绝,其危甚矣。”

这样的人,内心常受煎熬,有如受火熏烤。(乖戾是指心情行为不合情理)

六四:艮其身,无咎。

象曰:艮其身,止诸躬也。

白话:

六四。止住身体,没有灾难。《象传》说:止住身体,就是要止住自己。

解读:

六四以阴爻居柔位,可以顺着全卦的时势而止住身体。以位置而言,六四应在腰部以上的

上半身,上半身包括心脏在内,所以说“止诸躬”。“诸”相当于之于,“躬”是自身。

能够止住自己,可以自保而“无咎”。六四位正,但是乘刚,两相抵消,无法有所作为。

六五:艮其辅,言有序,悔亡。

象曰:艮其辅,以中正也。

白话:

六五。止住上牙床,说话有条理,懊恼消失。《象传》说:止住上牙床,是因为居中行正。

解读:

“辅”为上牙床 (“车”为下牙床),上牙床不动,表示说话有条理,然后可以“悔亡”。

六五位处脸颊与口腔,是负责说话的,与六四对照而在上方,所以称“辅”。它在上艮,又在互

震,所以能止也能动,所以“言有序”。

六五居中位,所行合乎艮卦要求而为正。能做 “言有序”,大概就可以 开孔子所谓的

“三愆 (qian,过失)”。孔 说:“侍于君子有三愆(qian,过失);言未及之而言,谓之躁.言及

之而不言,谓之隐;未见颜色而言,谓之瞽(gu,盲人)。”(《论语·季氏》)(孔 说:“侍奉在

君 旁边陪他说话,要注意 免犯三种过失:还没有问 你的时候就说话,这是急躁;已经问

你的时候你却不说,这叫隐瞒;不看君 的脸色而贸然说话;这是瞎 。”)

上九:敦艮,吉。

象曰:敦艮之吉,以厚终也。

白话:

上九。笃实地止住,吉祥。《象传》说:笃实地止住而吉祥,是因为以厚重来结束。

解读:

上九居全卦终位,在两山之上,可以充分发挥止的要义。“敦”为笃实,为厚重,可以代表

止之稳固,亦即“敦艮”。

能以厚重来结束止卦,是理 的结束,所以说“吉”。

艮卦终

《易经》五十三卦 渐 风山渐 (渐进) 巽上艮下

渐:女归吉,利贞。

白话:

渐卦。女子出嫁吉祥,适宜正固。

解读:

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渐卦是下艮上巽,亦即“风山渐”。《序卦》说:“物不可以终止,故受之以渐。渐者,进也。”

艮卦谈止,止 尽头又须开始活动,这时出现的是渐卦。渐为进,并且是有秩序地渐进,亦即《杂

卦》所说:“渐,女归待男行也。”古代女子若要出嫁,必须等待男方行聘,以便依序进展。

“女归”为女子出嫁,找 归宿。渐卦与下一卦归妹( , 五十四卦,雷泽

归妹)为正覆关系。至于渐卦的由来,则是由否卦 ( ,第十二卦,天地否)变

成,亦即否卦六三与九四换位。谈 卦变,主要可以参考十二消息卦,先看阴爻与阳爻的数目,

再配合象辞的提示,通常可以找 答案。若有不合,再另寻他法。

程颐说:“天下之事,进必以渐者,莫如女归。臣之进于朝,人之进于事,固当有序,不以

其序,则陵节万日义,凶咎随之。然以义之轻重,廉耻之道,女之从人,最为大也。故以女归

为义。”这段话反映了古人的观念。今日强调男女平权,不宜只是单方面要求女性。

彖曰:渐之进也,女归吉也。进得位,往有功也。进以正,可以正邦也。其位刚,得中也。止

而巽,动不穷也。

白话:

《彖传》说:渐卦所谓的推进,是指女子出嫁吉祥。推进而取得恰当位置,是前往有功劳。依

正道推进,可以导正国家。就位置言,是刚强者取得中位。能做 停止而随顺,行动就不会陷

入困境。

解读:

渐卦由否卦变来,是否卦的六三往上与九四换位,这是渐进的方式,形成了渐卦

( ,风山渐),亦即下艮为少男,上巽为长女,对女子有利,所以说“女归吉”。

现在渐卦六四以阴爻居柔位,正是“进得位”,如此则形成阴阳交错、男女交往的新局面,

是为“往有功也”。不仅如此,渐卦二、三、四、五爻皆得正位,亦即男女的正当关系将会导正

国家的社会风气,“可以正邦也”。九五与六二居中而正应,更为可喜。渐卦下艮上巽,艮为止,

巽为人,为随顺,是为“止而巽”,内心静止而外表随顺,自然“动不穷也”。

象曰:山上有木,渐;君 以居贤德,善俗。

白话:

《象传》说:山上长着树木,这就是渐卦。君 由此领悟,要使所居之地充满美好德行与善良

风俗。

解读:

渐卦下艮上巽,巽为木,良为山,正是“山上有木”。木因为在山上,才显得高,这是所居

之地合宜所造成的结果。木因山而高,这是有序而成,而它本身也是渐进成长的。

君 知道移风易俗不是一朝一夕可以达成的,也要依序而进。

初六:鸿渐于干,小 厉,有言,无咎。

象曰:小 之厉,义无咎也。

白话:

初六。大雁渐进 水岸边,年轻人有危险,有些贵言,没有灾难。《象传》说:年轻人的危险,

理当没有灾难。

解读:

“鸿”为大雁,常以“鸿雁”称之。以鸿为喻来谈“女归”,主要是因为古人观察 鸿雁依

季节迁徙而从不失信,在 行时井然有序,并且对配偶坚贞不渝。初九为渐卦初位,上临互坎

(六二、九三、六四),坎为水,亦即大雁渐进 水岸边。“干”为岸边。

“小 ”是指初六在下卦艮,艮为少男.又上临互坎,坎为险,所以说“小 厉”。不过,

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初六并未进人互坎,所以“义无咎也”。而“有言”也来自下卦艮,《说卦》有“成言乎艮”一

语,表示成就一事要说 艮卦,引申为要求完美而说的责言。初六阴爻属柔,不会躁进,上无

正应,必须渐至,合乎渐卦要求,所以“无咎”。

六二:鸿渐于磐 (pan,大的石头),饮食衎衎 (快乐,kan),吉。

象曰:饮食衎衎,不素饱也。

白话:

六二。大雁渐进 磐石上,饮食和乐的样 ,吉祥。《象传》说:饮食和乐的样 ,因为不是白

白吃饱的。

解读:

六二居下卦艮的中位,艮为小石,而“磐”为大石,系就岸边离水稍远的石堆而言。六二

在互坎(六二、九三、六四)中,坎为水,引申为酒,为饮食。“衎衎”为和乐貌。六二与九五

正应,所以可说“饮食衎衎”。

六二居中 正,上应之九五也是居中 正,所以它在渐进时,饮食和乐,“不素饱也”。“素”为

空,为白.“素饱”是批评光吃饭而不做事的人。六二显然并非如此。孟 在回答学生对君 “不

耕而食”的质疑时,特别指出:“君 居是国也,其君用之,则安富尊荣.其 弟从之,则孝悌

忠信。‘不素餐兮’,孰大于是?“(《孟 ·尽心上》)(孟 说:“君 住在这个国家,这一国

的君主任用他,便能得到安定、富足、尊贵、荣耀;他的弟 跟随他,便能孝顺父母、尊敬兄

长、办事尽心,讲求诚信。‘不白吃饭啊’,哪样比这功劳更大?”)

九三:鸿渐于陆,夫征不复,妇孕不育,凶;利御寇。

象曰:夫征不复,离群丑也。妇孕不育,失其道也。利用御寇,顺相保也。

白话:

九三。大雁渐进 台地上,丈夫出征不回来,妇女怀孕不生育,有凶祸。适宜抵抗强盗。《象传》

说:丈夫出征不回来,是因为离开了同类。妇女怀孕不生育,是因为丧失了正道。适宜抵抗强

盗,是因为随顺而能保住位置。

解读:

“陆”是高而平的台地。九三在下卦艮中,艮为山,引申为高;它也在互坎(六二、九三、

六四)中,坎为水,引申为平,合之为“陆”,所以说“鸿渐于陆”。

由否卦变为渐卦时,六三与九四换位而成九三与六四。对九三而言,阳爻称夫,它由上卦

(原是九四)来 下卦,却不 初位而到三位,如此则是“夫征不复”。对六四而言,阴爻称妇,

它在互离 (九三、六四、九五)中,离为大腹,引申为有孕,它也在上卦巽中,巽为不果,如

此则是“妇孕不育”。

“夫征不复”的原因,是九三离开了它原在否卦 (九四)的上卦乾 ( ),是为

“离群丑也”。“丑”为众,为同类。“妇孕不育”的原因,则是六四原在否卦(六三)的下卦坤

( ),与上九正应,但是它却与九四换位,是为“失其道也”。如此,结果为“凶”。

九三在互坎 (六二、九三、六四)中,坎为盗,亦为弓轮.它也在互离 (九三、六四、九

五)中,离为甲胄(zhou,),为兵戈,所以说“利御寇”。而其原因则是“顺相保”,亦即由于

否卦的六三与九四换位,而成渐卦的九三与六四,出现了渐卦的上卦巽,巽为随顺,同时渐卦

的九三与六四也都保住了自己的正位。

六四:鸿渐于木,或得其桷,无咎。

象曰:或得其桷,顺以巽也。

白话:

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六四。大雁渐进 树木上,或者停在屋椽上,没有灾难. 《象传》说:或者停在屋椽上,就是因

为柔顺而随顺。

解读:

六四位置更高,大雁 了树上,或停在屋椽(chuan,房顶的木条)上。“或”字用在四位,

表示未定状态,有选择余地。“桷(jue,方形的椽子)”为榱(cui,椽子),为屋顶上的椽 。由取

象来看,六四在上卦巽中,巽为木,又在下卦艮之上,艮为门阙(que,宫门二边的楼),合之则

为门阙上的 木,亦即“桷”。既然是渐进而上,所以“无咎”。

六四以阴爻居柔位,其柔顺可知,又在上卦巽中,巽为入,为随顺,合之则为“顺以巽也”。

大雁为蹼 (pu,两栖动物脚趾中间的薄膜)足,在椽的平板上较为安稳。

九五:鸿渐于陵,妇三岁不孕,终莫之胜,吉。

象曰:终莫之胜,吉;得所愿也。

白话:

九五。大雁渐进 山陵上,妇女三年不怀孕,最后没有人能够胜过她,吉祥。《象传》说:最后

没有人能够胜过她而吉祥,是因为愿望得以实现。

解读:

九五居下卦艮之上,亦即在山陵之上.它又在互离 (九三、六四、九五)中,离为附丽,

为依附,所以说“鸿渐于陵”。渐卦上卦为巽,巽为长女,引申为妇,又为不果,所以说妇“不

孕”。若要有结果,则须由九五的正应六二来看,六二在下卦艮中,艮为果蓏(luo,草本果实).由

九五 六二须经三位,亦即三年之后才有结果,合之则为“三岁不孕”。

九五之所愿,在与六二正应,这也是“终莫之胜”的原因。两者皆居中 正,最后是“吉”。

上九:鸿渐于逵,其羽可用为仪,吉。

象曰:其羽可用为仪,吉;不可乱也。

白话:

上九。大雁渐进 台地上,羽毛可以用在礼仪中,吉祥。《象传》说:羽毛可以用在礼仪中而吉

祥,是因为礼仪不可乱了秩序。

解读:

上九虽处于渐卦终位,但大雁完成渐进顺序,又回 高平的台地上,这也是九三所处的位

置。上九在上卦巽,巽为进退,可进也可退,所以大雁也可以退回台地。

上九在互离 (九三、六四、九五)之上方,离为雉 (zhi,野鸡),为禽鸟,引申为鸿,而

上九在鸿之上方,可指涉其羽毛。至于“仪”,是指礼仪而言,尤其是婚礼。上九在巽卦中,巽

为进退,表示礼仪有秩序而“不可乱”。

依《周礼》所载,古代婚礼有六个步骤,就是纳采 (男方送一只雁给女方)、问名 (八字合

婚)、纳吉(占卜得吉)、纳征 (订婚)、请期 (定喜日)以及亲迎 (结婚)。纳采用雁,而新郎

帽上亦须插上雁翎。这些都可供参考。

□ =彳 +干 +亍 衎 (快乐,kan)

渐卦终

《易经》五十四卦 归妹 雷泽归(古人以女子出嫁为有所归)

妹 震上兑下

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归妹:征凶,无攸利。

白话:

归妹卦。前进有凶祸,没有什么适宜的事。

解读:

归妹卦为下兑上震,亦即“雷泽归妹”。《序卦》说:“进必有所归,故受之以归妹。”渐卦

是讲进展的,进展 一定时候,就要有个归宿,所以接着谈归妹卦。由字面来看,归妹是嫁出

妹妹,其含义可以推 嫁出女 。《杂卦》说:“归妹,女之终也。”就强调了这层意思。古人

以女子出嫁为有所归,有如回 家一般,其实是要组成新家庭,生养下一代了。

由下兑上震来看,兑为少女,震为长男,少女配长男,就是归妹。此外,震为诸侯,所以

各爻取象都从诸侯娶女,所谈并非一般人的嫁娶。由爻位来看,除了初与上之外,二、三、四、

五皆无正位,并且六五与六三皆有乘刚不顺的情况,这表示“征凶”。归妹为人生大事,应该认

真办好,不必再 其他的事,所以说“无攸利”。

归妹卦与渐卦为正覆关系。推究其源,则由泰卦( ,地天泰 十一卦)变来,

亦即泰卦九三与六四换位,形成归妹卦( ,雷泽归妹)。

彖曰:归妹,天地之大义也。天地不交,而万物不兴,归妹人之终始也。说以动,所归妹也。征

凶,位不当也。无攸利,柔乘刚也。

白话:

《彖传》说:归妹卦,说的是天地间的大道理。天地的阴阳二气不文流,万物就无法出现。归

妹,使人类的生命可以终而复始.喜悦而行动,因为所要嫁的是妹妹。前进有凶祸,因为所处

的位置不恰当。没有什么适宜的事,因为柔顺者凌驾在刚强者之上。

解读:

归妹卦谈婚配,男女结婚生 以繁衍后代。古人认为天地各有阳气与阴气,两者交感流通

才会产生万物。泰卦原为下乾上坤,壁垒分明,变为归妹卦才出现阴阳交错,有了生机。人类

若无男女婚配,就不可能终而复始,人道也将灭绝。

归妹卦下兑上震,兑为悦,震为动,合之则为“说以动”,这是下悦而上动,少女配长男,

两情相悦而缔结良缘。但是,全卦中间四爻皆不当位,所以不宜前进.又有乘刚现象,所以“无

攸利”。

象曰:泽上有雷,归妹;君 以永终知敝。

白话:

《象传》说:沼泽上有雷鸣,这就是归妹卦。君 由此领悟,要长久直 结束,知道弊端而防

范。

解读:

归妹卦下兑上震,震为雷,兑为泽,而泽动,是为“泽上有雷”。雷震而浮动,有从上而

行之意,亦即归妹。

“永终”是永其终,个人生命有结束,而人类却要永远传续下去。“知敝”是了解有始无终

的害处,再预为防范。“敝”为“弊”。

初九:归妹以娣,跛能履,征吉。

象曰:归妹以娣,以恒也。跛能履吉,相承也。

白话:

初九。嫁妹妹时,以娣陪嫁。脚跛了还能走,前进吉祥。《象传》说:嫁妹妹时,以娣陪嫁,是

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为了维持长久。脚跛了还能走,是因为有吉祥承续下去。

解读:

“娣(古代姐妹共嫁一夫幼为娣di,长为姒sii)”是陪嫁的小妹妹。古代诸侯娶妻时,有正室

一人,陪嫁的娣侄 (zhi,同辈男性亲友的 女,这里之侄女)二人,称为“媵 (ying,古代随嫁妾

婢)”。娣为正室之妹,侄为正室的侄女。这三人又各有娣侄二人,结果总数为九人。有娣陪嫁,

将来正室死了可以继位,如此可使姻亲关系维持长久,这就是“以恒也”。

初九在下卦兑中,兑为少女,为妹,在本卦中,其角色如娣,所以说“归妹以娣”。初九居

下位为足,而兑卦为毁折,所以说“跋”,初九以阳爻居刚位,有动向,不但“能履”,而且“征

吉”。就归妹卦而言,娣为正室之助手,再往前一步即为正室,其吉可以“相承。

九二:眇(miao,眼疾)能视,利幽人之贞。

象曰:利幽人之贞,未变常也。

白话:

九二。眼有疾还能看,适宜幽隐的人保持正固。《象传》说:适宜幽隐的人保持正固,是因为没

有改变常道。

解读:

九二在互离 (九二、六三、九四)中,离为目,为明,又在下卦兑中,兑为毁折,所以是

眼有疾而仍有明,亦即“眇能视”。“眇”是目有疾而难视。相关的爻辞与爻位,可参考履卦

( ,第十卦,天泽履)。

九二在下卦兑中,兑为泽,九二居中位,是为泽中之人,有如幽隐之人。九二虽有六五阴

阳正应,但是九二为柔中带刚的贤女,六五则非贤明之君。程颐说:“男女之际,当以正礼,五

虽不正,二自 其幽静贞正,乃所利也。”九二居中 常,可以自保自处。

六三:归妹以须,反归以娣。

象曰:归妹以须,未当也。

白话:

六三。嫁妹妹时,以妾陪嫁,还要回去再以娣(古代称姐姐)陪嫁。《象传》嫁妹妹时,以妾陪

嫁,是因为位置不恰当。

解读:

“须”为妾。须女为以星座,《史记·天官书》正义说:“须女,贱妾之称,妇职之卑者,

主布帛裁制嫁娶。六三在下卦兑中,兑为妾,所以说”归妹以须“。

六三以阴爻居刚位,不正也不中,“未当也“,至于”反归以娣“的理由,则是六三若不

回头,则往前已入互坎(六三、九四、六五)坎为险,为加忧;回头则是依循征途,以娣陪嫁。

若依常情考虑,妻娣为妹妹,易于和睦相处,则妻妾则难以共融了。

九四:归妹愆 (qian,延误)期,迟归有时。

象曰:愆期之志,有待而行也。

白话:

九四。嫁妹妹延误了婚期,晚些出嫁也会一定的时候。《象传》说:延误婚期的心意,是有所等

待才要行动。

解读:

“愆”为延误、拖延。九四在互离 (九二、六三、九四)中,离为日,也在互坎 (六三、

九四、六五)中,坎为月,有日有月,表示时间漫长而未定,所以说“愆(qian,延误)”。

不过,九四已在上卦震中,震为行,并且震也代表春季,古代嫁娶以春季为主,所以说“迟

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归有时”。九四以阳爻居柔位,又无正应,所以必须“有待而行”,所待者既是时机,也是佳偶。

六五:帝乙归妹,其君之袂,不如其娣之袂良,月几望,吉。

象曰:帝乙归妹,不如其娣之袂良也。其位在中,以贵行也。

白话:

六五。帝乙嫁妹妹,这位女君的服饰还没有娣的服饰那么华美。月亮快 满盈的时候,吉祥。《象

传》说:帝乙嫁妹妹,服饰还没有娣的华美。女君处在中间的位置,因为是以尊贵的身份出嫁

的。

解读:

“帝乙归妹”亦见于泰卦六五的爻辞,可以参照。帝乙是帝王,把妹妹嫁给诸侯,这在古

代是常有之事。诸侯的正室称为“女君”,陪嫁的是娣 (di)。“袂 (mei)”原指衣袖,引申为服

饰。归妹卦由泰卦( ,地天泰)变来,卦变时六五与九二皆未动,泰卦六五在上坤,

坤为布,为吝啬,九二在下乾,乾为金,为玉;现在六五仍居上卦,是为女君,而九二则在下

兑中,兑为妹,为娣。相形之下,正是“其君之袂不如其娣之袂良”,表示帝王之妹尚礼不尚饰。

“望”为每月十五日,为月满之时,“月几望”是月尚未满,指六五所应的九二而言。九

二在下卦兑中,兑( )的卦象有如上弦月,正在走向满盈;六五在互坎(六三、九

四、六五)中,坎为月,所以说“月几望”。帝王之妹下嫁诸侯,满而不骄,所以“吉“。

女君重礼而不骄,是因为她处于中位。以阴爻处尊位,地位高贵又能柔顺,表示符合应有

的身份,是为“以贵行也”

上六:女承筐无实,士刲 (刺杀,kui )羊无血,无攸利。

象曰:上六无实,承虚筐也。

白话:

上六。女 捧着竹筐,里面是空的;士人宰杀活羊,无法取得血,没有什么适宜的事。《象传》

说:上六没有东西,是因为捧着空的筐 。

解读:

上六所处的上卦,是由坤变震,坤为女,并且坤 ( )形有如上空无一物,震

( )形有如竹筐,合之则为“女承筐无实”。上六所对的六三则在下卦,下卦是

由乾变兑,乾为男,兑为羊,六三在互坎 (六三、九四、六五)中,坎为血,但是坎在兑上,

血在上而不往下流,所以说“士刲(刺杀,kui )羊无血”。两皆不成,所以“无攸利”。上六居

终位,下又无正应,一切都是空的。

古代女 嫁人夫家三个月后,要参与祭祀的礼仪。《仪礼·士昏礼》记载:“妇人三月,然

后祭行”,“妇人三月乃奠菜”。做法是以竹筐盛满菜蔬来敬奉祖先。男 则须负责杀羊取血来祭

祀。如上六所云,则是祭祀不成,无法获得祖先福佑。

□ =圭 + 刂 刲 (刲,kui,刺杀)

归妹卦终

《易经》五十五卦 丰 雷火丰 震上离下

丰:亨,王假之,勿忧,宜日中。

白话:

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丰卦。通达。君王将会实现天下丰盛的理 ,不用忱虑,适宜太阳在中午的时候。

解读:

丰卦是下离上震,亦即“雷火丰”。《序卦》说:“得其所归者必大,故受之以丰。丰者,大

也。”归妹卦描述来归,有如众人来归则民聚国富,所以接着要谈代表盛大的丰卦。盛大自然为

“亨”。

“王假之”的“假”,音为格,意为至,亦即君王将会实现天下丰盛的理 。这是艰困的

挑战,但是“勿忧”,只要学会“日中”,像中午的太阳一样,以光明普照万物 ― 以无私之心

造福百姓,天下就会丰盛。

丰卦是由泰卦( , 十一卦,地天泰)变来,亦即泰卦九二与六四换位而成丰

卦 ( ,雷火丰)。泰卦九二由下乾移往上坤而成丰卦九四,乾为君王,坤为百姓,

所以说“王假之”,六二来 下乾中位,变为离卦六二,离为日,如日在中天,所以“宜日中”。

彖曰:丰,大也。明以动,故丰。王假之,尚大也。勿忧宜日中,宜照天下也。日中则昃(ze,

太阳偏西),月盈则食,天地盈虚,与时消息,而况人於人乎?况於鬼神乎?

白话:

《彖传》说:丰卦,是盛大的意思。光明而行动,所以丰盛。君王将会实现天下丰盛的理 ,

是因为他所崇尚的就是盛大。不用忧虑,适宜太阳在中午的时候,是说这样适宜普照天下。太

阳 中午就会开始西斜,月亮 满就会开始亏蚀,天地的满盈与虚空,随顺时势而消退成长,

更何况是人呢?何况是鬼神呢?

解读:

丰卦下离上震,震为行,离为明,光明与行动配合,天下必然大治,民富国强而丰盛可观。

这种理 境界,只有得位的君王可以具体实现。责任重大,所以有“忧”,但是把握“宜日中”

的原则,有如公正无私的正午太阳那样普照万物,就不会有问题了。

“昃 (ze,太阳偏西)”为太阳西斜.“食”为蚀,指月 则缺。“日中则昃 (ze,太阳偏西)”

与“月盈则食”是常见的现象,在此警惕君王:要做 公正无私是极为困难的事,几乎是不可

能的任务。日怎能永远居中?月如何常保 满?最后,“天地盈虚,与时消息”一语,则是劝人

了解时势的意义,在把握原则时,还要配合时势而知所进退。

象曰:雷电皆至,丰;君 以折 (判决)狱致刑。

白话:

《象传》说:打雷 电一起来 ,这就是丰卦。君 由此领悟,要判决诉讼,执行刑罚。

解读:

丰卦下离上震,震为雷,离为电,合之则为“雷电皆至”。 电照亮大地,君 可以明察

秋毫,公正断狱,打雷天下震动,君 将让恶人伏法,受 报应。

《易经》在 《象传》中谈及法律及审判的,还有噬磕 (shi,ke )卦 ( ,

二十一卦火雷噬磕),其《象》曰:“雷电噬磕,先王以明罚救法。”贲卦 (, 二十二卦),其

《象》日:“山下有火,贲。君 以明庶政,无敢折狱。”旅卦( , 五十六卦火

山旅),其 《象》曰:“山上有火,旅。君 以明慎用刑,而不留狱。”

初九:遇其配主,虽旬无咎,往有尚。

象曰:虽旬无咎,过旬灾也。

白话:

初九。遇 与自己搭配的主人,虽然彼此均等,但是没有灾难,前往会有好事。《象传》说:虽

然彼此均等,但是没有灾难,这是因为超过均等就会带来灾难。

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解读:

在讲求“明以动”的丰卦中,初九与九四虽然不应,但是互为宾主,形成二阳并进的局面。

阳爻为君 ,代表光明与动力,所以两者“虽旬无咎”,“旬”在此为“均”之意。

一般而言,上下相对的爻,不正应则有“咎”(上下的爻不正应一般会有灾难),在此则是

强调“明以动(光明而行动)”的搭配。这两个阳爻皆为阴爻所乘,彼此均等,所以“无咎”。

对初九而言,“往有尚”,合乎丰卦上下合作的主旨。

六二:丰其蔀 (隐蔽,bu)①,日中见斗,往得疑疾,有孚发若,吉。

象曰:有孚发若,信以发志也。

白话:

六二。很大的遮蔽范围,中午见 了星斗。前往会受 怀疑猜忌。有诚信而表现的样 ,吉祥。

《象传》说:有诚信而表现的样 ,是因为要用诚信来表现心意。

解读:

六二居下卦离的中位,离为日,所以说“日中”.但是它上无正应,往上所见 的是一个

震卦,震卦 ( )形状为仰盂,似斗,离又为见,所以合之成为“日中见斗”,这

个“斗”又转义为星斗。中午见 星斗,其黑暗可 而知。总之,六二的光明无法展现,有如

“丰其蔀(隐蔽,bu)”。“蔀”为草席屋顶,用来遮蔽阳光。“丰其蔀(隐蔽,bu)”为“其蔀丰”,

遮蔽范围甚大。

六二之“往”,是指要前去与六五会合,但是二者无应,“往得疑疾”。不过,六二在上下二

阳爻之间(下卦离,有如小型的中孚卦( , 六十一卦风泽中孚),为“有孚”,

能够“信以发志”,所以“吉”。

九三:丰其沛,日中见沫,折其右肱,无咎。

象曰:丰其沛,不可大事也。折其右肱,终不可用也。

白话:

九三。很大的阴暗范围,中午见 小星星。折断了右臂,没有灾难。《象传》说:很大的阴暗范

围,不可以办成大事。折断了右臂,终究不能有所作为。

解读:

“沛”为“旆(pei,旆旗,用羽毛装饰的旗子)”,为幡幔(幡幔,fan,man,幡为长条的旗

,幔为屋内的帐幕),遮蔽起来不见天日。“沫(液体的小泡沫)”为不知名的小星星。中午看

见这样的小星星,表示阴暗的情况比六二更严重。九三比六二更接近上震所形成的“斗”,所以

光明更受压制。九三以阳爻居刚位,又有上六正应,原 办些“大事”,但是天下一片漆黑,只

好韬光养晦。

九三在互巽(六二、九三、九四)中,巽为股,用在手则为肱,“肱股 (肱gong 为胳膊由

肘 肩部分,股为自胯至膝盖部分,肱股是指左右辅助得力的人)”常常连用,表示得力的助手;

九三又在互兑(九三、九四、六五)中,兑为毁折,又为西方,西方居右,合之则为“折其右

肱”。九三终究无法为君主重用。不过,它以正位与正应而可以“无咎”。

九四:丰其蔀 (隐蔽,bu)①,日中见斗,遇其夷主,吉。

象曰:丰其蔀 (隐蔽,bu)①,位不当也。 日中见斗,幽不明也。遇其夷主,吉;行也。

白话:

九四。很大的遮蔽范围,中午见 了星斗。遇 与自己平等的主人,吉祥。《象传》说:很大的

遮蔽范围,是因为位置不恰当。中午见 了星斗,

是因为幽暗不明。遇 与平等的主人,是因为吉祥而可以行动。

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解读:

九四的,辞前半段,与六二的前半段相同。这是因为由泰卦 ( ,第十一卦,

地天泰),变为丰卦( ,雷火丰),后,九四与六二有换位的关系,所以出现相似

的遭遇。不过,理由去却不一样。九四以阳爻居阴位,是“位不当也”。它在互巽中,巽为不果;

在互兑中,兑为毁折,所以对于下卦的光明,形成“幽不明也”。

九四与初九皆为阳,,不应而并行,互为宾主。“夷”为平等。在初九是“虽旬无咎,往有

尚”;在九四则为“吉”,并且可以行动,因为九四已在上卦震中,震为行。

六五:来章,有庆誉,吉。

象曰:六五之吉,有庆也。

白话:

六五。来 的是光明,有喜庆与名声,吉祥。《象传》说:六五的吉祥,是因为有喜庆。

解读:

六五以阴爻居尊位,可以温和招来贤才;六二代表下卦离,又有文明中正之德,所以六二

之“来”,是带来光明的。“章”为显明。

六五在互兑(九三、九四、六五)中,兑为悦,为“有庆”;又为口,为“誉”,所以说“吉”。

上六:丰其屋,蔀 (隐蔽,bu)①其家,窥其户,阒(寂静,qu, )②其无人,三岁不觌 (di,

相见),凶。

象曰:丰其屋,天际翔也。窥其户,阒(寂静,qu, )②其无人,自藏也。

白话:

上六。房屋很高大,居室被遮蔽;从门口窥视,寂静不见人;三年不能见面,有凶祸。《象传》

说:房屋很高大,是因为要 天空飞翔。从门口窥视,寂静不见人,是因为自己隐蔽起来。

解读:

上六在丰卦终位,犹如所住之屋高大无比,但是处在卦尽将变的关头,居家生活不得安定,

犹如距离下卦离较远,被阴暗所遮蔽。“窥”为偷看,“阒(寂静,qu, )”为寂静。上六与九三

正应,九三在下卦离中,离为见;上六 九三须经三位,所以说“三岁不觌(di)”, 而结果是

“凶”。

上六处在丰卦终位,下一步只有两种选择:一是“天际翔也”, 二是“自藏也”。在人间

获得盛大成就的人,若不能超然物外,就须善自隐晦,否则后果堪虑。

□①=上艹 下部 蔀 (蔀,bu,隐蔽)

□②=外门 内臭 阒(阒,qu,寂静)

丰卦终

《易经》五十六卦 旅 火山旅 离上艮下

旅:小亨,旅贞吉。

白话:

旅卦。稍有通达。旅行 正就吉祥。

解读:

旅卦是下艮上离,亦即“火山旅”。《序卦》说:“穷大者必失其居,故受之以旅。”丰盛

极点而不知收敛,一定会丧失居所,所以在丰卦之后,接着谈旅卦。《杂卦》说:“丰,多故也.亲

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寡,旅也。”丰卦有许多故旧,旅卦则很少亲友。这两者是正覆关系。旅行在外,诸多不便,所

以只是“小亨”。

旅卦由否卦 ( ,第十二卦,天地否)变来,亦即否卦六三与九五换位,形

成旅卦( )火山旅。六五以阴爻得尊位,阴爻为小,所以说“小亨”,六五居中

位而行,表示在旅行时要持 正道才可以“古”。

彖曰:旅,小亨,柔得中乎外,而顺乎刚,止而丽乎明,是以小亨,旅贞吉也。旅之时义大矣

哉!

白话:

《彖传》说:旅卦,稍有通达。柔顺者在外面取得中位并且顺应刚强者,停止下来依附光明,

因此稍有通达,旅行 正才会吉祥。旅卦的时势意义太伟大了。

解读:

旅卦六五(柔爻)取得上卦(外卦)中位,并且并且顺应上九(刚爻),这就是“柔得中乎

外而顺乎刚”。

旅卦下艮上离,艮为止,离为明,为丽 (依附),亦即“止而丽乎明”。旅行时,能够看情

况停下来,并且依附光明,才可以“小亨”。顺着时势而知所进退,是旅者的首要原则。整体而

言,人生不也是形同客旅吗?所以说“旅之时义大矣哉”。

象曰:山上有火,旅;君 以明慎用刑,而不留狱。

白话:

《象传》说:山上出现了火,这就是旅卦。君 由此领悟,要明智而谨慎地施用刑罚,并且不

滞留诉讼案件。

解读:

旅卦下艮上离,离为火,艮为山,亦即“山上有火”。火在高处可以照明,山在底下阻止行

动,是“明慎 (明知谨慎)”之意。

君子所领悟的是“明慎用刑”和“不留狱”,因为火往上烧,不会留在原处。

初六:旅琐琐 (猥琐,wei,suo 卑鄙下流),斯其所取灾。

象曰:旅琐琐,志穷灾也。

白话:

初六。旅行时猥猥琐琐,这是他自取的灾害。《象传》说:旅行时猥猥琐琐,是因为心意受困所

带来的灾害。

解读:

初六已踏上旅途,但本身居下又为阴爻,自视甚卑,初六又在下卦艮中,艮为少男,为童

仆,使初六表现有如童仆般“琐琐”。“琐琐”为细小,为卑污。

初六上有九四正应,奈何自己处于艮卦,艮为止,使心意受阻,困于旅途,在外被人轻侮

而“取灾”。

六二:旅即次,怀其资,得童仆贞。

象曰:得童仆贞,终无尤也。

白话:

六二。旅行 了馆舍住下,身上带着旅费,得 童仆,可以正固。《象传》说:得 童仆而可以

正固,最终没有任何责怪。

解读:

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“即”为就;“次”为客舍。《左传·庄公三年》:“凡师,一宿为舍,再宿为信,过信为次。”

这原本是说军队的行止,后来引申用于客旅。六二在下卦艮中,艮为止,但是居中位,止得其

所,可以“即次”。六二又在互巽(六二、九三、九四)中,巽为近利市三倍,所以会“怀其资”,

带着旅费。

六二往上与六五不应,但往下则见自己在艮卦居中得正,艮为童仆,使旅行有安定之感,

是为“得童仆贞”,所以“终无尤也”。

九三:旅焚其次,丧其童仆,贞厉。

象曰:旅焚其次,亦以伤矣。以旅与下,其义丧也。

白话:

九三。旅行时大火烧了馆舍,失去了童仆,有危险。《象传》说:旅行时大火烧了馆舍,也对自

己造成了伤害。以旅人的态度对待下人,理当失去童仆。

解读:

九三在互巽(六二、九三、九四)中,巽为木;它上临离卦,离为火,木上有火,且在旅

卦,所以说“旅焚其次”。九三在下卦良中,艮为童仆;它也在互兑(九三、九四、六五)中,

兑为毁折,所以说“丧其童仆”。此时正固有危险,亦即“贞厉”。

九三阳爻居刚位,在旅行时表现过于强势,又与上九敌而不应,所以最后伤害了自己。九

三自恃刚强而“以旅与下”,自然会失去童仆。

九四:旅于处,得其资斧,我心不快。

象曰:旅于处,未得位也。得其资斧,心未快也。

白话:

九四。旅行 了某个地方,获得旅费与用具,我心里不愉快。《象传》说:旅行 了某个地方,

是因为没有取得适当位置。获得旅费与器用,心里还是不愉快。

解读:

九四以阳爻居柔位,是“未得位也”,所以会“旅于处”。“处”是某个处所,但不是馆舍,

所以住不下来。九四在互巽(六二、九三、九四)中,巽为近利市三倍,所以“得其资斧”。“资”

是钱财、旅费,“斧”原是兵器,在此指旅途中的必备用具。“斧”从上卦离中取象,离为兵戈。

九四与初六正应,但是中间为艮卦所阻,所造成的结果,在初六是“志穷”,在九四则是“心

未快”。

六五:射雉一矢亡,终以誉命。

象曰:终以誉命,上逮也。

白话

六五。射野鸡,丢失一支箭,最后会有名声与禄位。《象传》说:最后会有名声与禄位,是因为

往上获得支持。

解读:

六五在上卦离中,离为雉(野鸡),又为兵戈,引申为“矢”, 所以有“射难”之象;六五

又在互兑(九三、九四、六五)中,兑为毁折,所以说“一矢亡”。

六五符合《象传》所云:“柔得中乎外而顺乎刚”,所以“上逮”是指顺承上九而言。“逮”

有 达、追随、施与之意。六五在互兑中,兑为口,为悦,所以有“誉”.它又居于互巽(六二、

九三、九四)之上,巽为风,引申为命令、爵命,亦即禄位,所以说“终以誉命”。

上九:鸟焚其巢,旅人先笑后号咷(tao,哭)。丧牛于易,凶。

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象曰:以旅在上,其义焚也。丧牛于易,终莫之闻也。

白话:

上九。鸟的巢被火烧掉,旅行的人先是大笑后来大哭。在边界丢失了牛,有凶祸。《象传》说:

旅行还要居于上位,居处理当被火烧掉。在边界丢失了牛,最后没有听 任何消息。

解读:

上九在旅卦终位,可以做全盘取象。上离为雉,难为鸟类,下有互巽(六二、九三、九四),

巽为木,合之则为鸟在树上有其巢;离又为火,于是发生“鸟焚其巢”的情况。上九旅行在外,

还要高居上位,下又与九三无应,所以说“其义焚也”。

旅卦中有互兑与互巽,兑为悦,引申为笑,巽为风,引申为呼号、号哭,互兑在前而互巽在

后,所以是“先笑后号咷(tao,哭)”。然后,上九在原来的否卦 ( ,第十二挂

天地否)中,有六三正应,现在变为旅卦,使它不但失去正应,也使下坤消失,坤为牛,而上

九处于卦终之边界,所以说“丧牛于易”,“易”为“场”,为边界。上九已至旅卦终位,没有机

会修正错误,所以说“终莫之闻也”。

旅卦终

《易经》五十七卦 巽(有命令之意) 巽为风 巽上巽下

巽:小亨,利有攸往,利见大人。

白话:

巽(巽,xun)卦。稍有通达。适宜有所前往,适宜见 大人。

解读:

巽卦是下巽上巽,“巽为风”。《序卦》说:“旅而无所容,故受之以巽。巽者,人也。”旅人

无处安顿,巽卦则表示可以进人某处,甚至像风一样,可以隐伏不见。《杂卦》说:“兑见而巽

伏也。”兑卦显现在外,巽卦隐伏于内。巽卦与兑卦为正履关系。

巽卦由遁卦( , 三十三卦,天山遁)变来,亦即遁卦六二与九四换位,形成

巽卦( )。此一换位,是阴爻往上走,使九二出现。阴爻的上行活动使阴阳交流,

由此所造成的通达,称为“小亨”。九二出现,使二、五这两个中位皆为阳爻,所以说“利见大

人”。而此一活动则是“利有攸往”。

彖曰:重巽以申命,刚巽乎中正而志行。柔皆顺乎刚,是以小亨,利有攸往,利见大人。

白话:

《彖传》说:巽卦相重,是要反复宣布命令。刚强者随顺于居中 正之道,使心意得以实现,

柔顺者都能顺应刚强者,因此稍有通达,适宜有所前往,适宜见 大人。

解读:

本卦两个巽卦重叠,而巽为风,风带来天上的消息,犹如反复宣布命令。“申”为反复,有

如再三叮泞。

九五与九二都是阳爻居中行正,使君 之志可以实现。初六与六四两个阴爻都能顺承阳爻,

是为“柔皆顺乎刚”。君 得位 (九五)称为“大人”,所以说“利见大人”。

象曰:随风,巽;君 以申命行事。

白话:

《象传》说:风与风相随而来,这就是巽卦。君 由此领悟,要反复宣布命令,推行政事。

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解读:

“随”为相继,为相从。百姓随顺而君王顺利。巽为风,有随顺及顺利之意。相对于此,

坤的顺是指柔顺与温顺。

君 发号施令时,也要不厌其烦、反复宣告,才能取得百姓的支持,办成政事。

初六:进退,利武人之贞。

象曰:进退,志疑也。利武人之贞,志治也。

白话:

初六。进退不定,适宜武人的正固。《象传》说:进退不定,是因为心意犹豫。适宜武人的正固,

是因为心意确定。

解读:

初六在重巽之下,以阴爻居刚位,有举棋不定之象。巽为进退,为不果,它又与六四不应,

显示“志疑”。

“武人”犹言军人,以其勇武而保家卫国。《周书》溢法谈 六种“武”:刚强直理、威强

睿德、克定祸乱、保民犯难、刑民克服、戎昭果毅以听之。武人取象为虎,而初六往上面临互

兑(九二、九三、六四),兑为虎.初六本身优柔寡断,若能往上学习武人的正固,则可“志治”。

“治”为修治而确立不移。

九二:巽在□下,用史巫纷若,吉无咎。

象曰:纷若之吉,得中也。

白话:

九二。随顺进入床底下,让祝史与巫 (xi,男巫师)纷纷发言,吉祥,没有灾难。《象传》说:

纷纷发言而吉祥,是因为取得中位。

解读:

遁卦九四由上卦来 下卦,变成巽卦的九二,下巽为床,所以说“巽在床下”,隐伏起来。

“史巫”是祝史与巫 (xi,男巫师)(女日巫,男日 ),都是古代负责宗教活动 (如礼神、

消灾、 福等)的神职人员。史巫可以测知天命,用在巽卦正好合宜。在尚未明辨天意之前,

最好隐藏收敛。

“纷若”是发言多而乱的样 。九二在互兑(九二、九三、六四)中,兑为口,又在下卦巽

中,巽为不果,口说而不果,所以是“纷若”。至于何以能“吉”,则是因为九二居中位,所以

即使“巽在床下”,也是“吉”。

九三:频巽,吝。

象曰:频巽之吝,志穷也。

白话:

九三。频繁地重复命令,会有困难。《象传》说:频繁地重复命令而有困难,是因为心意困穷了。

解读:

九三在上下二巽之间,又是阳爻居刚位,所以一直在随顺与否之间挣扎,结果变成“频巽”。

九三上无正应,又被六四乘刚,显然是“志穷也”,有“吝”是可以 见的。

六四:悔亡,田获三品。

象曰:田获三品,有功也。

白话:

六四。懊恼消失,打猎获得三种动物。《象传》说:打猎获得三种动物,是因为取得功绩。

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解读:

六四下无正应,又为上下阳爻所困,承乘皆刚,所以有悔。而“悔亡”的理由是“田获三

品”。“品”为种类。

六四在原先的遁卦中,位在六二,初、二为地位,地为田,所以六四是由“田”而来的。

“田”即猎。六四现在 了上巽,巽为鸡,在互兑(九二、九三、六四)中,兑为羊;又在互

离 (九三、六四、九五)中,离为难,所以说“田获三品”。六四也因而“有功”。

九五:贞吉悔亡,无不利。无初有终,先庚三日,后庚三日,吉。

象曰:九五之吉,位正中也。

白话:

九五。正固吉祥,懊恼消失,没有不适宜的事。没有开始但有结果。庚日的前三天,庚日的后

三天,吉祥。《象传》说:九五的吉祥,是因为处在 正居中的位置。

解读:

九五居中正之尊位,所以“贞吉”。在发布命令时,先是下与九二不应,但上下皆为巽卦,

所以说“无初有终”,并且是“悔亡,无不利”。

“先庚三日,后庚三日”要配合十天干来看。十天干为古人纪日之法,依序为:甲、乙、丙、

丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。蛊卦( ,第十八卦,山风蛊 (gu,一种毒虫))象辞

有“先甲三日,后甲三日”之说,强调那是“终则有始”,亦即:甲之前是十天干的结束,甲之

后是新的开始。现在“先庚三日”为丁、戊、己,“后庚三日”为辛、壬、癸,正好结束,所以

说“无初有终”。

程颐认为,发布命令会有所变更,目的是要使之更善。他说:“先庚三日,后庚三日,吉。

出命更改之道当如是也。甲者,事之端也.庚者,变更之始也。十干,戊己为中,过中则变,

故谓之庚。事之改更,当原始要终,如先甲后甲之义,如是则吉也。”

上九:巽在牀 (牀,chuang)下,丧其资斧,贞凶。

象曰:巽在牀 (牀,chuang)下,上穷也。丧其资斧,正乎凶也。

白话:

上九。随顺进入床底下,失去钱财与用具,正固有凶祸。《象传》说:随顺进入床底下,是因为

居上位而困穷。失去钱财与用具,是因为正处于凶祸中。

解读:

上九居巽卦终位,随顺 了极点,结果也像九二一般,“巽在床下”。这是因为九二是变成

巽卦的主爻,上九也随之而行。上九走投无路,是为“上穷也”。

上九在巽卦中,巽为近利市三倍,所以有“资”;它下临互离 (九三、六四、九五),离为

兵戈,引申为“斧”,“资斧”连为一词,指旅人的资财与用具。上九已至穷极之位,不在互离

之中,可谓“丧其资斧”。此时若是正固,则是“正乎凶也”。

□ =爿 +木 牀 (牀,chuang,床)

巽卦终

《易经》五十八卦 兑 兑为泽 兑上兑下

兑:亨,利贞。

白话:

163 页共212 页

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兑卦。通达,适宜,正固。

解读:

兑卦是下兑上兑,“兑为泽”。《序卦》说:“人而后说之,故受之以兑。兑者,说也。”巽卦

谈的是进入某种状况,亦即要接触沟通,才会彼此喜悦,所以现在继续讨论兑卦。兑为悦,也

为口,由说话而生喜悦之情。

兑卦由大壮卦( , 三十四卦,雷天大壮)变来,亦即大壮卦六五与九三换位

而成兑卦( )。兑卦与巽卦则为正覆关系。此一变化使阴阳交错,所以“亨”。至于

“利贞”,则在象彖会有说明。

彖曰:兑,说也。 刚中而柔外,说以利贞,是以顺乎天,而应乎人。 说以先民,民忘其劳;

说以犯难,民忘其死;说之大,民劝矣哉!

白话:

《彖传》说:兑卦,是喜悦的意思。刚强者居中而柔顺者居外,是因为喜悦才可适宜正固,因

此,要顺从天道,并且应合人心。有了喜悦再来领导百姓,百姓就会忘记劳苦;有了喜悦再去

冒险犯难,百姓就会忘记死伤。喜悦的伟大作用,是要振作百姓的心志啊。

解读:

兑卦重叠,阴爻分居三位与上位,是为“刚中而柔外”,有如内心充实坚定而外表柔顺和

悦。这是外柔内刚之象,所以说“说以利贞”。凡事考虑天道与人心,才是喜悦的真正保障。“顺

乎天而应乎人”一语,是所有君王的首要原则。

“说以先民”是使百姓心悦诚服,所以喜悦不能离开“说话”。说话真诚有理,态度委婉

和善,百姓就会喜悦,以至于“忘其劳”,“忘其死”。喜悦的作用,可以勉励及振作百姓的心志。

象曰:丽泽,兑;君 以朋友讲习。

白话:

《象传》说:沼泽与沼泽互相依附,这就是兑卦。君 由此领悟,要与朋友一起讨论及实践。

解读:

兑卦为泽,二泽依附(丽)在一起,彼此流通润泽,有互相滋益之象。

君 要结交益友,讨论学习的心得,分享实践的体验。曾 说:“君 以文会友,以友辅

仁。”(《论语·颜渊》)这句话可以代表儒家对朋友的基本观点。(曾 说:“君 以文章学问来

结交朋友,依靠朋友帮助自己培养仁德。“。

初九:和兑,吉。

象曰:和兑之吉,行未疑也。

白话:

初九。应和而喜悦,吉祥。《象传》说:应和而喜悦,吉祥,是因为行动没有疑惑。

解读:

初九以阳爻居刚位,有动向。它在下卦兑中,兑为口,为悦;上卦亦为兑卦,形成上下互

相唱和的局面。初九往上应和,成为“和兑”。

在大壮卦 ( 三十四卦,雷天大壮)中,本来只有初九与九四无应,一变而

为兑卦,则各爻皆不应。所以,对初九而言,任何行动都不会有差错,是“行未疑也”,为“吉”。

九二:孚兑,吉,悔亡。

象曰:孚兑之吉,信志也。

白话:

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九二。诚信而喜悦,吉祥,懊恼消失。《象传》说:诚信而喜悦,吉祥,是因为心意真实。

解读:

九二阳爻为实,居中位,有中实之象,所以说“信志也”。

九二与九五不应,但仍“吉”而“悔亡”。原因是:原来在大壮卦与九二正应的六五,现在

下来成为兑卦的六三,与九二相比为邻,这是因诚信而产生的喜悦,所以是“吉”。

六三:来兑,凶。

象曰:来兑之凶,位不当也。

白话:

六三。来 而喜悦,有凶祸。《象传》说:来 而喜悦,有凶祸,是因为位置不恰当。

解读:

兑卦的六三是从大壮卦的六五下来的,由于六三的来 ,才形成了兑卦,所以称之为“来

兑”。来而求悦,有奉承之嫌。

六三以阴爻居刚位,不中不正,又处在两个阳交之间,乘承皆刚,显然是“位不当也”,

所以“凶”。

九四:商兑,未宁,介疾有喜。

象曰:九四之喜,有庆也。

白话:

九四。商量而喜悦,还不能安定;隔开了疾病,就会有好事。《象传》说:九四的好事,是因为

有喜庆。

解读:

九四介于上下兑之间,兑为口,二口并现,有协商而未定之象。

九四之“疾”犹如初九之“疑”,在兑卦形成之后,各爻皆无正应,所以可以一笔勾销。

“介疾”的“介”为隔开。“喜”与“疾”并用,专指病愈的好事。至于九四之“有庆”,还在

于它处于互巽(六三、九四、九五)中,而巽为近利市三倍。

九五:孚于剥,有厉。

象曰:孚于剥,位正当也。

白话:

九五。受 衰退的人信赖,有危险。《象传》说:受 衰退的人信赖,是因为位置正确而恰当。

解读:

“剥”是指上六而言。上六处于全卦终位,下临两个阳爻的进逼,有如被剥蚀的衰退之人。

在大壮卦,上六有九三正应; 了兑卦,九三换位成九五,所以九五对上六是“孚于剥”。

九五居中 正,是“位正当也”,所以虽然“有厉”,但不会有灾难。

上六:引兑。

象曰:上六引兑,未光也。

白话:

上六。牵引而喜悦。《象传》说:上六牵引而喜悦,是因为自己的路不宽 。

解读:

上六以阴爻居柔位,实力有所不足,又在兑卦终位,喜悦已近尾声。所以,上六要靠牵引,

由九五而得喜悦。

在大壮卦中,上六原与九三正应; 了兑卦,九三换位成九五,这犹如上六牵引九五而上,

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并因而喜悦。对上六而言,除此之外也别无他途,所以说“未光也”

兑卦终

《易经》五十九卦 涣 风水涣 (离散之意) 巽上坎下

涣:亨。王假有庙,利涉大川,利贞。

白话:

涣卦。通达。君王来 宗庙。适宜渡过大河,适宜正固。

解读:

涣卦是下坎上巽,亦即“风水涣”。《序卦》说:“说而后散之,故受之以涣。涣者,离也。”

人在喜悦之后,心情就会涣散,所以接着要谈涣卦。《杂卦》也说:“涣,离也。”可见涣为离散

之意。

君王来 (“假”为至)宗庙,可以祭祀祖先。这种做法在《象传》与《象传》会有明确解

释。两个中位(九五、九二)皆为阳爻,此时还有能力通过考验,并且“利贞”。

涣卦由否卦 ( ,第十二卦天地否)变来,亦即否卦九四与六二换位,形成

了涣卦( )。否卦下坤上乾,天地隔绝, 了涣卦则是阴阳交往流动,所以说“亨”。

彖曰:涣,亨。刚来而不穷,柔得位乎外而上同。王假有庙,王乃在中也。利涉大川,乘木

有功也。

白话:

《彖传》说:涣卦,通达。刚强者下来而不困穷,柔顺者在外面取得位置而与上位者同心。君

王来 宗庙,是说君王现在处于中位。适宜渡过大河,是说乘着木舟而有所贡献。

解读:

否卦九四与六二换位时,是九四下来成为涣卦九二,形成阴阳交错的局面,使全卦又出现

了生机,所以说“刚来而不穷”。“来”是指从外卦来到内卦的活动。与此同时,否卦六二则前

往外卦成为涣卦六四,是阴爻居柔位,并且上承九五之君,所以说“柔得位乎外而上同”。

否卦下坤上乾,乾为君;否卦九四变为涣卦九二,代表君王来 中位,涣卦九五、九二皆为

阳爻居中。涣卦( )之中,有互震(九二、六三、六四)之象.震卦( ,

五十一卦,震为雷)象辞有“出可以 宗庙社稷,以为祭主也”一语,所以依此可以说“王

假有庙”,可以安定民心。涣卦下坎上巽,巽为木,坎为水,木在水上为行舟,正可以有渡河之

功。《系辞下》说:“刳(ku,从中间破开挖空)木为舟,剡(yan,削、刮)木为楫(ji,划船用

具),舟楫之利,以济不通,致远以利天下,盖取诸涣。”正可说明涣卦的贡献。

象曰:风行水上,涣;先王以享于帝立庙。

白话:

《象传》说:风吹行在水面上,这就是涣卦。先王由此领悟,要向上帝祭献,并且建立宗庙。

解读:

涣卦下坎上巽,巽为风,坎为水,所以说“风行水上”。水遇风则离散,冰遇风则融解。涣

散一方面使人不陷于壅(yong,堵塞)滞不通的困境,而另一方面又有分崩离析的危险。此可谓

利弊互见,需要先王有所作为。

宗庙祭祀是凝聚民心最根本的办法,使人暂时忘记眼前的得失成败,产生报本反始的感恩

之心。百姓若是有了信仰,则涣散将会适可而止。由君王“享于帝”,亦可知古人的信仰系统,

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有一最高位阶的神明。

初六:用拯马壮,吉。

象曰:初六之吉,顺也。

白话:

初六。用来拯救的马强壮,吉祥。《象传》说:初六的吉祥,是因为柔顺。

解读:

初六居涣卦之始,本身阴爻属柔,又上承九二,所以表现为“顺”,并由此得“吉”。

初六在下卦坎中,坎为陷,为险,坎又为美脊马,所以初六有“用拯马壮”的机会。在此

所谓的“马”,所指为初六所顺从的九二而言,所以说“壮”。

“用拯马壮”(用来拯救的马强壮)一语,亦见于明夷卦 ( , 三十六卦。

地火明夷)的六二爻辞,可对照参考。

九二:涣奔其机,悔亡。

象曰:涣奔其机,得愿也。

白话:

九二。离散而奔向几案,懊恼消失。《象传》说:离散而奔向几案,是因为要满足愿望。

解读:

否卦九四下来变为涣卦九二,九四原与初六正应,现在成为相比,所以说“得愿也”。初

六犹如九二的凭靠矮桌,可以让九二稍事休息。“机”为“几”,古人常常隐几而坐(手靠几案,

坐着休息)。

九二虽居中位,但与九五不应,现在有初六(也与六四不应)可以比邻相亲,所以说“悔

亡”。

六三:涣其躬,无悔。

象曰:涣其躬,志在外也。

白话:

六三。涣散了自己,没有懊恼。《象传》说:涣散了自己,是因为心意在外面。

解读:

在否卦中,六三在下坤中,坤为母,可以怀孕,是为“有身”, 而“身”再转义,就是“躬”,

即自身。现在成为涣卦了,所以说“涣其躬”。

六三依然有上九正应,这是“志在外也”。涣卦各爻只有这一对是正应,所以可以“无悔”。

六四:涣其群,元吉。涣有丘,匪夷所思。

象曰:涣其群,元吉;光大也。

白话:

六四。涣散了同类,最为吉祥。涣散之后聚为山丘,不是平常所能 的。《象传》说:涣散了

同类而最为吉祥,是因为展现 大的效果。

解读:

否卦的六二居下卦坤的中位,变成涣卦六四,则下卦坤的三个阴爻涣散,是为“涣其群”。

“群”为同类相聚。此一活动,使全卦阴阳得以交流感通,所以说“元吉”。其效果 大,是为

“光大也”。

六四形成了涣卦,并且在互艮(六三、六四、九五)中,互为山,所以说“涣有丘”。先散

后聚,其势更大。“匪”为非,“夷”为平常,这确实不是在平常的情况之下所能 的。

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九五:涣汗其大号,涣王居,无咎。

象曰:王居无咎,正位也。

白话:

九五。散发广布,大的政令散发出去,君王安居,没有灾难。《象传》说:君王安居而没有灾难,

是因为处在中正之位。

解读:

“涣”为离散、散发,“汗”为水势浩大,合之则为散发 极 的范围。涣卦卦象为“风行

水上”,可以畅通无阻,无远弗届。“大号”为大政令。九五在上卦巽中,巽为风,为号令,九

五阳爻为大,所以说“大号”。

九五为君位,居中 正,即使下无正应,也足以“无咎”。

上九:涣其血,去逖出,无咎。

象曰:涣其血,远害也。

白话:

上九。涣散了血灾,离开而远走,没有灾难。《象传》说:涣散了血灾,是因为远离了祸害。

解读:

涣卦下坎,坎为险,为血卦;上九与六三正应,原本会受 牵连,幸好是在涣卦中,可以

“涣其血”情况才得以“无咎”。“逖 (ti)“为远。

上九距离下卦最远,是为“远害也”。

涣卦终

《易经》六十卦 节(止也) 水泽节 坎

上兑下

节:亨。苦节不可贞。

白话:

节卦。通达。苦涩的节制不能正固。

解读:

节卦是下兑上坎,亦即水泽节。《序卦》说:“物不可以终离,故受之以节。“一直离散下去,

并不适宜,所以要谈节卦《杂卦》说:”节,止也。

节卦和涣卦正履关系,所以来论其来源,是有泰卦 ( 第十一卦,天地泰)变

来,亦即有泰卦的九三和六五换位,形成节卦。虽然卦辞说泰卦“吉亨”,但若保持不动,则依

然无法交流。勉强保持不动就是“苦节”(苦有过度而苦之意),“不可贞”。有卦象看来,下兑

上水是”泽上有水“,泽的容量有限,必须有所节制。

彖曰:节,亨,刚柔分,而刚得中。苦节不可贞,其道穷也。说以行险,当位以节,中正以通。

天地节而四时成,节以制度,不伤财,不害民。

白话:

《彖传》说:节卦,通达。刚强者与柔顺者分开,并且刚强者取得中位。苦涩的节制不能正固,

是因为路已经走 尽头。喜悦而去冒险犯难,位置适当而能节制,居中 正才可通顺。天地有

节制,四季才会形成。用制度来节制,就不会浪费钱财,也不会祸害百姓。

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解读:

泰卦下乾上坤,阴阳二组力量壁垒分明,一变而为节卦,则阴爻阳爻得 交错机会,并且

九五与九二皆为阳爻,这就是“刚柔分而刚得中”。如果泰卦不变,则成为“苦节”,一切停滞

下来,前无去路,所以说“不可贞”。

节卦下兑上坎,坎为险,兑为悦,亦即“说以行险”,意思是:节制并非完全 开挑战,而

是要在喜悦时才可冒险。得位时能够节制,才可做 “中正以通”。就自然界而言,天地的运行

有其节制,四季才会依序出现。就人间世而言,则须以制度来规范,才不至于耗费金钱与伤害

百姓。

象曰:泽上有水,节;君 以制数度,议德行。

白话:

《象传》说:沼泽上有水,这就是节卦。君 由此领悟,要制定数量上的限度,评议道德上的

行为表现。

解读:

节卦是下兑上坎,坎为水,兑为泽,是为“泽上有水”。泽的容量是固定的,少则聚积,多

则流泻,显示某种节制。

君 照顾百姓的生活所需,要“制数度”;并且为了提升社会风气,要“议德行”。程颐说:

“君 观节之象,以制立数度,凡物之大小轻重高下文质,皆有数度;所以为节也,数多寡,

度法制。议德行者,存诸中为德,发于外为行,人之德行,当义则中节。议谓适度求中节也。”

《中庸》首章所推崇的中和,所强调的是:“喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和。”

初九:不出户庭,无咎。

象曰:不出户庭,知通塞也。

白话:

初九。不离开门户与庭院,没有灾难。《象传》说:不离开门户与庭院,是因为知道通达与闭塞。

解读:

在泰卦变为节卦的过程中,初九与其正应六四不受影响。现在处于节卦,理当有所节制,

而初九知道自己的通 (有正应)与塞 (要收敛),所以“不出户庭”。

节卦出现互艮(六三、六四、九五),艮为门阙,又为止,初九五距门阙还有两步,所以要

“不出户庭”,如此能有分寸,可以“无咎”。

《系辞上》谈 这句爻辞,说:“子日:‘乱之所生也,则言语以为阶。君不密则失臣,臣不

密则失身,几事不密则害成,是以君 缜(zhen,细致)密而不出也。’“(孔 说:“之所以总

有‘乱发生,其乱之源往往是由言语引发的。君说话不慎密则失信于臣,臣说话不慎密则灾殃

及身,重要的事情不慎密则造成祸害。所以,君 处事说话谨守慎密,不乱出去,也就不会乱

说话。”)

九二:不出门庭,凶。

象曰:不出门庭,失时极也。

白话:

九二。不走出门户与庭院,有凶祸。《象传》说:不走出门户与庭院,会有凶祸,是因为过度错

过了时机。

解读:

九二与初九一样,在节卦的互艮之下 (在六三、六四、九五的互艮之下),但是九二自身

已进入互震(九二、六三、六四)中,震为行,所以“不出门庭”反而是“凶”。

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九二以阳爻居下卦中位,在卦变过程中当行而未行,以致从原来的有应变成无应,甚至为

六三所乘,所以说“失时极也”。“极”为过度,为极端,在本卦中则是错失了节度。

六三:不节若,则嗟若,无咎。

象曰:不节之嗟,又谁咎也。

白话:

六三。没有节制的样 ,就会出现悲叹的样 ,没有责难。《象传》说:没有节制的悲叹,又能

责难谁呢?

解读:

泰卦六五居上卦之中,又有九二正应,现在成为节卦的六三,位置不中不正,又无正应,

这都是“不节若”造成的。

六三在下卦兑中,兑为口,所以说“则磋若”。“无咎”的“咎”在此为责难、责怪的意思,

这一切都是自己造成的,所以说“又谁咎也”。

六四:安节,亨。

象曰:安节之亨,承上道也。

白话:

六四。安定的节制,通达。《象传》说:安定的节制之所以通达,是因为顺承上位者的正道。

解读:

六四在卦变时未动,卦变之后在互良 (六三、六四、九五)中,艮为止,所以是“安节”。

六四以阴爻居柔位,下有初九正应,现在又能顺承居中 正的九五,亦即“承上道也”,所

以说“亨”。

九五:甘节,吉;往有尚。

象曰:甘节之吉,居位中也。

白话:

九五。甘美的节制,吉祥,前往受到推崇。《象传》说:甘美的节制之所以吉祥,是因为处于中

位。

解读:

九五在卦变时,由泰卦九三上来,取得泰卦上卦坤的中位;坤为土,依《尚书·洪范》所

言,“土爱稼穑”,而“稼 (jia,种植谷物泛指农业劳动)穑 (se,收割谷物)作甘”, 所以

九五是“甘节”。九五由下卦上来而取得尊位,是“往有尚”。

九五之“吉”,在象辞已经谈 ,就是“当位以节,中正以通”, 总之则是“居位中也”。

上六:苦节,贞凶,悔亡。

象曰:苦节贞凶,其道穷也。

白话:

上六。苦涩的节制,正固会有凶祸,懊恼消失。《象传》说:苦涩的节制,正固会有凶祸,是因

为路已经走 尽头。

解读:

上六在泰卦中,原与九三正应,泰卦九三与六五换位形成节卦,使上六失去正应。上六现

在处于上卦坎中,坎为险,为苦难,所以上六的节制是“苦节”。因为正固而陷人苦涩的处境,

所以说“贞凶”。

上六已至全卦终位,前无去路,“其道穷也”。不过,以阴爻居柔位,仍有柔顺之德,可以

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随从九五中位,而得以“悔亡”。

节卦终

《易经》六十一卦 中孚 (内心的诚信) 风泽中孚 巽上兑下

中孚:豚 (tun,小猪)鱼吉,利涉大川,利贞。

白话:

中孚卦。猪与鱼出现,吉祥。适宜渡过大河,适宜正固。

解读:

中孚卦是下兑上巽,亦即“风泽中孚”。《序卦》说:“节而信之,故受之以中孚。”有所节

制,才可取信于人,所以接着要探讨的是中孚卦。《杂卦》说:“中孚,信也。”符节在古代为信

物,由卦象看,上下二卦搭配合宜,若合符节,可作为凭信。“中”指内心,所以“中孚”为内

心诚信。

关于“豚鱼”,程颐说:“豚躁鱼冥,物之难感者也。孚信能感于豚鱼,则无不至矣,所以

吉也。”若由卦象找根据,则涉及两度卦变,虞翻之说可供参考。他指出:“讼四之初也。”亦即

讼卦 ( ,第六卦天水讼)的九四与初六换位而成中孚卦 ( )。但是

卦变多从十二消息卦产生,所以他又说:“此当从四阳二阴之例,遁阴未及三,而大壮阳已至四,

故从讼来。”结论则是要先由遁卦( , 三十三卦天山遁)变为讼卦,再由讼卦变

为中孚卦。他如此解释的用意,是要找出“豚鱼”的出处:遁卦有互巽(六二、九三、九四),

巽为鱼,而讼卦有下坎,坎为家。遁变为讼,讼再变为中孚,所以说“豚鱼,吉”。由此一例,

可知历代学者研究 《易经》所费之心力。

中孚卦下兑上巽,巽为木,引申为木舟,兑为泽,木舟可行于泽上,所以说“利涉大川”。

九五与九二皆为阳爻居中位,所以说“利贞”。

彖曰:中孚,柔在内而刚得中。说而巽,孚,乃化邦也。豚鱼吉,信及豚鱼也。利涉大川,

乘木舟虚也。 中孚以利贞,乃应乎天也。

白话:

《彖传》说:中孚卦,柔顺者在内而刚强者取得中位。喜悦而随顺,诚信才可感化邦国。猪与

鱼吉祥,是说诚信及于猪与鱼。适宜渡过大河,是说乘坐木船还有空位。内心诚信而适宜正固,

则是顺应天之道。

解读:

中孚卦是下兑上巽,卦象为上下四个阳交居外,中间两个阴爻,并且阳又占有五、二中位,

亦即“柔在内而刚得中”。下兑为悦,上巽为随顺,有如百姓喜悦而君上随顺,诚信 这种地步,

才可化民成俗,邦国大治。

程颐说:“内外皆实而中虚,为中孚之象。又二五皆阳,中实,亦为孚义。在二体则中实,

在全体则中虚。中虚,信之本,中实,信之质。”讲求诚信,必须态度谦虚,才可尊重别人,同

时要脚踏实地,做到言出必行。

“信及豚tun 鱼也”,表示精诚所至,金石为开,自然可以感动百姓。“乘木舟虚也”,则指

涉全卦中间两个阴爻,虚位以待。然后,能够诚信而正固,就合乎天地运行的恒久法则了。

象曰:泽上有风,中孚;君 以议狱缓死。

白话:

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《象传》说:沼泽上有风在吹,这就是中孚卦。君 由此领悟,要认真讨论讼案,缓慢判决死

刑。

解读:

中孚卦是下兑上巽,巽为风,兑为泽,所以说“泽上有风”。风有如政教命令,泽有如施恩

于民既要维持纲纪,又要照顾百姓。

君子所能做的是“议狱缓死”,在追求社会正义时,不忘同情体谅罪犯。

初九:虞吉,有它不燕。

象曰:初九虞吉,志未变也。

白话:

初九。可预料就吉祥,有其他状况则不安。《象传》说:初九可预料就吉祥,是因为心意并未改

变。

解读:

“虞”为预料、猜测。古代有虞官,担任王公贵族打猎时的向导。初九居中孚卦初位,上

有六四正应,所作所为可以预料,犹如前有向导,不会迷路,所以“吉”。这也是初九“志未变

也”的表现。

“燕”为安宁,“它”为其他。初九在下卦兑中,兑为泽,它又上临互震 (九二、六三、六

四),震为雷,有雷入泽之象,应该沉寂安定,所以说“有它不燕”。

九二:鸣鹤在阴,其子和之,我有好爵,吾与尔靡之。

象曰:其子和之,中心愿也。

白话:

九二。大鹤在树荫下啼叫,它的小鹤啼叫应和。我有美酒一罐,我要与你共享。《象传》说:它

的小鹤啼叫应和,是发自内心的愿望。

解读:

九二以阳爻居中位,刚实居中,显示诚信之至。自然界中,鹤在山林栖息,亲 以鸣呼应,

既属本能之所为,也有全心的信赖。在人间世,朋友志同道合,愿意分享一切。“爵jue”为酒

杯,引申为酒。“靡mi”为共,引申为共享。朋友共品美酒,贵在心意相通。

《系辞上》引述孔 对这句爻辞的评述说:“君 居其室,出其言善,则千里之外应之,况

其迩 (er,近)者乎?居其室,出其言不善,则千里之外违 (不见面)之,况其迩者乎?言出

乎身,加乎民;行发乎迩,见乎远。言行,君 之枢机。枢 (重要)机之发,荣辱之主也。言

行,君 之所以动天地也,可不慎乎?"

六三:得敌,或鼓或罢,或泣或歌。

象曰:可鼓或罢,位不当也。

白话:

六三。遇 对手,或击鼓或休兵,或哭泣或唱歌。《象传》说:或击鼓或休兵,是因为位置不恰

当。

解读:

六三在下卦终位,面临上卦,可谓棋逢敌手。六三在互震(九二、六三、六四)中,震为雷,

引申为击鼓作战,又在互艮(六三、六四、九五)中,艮为止,引申为休兵罢战.六三在下卦

兑中,兑为口,为悦,引申为唱歌;它又面临上巽,巽为风,为号,引申为哭泣,于是形成爻

辞的一段生动描写。

六三之种种犹疑状态,来自它的不中不正之位。

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六四:月几望,马匹亡,无咎。

象曰:马匹亡,绝类上也。

白话:

傅佩荣 解读易经 版本1 傅佩荣详解易经
六四。月亮已经满盈,马匹丢失,没有灾难。《象传》说:马匹丢失,是因为离开同类往上走。

解读:

“月既望”,王弼本作“月几望”,而帛书本则作“月既望”。六四已到上卦巽,巽为农历

十六以后的月亮。如此取象系根据纳甲之说:每月三日为震,八日为兑,十五日为乾 (月盈),

十六日为巽,二十三日为艮,三十日为坤 (月虚),以此描写月之盈虚。

中孚卦由遁卦变来,遁卦上卦乾,乾为马;现在六四进人上卦,使乾卦消失,所以说“马

匹亡”。

“月既望”与“马匹亡”都不是美好的事,而六四可以“无咎”, 原因在于六四自己阴爻

居柔位,足以取信于人.并且离开原本在下卦的同类,往上顺承九五之君。

九五:有孚挛如,无咎。

象曰:有孚挛如,位正当也。

白话:

九五。有诚信而系念着,没有灾难。《象传》说:有诚信而系念着,是因为位置正确而恰当。

解读:

九五居中正之位,为全卦核心。“挛(luan)”为卷曲抽紧、系念于心。九五在上卦巽中,

巽为绳,又在互艮(六三、六四、九五)中,艮为手,合之则为以手系绳以连接各爻。

九五的诚信不容置疑,但与九二不应,所以只可说是“无咎”。并且,真正的诚信不能全靠

有形的力量来固结。

上九:翰音登于天,贞凶。

象曰:翰音登于天,何可长也。

白话:

上九。鸡啼的声音传升 天上,正固会有凶祸。《象传》说:鸡啼的声音传升 天上,怎么可能

长久?

解读:

《礼记·曲礼下》:“凡祭宗庙之礼,牛日一元大武……鸡日翰音……“,祭祀时特别称鸡

为“翰音”,以示其音质之美,所以“翰音”为鸡啼的声音。上九在上卦巽中,巽为鸡.它与六

三正应,六三在下兑中,兑为口,合之则有鸡鸣之象。

上九位居全卦终位,又不惧声名太大,而未觉察前无去路,“何可长也?”所以说“贞凶”。

中孚卦终

《易经》六十二卦 小过 雷山小过 震上艮下

小过:亨,利贞,可小事,不可大事。 鸟遗之音,不宜上宜下,大吉。

白话:

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小过卦。通达,适宜正固。可以做小事,不可以做大事。有鸟 过留下的声音。不应该往上走,

而应该往下走,非常吉祥。

解读:

小过卦是下艮上震,亦即“雷山小过”。《序卦》说:“有其信者必行之,故受之以小过。”

有凭信的人一定可以通行,所以接着要谈小过卦。《杂卦》说:“小过,过也。”意思也是通过。

然而,就小过卦而言,相对的有大过卦( , 二十八卦泽风大过)。此时,就可由

小过、大过来比较通过、超过、过分等等的程度了。

小过卦与中孚卦是正履关系,所以也经过两度卦变。先是观卦( , 二十卦,

风地观)九五与六四换位形成晋卦 ( , 三十五卦,火地晋), 再由晋卦六三与

上九换位形成小过卦( ,雷山小过)。“ 鸟遗之音”,是说还听得 鸟 过去时啼

叫的声音,说明鸟刚刚经过不久,这是就时间上解释小过卦。至于“不宜上,宜下”,则是小过

应有的柔顺态度,如此方可“大吉”。

彖曰:小过,小者过而亨也。过以利贞,与时行也。柔得中,是以小事吉也。刚失位而不中,

是以不可大事也。 有 鸟之象焉,有 鸟遗之音,不宜上宜下,大吉;上逆而下顺也。

白话:

《彖传》说:小过卦,是说小的方面超过而可以通达。超过而适宜正固,是要配合时势来运行。

柔顺者取得中位,因此小事吉祥。刚强者失去地位而没有居中,所以不可以做大事。卦上出现

鸟的意象,所以有鸟 过留下的声音。不应该往上走,而应该往下走,这样非常吉祥,是因

为往上违背时势,往下顺应时势。

解读:

“小者”是指阴爻,本卦四阴二阳,是为“小者过”。之所以“亨”与“利贞”,依程颐所

说,是因为“过所以就正也”, “事固有待过,而后能亨者”,以及“时当过而过,乃非过也”。

换言之,小过是为了矫枉(jiao,纠正,wang,行为不合正道)过正,求其通达,并且依时而行。

阴爻占据二、五中位,所以“小事吉”。反之,则是“不可大事”。全卦 看,有如鸟之张

翼飞翔,至于“ 鸟遗之音”, 则程颐说是:“鸟 迅疾,声出而身已过,然岂能相远也。事

之当过者亦如是,身不能甚远于声,事不可远过其常,在得宜耳。”

“不宜上,宜下”,说明了小过卦的特色,亦即要顺应时势,以小过来取得常道。

象曰:山上有雷,小过;君 以行过乎恭,丧过乎哀,用过乎俭。

白话:

《象传》说:山上出现雷鸣,这就是小过卦。君 由此领悟,行为要超过一般的恭敬,丧事要

超过一般的哀伤,用费要超过一般的节俭。

解读:

小过卦是下艮上震,震为雷,艮为山,所以说“雷在山上”。雷在山上所发出的震鸣,会

超过它在平地时的声威,所以说是“小过”。

君 在自我要求方面,宁可超过一些。孔 说:“躬自厚而薄责于人,则远怨矣。”(《论语·卫

灵公》)对自己要求多一些,不但可以免去人怨,还可以增益德行。

初六: 鸟以凶。

象曰: 鸟以凶,不可如何也。

白话:

初六。 鸟会带来凶祸。《象传》说: 鸟会带来凶祸,这是无可奈何的事。

解读:

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小过卦有 鸟之象,而初六一出现就 像 鸟一般迅疾而过,所以说“凶”。

初六阴爻居刚位而不正,上有九四正应,而九四亦不中不正。九四在上卦震中,震为行,

但是初六在下卦艮中,艮为止,行止相违而初六仍然一心 ,所以这种“凶”是“不可如何

也”。小过卦六爻,无一为吉,最多只是“无咎”,由此可见谨慎的重要。

六二:过其祖,遇其妣;不及其君,遇其臣;无咎。

象曰:不及其君,臣不可过也。

白话:

六二。越过了祖父,遇 了母亲.没有赶上君王,遇 了臣 ,没有灾难。《象传》说:没有赶

上君王,是说臣子不可以越过君王。

解读:

王弼说:“祖 (父亲的上一辈人),始也,谓初也.妣 (bi,原指母亲,后称已死的母亲)

者,居内履中而正者也。过初而履二位,故日过其祖而遇其妣。”六二越过初六,来 中位,所

以有此说法。

换个方式解说,则是六二虽然居中 正,仍然安于臣位,而不会觊觎(ji,yu希望得 )

六五的君位,所以“无咎”。六二在下艮中,艮为止,所以说“不及其君”。

九三:弗过防之,从或戕之,凶。

象曰:从或戕之,凶如何也。

白话:

九三。不要越过而要防范,跟着去可能受 伤害,有凶祸。《象传》说:跟着去可能受 伤害,

这种凶祸还不大吗?

解读:

在小过卦中,阴胜于阳,阳爻不可有“过”。九三以阳爻居刚位,应有防范能力,所以说

“弗过防之”。但是它与上六正应,就有“从”的意愿,这个“从”就出了问题。

九三往上在互兑(九三、九四、六五)中,兑为毁折,所以说“戕之”。“戕”为杀害、伤

害。至于“或”字,则用于三、四位,表示处于上下二卦之间,有些不确定状况。

九四:无咎,弗过遇之。往厉必戒,勿用永贞。

象曰:弗过遇之,位不当也。往厉必戒,终不可长也。

白话:

九四。没有灾难。不要越过也会遇 ,前往有危险,一定要警戒。不可以有所作为,长久保持

正固。《象传》说:不要越过也会遇 ,是因为位置不恰当。前往有危险,一定要苦戒,是因为

终究没有成长的机会。

解读:

九四以阳爻居柔位,不会过于刚强,所以说“弗过”.但还是遇 阴柔之君六五,亦即“遇

之”。这是九四处于上下卦之间,并且居位不正的缘故,所以说“位不当也”。

九四在互兑(九三、九四、六五)中,兑为毁折,所以说“往厉必戒”。往上是两个柔爻,

终究不会让九四有成长的机会。由于九四已人上卦震中,震为行,所以要特别提醒“勿用,永

贞”。

六五:密云不雨,自我西郊,公弋取彼在穴。

象曰:密云不雨,已上也。

白话:

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六五。浓云密布而不下雨,从我西边的郊野飘聚过去。王公射箭猎取穴中之物。《象传》说:浓

云密布而不下雨,是因为已经往上去了。

解读:

六五在互兑(九三、九四、六五)中,兑为泽,泽上天 (五为天位)为云,兑又为西方,

合之则为“密云不雨,自我西郊”。此语亦见于小畜卦( , 九卦,风天小畜)卦

辞,可以参考。其意为六五的恩泽无法施及百姓,所以它要越过两个阳爻才可射取六二。“弋(yi)”

为用带有绳 的箭射取猎物。“在穴”指在下之相对而不应的阴爻。

六五在震卦中,一心往上,所以会“密云不雨”。

上六:弗遇过之, 鸟离之,凶,是谓灾眚。

象曰:弗遇过之,已亢也。

白话:

上六。没有相遇,越过去了, 鸟陷入罗网,有凶祸。这叫做天灾人祸。《象传》说:没有相遇,

越过去了,是因为已经太高了。

解读:

上六位居小过卦终位,又在上震之中,震为行,所以它有不知节制的动向,造成“弗遇过

之”。这是处在高极之位的危机。

“ 鸟离之”的“离”为罗网。孔 达说:“以小人之身过而弗遇,必遭罗网。”“灾眚(sheng,

灾难)”,灾自外来,眚由己生,分之则为天灾人祸。上六位居最高,又不知收敛,所以两害并

至。小过卦的 鸟之象最后也因超过“小过”而陷人困境。

小过卦终

《易经》六十三卦 既济(泛指已成之事) 水火既济 坎上离下

既济:亨,小利贞,初吉终乱。

白话:

既济卦。通达小的方面,适宜正固。起初吉祥,最后混乱。

解读:

既济卦是下离上坎,亦即“水火既济”。《序卦》说:“有过物者必济,故受之以既济。”小

过卦说的是有所超过,有所超过就一定可以办成事情,所以接着谈既济卦。“既济”原是渡河成

功之意,在此泛指已成之事。

既济卦由泰卦 ( ,第十一卦,地天泰)变来,亦即泰卦六五与九二换位而成

既济卦( ,水火既济)。既济卦与未济卦( ,第六十四卦,火水未济)

是既覆且变的关系。本卦三个阴爻分居三个阳爻之上,表示阴爻顺利,所以说“亨小”,全卦六

爻皆居正位,所以说“利贞”。“初吉”是指既济之后的稳定,但是变化不可能在此中止,所以

说“终乱”。

彖曰:既济,亨,小者亨也。利贞,刚柔正而位当也。初吉,柔得中也。终止则乱,其道穷也。

白话:

《彖传》说:既济卦通达,是说小的方面通达。适宜正固,是说刚强者与柔顺者都能 正而位

置恰当。起初吉祥,是因为柔顺者取得中位。最后停止就会混乱,是因为这条路走 了尽头。

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解读:

既济卦下离上坎,六爻皆在正位上,而阴爻分处阳爻之上,所以是“小者亨”,并且可以“利

贞”。“

初吉”是指六二以阴爻居中,并且下离有文明之象,至于九五则更不在话下。“终乱”则是

指既济不可能停止,还须顺着时势进入新的循环周期。

象曰:水在火上,既济;君 以思患而豫防之。

白话:

《象传》说:水在火的上方,这就是既济卦。君 由此领悟,要考虑祸害而预先防范。

解读:

既济卦是下离上坎,坎为水,离为火,亦即“水在火上”。《尚书·洪范》说:“水日润下,

火曰炎上。”水在火上,则两者各顺其性而相互为用。

君 知道既济卦的优点,但是也明白长治久安之不易,并且警觉对于水与火稍有疏失就会

酿祸,所以要未雨绸缪,“思患而豫防之”。“豫”为“预”。

初九:曳(ye,拉)其轮,濡 (ru,润泽)其尾,无咎。

象曰:曳其轮,义无咎也。

白话:

初九。拉住车轮,浸湿尾巴,没有灾难。《象传》说:拉住车轮,理当没有灾难。

解读:

在既济卦中,初九以阳爻居刚位,动向甚明,而又不应躁进,所以要设法约束之。初九面

临二坎,一是互坎(六二、九三、六四),一是上卦坎,坎为弓轮,为曳马,所以说“曳其轮”,

坎又为水,且初九在下为尾,所以说“濡其尾”。

拉住车轮则难以前行,动物浸湿尾巴则难以渡河,既然不再躁进,自然“义无咎也”。

六二:妇丧其髴(髴,fei,fu)①,勿逐,七日得。

象曰:七日得,以中道也。

白话:

六二。妇人丢了头饰,不用寻找,七天可以失而复得。《象传》说:七天可以失而复得,是因为

执 中道。

解读:

既济卦由泰卦( ,地天泰)变来,泰卦六五与九二换位,成为既济卦的六二。

原本泰卦下乾上坤,坤为女,为妇,乾为首,变为既济卦后,乾坤二象皆失;既济卦六二阴爻

为妇,所以说“妇丧其髴”。“髴”是妇女头上的装饰品。并且,六二在互坎 (六二、九三、六

四)中,坎为盗,所以才有要不要“逐”的考量。

由于六二居中行正,将可顺利得回失物。按照《易经》的规则,一爻的运行,经过六个爻

位, 七日回到原位,所以说“七日得”。程颐说:“虽不为上所用,中正之道无终废之理,

不得行于今,必行于异时也。圣人之劝戒深矣。”

九三:高宗伐鬼方,三年克之,小人勿用。

象曰:三年克之,惫也。

白话:

九三。高宗讨伐鬼方,三年才征服。不可任用小人。《象传》说:三年才征服,是说太疲惫了。

解读:

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“高宗”为殷王武丁,“鬼方”为西北边疆民族。《汉书·西羌传》:“及殷室中衰,诸夷皆叛,

至于武丁,征西戎鬼方,三年乃克。”九三在互坎 (六二、九三、六四)与互离 (九三、六四、

九五)中,坎为弓轮,离为兵戈,合之则为征伐作战。泰卦变为既济卦时,是九二由下乾前往

上坤,成为九五。乾为君,指“高宗”,坤为国,为阴,所以称“鬼方”,中间经过三位,所以

说“三年克之”。

九三阳爻居刚位,上有上六正应,但是自身为两个阴爻包围,又面临上坎,所以即使成功,

也必是“惫也”,更须以“小人勿用”为戒。

六四:繻 (彩色的缯,xu)②有衣袽 (袽,ru)③,终日戒。

象曰:终日戒,有所疑也。

白话:

六四。彩色绢帛也会变成破旧衣服,整天都在警戒。《象传》说:整天都在警戒,是因为有所疑

虑。

解读:

“繻(彩色的缯,xu)”为彩缯(古代对丝织品的总称) ,亦即彩色绢帛,可以制成华贵

衣服。“袽 (破旧衣服或棉絮)”为败絮,“衣袽”为破旧衣服。“有”是指变化的可能性。六四

与九三一样,受 卦变的影响最大。由泰卦变为既济卦时,下乾上坤之象消失,坤为布,引申

为帛,乾为衣,两皆消失,则为“繻有衣袽”。

六四在两坎之间,一是上卦坎,一是互坎(六二、九三、六四), 坎为盗,为加忧,为心

病.又在互离(九三、六四、九五)中,离为日,合之则为“终日戒”。这一切皆因“有所疑”。

九五:东邻杀牛,不如西邻之禴 (禴,yue )④祭,实受其福。

象曰:东邻杀牛,不如西邻之时也;实受其福,吉大来也。

白话:

九五。东邻杀牛举行大祭,还比不上西邻的简单禴祭,可以真正受 福佑。《象传》说:东邻杀

牛献祭,比不上西邻按时序进行的薄祭。可以真正受 福佑,是说吉祥盛大地降临。

解读:

“杀牛”代表盛大的太牢祭;“禴祭”是春季以应时蔬菜祭祀的薄祭。“东邻”与“西邻”

可能指称商封王与周文王。九五已至尊位,居中 正,天下太平,所需要做的只有祭祀。祭祀

以诚意为主,所以不必在乎场面规模,而要在乎按时及真诚。九五中正,为“实”的典型。

在卦变时,九二上 坤卦中位成为既济卦九五,使坤象消失,坤为牛,所以说“杀牛”。既

济卦上卦成坎,坎为水,有如简单而应时的春季水菜,可以用于禴祭。此一换位使六爻皆得正

位,可以“吉大来也”,而“实受其福”。

上六:濡其首,厉。

象曰:濡其首厉,何可久也。

白话:

上六。浸湿了头,有危险。《象传》说:浸湿了头而有危险,怎么能够长久呢?

解读:

上六居全卦终位,是为“首”.又在上卦坎中,坎为水,合之则为“濡其首”,有灭顶的危

险。

已经走 这危险的一步,显然是“何可久也?”必须准备面对下一步的变化了。《系辞下》

说:“《易》穷则变,变则通,通则久。”这三句警语还可以在后面加上一句,成为首尾连环,就

是“久则穷”。

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□①=上髟 下弗 髴(髴,fei,fu,古代首饰)

□②=纟 +需 繻 (繻,xu,彩色的缯,缯是古代丝织品的总称)

□③ =衤+如 袽 (袽,ru,破旧的衣服)

□④ =礻 +龠 禴 (禴,yue,)

既济卦终

《易经》六十四卦 未济(尚未完成) 火水未济 离上坎下

未济:亨,小狐汔济,濡 (ru)其尾,无攸利。

白话:

未济卦。通达。小狐狸快要渡过河,浸湿了尾巴,没有适宜的事。

解读:

未济卦是下坎上离,亦即“火水未济”。《序卦》说:“物不可穷也,故受之以未济。终焉。”

如前文所述,既济卦是久则穷,所以必须重启生机,以显示变易而不穷的《易经》原理,也就

是以未济卦来作为六十四卦的压轴。“未济”是尚未完成也尚未结束。

小狐狸可以游水过河,但是湿了尾巴就无法成功。“讫(qi,完了)”为“迄(qi, )”, 为

几乎、将要。据说狐狸渡水会翘起尾巴,一旦浸湿尾巴就有下沉的危险,结果则是“无枚利”。

本卦六爻皆无正位,但又皆可相应,所以为“亨”。

未济卦由否卦 ( ,第十二卦,天地否)变来,亦即否卦六二与九五换位而

成未济卦 ( )。既然是由否卦变来,所以也可依此而见其“亨”。

彖曰:未济,亨;柔得中也。小狐汔济,未出中也。濡其尾,无攸利;不续终也。虽不当位,

刚柔应也。

白话:

《彖传》说:未济卦,通达,是说柔顺者取得中位。小狐狸快要渡过河,是说它没有离开中位。

浸湿了尾巴,没有适宜的事,是说它不能继续游 终点。虽然刚强者与柔顺者位置皆不恰当,

但是全都可以相应合。

解读:

未济卦由否卦变来,是否卦六二往上成为未济卦六五,亦即“柔得中也”。五不但是中位,

还是君位,所以优于二,这也是“亨”的缘由。小狐狸渡河,犹如六二 六五,仍未脱离中位,

亦即在河中而未及上岸。

未济卦有两个坎,下坎与互坎(六三、九四、六五),坎为水,为险,所以说“濡其尾,无

攸利,不续终也”。它与既济卦相反,是六爻皆不正,但是依然可以全部刚柔相应。

象曰:火在水上,未济;君 以慎辨物居方。

白话:

《象传》说:火在水的上方,这就是未济卦。君 由此领悟,要慎重分辨物类,使它们各居其

所。

解读:

未济卦是下坎上离,离为火,坎为水,所以说“火在水上”。火向上烧,水向下流,两者分

道扬镰,各自发展而不相为用,成为“未济”,不能成事。

君 眼见未济的困境,所以要谨慎分辨物类,使之各居其所,再作最完善的运用。

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初六:濡其尾,吝。

象曰:濡其尾,亦不知极也。

白话:

初六。浸湿了尾巴,有困难。《象传》说:浸湿了尾巴,也是不知道有终点的缘故。

解读:

初六居全卦底部,为尾.上有两坎,一是下卦坎,一是互坎 (六三、九四、六五),坎为

水,亦即尾巴在水中,是为“濡其尾”。

初六以阴爻居刚位,缺乏动向,上有九四正应,更使初六安于现实,无法渡过二坎,甚至

不知道渡河须以过河为其终点,是“亦不知极也”。“极”为终,为终点。

九二:曳其轮,贞吉。

象曰:九二贞吉,中以行正也。

白话:

九二。拉住车轮,正固吉祥。《象传》说:九二正固吉祥,是因为居中并且行正。

解读:

九二与六五正应,它以阳刚居下,上临阴柔之主,必须有所戒惕。九二在下卦坎中,坎为

弓轮,为曳马,所以说“曳其轮”。

九二居中可以行正,是为“贞吉”。

六三:未济,征凶,利涉大川。

象曰:未济征凶,位不当也。

白话:

六三。尚未渡过,前进会有凶祸。适宜渡过大河。《象传》说:尚未渡过,前进会有凶祸,是因

为位置不恰当。

解读:

六三在下卦坎与互坎中,前后都是水,所以说“未济”。坎为险,所以说“征凶”。但是它

有上九正应,而上九是全卦终位,所以说“利涉大川”。

六三以阴爻居刚位,又居上下二卦之间,是“位不当也”,所以会有“未济征凶”的状况。

九四:贞吉,悔亡,震用伐鬼方,三年有赏于大国。

象曰:贞吉悔亡,志行也。

白话:

九四。正固吉祥,懊恼消失,振奋起来讨伐鬼方。三年后成功,受 大国封赏。《象传》说:正

固吉祥而懊恼消失,是因为心意得以实现。

解读:

本丈爻辞与既济卦九三的相似,这是正覆卦可能出现的情况。由史实来看,所述为周朝的

季历 (周文王之父)讨伐鬼方之事。《后汉书·西羌传》有云:“及武乙暴虐,犬戎寇边,周古

公逾梁山而 于岐下。及 季历,遂伐西落鬼戎。”这个武乙是商朝武丁之后的 五世商王。九

四为诸侯位,“震”指称诸侯,但在此用为振奋之意。当然,诸侯也可以称君,所以各种取象可

参考既济卦的九三解读部分。“三年有赏于大国”是指季历受 商王朝的封赏。

九四有初六正应,是“志行也”;它也因而正固吉祥,并且居位不正的“悔”也会消失。

六五:贞吉,无悔,君 之光,有孚,吉。

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象曰:君 之光,其晖吉也。

白话:

六五。正固吉祥,没有懊恼,君 的光明在照耀。有诚信,吉祥。《象传》说:君 的光明在照

耀,是说其光辉带来吉祥。

解读:

否卦六二上升变成未济卦六五,使否卦上乾变为未济卦上离,乾为君 ,离为明,所以说

“君 之光”。六五居中行正,是为“贞吉”,可以“无悔”。

六五有九二正应,并且全卦下坎上离,坎为月,离为日,在此形成日月辉映之象,自然是

“吉”。“晖”为光辉,光盛则有晖。

上九:有孚于饮酒,无咎,濡其首,有孚失是。

象曰:饮酒濡首,亦不知节也。

白话:

上九。灾难。有诚信而去喝酒,没有灾难。浸湿了头,有诚信也无法没有灾难。《象传》说:

喝酒而浸湿了头,也是不知道节制的缘故。

解读:

上九有六三正应,又有六五相承,所以说“有孚”;它下有两坎,坎为水,引申为酒,可以

饮酒而“无咎”。但是上九为首,它与既济卦的上六处境一样,也遇 “濡其首”的问题。即使

“有孚”也会“失是”,亦即失去“无咎”这种好运。

喝酒 浸湿头的地步,显示耽 (dan,延迟)溺于逸乐,“亦不知节也”。程颐认为上九“居

未济之极,非得济之位,无可济之理,则当乐天顺命而已”。六十四卦以提醒人“知节”为终,

可谓深富理趣。

未济卦终

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正文·系辞 上

第一章

天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陈,贵贱位矣。动静有常,刚柔断矣。方以类聚,物以群分,

吉凶生矣。在天成象,在地成形,变化见矣。是故刚柔相摩,八卦相荡,鼓之以雷霆,润之以

风雨;日月运行,一寒一暑。

白话:

天在上而地在下,乾与坤的属性就这样界定了。从低 高陈列出来,贵与贱(贵与贱是对

人的判断)就有了固定的位置。运动与静止都有常性,刚与柔就区隔开来了。同样类别的东西

会聚在一起,不同群组的事物会分途发展,这样就产生了吉与凶。在天上展示出天体的现象,

在地上演变为万物的形体,变化就这样彰显出来。因此,阳刚之气与阴柔之气彼此往来交错,

八个单卦互相推移流转,振作万物时有雷与理,滋润万物时有风与雨,日与月在天上运行不息,

寒署季节的变迁就形成了。

解读:

《易经》是以符号来代表自然界的现象,再由符号之间的组合与变动,来描述自然界神

奇奥妙的变化。基本的符号有八个,就是:乾 ( ),震 ( ),坎

( ),艮( ),坤 ( ),巽( ) , 离

( ),兑( )。乾所象征的是天,坤所象征的是地,所以说“天尊地

卑,乾坤定矣”。

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观察自然界万象的,是人。人,依其本性,就会思考、评价、判断与抉择,所以必须分辨

尊卑,区别贵贱。以形成重卦的六爻来说,初爻为元士,二爻为大夫,三爻为三公,四爻为诸

侯,五爻为天 ,六交爻宗庙。百姓是接受统治的庶民,自我意识与“主能力皆受 局限,而

其吉凶也往往是随人俯仰的。当然,六位之分可供参考,却不可拘泥,因为在每一卦中,“时”

与“位”都有灵活解说的空间。

“动”代表刚强劲健,“静”代表柔顺敦厚,形成常态现象之后,就可以说乾(天)为刚,

坤 (地)为柔。事实上,乾坤各有其动静的模式。古人认为天 地方,是看 天体不断运行,

显示旋转的球形样貌,而大地安稳不动,有如四方确立的磐石。

事物的聚散与分合,依其类与群而定。“方”为事物走向,为方位。在自然界的万物分合

之际出现了客观上的得与失,以及人在主观上的吉与凶。《易经》教人如何明辨吉凶而加以趋

。最后,在天上有日月星辰的运行,风雨雷电的变迁,在地上有山川的形成以及动植物的化

育,这种种变化都是我们可以观察的现象。

“刚”为乾,“柔”为坤。如果还原到最基本的二元,则刚柔分别是代表阳气的阳的阳爻

( ),与代表阴气的阴爻( ),这两者往来交错(摩),形成八个基

本卦 (又称“经卦”)。八卦所象征的是:乾为天,震为雷,坎为水,艮为山,坤为地,巽为

风,离为火,兑为泽。这八卦再彼此推移流转(荡),自然界的万物就获得了振作与滋润的机会,

于是天上有日月运行,地上有寒暑交替。

乾道成男,坤道成女。乾知大始,坤作成物。乾以易知,坤以简能;易则易知,简则易従;

易知则有亲,易従则有功;有亲则可久,有功则可大;可久则贤人之德,可大则贤人之业。易

简而天下之理得矣。天下之理得,而成位乎其中矣。

白话:

乾卦所代表的法则构成了男性,坤卦所代表的法则构成了女性。乾卦主导万物的创始,坤

卦运作形成了万物。乾卦以容易的方式来主导,坤卦以简单的方式来运作。容易就易于让人了

解,简单就易于让人跟随。易于了解就会有人来亲近,易于跟随才可能成就功业。有人亲近就

可以维持长久,有了功业就可以发展壮大。可以维持长久的才是贤人的德行,可以发展壮大的

才是贤人的事业。光靠容易与简单,就可以使人领悟天下万物的道理。领悟了天下万物的道理,

就可以在其中成就自己的地位了。

解读:

乾卦代表阳气,坤卦代表阴气。阳与阴造成了万物男性(雄性)与女性(雌性)二元配对

的基本形态。因此,把握了乾与坤,就可以进而明白万物的道理。

“乾知大始”的“知”为过问、主管、主导之意,如以知县为一县之主。乾的作用是创始,

是主动开创万物;坤的功能是生成,把乾所创始的万物孕育形成。朱熹说:“乾健而动,即其

所知 (主),便能使物而无所难,故为以易而知大始。坤顺而静,凡其所能,皆从乎阳而不自

作,故为以简而能成物。”这是说明“易”与“简”。

后续的推论,从易 易知、有亲、可久、贤人之德,从简 易从、有功、可大、贤人之业,

然后由此领悟了天下之理。这一段推论,说明了人如何由观察乾坤的运作,找 人生的方向与

位置。简而言之,每一个人都可以并且应该成为有德有业的贤人。至于此一论断在人性论上有

何根据,则仍有待说明。

二章

圣人设卦观象,系辞焉而明吉凶,刚柔相推而生变化。是故吉凶者,失得之象也;悔吝者,

忧虞之象也;变化者,进退之象也;刚柔者,昼夜之象也。六爻之动,三极之道也。

白话:

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圣人设计卦的图案,观察卦象又附上了解说,用以彰显吉祥与凶祸,借由刚爻柔爻互相推

移而展现变化。因此,吉祥与凶祸,是描写丧失与获得的现象;懊悔与困难,是描写烦恼与松

懈的现象,各种变化,是描写推进与消退的现象,刚爻与柔爻,是描写白昼与黑夜的现象。六

爻的活动,代表了天、地、人三个层次的运行规则。

解读:

“卦”为挂,是挂出来的图案,用以象征自然界的变迁状况。圣人所做的是设卦、观象、

系辞,目的则是明示吉与凶,而吉与凶又会因为刚爻与柔爻的推移而产生变化。

所谓“吉凶”,是就得失而言。人生不能没有欲求,得为吉,失为凶。在此,必须假定这

些欲求为正当的。其次,所谓“悔吝” , 是就“忧虞”而言。“虞”是喜悦而不知预防,以致

松懈。朱熹说:“盖吉凶相对,而悔吝居其中间,悔自凶而趋吉,吝自吉而向凶也。”人若懊

悔,知所警惕,就会自凶而趋吉,反之,人若公懈,不知收敛,就会自吉而向凶。

刚为阳爻,代表阳气.柔为阴爻,代表阴气。这两种力量的进退,产生了变化;然后阳气

与阴气的消长,形成了昼夜。

“六爻”分为天、地、人三组。“极”为端,犹如上、中、下三端,所以译为三个层次。

初、二为地,三、四为人,五、上为天。六爻在这三个层次活动,展现了包罗万象的消息。

是故君子所居而安者,《易》之序也;所乐而玩者,爻之辞也。是故君 居则观其象而玩

其辞,动则观其变而玩其占,是以自天祐之,吉无不利。

白话:

因此之故,君子所安心静处的,是《易经》显示的位序;他所乐于玩味的,是卦爻辞的内

容。因此之故,君 静处时就观察卦爻的图像,并且玩味其中的语辞;他行动时就观察卦爻的

变化,并且玩味其中的占验。所以,上天会保佑他,吉祥而没有任何不利。

解读:

“《易》”之序”是指《易经》会显示一个人处在什么位序 (位置与秩序)。“爻之辞”

则因为含义丰富深刻而可供人反复琢磨。君子明白这些道理之后,才有可能乐天知命。

君 之“居”与“动”,都离不开《易经》,视之为智能宝库,然后言行自然合宜,进退

也有分寸。“自天佑之”一语,出现酬大有卦( ,第十四卦,火天大有)上九的

爻辞中,表示古人相信天仍为主宰者,会有赏善罚恶的作为,并且这种作为符合《易经》所揭

示的原理。

三章

彖者,言乎象者也;爻者,言乎变者也。吉凶者,言乎其失得也;悔吝者,言乎其小疵(ci)

也。无咎者,善补过者也。是故列贵贱者存乎位,齐小大者存乎卦,辩吉凶者存乎辞,忧悔吝

者存乎介,震无咎者存乎悔。是故卦有小大,辞有险易;辞也者,各指其所之。

白话:

彖辞是说明卦象的,爻辞是说明各爻变化的。吉与凶,是说明丧失与获得的.悔与吝,是

说明小的缺失的。至于无咎,则是指善于补救过错而言。因此之故,贵贱的排列在于爻位,阴

阳的均等在于卦象,分辨吉凶要看卦爻辞,忧虑悔吝要看几微的心思,戒惧无咎要看是否悔悟。

所以,卦有阴阳小大之分,卦爻辞有凶险与平易之别。卦爻辞指示了变化发展的趋向。

解读:

“彖”为彖辞,所指为直接列在卦图之下的卦辞,而不是其后所附的《象传》。

“吉凶”、“悔吝”、“无咎”之类的用语,为每一卦的占验之词,其意义在此得 清楚

的说明。“齐小大者”的“小大”所指为阴爻与阳爻,六十四卦共有三百八十四爻,其中阴与

阳各占一半,六十四卦在阴与阳的优势方面,整体而言是均等的。由此亦可知“卦有小大”。

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“悔”与“吝”之差异,要看几微的心思。“介”为微小。“无咎”则有待悔悟,才能“善

补过”。“忧”与“震”皆为动词,意思相近。

第四章

《易》与天地准,故能弥纶天地之道。仰以观于天文,俯以察于地理,是故知幽明之故;

原始反终,故知死生之说;精气为物,游魂为变,是故知鬼神之情状。与天地相似,故不违;

知周乎万物,而道济天下,故不过;旁行而不流,乐天知命,故不忧;安土敦乎仁,故能爱。

范围天地之化而不过,曲成万物而不遗,通乎昼夜之道而知,故神无方而《易》无体。

白话:

《易经》的制作是以天地为参考的模型,所以能够普遍涵盖天地的法则。圣人抬头观察天

文的现象,低头考察地理的形势,所以知道幽暗与明亮的缘故。推原于开始,追究 结束,所

以知道死与生的说法。精气凝聚就是生物,精气飘散造成变化,所以知道鬼神的真实情况。《易

经》的卦象与天地的活动相似,所以不会违背天地的法则;其中的智能遍及万物而道理则帮助

了天下人,所以不会有过错。 泛运行而不会超出界线乐天道而知天命,所以不会忧虑安于所

处的位置,培养深厚的仁心,所以能够爱人。全盘笼罩天地的变化而没有失误,细致安排万物

的形成而没有遗漏,彻底了解昼夜的道理而展现智能。所以,神妙的变化没有固定的方式,而

《易经》也没有固定的形态。

解读:

本章说明《易经》制作的依据、目标与效应。其目标在于了解幽明、死生、鬼神,而这些

正是一般人最觉困惑者。“幽明”与天文及地理有关,所指为自然现象的奥秘。“死生”是特

别就人的深刻关怀而言。“鬼神”则更涉及超越日常经验之外的领域。

由“精气为物,游魂为变”来理解“鬼神”,可知古人认为万物都是气的变化。但是,人

的社会却由此建立了教化。《礼记·祭义》记载宰我请教孔 的一段资料,可供参考。宰我日:

“吾闻鬼神之名,不知其所谓。” 曰:“气也者,神之盛也。魄也者,鬼之盛也。合鬼与神,

教之至也。众生必死,死必归土,此之谓鬼。骨肉毙于下,阴为野土,其气发扬于上,为昭明,

焄蒿(xun,hao),凄怆 (chuang,悲伤),此百物之精也,神之著也。因物之精,制为之极,

明命鬼神,以为黔首,则百众以畏,万民以服。”

“乐天知命”的“天”是万物的本源,所以用来泛指客观的既定条件,包括人的性格、遭

遇与命运,能够欣然接受这些,就是“乐天”。“命”则在命运之外,还包括人的使命在内,

譬如孔 “五十而知天命” (《论语·为政》)即是此意。孔 还说过:“不知命,无以为君

也。” (《论语·尧日》)知命者才有可能乐天,而这样的人又怎么会“忧”呢?

“安土敦乎仁”的“土”是土地、处所、位置,“安土”是指随遇而安,“敦乎仁”则显

示仁心或仁德并非天生完备,而是需要修养,使之日益深厚的。

“神无方”的“神”是指天地之间变化之神妙状态,而不是指特定的神明。

五章

一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。仁者见之谓之仁,知者见之谓之知,百姓日

用而不知,故君 之道鲜矣。显诸仁,藏诸用,鼓万物而不与圣人同忧,盛德大业至矣哉!富

有之谓大业,日新之谓盛德。生生之谓易,成象之谓乾,效法之谓坤,极数知来之谓占,通变

之谓事,阴阳不测之谓神。

白话:

一阴一阳搭配变化,就称为道。继续道的运作的,就是善.完成道的运作的,就是性。行

仁者见 道,称它为仁.明智者见 道,称它为智。百姓每天使用它,却一无所知,所以君

体认的道很少有人明白。它显现在仁爱上,隐藏在日用中,鼓动万物的变化而不与圣人一起忧

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虑,这种盛美的道德与伟大的功业,是至高无上的啊。富有无缺就称为伟大功业,日日更新就

称为盛美道德。生生不已就称为变易,形成现象就称为乾元,跟随法则就称为坤元,推究数理

而知道未来就称为占筮,通达变化就称为事件,阴阳运作不可测度就称为神妙。

解读:

“道”是阴阳二气搭配变化的过程与法则”。继续此一变化过程而不要终结它,就是“善”;

具体使它凝成一物的,就是“性”。因此万物各有其“性”,此性无关乎善恶,而只是要让道

可以经由它来形成万物。至于“善”,则是由生生不已的角度,肯定存在比虚无为佳。朱熹说:

“道具于阴而行乎阳。继,言其发也;善,谓化育之功,阳之事也。成,言其具也,性,胃物

之所受,言物生则有性,而各具是道也,阴之事也。”由此可见朱熹从这段资料也不曾推出“人

性本善”的说法。

仁者与知者各依自身的观点,体认了道的奥妙,亦即肯定人在生命过程中,应该设定目标

以提升价值。人的生老病死与万物的变迁流转,表面上并无差异,但是人还须修养成为君 ,

否则难免与草木同朽。

道本身处于 满状态,依时序而变动无已,没有“忧”的可能性。圣人则对天下一直有所

忧,因为人世间的问题层出不穷,所以圣人是代天下人而忧。

接着扼要大业、盛德、易、乾、坤、占、事、神,这些都是用来描述道的伟大功用。

第六章

夫《易》广矣大矣,以言乎远则不御,以言乎迩 (er,近)则静而正,以言乎天地之间则

备矣。夫乾,其静也专,其动也直,是以大生焉。夫坤,其静也翕,其动也辟,是以 生焉。

大配天地,变通配四时,阴阳之义配日月,易简之善配至德。

白话:

《易经》的道理 阔啊,宏大啊,用它说明远方的事情,则没有界线,用它说明身边的事

情,则清楚正确;用它说明天地之间的事情,则完备无遗。乾所代表的阳气,静止时专一,活

动时正直,所以有最大的生产能力。坤所代表的阴气,静止时闭合,活动时张开,所以有最

的生产能力。 阔宏大可以配合天地,变化流通可以配合四季,阴阳的原理可以配合日月,容

易简单的优点可以配合至高的德行。

解读:

《易经》一书所谈的道理,与天地万物的变化法则完全一致的,它所能说明的,“远”与

“迩”,除了指涉及远近,也可以指涉时间上的未来和当下;“天地之间”则明白指涉了空间。

乾与坤为代表阳气和阴气的两个符号,朱熹说:“乾一而实,故以质言而曰大。坤二而虚,

故以量言而曰 。“乾坤各有其动静。乾之专,因其为一,唯一则无所偏私 (直),所以”大

生“。坤之为翕 (xi,合、聚),则为顺承乾之大生,由此以至于” 生“。

“阴阳之义配日月”是指阴阳轮流消长的原理,彼此相反相成又共成一个整体,正如日月

给人类的观感,是此消则彼长,明暗配合而有序。“易简之善配至德”则是指《易经》所揭示

的易与简,其优点亦符合道的至高德行。

七章

子曰:“《易》其至矣乎!“夫《易》,圣人所以崇德而 业也。知崇礼卑,崇效天,卑

法地。天地设位,而《易》行乎其中矣。成性存存,道义之门。”

白话:

孔 说:“《易经》说出了最高明的道理了吧!” 《易经》是圣人用来推崇道德及扩大功

业的。智能崇高而礼节谦卑,崇高是效法天,谦卑是效法地。天地设定了位置,《易经》的道

理在其中运行。助成万物的天性,保存万物的存在,就是通往道义的门径。

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解读:

“ ”为孔 。孔 说过:“加我数年,五十以学 《易》,可以无大过矣。”(《论语·述

而》)朱熹说:“十翼皆夫子所作,不应自著子曰字,疑皆后人所加也。”事实上,十翼代表

孔 及其后学的共同心得,为数代相传的成果,因此见 “子日”的字样并不意外。

“成性”一方面是前文所说的“成之者性也”,另一方面也需要人类来助成;配合“存存(存

其所存)来看,则可以肯定人类有“参赞化育”的伟大使命。孔颖达说:“性谓禀(bing,接

受)其始也,存谓保其终也。”这也是“道义之门”,是人类的光明坦途与正当责任。

八章

圣人有以见天下之赜(ze,深奥),而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。圣人有以见天

下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻,言天下之至赜(ze,深奥)

而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。拟之而后言,议之而后动,拟议以成其变化。

白话:

圣人见 天下事物的复杂微妙,就仿真其形态,描绘其样貌,所以有卦象之称。圣人见

天下事物的变动发展,就观察其会合通达的方式,依循常规法则,再附上解说来裁断吉凶,所

以有爻的称呼。这些是要说明天下最微妙的现象而不可破 者,说明天下最繁复的活动而不可

混乱者。仿真比较之后再作说明,商议讨论之后再去行动,仿真商议之后才能成就一切的变化。

解读:

“天下之赜(ze,深奥)”是指幽深难解的微妙状况,系就静态的结构而言,可以画成图案,

形成卦象。这些是不可破 的。

“天下之动”是就动态的发展而言,万物无时不在变动之中,变动有“会通”,也有“典

礼”(常规法则),论及“吉凶”,则有“爻”(效也)来仿效并说明之。这些是不可混乱的。

由此可知,卦象是展示静态的架构,爻画则彰显动态的变化以及吉凶效应。

九章

“鸣鹤在阴,其子和之。我有好爵,吾与尔靡之。”子曰:“君 居其室,出其言善,则

千里之外应之,况其迩 (er)者乎?居其室,出其言不善,则千里之外违之,况其迩者乎?言

出乎身,加乎民;行发乎迩,见乎远。言行,君 之枢机。枢机之发,荣辱之主也。言行,君

之所以动天地也,可不慎乎!”

白话:

“大鹤在树荫下啼叫,它的小鹤啼叫应和。我有美酒一罐,我要与你共享。”孔 说:“君

住在屋内,说出的话有道理,那么千里之外的人也会呼应他,何况是身边的人?他住在屋内,

说出的话没有道理,那么千里之外的人也会违背他,何况是身边的人?言语从自己口中说出,

百姓都会听 .行为在身上表现出来,远处也会看 。言语与行为是君 处世的枢纽机关。枢

纽机关一发动,就决定了获得荣耀还是受 耻辱。言语与行为,是君 借以感动天地的关键,

可以不谨慎吗?”

解读:

本节引述中孚卦( , 六十一卦,风泽中孚)九二的爻辞。在大鹤小鹤,是

纯属自然的感应,在人的社会,则在自然情感之上,还有一个人心所共同向往的道义世界。“出

其言善”的“善”,是指合乎道义而言,亦即我们常说的“有道理”,有正确而正当之意。天

下人都会呼应善言善行,是否暗示了人性向善?

人之处世,以“言行”与人往来,其原则为“诚于中,形于外” , 所以言行成为君 之“枢

机”。

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“同人:先号咷而后笑。” 曰:“君 之道,或出或处,或默或语。二人同心,其利断

金。同心之言,其臭如兰。”

“初六,藉用白茅,无咎。” 曰:“苟错诸地而可矣,藉之用茅,何咎之有?慎之至也。

夫茅之为物薄,而用可重也。慎斯术也以往,其无所失矣。”

“劳谦,君子有终,吉。” 曰:“劳而不伐(fa,自夸),有功而不德,厚之至也。语以

其功下人者也。德言盛,礼言恭;谦也者,致恭以存其位者也。”

白话:

“聚合众人,先是痛哭后是欢笑。”孔 说:“君子所奉行的原则,是该从政就从政,该

隐退就隐退,该静默就静默,该说话就说话。两人心意一致,其锋利可以切断金属,心意一致

所说的话,其味道就像兰花一样。”

“初六。用白色茅草垫在底下,没有灾难。”孔 说:“就是把祭品摆放在地上也可以啊,

底下还要垫一层茅草,这会有什么灾难呢?这是谨慎 了极点。茅草是一种微薄的东西,但是

可以产生重大的作用。按照这种谨慎的方法去做事,就不会有什么过失了。”

“有功劳而谦卑的君 ,有好结果,吉祥。”孔 说:“劳苦而不夸耀,有功绩而不自认

为有德,真是忠厚 了极点。这是说那些有功绩依然谦下待人的人。德行要讲求盛美,礼仪要

讲求恭敬,而谦卑正是使人恭敬以至保存自己地位的坦途。”

解读:

本节先谈同人卦( ,第十三卦,天火同人)九五的爻辞。人生机遇须取决于

自己的理 与志趣。孔 对于出、处、默、语能作合宜的判断,所以他宣称自己的作为是“无

可无不可 (可以这样做,也可以那样做)”(《论语·微 》)。然而,在际遇之外,能否获

得真诚相待的知己,才是更重要的事。能有“二人同心”,则其利与其言,无不可喜。

本节其次谈的是大过卦 ( , 二十八卦,泽风大过)初六的爻辞。人有谨慎

恭敬之心,则不仅远离咎害,也会受 众人肯定。

本节最后所谈的是谦卦 ( ,第十五卦地山谦)九三的爻辞。我们由此 的

是颜渊的志向,亦即“愿无伐(fa,自夸)善,无施劳”(我愿意不夸耀自己的长处,不表白自

己的功劳。)(《论语·公冶长》)。

“亢龙有悔。” 曰:“贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。”

“不出户庭,无咎。” 曰:“乱之所生也,则言语以为阶。君不密则失臣,臣不密则失

身,几事不密则害成。是以君 慎密而不出也。”

子曰:“作《易》者,其知盗乎?《易》曰 ‘负且乘,致寇至。’负也者,小人之事也。

乘也者,君 之器也。小人而乘君 之器,盗思夺之矣。上慢下暴,盗思伐之矣。慢藏诲盗,

冶容诲淫。《易》曰: ‘负且乘,致寇至。’盗之招也。”

白话:

“龙 得太高,已经有所懊悔。”孔 说:“地位尊贵却没有职位,高高在上却失去百姓,

贤人居下位而无法前来辅 ,所以他一行动就会有所懊悔。”

“不离开门户与庭院,没有灾难。”孔 说:“祸乱的产生,是以言语为其阶梯。君主不

能保密,就会失去臣 .臣子不能保密,就会丧失性命.几微之事不能保密,就会造成失败。

因此,君 谨慎保密而不随便说话。”

孔 说:“《易经》的作者大概懂得强盗的心理吧?《易经》上说:‘背着东西坐在车上,

招来了强盗。’背负东西,是小人的工作,车 是君子代步的工具。小人却坐在君子代步的工

具上,强盗就会 要抢夺他。居上位的傲慢,在下位的粗暴,强盗就会 要攻击他。不藏好珍

贵之物,是教唆别人来抢夺,打扮得过于妖艳,是教唆别人来调戏。《易经》上说: ‘背着东

西坐在车上,招来了强盗。’正是说明招来强盗的缘故。”

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解读:

本节第一段所谈为乾卦 ( ,第一卦,乾为天)上九的爻辞。后续的“子曰”

则引自乾卦 《文言》上九部分,可自行参考。

本节 二段所谈为节卦( ,第六十卦,水泽节)初九的爻辞。接着,强调说

话必须谨慎。我们固然希望“谣言止于智者”,但是首先还须要求自己不要轻易说话。所谓“人

言为信”,信有约定、守信之意,也有真实可信之意。尤其对于几微之事,更须谨慎。

本节 三段所谈为解卦 ( ,第四十卦,雷水解)六三的爻辞。《易经》作者

深通人情世故,更了解人的心理机制,所以提醒我们不要引起别人的邪恶念头。我们除了自己

要坚持行善,也要 免别人因为我们的疏忽而陷人诱惑中。“慢藏诲盗,冶容诲淫”一语,在

今日社会实在有太多惨痛的例子了。

第十章

天一,地二;天三,地四;天五,地六;天七,地八;天九,地十。天数五,地数五。五

位相得而各有合,天数二十有五,地数三十,凡天地之数五十有五,此所以成变化而行鬼神也。

白话:

天数一,地数二,天数三,地数四,天数五,地数六,天数七,地数八,天数九,地数十。

天的数共有五个,地的数共有五个。五个方位的数分配得宜并且各自配合。天数加起来是二十

五,地数加起来是三十,天地之数合起来是五十五,这些数造成了各种变化,天地并且使鬼神

之道得以运作。

解读:

天为阳,代表奇数;地为阴,代表偶数。人类用来计算的十个序数,从一 十,依此分为

两系。五个奇数相加为二十五,五个偶数相加为三十。既然皆有五,就可用来配合东、南、西、

北、中五个方位。有天地,有方位,有数的组合,然后就可以由此掌握变化的奥妙与鬼神的功

能了。

朱熹说:“变化,谓一变生水而六化成之,二化生火而七变成之,三变生木而八化成之,

四化生金而九变成之,五变生土而十化成之。”阳数为变,阴数为化,依序而有水、火、木、

金、土。至于“鬼神”,则朱熹说:“谓凡奇耦 (ou)生成之屈伸往来者。”这些说法并不明

确,并且也难有定论。

大衍之数五十,其用四十有九。分而为二以象两,挂一以象三,揲 (she,古代以蓍草以占

卜吉凶)之以四以象四时,归奇于扐(le,手指之间)以象闰;五岁再闰,故再扐而后挂。乾

之策二百一十有六,坤之策百四十有四,凡三百六十,当期之日。二篇之策,万有一千五百二

十,当万物之数也。是故四营而成易,十有八变而成卦。

白话:

在进行大型演算时,准备五十根筹策,真正使用的是四十九根。将这四十九根分为两组,

象征天地两仪;由任何一组中抽出一根挂在左手小指间,象征天地人三才;再以四为单位去计

算筹策,象征一年的四季,把剩下的零数夹在左手中三指间,象征闰月,每五年有两次闰月,

所以要把另一组筹策依四计算所剩下的零数,也夹在指缝挂起来。乾卦的策数是二百一十六,

坤卦的策数是一百四+四,总数为三百六十,相当于一年的天数。《易经》上下篇六十四卦的

策数有一万一千五百二十,相当于万物的数目。所以,要经过四次经营才能形成 《易经》的一

爻,经过十八次变化才能完成一卦。

解读:

“大衍”是指大型推演。“大”是就五十为一完整之数而言。前面说过“凡天地之数五十

有五”,在此却说“大衍之数五十”,原因或许如 《黄帝书》所说:“土,生数五,成数五,

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是以大衍之数五十也。”生数是一、二、三、四、五,成数是六、七、八、九、十。土的成数

本来是十,现在以五代十,于是五十五成了五十。“策”为筹策,指蓍草或竹片等可用以计算

之物。使用四十九根,是以抽出一根象征太极,使后续的象征有个起源。

“四营”是指分二、挂一、揲(she, 古代以蓍草以占卜吉凶)四、归奇这四个步骤。“揲”

为分组计算,“扐(le)”是夹在指间,“奇”为零数。

乾卦有六个阳爻,每爻以四策为一组,而阳数用九,所以总数为六乘三十六,共二百一十

六。坤卦有六个阴爻,每爻以四策为一组,而阴数用六,所以总数为六乘二十四,共一百四十

四。两者相加得出三百六十。六十四卦共有三百八十四爻,阳爻与阴爻各半,一百九十二乘三

十六,为六千九百一十二.一百九十二乘二十四,为四千六百零八,总数为一万一千五百二十。

当然,所谓“万物”,其数远过于此。

八卦而小成。引而伸之,触类而长之,天下之能事毕矣。显道神德行,是故可与酬酢,可

与祐神矣。子曰:“知变化之道者,其知神之所为乎。”

白话:

八个单卦代表初步的成就,由此引发而延伸出去,再按感触的类别扩展出去,天下可能取

象的事物就全在里面了。《易经》呈现天地之道,使其功能与效应显得神妙无比,所以它不但

可以用来应对各种需要,也可以用来助成神明的化育。孔 说:“了解变化之道的人,大概也

会了解神明的作为吧。”

解读:

八个单卦是乾( ),震( ),坎( ),艮( ),

坤 ( ),巽( ),离( ),兑( )。这八卦再

排列组合为六十四卦,就构成了《易经》的完整体系。

《易经》可以“显道”并且“神德行”。“德行”所指为天地之道的功能与效应。“酬醉”

是指应对自然界与人间世的一切状况。“佑神”以及“神之所为”二语,合而观之,可知“神”

是名词,指神妙的变化。天地之间的变化固然神妙,人也依然有可能助成之。

第十一章

《易》有圣人之道四焉:以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象,以卜筮者尚

其占。是以君 将有为也,将有行也,问焉而以言,其受命也如响。无有远近幽深,遂知来

物。非天下之至精,其孰能与于此。参伍以变,错综其数。通其变,遂成天下之文;极其数,

遂定天下之象。非天下之至变,其孰能与于此。《易》无思也,无为也,寂然不动,感而遂

通天下之故。非天下之至神,其孰能与于此。

白话:

《易经》在四方面展现了圣人之道:用在言语方面的人会推崇它的言辞,用在行动方面

的人会推崇它的变化,用在制造器物方面的人会推崇它的图像,用在卜筮方面的人会推崇它

的占验。因此,君 准备有所作为,准备有所行动时,用言语去询问,它就会接受提问并且

像回音一样地答复。无论提的是远的、近的、幽隐的、艰深的问题,它都可以让人得知未来

的状况。不是天下最精微的智能,谁能做 这些?用三与五来演变,文错综合相关的数字。

贯通其中的变化,于是形成天下的形态.推究其中的数字,于是确定天下的现象。不是天下

最卓越的变化,谁能做 这些?《易经》的卦象没有思虑,没有作为,寂静不动,一受 感

应就能通达天下的道理。不是天下最神妙的力量,谁能做 这些?

解读:

本节首先说明《易经》所展示的圣人之道,分别是辞、变、象、占,我们可以依此学习

言、动、制器、卜筮。接着描述 《易经》中的智能如何为天下之至精、至变、至神。

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“参伍以变”与“错综其数”可以指称对卦象的观察与玩味,也可以扣紧三与五这两个

数字来理解,提出各种说法。

夫《易》,圣人之所以极深而研几也。唯深也,故能通天下之志;唯几也,故能成天下

之务;唯神也,故不疾而速,不行而至。子曰:“《易》有圣人之道四焉”者,此之谓也。

白话:

《易经》这本书,是圣人用以探求深奥与研究几微的凭借。由于深奥,所以它能贯通天

下人的心意;由于几微,所以它能成就天下人的功业.由于神妙,所以它不 忙却迅速反应,

不行走却照样抵达。孔 说“ 《易经》在四方面展现了圣人之道”,说的就是这些。

解读:

此说法突显了《易经》的难度,天下的道理,在百姓身上是“日用而不知”。但是在“不

知”的情况下,人生之祸福常常身不由己,以至最后只能求助于命运和盲目的信仰。圣人身

负造福百姓的使命,所以必须具备《易经》的智能。这是古代的情况,我们现代人则须自己

担起这个责任。

《易经》的道理在此显示了三个特色,就是极深、研几与通神。

第十二章

子曰:“夫《易》何为者也?夫《易》开物成务,冒天下之道,如斯而已者也。”是故

圣人以通天下之志,以定天下之业,以断天下之疑。是故蓍【一种植物古人用茎占卜】(著)

之德 而神,卦之德方以知,六爻之义易以贡。圣人以此洗心,退藏于密,吉凶与民同患。

神以知来,知以藏往,其孰能与于此哉!古之聪明睿知,神武而不杀者夫。

白话:

孔 说:“《易经》可以用来做什么?《易经》的哲理可以开发万物,成就功业,涵盖

天下的法则,如此而已。”因此之故,圣人用它来贯通天下人的心意,奠定天下人的事业,

裁断天下人的疑问。所以,蓍策的作用 通而神妙,卦象的作用方正而明智,六爻的特性变

易而彰显。圣人用它来洁净心思,退藏于隐秘之中,与百姓一起忧虑吉凶的发生。神妙可以

让他知道未来的状况,明智可以让他容纳过去的经验,谁能做 这些呢?大概只有古代耳聪

目明、智能过人、勇敢无比又不愿夸耀的人吧!

解读:

《易经》一书的作用是“开物成务,冒天下之道”,试问还有什么比它更 大更精微的

著作?“开物成务”一语即是人类“文化”的具体过程与内涵。“冒”为笼罩、涵盖,“道”

为事物运作的法则。

圣人有三项任务,就是通天下之志、定天下之业、断天下之疑,这三者分别需要德行、

能力、智能,而《易经》提供了所有必要的指示。

“蓍 (shi)”为蓍策,以蓍草的茎制成, 形。“贡”为告,为彰显其意。朱熹说:

“ 神,谓变化无方;方知,谓事有定理;易以贡,谓变易以告人。”他接着说:“圣人体

具三者之德,而无一尘之累。无事,则其心寂然,人莫能窥;有事,则神知之用,随感而应,

所谓无卜筮而知吉凶也。神武不杀,得其理而不假其物之谓。”“杀”为杀伐,“不杀”是

说不利用这种专长来对付别人或夸耀自己。

是以明于天之道,而察于民之故,是兴神物以前民用。圣人以此斋戒,以神明其德夫。

是故,阖(he,关闭)户谓之坤,辟 (bi 开)户谓之乾,一阖一辟谓之变,往来不穷谓之

通,见乃谓之象,形乃谓之器,制而用之谓之法,利用出入,民咸用之谓之神。是故, 《易》

有太极,是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶,吉凶生大业。

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白话:

因此,明白自然界的运行规律,又了解百姓的实际状况,这才发明神奇的蓍(shi)占,

引导百姓去使用。圣人用它来斋戒心思,使占筮的功能神妙而明显啊!所以,关起门来静处

就称为坤,打开门来活动就称为乾。有关有开就称为变化,往来不已就称为通达。显现出来

的就称为现象,具体赋形的就称为器物。制定出来使用的就称为法则,进进出出利用它,百

姓都要使用的就称为神妙。所以,《易经》揭示了作为究竟真实的太极,从太极展现出天地

两种体式。天地两种体式展现出四季的现象,四季的现象展现出八个单卦。八个单卦决定了

吉与凶,由吉与凶再衍生出伟大的功业。

解读:

圣人知天又知人,所以发明了“神物”。凡是可用以占筮的都属于“神物”,目的是要

帮助百姓趋吉 凶。关于“斋戒”,朱熹说:“湛然纯一之谓斋,肃然警惕之谓戒。”可见

这是以心思为主,而非涉及饮食也。

接着一系列界说,简单指出何为坤、乾、变、通、象、器、法、神。这些语词的定义,

在 《系辞》中不一而足,可以对照比较。

“太极”是指究竟真实或绝对真实而言。宇宙万象若非纯属虚幻或偶然,则必须有一最

后底基,它同时也是最初的开端,而“太极”所指为此。太极既然是绝对者,则其本身不能

成为观察的对象,所以接着要说“是生两仪”。“两仪”具体而言,是指天与地这两大体式

或形态;抽象而言,则是阳气与阴气这两种元素及力量。因为下面直接论及天地与四时,所

以在此译为“天地”。以“展现出”译“生”,则是因为它与一般所谓的生育不同。

朱熹说:“易者,阴阳之变,太极者其理也。两仪者,始为一画以分阴阳。四象者,次

为二画以分太少。八卦者,次为三画,而三才之象始备。”他的意思是:两仪是指阴爻

( )与阳爻( )。四象则为太阳( ),太阴( ) ,

少阳( ),少阴( )。八卦则是乾( ),震( ),

坎( ),艮( ),坤( ),巽( ),离( ),

兑( )。

八卦再合成六十四卦,就可以界定各种处境中的吉与凶,然后人类才可依此创建功业。

是故法象莫大乎天地;变通莫大乎四时;悬象著明莫大乎日月;崇高莫大乎富贵;备物

致用,立成器以为天下利,莫大乎圣人探赜索隐,钩深致远,以定天下之吉凶,成天下之亹

亹 (wei)者,莫大乎蓍龟。是故,天生神物,圣人则之;天地变化,圣人效之;天垂象,

见吉凶,圣人象之;河出图,洛出书,圣人则之。《易》有四象,所以示也。系辞焉,所以

告也;定之以吉凶,所以断也。

白话:

因此之故,取法的对象没有比天地更大的,变化通达的情形没有比四季更大的,悬挂而

显明的现象没有比日月更大的。让人推崇仰望没有大过富贵的。齐备物品供人使用,制定现

成器物来谋求天下人的福利,没有大过圣人的。探究精微,考察幽隐,撷 (xie)取深奥,

推及遥远,以此来确定天下人的吉凶,促成天下人勤勉不息的,没有大过蓍与龟的。因此之

故,上天赐下神奇的东西,圣人要取法。天地之间变化无穷,圣人要仿效。天垂示天象,显

现吉凶之兆,圣人要仿真。黄河出现龙图,洛水出现龟书,圣人要参照。《易经》有这四种

重要的取象,就是要用来彰显奥秘的。附上卦爻辞,就是要用来告诉人们的。判定它是吉是

凶,就是要用来裁断的。

解读:

本节提及六种“大”,依其性质,分别为天地、四时、日月、富贵、圣人、蓍龟。其中,

“富贵”是就一般人的愿望而言,而富贵的极致则是“天 ”。“亹亹 (wei)”为勤勉。

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圣人制作《易经》并非凭空 象,而是根据神物(蓍龟等占筮之物)、天地变化、天垂

象以及河图洛书。关于河图洛书,孔安国说:“河图者,伏羲氏王天下,龙马出河,遂则其

文以画八卦。洛书者,禹治水时,神龟负文而列于背,有数至九,禹遂因而 之,以成九类。”

详情不易查证,录之以供参考。

第十三章

《易》曰:“自天祐之,吉无不利。” 曰:“祐者,助也。天之所助者,顺也;人之

所助者,信也。履信思乎顺,又以尚贤也。是以 ‘自天祐之,吉无不利’也。” 曰:“书

不尽言,言不尽意。”然则圣人之意,其不可见乎?子曰:“圣人立象以尽意,设卦以尽情

伪,系辞焉以尽其言。变而通之以尽利,鼓之舞之以尽神。”

白话:

《易经》上说:“获得天的助佑,吉祥而无所不利。”孔 说:“佑是帮助。天所帮助

的是顺从的人,人所帮助的是诚信的人。履行诚信并且存心顺从,还会因而推崇贤者。所以

获得天的助佑,吉祥而无所不利。”孔 说:“文字不能完全表达言语,言语不能完全表达

心思。”那么,圣人的心思就不能充分显示了吗?孔 说:“圣人设立爻象来尽量表达心思,

设立卦象来尽里表达真实与虚伪,附上卦爻辞来尽量表达他要说的话,借由卦爻的变化与通

达来尽量表现可取的利益,借由鼓动它与活跃它来尽量表现神妙的作用。”

解读:

“自天佑之,吉无不利”一语出现于大有卦 ( ,第十四卦火天大有)上

九爻辞。“天之所助者,顺也”,在此,“顺”是指顺从天命而言,亦即大有卦《象传》所

说的“顺天休命”。

圣人要传达智能让众人分享,所以写下《易经》。他所表达的是意、情伪、言、利、神。

“情伪”是指真伪,要 免真假混淆。“利”是自求多福,而非损人利己。所谓“变而通之”,

是强调人生不会走投无路。“神”则是展现造化的奥妙,亦即要人从卦爻的活泼变化中,找

无限的生机与趣味。

乾坤,其《易》之蕴邪?乾坤成列,而《易》立乎其中矣。乾坤毁,则无以见《易》。

《易》不可见,则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道,形而下者谓之器。化而裁之谓之

变,推而行之谓之通,举而错之天下之民谓之事业。

白话:

乾卦与坤卦,是《易经》所含藏的精华吧?乾卦与坤卦排列成序,《易经》的法则就在

其中建立起来了。乾卦与坤卦毁 ,就没有办法见 《易经》的法则。《易经》的法则无法

见 ,乾卦与坤卦的作用也几乎消失了。因此之故,超越在形体之上的就称为道,落实在形

体之下的就称为器物,让道化解而裁定的就称为变化,使道推演而运行的就称为通达,把道

推举出来并且加在天下百姓身上的就称为事业。

解读:

乾卦与坤卦所象征的,不只是有形的天与地,还包括阳气与阴气这二元力量。宇宙万物

无一不是这二元力量的互动所形成的。但是,推究乾坤与阴阳之根源,依然可以找 一个究

竟原理,亦即“道”。道作为究竟原理,与太极作为究竟真实,这两者原是二而一的,只是

我们分别由万物的结构与生成来观察,可以使用不同的名称而已。

有形可见者,皆为“器”, “道”超越于形器之上,作为永恒的模型。依此可以界说变、

通、事业。圣人也是体悟此“道”,才能发明《易经》之理的。

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是故夫象,圣人有以见天下之赜(ze,深奥),而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。

圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。极天下

之赜者存乎卦,鼓天下之动者存乎辞;化而裁之存乎变;推而行之存乎通;神而明之存乎其

人;默而成之,不言而信,存乎德行。

白话:

因此之故,《易经》中的象,是圣人见 天下事物的复杂微妙,就仿真其形态,描绘其

样貌,所以有卦象之称。圣人见 天下事物的变动发展,就观察其会合通达的方式,依循常

规法则,再附上解说来裁断吉凶,所以有爻的称呼。穷尽天下精妙的在于卦象,鼓舞天下活

动的在于卦爻辞,让卦象化解而裁定的在于变化,使卦象推演而运行的在于通达,把握卦象

的神妙并且彰显出来的在于圣人,默默地成就卦象,不说话而有诚信的,在于德行。

解读:

本节前半部分,从“圣人有以见” “是故谓之交”,已见于 八章,现在重复引述,

以连接底下的结论。

总结以上所说,是要再度强调卦、辞、变、通、其人、德行的伟大作用。“其人”是指

圣人以及后来的君 。“德行”是依《易经》的启发而明智地行善所生的效应。

正文·系辞 下

第一章

八卦成列,象在其中矣;因而重之,爻在其中矣;刚柔相推,变在其中焉;系辞焉而命之,

动在其中矣。吉凶悔吝者,生乎动者也;刚柔者,立本者也;变通者,趣时者也。吉凶者,贞

胜者也;天地之道,贞观者也;日月之道,贞明者也;天下之动,贞夫一者也。

白话:

八卦排成系列,卦象就在其中了。取八卦来重盛组合,六爻就在其中了。刚爻与柔爻互相

推移,变化就在其中了。附上卦爻辞的说明,活动就在其中了。吉凶悔吝,是由活动产生出来

的。刚爻与柔爻,是建立卦象的基础。变化与通达,是配合时势趋向的发展。吉与凶,要定位

在助人取胜。天地的法则,要定位在可供观察。日月的法则,要定位在可供照明。天下的活动,

要定位在一个常道上。

解读:

八卦所代表的象,分别是乾为天,坤为地,巽为风,离为火,兑为泽。震为雷,坎为水,

艮为山,因而重之”的“因”是凭借,“重”是重叠,由此形成了六爻,并且组成六十四卦。

《易经》称三爻卦为“经卦”,共有八个,六爻卦为“别卦”,六十四个。

本节最后谈及贞胜、贞观、贞明、贞夫一,这几个“贞”,原意为正,在此有正其功能之

意,所以译为“定位”。以吉与凶为例,其目的在助人取胜,亦即趋吉 凶。

夫乾,确然示人易矣;夫坤,隤(tui,柔顺)然示人简矣。爻也者,效此者也。象也者,

像此者也;爻象动乎内,吉凶见乎外,功业见乎变,圣人之情见乎辞。天地之大德曰生,圣人

之大宝曰位。何以 位?曰仁。何以聚人?曰财。理财正辞、禁民为非曰义。

白话:

乾卦以其刚健向人显示容易,坤卦以其柔顺向人显示简单。所谓爻,就是仿效这些的。所

谓象,就是仿真这些的。爻与象在卦里活动,吉与凶表现于外,功业表现在变化上,圣人的情

意表现在卦爻辞中。天地最大的功能是创生,圣人最大的宝物是地位。如何 住地位?以仁德。

如何聚集众人?用财物。因此经理财物,导正言论,禁止百姓为非作歹,就说是义行。

解读:

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“确然”是以其明确而显示刚健,“隤(tui,倒下)然”是以其向下而显示柔顺。这两者

分别说明了“易”与“简”。“圣人之情”的“情”是情意,表示愿意与人分享智能。

“天地之大德日生”的“德”为功能,而非恩德,因为一说恩德,则无从理解死亡与寂灭。

当然,人可以感念上天之恩德,因为既然万物并无必然存在的理由,那么,能够并且真正存在,

毕竟是一件美事。

“圣人之大宝曰位”的“位”可指最高的天 ,即使不是天 ,圣人也可以在其位而谋其

政,努力造福百姓。接着谈 的仁与义,符合后续肯定的“立人之道,曰仁与义”。在此,加

进一个“财”字,表示这是人类生活的必要条件。但是却不能止于有财,其理至明。

二章

古者包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,

远取诸物,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。作结绳而为网罟 (gu,渔网),以

佃以渔,盖取诸 《离》。

白话:

古代伏羲氏统治天下时,抬头就观看天体的现象,低头就考察大地的规则,检视鸟兽的花

纹与地理的特性。就近取材于自己的经验,并且往远处取材于外物,然后着手制作八卦,用以

会通神明的功能,比拟万物的实况。他编草为绳并且制成罗网,用来打猎捕鱼,这大概是取象

于离卦。

解读:

“包牺氏”即是伏羲氏,古称太皞(hao, 大)帝,姓风。据说他蛇身人首,有圣人之德,

在位一百二十年。他或许是古代氏族部落的领袖,代表古代文明肇始的阶段。

本节肯定伏羲氏为八卦的作者。依上下文看来,伏羲氏所作的不只是八个三爻的经卦,并

且也已经重卦为六十四卦了。离卦( , 三十卦离为火)其形如网,“离”与“罗”

通。“网”为打猎所用,“罟(gu,渔网)”为捕鱼所用,“佃”为田,为打猎。“盖”为推

测之词。

包牺氏没,神农氏作,斲(古时同斫,削的意思)木为耜 (si翻土工具耒耜),揉木为耒

(lei,犁的柄),耒耨 (nou,锄草工具)之利,以教天下,盖取诸 《益》。日中为市,致天下

之民,聚天下之货,交易而退,各得其所,盖取诸 《噬嗑》。神农氏没,黄帝、尧、舜氏作,

通其变,使民不倦,神而化之,使民宜之。《易》穷则变,变则通,通则久。是以“自天祐之,

吉无不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治,盖取诸《乾》、《坤》。

白话:

伏羲氏死后,神农氏兴起。他 削木头制成犁,揉弯木条制成犁柄,取得耕地锄草的便利,

再用来教导天下百姓,这大概是取象于益卦。每天正午开设市集,招来天下的民众,聚集天下

的货物,大家相互交换然后散去,让人人都得 所需之物,这大概是取象于噬嗦卦。神农氏死

后,黄帝、尧、舜相继兴起。他们会通各种变化,使百姓不会倦怠,以神奇能力化解困难,使

百姓适宜生存。《易经》的法则是:穷困就会变化,变化就会通达,通达就会持久。因此,“获

得上天的助佑,吉祥而无所不利”。黄帝、尧、舜让衣裳下垂而天下得 治理,这大概是取象

于乾卦与坤卦。

解读:

本节提及四卦。一是益卦( ,第四十二卦风雷益),下震上巽,巽为木,震

为足,中有互艮(六三、六四、九五)与互坤 (六二、六三、六四),艮为手,坤为地,合之

则为手持木器,脚人地下而行动,为耕田之象。

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其次谈 噬磕卦( , 二十一卦,火雷噬嗑),下震上离,离为日,为龟(龟

为值钱的货物),震为行.中间有互艮(六二、六三、九四), 艮为手,合之则为在太阳下,

行人以手易物。此外,“噬磕”一词有“市合”之音,或许亦有关。

了黄帝、尧、舜的五帝阶段,文明更进一步,把握了穷、变、通、久的道理。至于“垂

衣裳而天下治”,则是以乾卦( ,一卦,乾为天)为上衣,并以坤卦( ,

二卦,坤为地)为下裳。乾坤所象征的天地,无心而万物自化,有如无为而治,亦即“垂衣

裳而天下治”。

刳(ku,木头从中间破开)木为舟,剡(yan,削)木为楫(ji,划船用具),舟楫之利,以

济不通,致远以利天下,盖取诸 《涣》。服牛乘马,引重致远,以利天下,盖取诸《随》。重

门击柝 (tuo,打更用的棒子),以待暴客,盖取诸 《豫》。断木为杵 (chu,舂米用的木棒),

掘地为臼(jiu,舂米用具),杵臼之利,万民以济,盖取诸 《小过》。弦木为弧,剡木为矢,

弧矢之利,以威天下,盖取诸《睽》。

白话:

挖凿树干做成船, 削木头做成桨,船与桨的便利,可以助人渡过 阻的河流,去 远方

造福天下的人,这大概是取象于涣卦。驯服牛,乘着马,可以拉着重物去 远方,造福天下的

人,这大概是取象于随卦。重重门户加上打更巡夜,用以防备凶暴的来者,这大概是取象于豫

卦。截断木头做成柞(zuo,柞木),挖掘平地做成臼(jiu,舂米用具),柞与臼的便利,让所

有的百姓得 帮助,这大概是取象于小过卦。揉弯树枝做成弓,削尖树枝做成箭,弓与箭的便

利,用以威镇天下,这大概是取象于睽卦。

解读:

本节谈及五卦。一是涣卦 ( , 五十九卦,风水涣),下坎上巽,巽为木,

为风,坎为水,中间有互震 (九二、六三、六四),震为行,合之则为木在水上,并且借风而

行,正是行船之象。

其次是随卦( ,第十七卦,泽雷随)下震上兑,兑为悦,震为足,为行;随

卦由否卦 ( ,第十二卦,天地否)变来,否卦下坤上乾,乾为马,坤为牛,变

为随卦,被人用来代步,并因而使人愉悦。

接着是豫卦( ,第十六卦,雷地豫),下坤上震,坤为阖(he)户,震为东

方之卦,为木,又为善鸣马,合之则为“重门击柝(tuo,打更用的棒子)”;其中又有互坎(六

三、九四、六五),坎为盗,所以说“重门击柝 (tuo,打更用的棒子),以待暴客”。

然后是小过卦 ( ,第六十二卦,雷山小过),下艮上震,上动而下止,为舂

米之象。

最后是睽卦( , 三十八卦,火泽睽),下兑上离,离为火,兑为泽,水火背

道而驰,需要威镇之,离为兵戈,卦中有互坎 (六三、九四、六五),坎为弓轮,有了武器才

可安定社会的乱象。

上古穴居而野处,后世圣人易之以宫室,上栋下宇,以待风雨,盖取诸 《大壮》。古之葬

者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不树,丧期无数。后世圣人易之以棺椁 (guo,套在棺材上的

大棺材),盖取诸 《大过》。上古结绳而治,后世圣人易之以书契,百官以治,万民以察,盖

取诸 《夬》。

白话:

上古时代,人们住在洞穴与野外,后代的圣人改变为建造宫室,上有栋梁下有屋宇,用来

防御风雨,这大概是取象于大壮卦。古代埋葬死人,用许多层柴草把人裹起来,埋在荒野中,

不堆成坟墓,也不设立标志,服丧也没有固定的期限,后代的圣人改变为用棺椁 (guo,套在棺

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材上的大棺材)殓(lian)葬,这大概是取象于大过卦。上古时代,用结绳记事的方法来治理,

后代的圣人改变为使用文字记事,官员得以治理,百姓得以监察,这大概是取象于夬卦。

解读:

本节谈及三卦。一是大壮卦 ( , 三十四卦雷天大壮),下乾上震,在此是

取全卦为一屋顶之象。

其次谈及大过卦 ( , 二十八卦泽风大过),下巽上兑,巽在下为木,兑在

上为反巽,为反盖之木,中间互乾为人,有如人在上下二木之间,为棺椁 (guo,套在棺材上的

大棺材)之象。

最后谈及夬卦 ( ,第四十三卦,泽天夬),下乾上兑,兑为口,为言,乾为

金,合之为以金属刻下文字。古代的“书”指文字,“契”为以刀刻之,“书契”一词后来指

书写的文字。古代最初确有结绳记事的阶段,但是所记有限而不精确。本章共谈及十三卦,可

以说明古人“观象制器”的大致情况。

三章

是故《易》者,象也;象也者,像也。彖者,材也;爻也者,效天下之动者也。是故吉凶

生而悔吝著也。

白话:

因此之故,《易经》所展示的就是卦象。所谓卦象,就是要仿真外在的现象。彖辞是要裁

断一卦的意义。爻辞是效法天下的变动。所以,吉凶由此产生,而悔吝也显现出来。

解读:

卦象是要具体反映外在的客观现象的,如此才可让人在实际处境中获得启发而知所趋 。

“彖”为彖辞,又称卦辞(并非《彖传》),是直接附在卦图下的简短语句。“彖”字音近

“断”, “材”为“裁”,亦即彖辞 (卦辞)是要裁断卦意的。

爻的变化,在一卦之中有六位之别,而六交之间亦有乘、承、比、应的关系,还有上下卦

与互卦等变化的可能,所以说它“效天下之动者也”。

第四章

阳卦多阴,阴卦多阳,其故何也?阳卦奇,阴卦耦。其德行何也?阳一君而二民,君 之

道也。阴二君而一民,小人之道也。

白话:

阳卦中多阴爻,阴卦中多阳爻,这是什么缘故?这是因为阳卦要求奇数,阴卦要求偶数。

它们的功能与表现是什么?阳卦一个阳爻为君,两个阴爻为民,这样合乎君 的作风。阴卦两

个阳爻为君,一个阴爻为民,这样属于小人的作风。

解读:

阳卦,是指乾( )为父,震( ),为长 ,坎( )

为中 ,艮( )为少 。震、坎、艮三 皆为一阳二阴的组合。原因是阳爻为一,

阴爻为二(断裂的直线),一阳爻与二阴爻,其和为五,为奇数,符合阳卦的要求。

“阴卦”是指坤( ),为母,巽( )为长女,离( )

为中女,兑( )为少女。巽、离、兑三女皆为一阴二阳的组合。原因是阴二阳,其

和为四,为偶数,符合阴卦的要求。

阳卦一阳二阴,犹如一君二民,为人间世的合理结构,所以称为君 之道。反之,阴卦二

阳一阴,为二君一民,如何行得通?

五章

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《易》曰“憧憧往来,朋従尔思。” 曰:“天下何思何虑?天下同归而殊途,一致而百

虑。天下何思何虑?日往则月来,月往则日来,日月相推而明生焉。寒往则暑来,暑往则寒来,

寒暑相推而岁成焉。往者屈也,来者信也,屈信相感而利生焉。尺蠖 (huo,昆虫)之屈,以求

信也;龙蛇之蛰 (zhe,动物冬眠),以存身也。精义入神,以致用也;利用安身,以崇德也。

过此以往,未之或知也;穷神知化,德之盛也。”

白话:

《易经》说:“忙着来来往往,朋友跟从你的 法。”孔 说:“天下万物思索什么又考

虑什么?天下万物有共同的归宿却经由不同的途径,有同样的目标却出自千百种考虑。天下万

物思索什么又考虑什么?日往则月来,月往则日来,日月互相推移而光明自然产生。寒往则暑

来,暑往则寒来,寒署互相推移而一年自然形成。前往的要屈 ,来 的要伸展,屈 与伸展

互相感应就会出现有利的情况。尺蠖 (huo,昆虫)这种小虫屈 起来,是为了向前伸展,龙与

蛇蛰(zhe,动物冬眠)伏起来,是为了保存自身。探究精微义理 神妙的地步,是为了应用在

生活中.借由各种途径安顿自己,是为了提升道德。超过这些再向前推求,就没有办法清楚知

道了;能够穷尽神妙的道理并懂得变化的法则,已经代表道德盛美了。”

解读:

本节开头引述咸卦 ( , 三十一卦泽山咸)九四的爻辞。孔 借此提醒人:

只要心意真诚,则天下君 皆会前来呼应,不必忙着往来交际应酬。

自然的变化,依循一定的规律;时机成熟,则水 渠成。孔 特别发挥了屈伸 (信)的道

理。对于《易经》的智能,只有沉潜得越深刻,才能越恒久而 泛地加以应用。能够安然自处,

才是“崇德”的康庄大道。

《易》曰:“困于石,据于蒺藜(ji,li,草本植物),入于其宫,不见其妻,凶。” 曰:

“非所困而困焉,名必辱。非所据而据焉,身必危。既辱且危,死期将至,妻其可得见耶!”

《易》曰:“公用射隼 (sun,鸟类的一种)于高墉 (yong,城墙)之上,获之,无不利。”

子曰:“隼者,禽也;弓矢者,器也;射之者,人也。君 藏器于身,待时而动,何不利之有?

动而不括,是以出而有获,语成器而动者也。”

白话:

《易经》上说:“困处于石块中,倚靠在蒺藜(ji,li,草本植物)上。进入宫室,没见 妻

,有凶祸。”孔 说:“不该受困的地方却受了困,名声一定会受 羞辱。不该倚靠的地方

却去倚靠,身体一定会陷入危险。既遭羞辱又处险境,死期即将来 ,怎么可能见 妻 ?”《易

经》上说:“王公去射高墙上的鹞 (yao,一种凶猛的鸟)鹰,擒获它就无所不利。”孔 说:

“鹞 (yao,一种凶猛的鸟)鹰是 鸟,弓箭是武器,要去射的是人。君 身上带着武器, 了

时候就要行动,会有什么不利呢?行动时运用自如,因此一出手就有收获,这是在强调练好了

武器再去行动。”

解读:

本节前一段引述困卦( ,第四十七卦,泽水困)六三的爻辞。孔 认为,

一个人名辱身危,则死期将至。人生不可能无“困”,也不可能无“据”,但是要看所困与所

据是否合宜。

本节 二段引述解卦( 第四十卦,雷水解)上六的爻辞。人首先要培养专长,

达“动而不括”的境界 (“括”为约束、限制),然后再“待时而动”。

子曰:“小人不耻不仁,不畏不义,不见利不劝(quan,勉励),不威不惩。小惩而大诫

(jie,警告),此小人之福也。《易》曰: ‘履校灭趾,无咎。’此之谓也。”

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“善不积不足以成名,恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也,以小恶为无伤而弗

去也,故恶积而不可掩,罪大而不可解。《易》曰: ‘何校灭耳,凶。’”

白话:

孔 说:“小人不知羞耻就不会行仁,无所畏惧就不会行义,不见 利益就不会振作,不

受 威胁就不知惩戒。受 小的惩戒而 开大的过错,这是小人的福气啊。《易经》上说:‘戴

上脚枷,遮住脚趾,没有灾难。’说的就是这个意思。”

“善行不累积,不足以成就名声,恶行不累积,不足以害死自己。小人以为小善没有益处

而不去做,以为小恶没有害处而不排斥,所以恶行累积 无法遮掩的地步,罪过也大 无法开

脱的程度。《易经》上说: ‘肩扛着枷,遮住耳朵,凶祸。’

解读:

本节前一段引述噬磕卦( , 二十一卦火雷噬磕)初九的爻辞。小人在古代

所受教育有限,又不知立志学习,所以“小惩而大诫”是他们的福气。

本节 二段引述噬磕卦上九的爻辞。孔 在此强调“积”的重要,表示人在日常生活中不

可忽略养成好的习惯,也就是“勿以恶小而为之,勿以善小而不为”。

子曰:“危者,安其位者也;亡者,保其存者也;乱者,有其治者也。是故君 安而不忘危,

存而不忘亡,治而不忘乱,是以身安而国家可保也。《易》曰: ‘其亡其亡,系于苞桑。’”

子曰:“德薄而位尊,知小而谋大,力少而任重,鲜不及矣。《易》曰:‘鼎折足,覆公餗

(su,鼎中的食物),其形渥 (wo,沾),凶。’言不胜其任也。”

白话:

孔 说:“危险的,是那安居其位的人,灭亡的,是那保住生存的人,动乱的,是那拥有治

绩的人。因此之故,君 在安居时不忘记危险,在保存时不忘记灭亡,在太平时不忘记动乱,

如此才能使自身平安,并且保住国家。《易经》上说: ‘ 要灭亡了,要灭亡了,这样才会

系在大桑树上。’

孔 说:“道德浅薄而地位崇高,智能不足而谋划大事,力量微弱而担当重任,很少有不拖

累 自己的。《易经》上说:“鼎足折断,打翻了王公的粥,自己身上也沾染上了,有凶祸。”

解读:

本节第一段引述否卦( ,第十二卦,天地否)九五的爻辞。孔 的意思,是

要人居安思危,因为万物一直在变化之中,不是变好,就是变 ,稍有疏忽就悔之晚矣。孟

所谓的“生于忧患而死于安乐”(《孟 ·告 下》) ,也是出于同样的考虑。

本节 二段引述鼎卦( , 五十卦火风鼎)九四的爻辞。孔子谈 人的德、

知、力,正是我们所应认真修养的三种条件:德行、智慧与能力。

子曰:“知几其神乎!君 上交不谄(chan,奉承),下交不渎(du,不恭敬),其知几乎?

几者,动之微,吉之先见者也。君 见几而作,不俟终日。《易》曰: ‘介于石,不终日,贞

吉。’介如石焉,宁用终日?断可识矣。君 知微知彰,知柔知刚,万夫之望。”

子曰:“颜氏之 ,其殆(dai,)庶几乎?有不善未尝不知,知之未尝复行也。《易》曰:

‘不远复,无祗悔,元吉。’”

白话:

孔 说:“知道事情的几微,可以算作神奇吧!君 与上位者交往不馅媚,与下位者交往

不轻慢,可以算作知道几微吧?几微,是变动的微妙征兆,是吉祥的预先显示。君 见 几微

就起来努力,不用等一整天。《易经》上说: ‘耿介如坚石,不用一整天,正固吉祥。’耿介

有如坚石,怎么会等待一整天?一定会有他独 的见识。君 察知几微也察知彰明,懂得柔顺

也懂得刚强,所以成为百姓的盼望。”

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孔 说:“颜回的修养大概差不多了吧?有错误很快就能察觉,察觉之后就不再犯了。《易

经》说: ‘走得不远就返回,没有 懊悔的程度,最为吉祥。’

解读:

本节第一段引述豫卦( ,第十六卦雷地豫)六二的爻辞。一个人耿介如坚石,

能够正固而自我安顿,则能察知变化的几微,一旦时机成熟,立即付诸行动而不会稍有等待。

有操 又能担当,言行无所不合宜,自然成为百姓仰望的对象了。

本节 二段引述复卦( , 二十四卦,地雷复)初九的爻辞。“颜氏之 ”

是指颜渊。孔子称赞颜回好学时,特别肯定他的表现是“不迁怒,不贰过”(《论语·雍也》)。

此处所说为其“不贰过”的证明。知过能改,并且不再重犯,则人格修养自然可观。

天地絪(yin,同氤,烟云弥漫)温,万物化醇。男女构精,万物化生。《易》曰: ‘三人

行则损一人,一人行则得其友。’言致一也。

子曰:“君 安其身而后动,易其心而后语,定其交而后求。君 修此三者,故全也。危

以动,则民不与也;惧以语,则民不应也;无交而求,则民不与也;莫之与,则伤之者至矣。

《易》曰: ‘莫益之,或击之,立心勿恒,凶。’”

白话:

“天地的阴阳二气亲密流通,万物得以变化而丰富。雄性与雌性精血交合,万物得以变化

而产生。《易经》上说: ‘三人一起行走,就会减去一人,一人行走,就会得 友伴。’说的

就是阴阳要合而为一。”

孔 说:“君 要安顿好自己才行动,心情平静了才说话,建立了交情才求人。君 修养

这三方面,所以能够万无一失。如果自身危险而行动,百姓不会来参与,心情恐惧而说话,百

姓不会有响应.没有交情而求人,百姓不会来帮助;没有人支持他,那么伤害他的人就会来

了。《易经》上说: ‘没有人来增益他,却有人来打击他,所立定的心思无法长期 住,有凶

祸。’

解读

本节第一段引述损卦( ,第四十一卦山泽损)六三的爻辞。《易经》的基本

原理是阴阳二元相反相需,互动而相成。阴阳二气使万物“化醇”,至于具体的生殖成长,则

要靠雌雄二性的配合。在此所谓的“男女”,是泛指两性而言。这是古代粗糙的观察结果。

本文 二段引述益卦( ,第四十二卦风雷益)上九的爻辞。在此,君 是指

有官位的人,所以他面对的是百姓。但是,官员若无适当的修养(安其身,易其心,定其交),

则无法得到百姓的支持。“易”为平和自在。这样的修养非有恒心不可。

第六章

子曰:“乾坤,其《易》之门耶?”乾,阳物也;坤,阴物也。阴阳合德,而刚柔有体。

以体天地之撰,以通神明之德。其称名也,杂而不越。于稽其类,其衰世之意邪?

白话:

孔 说:“乾卦与坤卦,是进入 《易经》的门径吧?”乾卦代表阳性的东西,坤卦代表阴

性的东西。阴性与阳性要互相配合功能,然后刚强与柔顺才会有各自的体质。由此可以体现天

地的化育,可以贯通神明的功能。《易经》所称各卦的名目,杂乱而不会过当。考察其中的各

类情况.大概有描写衰世的意思吧?

解读:

乾卦与坤卦,分别代表阳气与阴气这基本的二元。阴与阳的功能要配合才能发生作用,亦

即分别成为柔与刚这两种基本的性质。

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“天地之撰”的“撰(zhuan)”为撰作,为化育之功。“神明之德”的“神明”在此为名

词,可以指天神地抵。不过, 《易经》所强调的是神明的功能,而非其本体。

《易经》用以称呼各卦的名目,确实纷杂混乱,但是却又实事求是,没有过当。其中透露

的消息,显然是对人间世的状况有深刻的忧虑,所以会说它是“衰世”之作。

夫《易》,彰往而察来,而微显阐幽,开而当名辨物,正言断辞则备矣。其称名也小,其取

类也大。其旨远,其辞文,其言曲而中,其事肆而隐。因贰以济民行,以明失得之报。

白话:

《易经》明白过去并且察知未来,进而探究现象的细微变化,阐发幽隐的内情。解释时,

以恰当的名称分辨事物,用准确的言词来下断语,做 完备的程度。它所使用的名称虽然有限,

但是取材的类别却很 大。它的特色是:旨意深远,语词文雅,所说的话委婉而中肯,所说的

事直率而含蓄。用这些来辅 卦象,因而有助于百姓的行动,显示丧失与获得这两种报应。

解读:

本节是就卦爻辞的功能而言。圣人运用语言文字的最高境界,在此可见一二。“微显阐幽”

一语,兼顾了显与幽,亦即以“微”与“阐”为动词。“开”为解开,解释。

“因贰以济民行”的“贰”为辅 ,所辅 的是卦爻之象。若无卦爻辞,则百姓无从窥其

堂奥,也就无从受益了。

七章

《易》之兴也,其于中古乎?作《易》者,其有忧患乎?是故《履》,德之基也,《谦》,

德之柄也,《复》,德之本也,《恒》,德之固也,《损》,德之修也,《益》,德之裕也,

《困》,德之辨也,《井》,德之地也,《巽》,德之制也。《履》,和而至。《谦》,尊而

光,《复》,小而辨于物,《恒》,杂而不厌,《损》,先难而后易,《益》,长裕而不设,

《困》,穷而通,《井》,居其所而迁,《巽》,称而隐。《履》以和行,《谦》以制礼,《复》

以自知,《恒》以一德,《损》以远害,《益》以兴利,《困》以寡怨,《井》以辨义,《巽》

以行权。

白话:

《易经》的兴起,大概是在中古时代吧?创作《易经》的人,大概是有忱患吧?因此之故,

履卦谈德行的基础,谦卦谈德行的要领,复卦谈德行的本质,恒卦谈德行的稳固,损卦谈德行

的修炼,益卦谈德行的充裕,困卦谈德行的辨别,井卦谈德行的处境,巽卦谈德行的制宜,履

卦和谐而有成,谦卦尊贵而光耀,复卦几微而可分辨事物,恒卦纷杂而不厌倦,损卦开始困难

而以后就容易了,益卦增长充裕而不造作,困卦是穷困中求其通达,井卦是处在自己位呈上再

分施利益,巽卦是配合时势而潜入人心.履卦用来和谐行动,谦卦用来制定礼仪,复卦用来自

我反省,恒卦用来专一德行,损卦用来远离祸害,益卦用来兴办福利,困卦用来减少怨恨,井

卦用来分辨道义,巽卦用来权宜行事。

解读:

作《易》者的忧患,具体展不十上述九卦,其夫怀焦点显然是德行。德行若能兼顾这九方

面的考虑,才有可能完备。由此亦可知,若无此一智能,则德行难以修成。

本章从三种角度描述九个卦的重点。先说各卦与德行的关系,再谈各卦的特性,然后指出

其具体效应。

《易》之为书也不可远,为道也屡迁,变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为

典要,唯变所适。其出入以度,外内使知惧。又明于忧患与故。无有师保,如临父母。初率其

辞而揆 (kui,揣测)其方,既有典常。苟非其人,道不虚行。

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白话:

《易经》这部书,不可看成遥远无关。它所揭示的法则常在迁移,演变活动而不会静止,在

六个爻位上循环流转,往上往下没有常规,刚爻柔爻互相文换,不可当成固定模式,总是随着

变化去发展。它的来去按照节度,在外在内都足以让人知所戒惧,还会让人明白忧患及其缘故。

即使没有老师与保护者,也好像有父母在指导一样。起初要依循它的言辞,再去推度它的方法,

就会找 固定规则。如果不是这样的人,《易经》的法则也不会徒然运行。

解读:

由此以下三章,都在探讨《易经》之“为书”,亦即《易经》这本书所谈的内容。首先说明

六十四卦的变迁是“唯变所适 (总是随着变化去发展)”,好像人生的际遇无法预测。但是变

中又有“度”,由此让人“知惧”, 进而明白“忧患与故 (忧患及其缘故)”,然后就会认真

看待人生,选择正确的方向去发展了。

“师保”是指师氏与保氏,职责在于教育君王之 。《礼记·文王世 》上说:“入则有保,

出则有师,是以教喻而德成也。”一般人明白《易经》之后,有如得 父母一般的圣人的指导。

如果未能按照正确的方式学会《易经》,则它的道是不会徒然运行的。“虚”为徒然。

九章

《易》之为书也,原始要终,以为质也。六爻相杂,唯其时物也。其初难知,其上易知,本

末也。初辞拟之,卒(zu,最后)成之终。若夫杂物撰德,辩是与非,则非其中爻不备。噫!

亦要存亡吉凶,则居可知矣。知者观其彖辞,则思过半矣。

白话:

《易经》这部书,推究初始,归纳终局,以此作为它的实质。六爻相互错杂,全都根据应时

的事物。它的初爻很难理解,上爻就容易明白了,这就如同事情的开始与结束。初爻的爻辞拟

议后续的发展,上爻则完成而有了结果。至于错综爻画以确定卦的功能,辨别是与非,那就得

靠中间四爻才能完备。啊!要了解存亡与吉凶,看爻处于什么位置就知道了。明智的人仔细考

察彖辞,就会 一半以上的情况了。

解读:

本节说明应该如何理解《易经》各卦。首先,全书是“原始要终(推究初始)”,形成一

个整体。在推演各卦的过程中,必定会出现吉凶祸福。接着,就解释如何由一卦的六爻中,领

悟相关的信息。

同一卦中,常有彖辞(卦辞)吉而各爻未必吉的情况,反之亦然。所谓“思过半矣”,是

指对这种吉凶相杂的状况有所领悟,而不致错失全卦的要旨。

二与四同功而异位,其善不同;二多誉,四多惧,近也。柔之为道,不利远者;其要无咎。

其用柔中也。三与五同功而异位,三多凶,五多功,贵贱之等也。其柔危,其刚胜耶?

白话:

二爻与四爻功用相同而位置有别,好 就有差异了。二爻美誉较多,四爻戒惧较多,这是因

为远近不同。柔爻的法则,是不适于离刚爻太远。如果要没有灾难,就用柔爻居中位。三爻与

五爻功用相同而位置有别,三爻凶祸较多,五爻功劳较多,这是因为贵贱等级不同。在这两个

位置上,柔爻有危险,刚爻则可以胜任。

解读:

本节讨论一卦中间的爻 (二、三、四、五)的优劣。初爻与上爻不在此列,是因为它们代

表始与终,前文谈得较多。原则上,由初到上,是依刚柔相间来区分其位的,如初、三、五为

刚位,二、四、上为柔位。

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二与四皆属柔位,阴柔功能相同,但是二在下卦中位,而四在上下卦之间,所以“其善不

同”。此处所谓的远、近,有两种说法。一是阴爻以顺承阳爻为佳,不宜离阳爻太远。但是专

就二与四而言,谈不上离阳爻远近,所以,在此“不利远者”是泛指一般状况,而不局限于二

与四。二是以五位为准,则四位较近却反而不利。这显然有违“不利远者”之说。

五为天位,为尊位,而三仍在下卦,且处于上下卦之间,两者贵贱有另”,处境当然不同了。

第十章

《易》之为书也, 大悉备。有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三才而两之,故六。六者

非它也,三材之道也。道有变动,故曰爻;爻有等,故曰物;物相杂,故曰文;文不当,故吉

凶生焉。

白话:

《易经》这部书,范围 大而无所不备。其中有天的法则,有人的法则,有地的法则。综括

天地人三才而两相重叠,所以每一卦都有六爻。六爻所代表的不是别的,就是三才的法则。法

则有变迁移动,所以称为爻。爻有等级差别,所以称为事物。事物交错呈现,所以称为文。文

的错杂不恰当,所以产生了吉与凶。

解读:

一卦六爻,初与二代表地,三与四代表人,五与上代表天,如此形成由下而上的完整系统,

亦即包括了天道、人道与地道,然后才能用以象征万物的变化。

“爻”是“效天下之动者”,所以它可以代表“道有变动”。“物”是事物,彼此千差万别,

正好可以借“爻有等”来象征。至于“文”,原为“错画”,泛指一切交错复杂的现象。虽然

复杂,还是有“当”与不当的问题,所以产生了吉凶。

第十一章

《易》之兴也,其当殷之末世,周之盛德耶?当文王与纣之事耶?是故其辞危。危者使平,

易者使倾。其道甚大,百物不废。惧以终始,其要无咎,此之谓《易》之道也。

白话:

《易经》的兴起,大概是在殷商的末世、周朝道德兴盛的时代吧?是在周文王与商纣王发生

战事的时候吧?所以,它的言辞充满了危机感。危殆 (dai,危险)的让其平安,轻忽的让其倾

塌。它的道理非常 大,各种事物都不废弃。从始 终都有戒惧之感,所要做 的就是没有灾

难,这就是《易经》的道理。

解读:

本章说明 《易经》的时代背景。在周文王之前,已有六十四卦存在。一般认为,为六十四

卦加上卦辞与爻辞的是文王。至于十翼,则是孔 及其后学的合作成果。

《易经》卦爻辞的特色,可以用“惧以终始,其要无咎”八个字来描述。我们联 孔子所

谓的“君子有三畏:畏天命,畏大人,畏圣人之言”(《论语·季氏》)。由忧患意识而生畏

与惧之心,显然是圣人宣教的用意所在。

第十二章

夫乾,天下之至健也,德行恒易以知险。夫坤,天下之至顺也,德行恒简以知阻。能说诸

心,能研诸侯之虑,定天下之吉凶,成天下之亹亹(wei,勤勉)者。是故变化云为,吉事有祥。

象事知器,占事知来。天地设位,圣人成能。人谋鬼谋,百姓与能。

白话:

乾卦代表天下最为刚健的力量,它的功能与效应总是容易的,由此让人知道险难。坤卦代

表天下最为柔顺的力量,它的功能与效应总是简单的,由此让人知道困阻。这种道理可以愉悦

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人们的心思,可以探求诸侯的考虑,进而界定天下人的吉凶,成就天下人勤勉努力的工作。因

此之故,在变化纷纭的状况中,吉祥的事情会有先兆。由它所仿真的现象,可以知道制作器物,

由它所占断的事情,可以知道未来发展。天地设立了位置,圣人成就了它们的功能。人的谋划

与鬼的谋划配合,百姓也来参与这种功能。

解读:

“德行”是指功能与效应而言。前文说过,“乾以易知,坤以简能”,乾卦刚健,所以容

易,然后稍有偏差,立即 ‘知险”;坤卦柔顺,所以简单,然后一遇状况,立刻“知阻”。知

道险阻,就可以因应了。

“能说诸心”的“诸”为之于,“心”是泛指人心而言。“诸侯之虑”则是为了对天下百

姓负责。

“变化云为”的“云”为多而纷纭,“为”为所行之事。“吉事有祥”的“祥”是先兆。

“鬼谋”系指占筮所得。

八卦以象告,爻彖以情言,刚柔杂居,而吉凶可见矣。变动以利言,吉凶以情迁。是故爱

恶相攻而吉凶生,远近相取而悔吝生,情伪相感而利害生。凡《易》之情,近而不相得则凶,

或害之,悔且吝。将叛者其辞惭,中心疑者其辞枝,吉人之辞寡,躁人之辞多,诬善之人其辞

游,失其 者其辞屈。

白话:

八卦是用图像来告知,爻辞与彖辞则依实情来叙述。刚爻与柔爻交错取位,吉与凶就显示

出来了。变动要按适宜来说明,吉凶要随实情而改变。因此之故,爱好与厌恶互相冲突就产生

了吉凶,远方与近处互相对照就产生了悔吝,真实与虚伪互相感通就产生了利害。大体说来,《易

经》所描述的实情是:两爻相近而不兼容,就有凶祸,或者有伤害,造成懊悔与困难。将要背

叛的人说话羞惭,心中疑惑的人说话支离。吉祥的人说话少,浮躁的人说话多。诬陷好人的人

说话游移,失去操 的人说话卑屈。

解读:

本节多次谈 “情”, “情”为实,指实情、实况而言。文中提及吉凶、悔吝、利害产生

的缘故,值得特别留意。这些占验之辞都是由“比较”而来的,若能化解比较之心,则将不为

所困。

最后谈 说话 (辞),有惭、枝、寡、多、游、屈六种情况,显示言为心声是不可逃 的

事实。孔 曾说:“不知言,无以知人也。” (《论语·尧曰》)孟 则自认为“知言”,可

以分辨诐(bi,偏颇)词、淫词、邪词、遁词(《孟 ·公孙丑上》)。因此,《易经》此一说

法,显然符合儒家观点。

正文·说卦

第一章

昔者圣人之作《易》也,幽赞于神明而生蓍 (shi,占卦的蓍草),参天两地而倚数,观变

于阴阳而立卦,发挥于刚柔而生爻,和顺于道德而理于义,穷理尽性以至于命。

白话:

从前圣人创制《易经》,是要暗中赞助神明的作用而发明蓍草占筮(蓍草的占卜活动称为

筮),分别天地为奇数偶数来确定演算方式,观察阴阳的变化而设立卦,依循刚柔的活动而产

生爻,协调顺从规律与功能而以合宜为依归,穷究事理探求本性直 掌握命运为止。

解读:

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本章说明圣人作《易经》的用心与目的。首先肯定神明的作用极为奥妙,须由蓍草占筮才

可得知其理。朱熹说:“幽赞神明,犹言赞化育。《龟筴(ce,同策)传》曰:天下和平,王道

得而蓍茎长丈,其丛生满百茎。”“蓍”是取其 茎为策,用以占筮。

在五个生数(一、二、三、四、五)之中,有三个奇数,两个偶数。天 地方,天奇而地

偶,是因为 周上没有对称点,所以其数为奇,而方形则有对称而为偶。所以说“参天两地”,

这是《易经》数理演算的出发点。“倚数”的“倚”为立,是确定之意。

本章谈及蓍、数、卦、爻、义、命。所谓“义”,是指合宜而正当。至于“道德”,则指

天地的规律与功能。“理于义”的“理”为动词,有整理为系统之意。最后所说的“性”为本

性,万物各有其本性;“命”为命运,指万物的客观条件与注定的归趋。

二章

昔者圣人之作《易》也,将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,

立人之道曰仁与义。兼三才而两之,故《易》六画而成卦。分阴分阳,迭用柔刚,故《易》六

位而成章。

白话:

从前圣人创制《易经》,是要以它顺应本性与命运的道理,因此确立天的法则,称之为阴

与阳,确立地的法则,称之为柔与刚.确立人的法则,称之为仁与义。综括天地人三才而两相

重叠,所以《易经》以六画组成一卦。分开阴与阳,交替使用刚与柔,于是《易经》以六个爻

位组成一卦的交错。

解读:

本章继续发挥圣人作《易经》的目的。天之道为阴与阳,这是笼罩地与人在内的两大原理。

地之道为柔与刚,则显然已经落人物质世界,易于理解与分辨。

人之道为仁与义,表示人的生命必须以实现价值为其依归。这也是儒家的基本立场。

三章

天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射,八卦相错。数往者顺,知来者逆,是故《易》

逆数也。

白话:

天与地上下定位,山与泽气息贯通,雷与风相互激荡,水与火背道而驰,八卦形成彼此交

错的现象。推算过去,要顺序向前数,测知未来,要逆序向后数。因此之故,《易经》是逆序

而数的。

解读:

本章先谈八卦所象征的八大自然现象。这些现象大致可以分为两两相关的四组。“薄”为

近,引申为激荡,“射”为侵入,引申为往来。

八卦的顺数为:乾一,兑二,离三,震四,巽五,坎六,艮七,坤八。这是伏羲氏的先天

八卦,其图如下:

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八卦的逆数为:坎一,坤二,震三,翼四,中五,乾六,兑七,良八,离九。这是后天八

卦,其图如下:

第四章

雷以动之,风以散之,雨以润之,日以烜 (xuan, 干燥)之,艮以止之,兑以说之,乾以

君之,坤以藏之。

白话:

雷 (震卦)可以振作万物,风 (巽卦)可以散播万物,雨(坎卦)可以滋润万物,日(离

卦)可以晒干万物,艮卦 (山)可以阻止万物,兑卦(泽)可以愉悦万物,乾卦 (天)可以主

宰万物,坤卦 (地)可以包容万物。

解读:

本章简述八卦及其所代表的现象对于万物的重大作用。“烜 (xuan,)”使之干燥,“说”

为悦。

本章将八卦分为两组,前四句说物象,后四句说四卦,所以翻译时在括号内加注。依其次

序可知两卦一组,仍依先天八卦的方式排列,亦即位置对立的为一组。

五章

帝出乎震,齐乎巽,相见乎离,致役乎坤,说言乎兑,战乎乾,劳乎坎,成言乎艮。万物

出乎震,震东方也。齐乎巽,巽东南也;齐也者,言万物之絜齐也。离也者,明也,万物皆相

见,南方之卦也,圣人南面而听天下,向明而治,盖取诸此也。坤也者,地也,万物皆致养焉,

故曰致役乎坤。兑,正秋也,万物之所说也,故曰说言乎兑。战乎乾,乾西北之卦也,言阴阳

相薄也。坎者水也,正北方之卦也,劳卦也,万物之所归也,故曰劳乎坎。艮,东北之卦也。

万物之所成终而成始也,故曰成言乎艮。

白话:

天帝从震位出发, 了巽位使万物整齐生长, 了离位使万物彼此相见, 了坤位使万物

得 帮助, 了兑位使万物愉悦欢喜, 了乾位使万物相互文战, 了坎位使万物劳苦疲倦,

了艮位使万物成功收场。万物从震位生长出来,震卦位在东方。 了巽位万物整齐生长,巽

卦位在东南方.所谓整齐,是说万物完备而整齐。离位是指光明而言,使万物都可以相见,它

是南方的卦;圣人面向南方听取天下事务,面向光明来治理,大概就是取象于此。坤位是指大

地而言,万物都依赖大地的养育,所以说它使万物得 帮助。兑位是正秋;是万物所喜欢的,

所以说它使万物愉悦欢喜。 了乾位使万物相互交战,乾卦是西北方的卦,是说阴气与阳气在

此互相接触而激荡。坎位是指水,正北方的卦;它是劳苦的卦,是万物所要归藏的地方,所以

说它使万物劳苦疲倦。艮位是东北方的卦,万物在此成功结束又重新开始,所以说它使万物成

功收场。

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解读:

“帝”有二解。一是以“帝”为北极星,此星在古代有“天帝”之称。如此则本文所述为

依循后天八卦,配合天文地理,再推及人间世的某种规律。二是以“帝”为万物之造化者,其

位阶显然高于乾卦。在此,不妨视之为造化万物的力量或根本的元气。

本章可分为两段,前面一小段简述震、巽、离、坤、兑、乾、坎、良的不同功能。此为后

天八卦的位序。后半段则引申说明前面的简述,并且清楚界定了各卦的方位与顺序,值得仔细

研读。

第六章

神也者,妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷,挠万物者莫疾乎风,躁万物者莫 乎火,

说万物者莫说乎泽,润万物者莫润乎水,终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮,雷风不相悖,

山泽通气,然后能变化,既成万物也。

白话:

所谓神,是就万物的奥妙而说的语词。震动万物,没有比留更迅捷的.曲挠万物,没有比

风更快速的,干燥万物,没有比火更炎热的,取悦万物,没有比泽更有效的;滋润万物,没有

比水更潮湿的;使万物终结又重新开始,没有比山更宏大的。所以水火不相容纳,雷风不相背

离,山泽气息贯通,然后才能出现变化,生育成就万物。

解读:

“神”字在此得 清楚的界说,是就万物的神奇奥妙而言,尤其是其中变化之难以预测。

本章就六大自然现象对万物的作用,说明何以可用之为一切变化之示范。此处未谈乾与坤,

因为这两者代表天与地,有如造成一切变化之父母。

七章

乾,健也。坤,顺也。震,动也。巽,入也。坎,陷也。离,丽也。艮,止也。兑,说也。

白话:

乾为刚健;坤为柔顺,震为震动.巽为进入.坎为下陷,离为附丽,艮为阻止,兑为喜悦。

解读:

此为八卦的属性,已经由自然现象移转至人类观察的对象,并且与人的生活世界产生了联

系。

我们在理解六十四卦时,这八种属性是认知的基础,再辅以后续的各种取象。在此所谈的

顺序又回 了先天八卦,以两两相对的方式呈现,并且自此以后皆依此序。

八章

乾为马,坤为牛,震为龙,巽为鸡,坎为豕,离为雉,艮为狗,兑为羊。

白话:

乾是马,坤是牛,震是龙,巽是鸡,坎是猪,离是野鸡,艮是狗,兑是羊。

解读:

乾为马,马能健行。坤为牛,牛性温顺,又能负重致远。震为龙,则因震为东方之卦,而

古代四象以苍龙居东。巽为风,古代风神皆为鸟形,鸡属鸟类。

坎为水,而猪喜潮湿,《贾 ·胎教》有“彘 (zhi,猪)者,北方之牲也”的说法。离为

南方之卦,而古代四象以朱雀居南,所以说它是雉 (zhi,鸟)。艮为狗,狗能看 家门,阻人

人内。兑为羊,在西部草原的沼泽边大量牧养。以上各种说法可供参考,但并非定论。

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九章

乾为首,坤为腹,震为足,巽为股,坎为耳,离为目,艮为手,兑为口。

白话:

乾是头,坤是肚 ,震是脚,巽是腿,坎是耳朵,离是眼睛,艮是手,兑是口。

解读:

这是以八卦配合人的身体部位所作的说明。乾为主宰,理当在头。坤能容纳,成为肚 。

震为起动,指涉双脚。巽为风行,有如股腿。

坎能积水,有如耳能聚声。离为光明,有如目之能视。《淮南 ·精神训》说:“耳目者,

日月也。”艮为手,人手可以止物。兑为泽又为口,因为人口可吞吐如泽。以上亦仅供参考而

已。

第十章

乾,天也,故称乎父。坤,地也,故称乎母。震一索而得男,故谓之长男。巽一索而得女,

故谓之长女。坎再索而得男。故谓之中男。离谓之中男。离再索而得女,故谓之中女。艮三索

而得男,故谓之少男。兑三索而得女,故谓之少女。

白话:

乾卦象征天,所以称为父.坤卦象征地,所以称为母。震卦是坤卦从乾卦索取 第一个阳

丈而生出的男孩,所以称为长男。巽卦是乾卦从坤卦索取 第一个阴爻而生出的女孩,所以称

为长女。坎卦是坤卦从乾卦索取 二个阳爻而生出的男孩,所以称为中男。离卦是乾卦从坤

卦索取 二个阴爻而生出的女孩,所以称为中女。艮卦是坤卦从乾卦索取 三个阳爻而生

出的男孩,所以称为少男。兑卦是乾卦从坤卦索取 三个阴爻而生出的女孩,所以称为少女。

解读:

乾坤象征天地,进而象征父母。乾坤生六 ,所指原是自然界的六大现象,现在亦可用于

人类家庭的成员。

震( )为长 ,因为阳爻居初位,象征首生之 。其形则如坤卦向乾卦索取

一阳。其余 女皆可依此类推。

第十一章

乾为天,为 ,为君,为父,为玉,为金,为寒,为冰,为大赤,为良马,为老马,为瘠

马,为驳马,为木果。

坤为地,为母,为布,为釜,为吝啬,为均,为 母牛,为大舆,为文,为众,为柄,其

于地也,为黑。

白话:

乾卦的象包括:天, 形,君主,父亲,玉,金,寒,冰,大红色,良马,老马,瘦马,

杂色马,植物果实。坤卦的象包括:地,母亲,布帛,锅,吝啬,均匀,小母牛,大车,文采,

众人,握柄。就地而言是黑色的。(无解读)

震为雷,为龙,为玄黄,为旉(fu),为大途,为长 ,为决躁,为苍筤竹,为萑苇。其

于马也,为善鸣,为  

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