爱华网破译千年不解之谜
《河图洛书》
刘思成
茫茫宇宙，朗朗乾坤，曾让多少智者先贤为之遐想。历代的智人哲者无不为自己存在于天地之间、物我之间、生死之间的玄机而伤透脑筋。仅就《河图洛书》那几个黑白小点，不知花去了他们多少脑汁。研究之书籍文稿，也不知有几千万字。但问题不外乎在以下几点：
1、河图洛书的生成年代、地点以及发明者？
2、它的原始含义和与宇宙本原的关系？
3、它和八卦和阴阳五行的关系，谁先谁后？
4、它与天地之间的关系？
5、它与人的关系和对人的影响？
6、它的象、数、理之间的关系与应用。
河图洛书的真伪之争
面对《河洛》之生成年代、地点以及发明者，除却地区性区域以外，几乎无从考究。而人们争论最多的，就是其真伪性。
河洛之辞，最早见于《尚书•顾命》：“大玉，夷玉，天球，河图在东序。”又见于《管子•小臣》：“昔人之受命者，龙龟假，河出图，洛出书，地出乘黄，今三祥未见有者。”……在先秦到两汉，乃至唐代，诸文献记载中，均以为上古伏羲氏时，洛阳东北，孟津县内，黄河之滨，龙马负图而出，献予伏羲。伏羲依此演卦。又相传，大禹之时，洛阳之西，洛水中有神龟，背铭洛书，示于大禹。禹即依书治水奏功，遂划天下为九州。又依此定九章大法，统治天下。后收入《尚书》中，名《洪范》。后人对《河图洛书》，则倾向于《周易·系辞下》的“河出图，洛出书，圣人则之。”然“河洛图式”于宋前所未见。故疑“河洛图式”是宋人所为，非古时所有。于是以后一千多年，图书之争，愈演愈烈。
一九七七年春，安徽阜阳，于西汉汝阴侯墓中，出土一件“太乙九宫占盘”，争论从此告一段落。因其图式与洛书数完全相同，绝非宋人臆造。《太乙九宫占盘》（如图1）分正背两面。正面中心之圆图，以八条射线标明了四正、四隅的方位，其数顺时针依次为“一八三四九二七六”，四正标有“1君”对“9百姓”，“3相”对“7将”；四隅是“2”对“8”，“4”对“6”，吻合于《洛书》。外层方边，标有各宫节气，分列八方。于方圆之间，刻有占辞：“当者有忧”、“当者病”、“当者有喜”……
论其意义，表明《洛书》早存于西汉。至于1987年，在安徽含山长岗乡凌家滩村一处，出土距今5300年前，新石器时代大汶口文化晚期墓葬时，发现的一套玉器——玉龟和玉版（图2），不少专家疑是古版《图书》，本人则觉有点牵强。
河图洛书生成的地区
至于河图洛书生成地区，说法也不一致，有“洛南说”、“洛宁说”。不过河洛地区大概是指黄河中游潼关至郑州段的南岸，洛水、伊水及嵩山周围地区，包括颍水上游登封等地，大致包括北纬34°至35°、东经110°至114°之间的地区，即今河南西部地区。南有外方山、伏牛山，北为黄河，西立秦岭与关中平原，东为豫东大平原，北通幽燕，南达江淮，雄踞于中原，为“天下之中”（《史记·周本记》），即所谓“中国”（西周何尊铭文），是古时东西南北的交通枢纽，地理位置优越。《河图洛书》就算不是发明于此，也必然繁荣于此。至于有人把《河图》比天上之银河，那只是一种大胆的幻想。
古人的《河图洛书》观
有关《河图洛书》的原始含义和与宇宙本原的关系，可以说无甚建树。西汉刘歆（约公元前53年～公元23年），以河图为八卦，以《尚书•洪范》为洛书。汉代纬书有《河图》九篇，《洛书》六篇，以九六附会河洛之数。宋初陈抟（871～989年）著《易龙图》，援引汉唐九宫说与五行生成数说，画出了几个图式——“龙图”，其中就有今之《河图》。从陈抟到邵雍均以从“一到十”称为《河图》，从“一到九”称为《洛书》。而刘牧（1011－1064年）的看法正好相反，把“一到十”为《洛书》，“一到九”为《河图》。西蜀隐者又把陈抟之“先天太极图”看作是《河图》。南宋朱震（1072－1138）于《汉上易卦图》中载其图。南宋蔡元定（1135～1198）认为刘牧将《河图》与《洛书》颠倒了，续将九宫图称为《洛书》，五行生成图称为《河图》。朱熹(1130～1200)认可蔡元定的看法，在《周易本义》卷首载是图，后世一直援用自今。南宋薛季宣(1134-1173)又把“九数河图”、“十数洛书”看成是周王朝的“地图”、地理志图籍。清黄宗羲（1610-1695）《易学象数论》、胡渭（1633——1714）《易图明辨》也认为《河图洛书》为四方所上图经一类。今人高亨（1900——1986）认为《河图洛书》可能是古代“地理书”，另有人认为《河图》为上古“气候图”，《洛书》为上古“方位图”，或以为《河图》为“天河之图”。
最早持不同意见者是胡瑗。胡著有《周易口义》，其中说：《易传》的“圣人则之”，非则之画卦，而是“法则其时，以行其事”。既然非则之画卦，则《河图》与八卦无关矣。并由此指出，以往一切说法都不成立。继胡瑗后，欧阳修态度更为激烈，在《易童子问》中不仅指出“圣人则”之画卦和“仰观俯察”之画卦有矛盾，而且还彻底否认有“河出图”之事，继而否认《系辞传》为孔子所作。在胡瑗和欧阳修心中，所谓《河图》，就是八卦，非黑白点阵。而此种观念，源于孔安国、刘歆、王充等人。接着程颐更讽刺地说，观兔也可画卦，何必《河图》！（见《二程遗书.伊川先生语一、四》）
而程颐的传弟子薛季宣则认为：《尚书》、《周易》之《河图》，乃地图也，非黑白点。项安世则认为：“窃意图者必有八卦之象，书者必有古文字之形，而今不传尔。”
此外，说河、洛出图书之事纯属怪诞妖妄者，还有杨简（《杨氏易传》）、叶适(1150～1223)（《习学记言》）、赵汝梅（《易雅》）等人，还包括朱熹的弟子林至（《易裨传》）以及宋元之际的俞琰（《读易举要》）。他们大都明确指出，黑白点之《河图》、《洛书》，不过是刘牧据九宫和五行所画。
明儒臣宋濂(1310—1381)，则否认以“数之多寡”为《河图》、《洛书》，他说：唯刘歆以八卦为《河图》，班固以《洪范》“初一”至“次九”六十五字为《洛书》本文，庶几近之。（《河图洛书说》）另归有光则力主废《河图》、《洛书》，认为《河图》无休止之争，即说明无论是黑白点《河图》还是什么别的《河图》，都是不可靠的。（见《易图论》）。
清初，精于考据的乾嘉学派，纷纷著文、著书，反对黑白点《河图》，认为其非《尚书》、《周易》中所说之《河图》。其中最著名者有黄宗羲的《易学象数论》，黄宗炎的《图学辨惑》，毛奇龄的《河洛原舛编》，胡渭的《易图明辨》等。黄宗羲说：“谓之《图》者，山川险易，南北高深，如后世之图经是也；谓之《书》者，风土刚柔，户口隘塞，如夏之《禹贡》、周之职方是也。谓之“河洛”者，河洛为天下之中，凡四方所上图书，皆以“河洛”系其名也。
继二黄、毛、胡之外，惠栋（1697-1758）在《易汉学.辨河图洛书》说：“其（指刘等人）说皆与《河图》合。然康成、仲翔未尝指此为《河图》。则造此图，以为伏羲时所出者，妄也！桓君山曰：“河图、洛书俱有兆，然而不可知”。乃知汉以来，并无图、书之象。夫子曰：“河不出图”。东序《河图》，后人安得见之？虽先儒皆信其说，吾不敢附和也。
近贤刘大钧于《关于“图”“书”及今本与帛本卦序之探索》一文中道：“作为铁证的是：考《旧唐书·礼仪志四》‘天宝三年，有术士苏嘉庆上言，请于京东朝日坛东置九富贵神坛……东南曰招摇，正东曰轩辕，东北曰太阴，正南曰天一，中央曰天符，正北曰太一，西南曰摄提，正西曰咸池，西北曰青龙，五为中，戴九履一，左三右七，二四为上，六八为下……．’此一段文字记载，足以做宋人“洛书”乃袭前人“九宫”说而出之铁证，亦一九七七年春，在阜阳县双古堆西汉汝阴侯墓出土的“太乙九宫占盘”在唐时仍有传授的铁证。”刘大钧尽管把《洛书》的出现大大地推前了数百年，但还是没有解决《河图洛书》是否古已有之的问题。
《河图洛书》源于自然 反映着自然
纵观历朝历代，于《河图洛书》之研究，绝大多数都停留在古书的片言只语之中，假如某个古人出错，研究的价值也就荡然无存了。也正因如此，千年的“真假”之争，至今不休；另外从数字到数字，沉迷于数学游戏，也于哲理越去越远。其实我们做学问，一不为炫耀学识，二不为卖弄文字。光是从书本到书本的研究，探讨得再“精确”，也是毫无意义的。数典忘祖，前车之鉴。其实从实用主义的角度出发，既然无任何实据可依，不若从常理出发，从自然入手，逻辑地推理其起源，研究它对人类的作用和意义，实实在在地把古今知识，科学地承传下去，把这些知识服务于社群！这才是我们研究学问的目的。
我们研究《洛书》不仅因为它有文化上、数学上的价值，还有更重要的——实用价值。如《堪舆学》就是利用《河图洛书》和“先后天八卦”，创造出了一整套比较完善而实用性很强的理论体系。这套体系已经实践和服务了人类一千多年了，至今依然生机勃勃。它就是当今最受堪舆学界推崇的《玄空飞星学》。我研究实践各类风水理论近30年，唯独《玄空飞星学》最合乎实际！其他的理论虽然也偶有所验，但如一个停下来的钟，每天也能准两次一样，只是碰巧而已。
实践是检验真理的唯一标准！既然《河图洛书》在实践中行得通，当然就有作进一步研究的必要了。
洛书数神秘的排列方式
老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”我以为《河图洛书》必源自于自然，也必反映自然之规律。今天，我们就从大自然入手，察《河图洛书》之玄机。
先观《洛书》。过往人们总被那“载九履一，左三右七，四二为肩，八六为足”的排列方式、被它那横竖斜相加等于15的均衡数理所折服。便一头栽进那扑朔迷离的数学幻方里，迷失了研究的方向。
我们不能重蹈覆辙。在研究的过程中，先要拚弃崇拜心理，不堕入数学幻方，不数典忘祖，不以为《洛书》有多玄。而从自然的、形象的、合理的方面着手，一揭其神秘面纱。
在远古蛮荒之时，人对大自然之认识，应该是十分直观的。由于文化的单一，成见之稀有。人们只能从感官出发（当然不排除特异感官），观环境，知事物。而最为常见、最具影响力、规律最深的，莫过于太阳的东升西落、月亮星辰的昼伏夜出、一年四季气候的变化。因此古人在创造《洛书》之时，也就不离于此。
《洛书》之于《堪舆学》，称为“九宫飞星”。把1至9数称为“飞星”，全因这“飞星数字”要循洛书数之顺序，随时间之变而“飞”。请看左图。首先，必须明确：中国历代均以“上南下北，左东右西”之习惯定方位和看地图的。此种习惯与我国位居北半球有关：因北半球的国家，都是南热北寒，所盖房子又都是坐北朝南为主，皇宫也不例外。因此，皇帝都是背北面南而坐，以皇帝为中心而论，就是前南，后北，左东，右西。地图在古时是罕有之物，只有帝王将相才可拥有，所以当地图置于皇帝面前，很自然就反映出上（前）南、下北、左东右西。
以下，我们依洛书数顺序，一睹其飞行路线：1在正北、2忽于 西南、3去正东、4位东南、5居中央、6至西北、7临正西、8转东北、9归正南。如此怪异之飞行路线，真令人丈二金刚摸不着头脑。无论是天文还是地理，均无法得以贴切的解释。从地球自转、公转，太阳之东升西落，月亮、二十八宿、北极和北斗的出没等等，都无法解释！尽管有人附会硬解，但终难以服众。
在研究中，我发现倘若将1到9数，按太极图的S路线排列（如图），结果发现，这排法极贴近《洛书》，但没能达到横竖斜相加等于15的“平衡数理”。又思之，是否古人为达“平衡数理”，故意对调（2）（8）呢？如若对调，则完全与《洛书》吻合。后来发现，前人也有过这种想法。但这毕竟是“数字游戏”，大有脱离现实之感。
以往有学者认为：是先有河洛再有八卦。在《尚书·顾命》的孔安国传中就这样写：“伏羲王天下，龙马出河，遂则其以画八卦，谓之河图。”《礼含文嘉》：“伏羲德合天下，天应以鸟兽文章，地应以河图洛书，乃则之以作《易》。”《汉书·五行志》：“刘歆以为伏羲氏继天而王，受河图，则而图之，八卦是也。”并形成了用河图洛书释八卦之“图书派”。
但北宋名相欧阳修(1007～1072)于《论易辞非圣人作》一文中，质疑伏羲据《河图》而立八卦之说。他认为伏羲创八卦，是取法于天地及周遭之事物，和所谓河图无关。《易经·系辞上》所言之“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。”与“河出图，洛出书，圣人则之”的说法，其意并不相关，硬把二者牵合而一，会误人子弟，影响极坏。并激愤地说：“古之言伪而辩、顺非而泽者，杀无赦。”
我较赞同欧阳修的观点。但是，据我研究，“八卦”与“洛书”还有更为密切的关系，前一个是观自然阴阳变化而来，而后一个是根据八卦抽象而来。因为先有“图象”而后有“数理”，较为符合人类观事物而思规律的逻辑。另外“八卦”均以象称，如“卦象”、“爻象”，而“洛书”均以数称。也是在这种思想的指导下，我发现了《洛书》完全是脱胎于“先天八卦”的。
“先天八卦”的起源
说到“八卦”的起源，也是众说纷纭，至今没有定论。
一天，我与一位魔术大师相聚，聊起魔术之神奇。他言道：“其实魔术之神，是利用了人们的习惯性思维，特别是成年人，倘若在小孩面前表演，比较容易穿帮，因为小孩单纯。”此语令人深思。因为一些极其简单的事情，可能因为某些物证隐灭之后，再加上历史去远，学说日丰，思想益杂，往往把简单的事情复杂化。成见更成了认知事物本原的障蔽！八卦就是一个很好的例子。
除了古人认为“八卦”据《河洛》而出之外，于近代学术界，最为普遍的观点如冯友兰（1895-1990）的“八卦由模仿占卜的龟兆而来”；高亨（1900-1986）的“占筮竹棍说”，认为八卦是模仿有节和无节两种竹棍的不同排列方式而来；李镜池（1902-1975）则认为阴爻和阳爻，是古人用结绳法，记录占筮之数，后衍化为八卦的。目前则以“月体纳甲”说占主导。
以上各说，吾均未敢苟同！我以为“八卦”当源于“天文”、“地理”和“阴阳变化”。就像《易经•系辞上》云：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”又曰：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象著明莫大乎日月。”《帛书系辞传》说：“参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。”可见古人也认为，八卦是观天、地、人三才之道而作，而人道、地道又法于天道，所以主宰者仍不离天道。
要研究“先天八卦”，就不可偏离“天道”，更要懂得阴阳五行。在我国古代的哲学范畴中，“阴阳”与“五行”是其中最基本的两个。在早期的学术史文献中（如《庄子·天下》篇、司马谈的《六家旨要》）认为：中国学术起源于阴阳家，欲认知我国之科学史，“阴阳五行”是密钥。其横跨天文、历法、气象、医学、丹术、建筑以及政治、军事、伦理、历史、文艺、哲学等众多领域，影响至深。
故古人云：大道至简。关于“阴阳五行”之起源，也不复杂：先贤观天察地之际，只见日夜交替，便自然有了“阴阳”观念。白天光亮为“阳”，晚上黑暗为“阴”。昼“日”出，夜“月”出；“日”为太阳而“月”为太阴。随时之推移，生活信息日丰，人们便把周遭之事物，按着阴阳的基础，对号入座。如《黄帝内经·素问》曰：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。治病必求于本。故积阳为天，积阴为地。阴静阳燥，阳生阴长，阳杀阴藏，阳化气，阴成形。”从而产生了“天阳地阴”、“男阳女阴”、“上阳下阴”、“左阳右阴”、“前阳后阴”、“南阳北阴”、“东阳西阴”等一系列的阴阳观念。“左男右女”，便据此而来。当我们背北面南时，很自然是左东右西，日出东方为阳，代表男性；日落西山为阴，代表女性。这就是“左男右女”的来源。
而“先天八卦”的来源，也与太阳出没有关、与一年四季的气候变化有关。
远古，人观树木、山石时，发现太阳之变会引至阴阳之变。如今我们模仿古人，在一个晴朗的白天，置一卵石于我们的南面，观察其投影的变化。你会发现：当日出东方，卵石左明，右暗，形成“东阳西阴”的现象；随时间推移，到了中午，卵石南明而北暗，出现“南阳北阴”的局面；到了下午，卵石则西明，而东暗，变为“西阳东阴”。面对这种日复一日、年复一年，恒常有序的阴阳变化，古人开始对其做出了理性而抽象的总结：太阳永远是“东升西落”的；南北永远是“南阳北阴”的；只有东西两面，每天都会出现“阴阳交变”。于是，他们便把这种极为常见的、很有规律的阴阳变化，抽象归纳成左图。
我们先看最里的一圈，是左白右黑，反映一种永恒的现象，那就是太阳东升。至今没变。此为经度的规律；第二圈是上白下黑，这反映了位居北半球的国家，永远是南热北寒，至今如此。同时在北纬34°至35°、东经110°至114°之间的河洛地区，永无日照头顶而无影的情况。在我国中原地区，无论何时，必然是山南阳、山北阴。因此第二圈描述的是“南阳北阴”的状况。这是纬度的规律；以上两圈，是总结在北半球，经纬度两个永恒不变的规律！
接下来的第三圈，却是一个全方位的总结：它在确定了“南阳北阴”的基础上，又表达了东西两方的“阴阳平衡”现象——在白天里，卵石上午是“左阳右阴”，下午却是“左阴右阳”，可见东西两方的阴阳是均恒的。而在一年的春季与秋季，气温也是比较平均的。在气候学里，对一年四季温度划分的指标是这样的：气候平均气温小于10℃为“冬季”；候平均气温大于22℃为“夏季”；候平均气温在10℃～22℃之间为“春”“秋”两季。从10℃升到22℃是春季，从22℃降到10℃是秋季。为了表现这种“阴阳平衡”，古人在画第三圈时，把各占1/4圈的东西两方，画成了一半黑一半白。这样就把各占1/4的东西两方又一分为二了。为了达到每段匀等，所以也把各占1/4的南北两方，同样地一分为二，最终把每圈等分为八份。此时，象变魔术一样，一个先天八卦图，跃然眼前。这可是一个惊天的大发现啊！此即为“两仪生四象，四象生八卦”也。
1位于正南偏东的一块，是三个白道（古人又称之为三个阳爻），为乾卦；
2正东偏南的是，上面一个黑道（古人又称之为阴爻），下面两个白道，为兑卦；
3正东偏北，上下为阳爻，中间一个阴爻，为离卦；
4正北偏东，是下面一个阳爻，上面两个阴爻，为震卦；
5正南偏西，是下面一个阴爻，上面两个阳爻，为巽卦；
6正西偏南，是上下为阴爻，中间一个阳爻，为坎卦；
7正西偏北，是下面两个阴爻，上面一个阳爻，为艮卦；
8正北偏西，三个阴爻，为坤卦。就是如此简单地“八卦”产生了。
有人提出：第三圈的东西两侧，为什么要画成“上阴下阳”而不可以画成“上阳下阴”？因为如果画成“上阳下阴”的话，就无法与第二圈区分开来了。
这个排列的方法，就是“先天八卦图”的排法。这也与《易·说卦》里所说的“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射”相一致。问题是先有“八卦图”还是先有《易·说卦》呢？如果我以上的推理成立，应该是先有“八卦图”而后有《易·说卦》，因为这样比较合乎逻辑。至于人们为何把“乾卦”代表“天”、把“兑卦”代表“泽”、把“离卦”代表“火”、把“震卦”代表“雷”、“巽卦”代表“风”、把“坎卦”代表“水”、把“艮卦”代表“山”、把“坤卦”代表“地”。又有另一番解释，它还是根据“阴阳”与大自然的关系，以及以影响人类最巨的现象构成。如“天地”乃最大之“象”，而按照人这个个体来说，人立地以观天，只感觉大地坚如磐石，稳如泰山，一动不动。按照阴主静、阳主动的原则，把“大地”以纯阴的“坤”卦代表之。相反天空中的一切，就像一匹奔马，永无止息地向前奔跑，因此就以纯阳卦“乾”代之。
但是到了《周易》的时候，八卦的含义已经十分丰富，不再简单了。“八卦”已经有了男女之分。《易·说卦》曰：“乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。”其实，我们可以有一个更清晰的叙述方式：三个阳爻为纯阳——代表父亲；三个阴爻为纯阴——代表母亲。然后用“指示法”，分别对其余的六个卦作规定。一个卦是由三个爻组成，从下而上分别为初爻、二爻、三爻，初爻为长、二爻为中、三爻为少。因此震卦的初爻为阳，代表长男；坎卦的中间爻是阳，代表中男；而艮卦的阳爻在三爻，所以代表少男。同样巽卦的初爻为阴，代表长女；离卦的中爻是阴，代表中女；兑卦的三爻是阴，代表少女。
所以《易·说卦》里的“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。”的说法是隐含了“男尊女卑”的思想，它为了迁就“先阳后阴”（男尊女卑）的次序，把原来的1乾、2兑、3离、4震、5巽、6坎、7艮、8坤的S形顺序打乱——把天（父）、山（少男）、雷（长男）、水（中男）四个阳卦放在先，把地（母）、泽（少女）、风（长女）、火（中女）四个阴卦放在后。
而原来的1乾、2兑、3离、4震、5巽、6坎、7艮、8坤的S形顺序，是根据先阳后阴、从下往上的次序，非常严紧地按照形式逻辑的方法排列的。大家看看“乾”、“兑”、“离”、“震”的初爻，均为“阳爻”；而“巽”、“坎”、“艮”、“坤”的初爻，均为“阴爻”。这是第一个层次；从二爻看，“乾”、“兑”初二爻均属阳爻，而“离”、“震”的二爻已经变成了阴爻。这是第二个层次；第三个层次是三爻的变化，“离”卦的三爻为“阳”、而“震”卦的三爻却是“阴”。由此可以看出，“乾”卦是初二三爻均为阳爻，“兑”卦初二爻为阳、而三爻为阴，“离”卦是初爻为阳、二爻为阴、三爻为阳，“震”卦是初爻为阳、二三爻为阴……如此类推，这也是大自然的客观反映。
由此可见，历朝历代都认为神秘莫测的“八卦图”，原来只不过是先贤观天地日月、看阴阳变化的一种自然感悟。丝毫没有任何的神秘色彩，更谈不上是什么外星人的作品。它只不过是总结北半球阴阳变化规律的抽象图！
“先天八卦”的实用价值不容忽视，因为它是来自于大自然、并忠实地反映着大自然客观规律的。因此，人类可以通过它，有如数学公式一般，去推理和认知大自然变化发展的规律，以及人类社会的所有活动规律。古人把《易经》推为群经之首，不无道理。无论是用它来占筮、还是借它来阐述生命哲理，甚至运用于科学研究等等，都无不恰如其分。
《洛书》是空间与时间阴阳变化的抽象数理
“先天八卦”有1乾、2兑、3离、4震、5巽、6坎、7艮、8坤的S形顺序，而它们的顺序是根据初、二、三爻先阳后阴的爻变规律产生的。接下来的“洛书数”，也只不过是“先天八卦”的另一个数序之谜，它同样是根据阴阳变化而来。但是，它有非常不同的地方就是：“洛书数”一共有九个数字。这说明，“洛书数”已经在“八卦”的基础上发展到了“九宫”的方位概念。下面我们就来探讨一下洛书数与先天八卦的关系。
“洛书数”为何把1定在正北呢？从天文气象学的角度看，冬至代表一年的开始。冬至这一天，夜最长，日最短，这是古人可以很直观地感知到的。而冬至又是一年里最寒冷的时候，在北半球来说，正北是最寒冷的地方。所以，很自然地我们的先贤们，就把冬至日与正北方联系起来了。这是方位与时间的第一次对应。直到今天，全球对方位的描述，也是以“正北”为0°，为起点。在“先天八卦”来讲，纯阴的坤卦就在北方，它代表着阴冷，也代表着冬至前后的这段时间。古人有所谓“冬至一阳生”的说法，所以用它来作为一年的起始。而把正北的纯阴卦——坤卦（母亲）定为洛书数的【1】，定为起点是非常合理的。
接下来按照一年四季天气“阴消阳长”的规律去排布（这个是重点！），“纯阴”（坤卦）之后就是“长阴”（巽卦）了，所以把巽卦定之为【2】。紧接着是“中阴”（离卦）定为【3】，把“少阴”（兑卦）定为【4】，也就顺理成章了。此时“阴气已尽”，到了中宫，最中和的卦（无卦）为【5】；之后转入“阳气初生”，“少阳”（艮卦）为【6】；“中阳”（坎卦）为【7】；“长阳”（震卦)为【8】；这时，阳气已经升到极致——“纯阳”（乾卦）为【9】。
为了使大家更为直观地了解，我们用八卦所代表的父母子女，再作一次排序：【1】母亲（坤卦）-【2】长女（巽卦）-【3】中女（离卦）-【4】少女（兑卦）-【5】中宫（无卦）-【6】少男（艮卦）-【7】中男（坎卦）-【8】长男（震卦)-【9】父亲（乾卦）。这个很合乎逻辑的洛书数的数序，就是这样排列出来了。神秘莫测的数序，按照着一个“阴消阳长”的自然规律排列在我们的面前。从此它不再神秘了！它严格地按照一年四季，气候阴阳升降，循环往复的周期很有规律地运行着，永无止息！同时又非常忠实地反映着“地球时空”每时每刻的阴阳变化。它之所以达到如此完美的阴阳平衡，正是因为它从自然的阴阳平衡中来！《洛书》不再神秘，应用也就有了客观现实的依据！由此而产生的《堪舆学》也就不再玄虚！同时更应该把“洛书数”运用到更广阔的领域中去。
《河图》是时间的数字表述
接下来看看《河图》又如何？在西汉末年，扬雄的《太玄经》卷八“玄数第十一”曰“三八为木，为东方，为春”，“四九为金，为西方，为秋。”“二七为火，为南方，为夏。”“一六为水，为北方，为冬。”“五五为土，为中央，为四维。”由此可见，河图在西汉时代、甚至还早就已经存在。但是很显然，《河图》与《洛书》不同，因为《河图》是以“五行”为表述中心的。不过这并不重要，重要的是《河图》反映着大自然的哪些规律？它与《洛书》之间到底是个什么关系？
《河图》也复杂不到哪里去。但《河图》与《洛书》不同，它不是以反映空间方位的阴阳为目的的，而是以抽象数字去描述地球在一年四季中时间的变化：下方一个白点属阳，代表冬至一阳生；上方两个黑点属阴，代表夏至一阴生；左方三个白点属阳，代表春分点；右方四个黑点属阴，代表秋分点。五个白点属阳，代表中宫。问题是如此一来，只有阴阳，却没有平衡。因此在下方一个白点属阳的基础上，又加上了六个属阴的黑点；同样它在属阴的上方，加上了七个属阳的白点；在左面属阳的基础上，加上了八个属阴的黑点；在右面属阴的地方，加上了九个属阳的白点；而属阳的中宫，加上了十个属阴的黑点。我特意用上下左右，而不用东西南北，是为了说明：《河图》是表示时间的，而不是表示方位的！我的这个观点，也是前无古人的一个重大发现。
还有一个与《洛书》不同的是，它不是以加法去达到平衡，而是用减法去达到平衡——无论是上下左右，还是中间，阴阳点的相减都等于5。这是因为时间是虚拟的，时间是不存在的（这是爱因斯坦《狭义相对论》和《广义相对论》的观点）。原来《河图》的发明者早已明白到这一点，所以把“时间”定为“阴性”。
很明显“空间为阳”、“时间为阴”，《河图》是用来表述时间性的，它没有按照南阳北阴的方位去表述阴阳，而是按照时间的变化顺序去表述阴阳——上半年属阳，下半年属阴，春天为阳，秋天为阴。
龙马负河图神龟献洛书之含义
相传六七千年前，有龙马身负“河图”跃出黄河、神龟背负“洛书”浮出洛水之说。《史记音义》云：“黄帝东巡河过洛，修坛沉璧，受龙图于河，龟书于洛。”《尚书·顾命》孔安国传：“伏羲王天下，龙马出河，遂则其以画八卦，谓之河图。”《水经注·洛水条》引《地记》说：“洛水东入于中提山间，东流汇于伊是也。昔黄帝之时，天大雾三日，帝游洛水之上，见大鱼，煞五牲以醮之；天乃甚雨，七日七夜，鱼流始得图书。”罗苹注《河图玉版》云：“仓颉为帝南巡，登阳虚之山，临于玄沪洛之水，灵龟负书，丹甲青文以授之。”《汉书·孔安国传》曰：“龙马者，天地之精，其为形也，马身而龙鳞，故谓之龙马，龙马赤纹绿色，高八尺五寸，类骆有翼，蹈水不没，圣人在位，负图出于孟河之中焉。”
关于以上描述，今人多以为这是古人故意把《河图洛书》神秘化，只是一种“神话传说”，但我以为这种“传说”是另有深意的。上文已经说明《河图》是表示时间的，而时间是从不停止的，所以古人为了进一步说明《河图》的这一特性，就以“天马”或“龙马”来象征它，因此无论是“天马”还是“龙马”都有隐而不现，奔腾不息之象。至于“神龟”则有“永恒长寿”之意，而《洛书》是来源于方位空间的阴阳变化的“先天八卦”，而这个阴阳变化就是“永恒”的宇宙真理。
