爱华网西班牙影片《深海长眠》是根据雷蒙-桑佩德罗的真实故事改编，曾经是一名水手的雷蒙因为年轻时候的一场意外，颈部以下丧失了知觉，卧床生活26年后，他向外界寻求帮助以结束他的生命，虽然经多方努力，法院仍然拒绝了他的申请，雷蒙最后在一帮理解和支持他的朋友的帮助下，实现了自己的愿望。面对安乐死这样一个迄今还纷争不休的话题，影片中并没有过多触及司法和伦理道德的争论，也没有陷入说教的俗套，强加给观众任何结论，只是仿若一位旁观者，将雷蒙的生命最后一段时光展示人前，发人深思。
影片的开端，伴随着一个低沉的女音，缓缓展开了一副阳光沙滩的明媚画卷，随后镜头切换到烟雨迷蒙的灰暗窗景。然后我们看到了男主角雷蒙，幽默的，总是带着优雅微笑，任谁都无法看出这是一个四肢瘫痪而卧床26年的人，而他此刻想的是结束自己的生命。
当你无法逃避而且一直依赖他人，你就学会了在微笑中哭泣
曾经周游世界的雷蒙，在意外发生后他的生活就被束缚在一张床上，陪伴他的只有窗外的景色、广播、嫂子马若拉每三小时替他翻一次身，但是他设计各种用具来改善自己的生活，也写下诗歌表达炽热的情感，这种对生活的热爱和渴望与现实形成了巨大的反差，必须依赖他人生活，甚至连拒绝和放弃都不能自主，让他更加敏感和痛苦。躺在床上被人无微不至的照顾，雷蒙从不缺乏爱和温暖，可是生活只能被动的接受时，就毫无尊严可言，除了微笑着哭泣还能做什么呢？
要跨越这两米去触碰你，则是一段不可能的路程，一个妄想，一个梦。
身患绝症的律师朱丽娅来帮助雷蒙进行安乐死的申请，两个同病相怜的人情不自禁的相爱了，可是当朱丽娅摔倒的时候，雷蒙只能在床上绝望的呼唤他的嫂子马若拉，连回头看一眼都不能够，深深的无助感让人觉得面对无知或无力的生活，结束一切也许不仅仅是逃避，更大的是解脱。体面而有尊严的死亡又何尝不是对生命的一种尊重呢。
尽管生命是如此的宝贵，对于没有身临其境的人来说，也许很难理解像普通人那样简单的生活，如何成为最奢侈的梦想。他只能躺在床上幻想自己可以飞向大海。当人们不能自由的支配自己的生活时，他就丧失了生存的大部分价值，甚至自由、隐私等等的权利。
去除生命的自由不是自由，去除自由的生命不是生命
同样四肢瘫痪的加尔达牧师前来劝阻雷蒙，两人针锋相对的论辩中谁也不能说服谁。也许是牧师的宗教信仰支撑他生活下去，我们钦佩加尔达牧师那样的人，但是我们无法强求每一个人都如同他那样坚强。
生命的宝贵意义是不言而喻的，大多数宗教往往赋予生命一种神圣性，基督教中生命被认为是上帝赐予的，不是个人的所有物，因此生命也只能由上帝收割。自杀被认为一项罪行，现代社会不再惩罚自杀行为，当然也不期许。生命是一切权利存在的物质载体和基础，但是生命的价值却必须通过其他的权利来体现，而不是仅仅表现为生命的存续。生命的价值对于每一个人来说是不一样的，人们在不妨碍他人的前提下应当被允许有选择自己生活的自由。
只有一件事比丧子更悲痛，就是他自己想死。
当大家在讨论雷蒙的安乐死申请时，雷蒙的老父亲在一旁喃喃自语，他不愿儿子放弃自己的生命，却又无力阻止。对于不希望雷蒙死亡的亲人来说，雷蒙的选择是否也伤害到了他们的感情或者说亲属的权利？绝症的患者尤其是已经不能明确表达自己意思的人，很多时候是由亲属来代替他们行使权利的，每一个个体都不是孤立的生活在世上，一个人的生命也不仅仅对于他个人有意义。
再推而广之，死亡有的时候不仅仅是个人事务，就如我们会通过法令来限制结婚和生育一样。个人的生存权同时具有社会价值，在此意义上，现实中对于安乐死的限制，更多的不是出于权利上的考量，而是社会效应的考虑，包括伦理、可实施性等等。
死亡是无法逃避的，我们最终都会到达那里，这是生命的一部分。
企图说服雷蒙活下去的罗莎，最终还是被雷蒙说服，雷蒙在镜头前将朋友们调配好的一杯氰化钾溶液吸得干干净净，短暂的过程之后平静的迎来了自己的死亡。
当一个人努力的延续自己的生命时，没有人会否认生存是他的一项权利，生命的宝贵，让大部分人们希望坚持并且延长生命，却往往忽略了生命并非长久，而是不确定，死亡是与生俱来的一部分。人们都终将走向死亡，那么更大程度上令人恐惧的不是死亡，而是死亡的过程。与其在疾病的折辱中等待着死亡，安乐死会比自然到来的死亡在生理和心理上的痛苦更小。
生存是一项权利，而不是一种义务。但是在认同一项权利的同时，也就意味着拥有了放弃它的权利。必须实施不能放弃的权利，不是权利而是义务。生存权也是一样的，不能因为大部分人希望延长生命，而把生命的维持强加于每个人头上。应该承认的是，对于一部分人来说，生存的价值和意义已经不能从生命的持续中体现，那么在痛苦中生活不如有尊严的死去。就像我们不惩罚自杀的行为一样，安乐死也不能成为惩罚的理由了。
如果我们将生命视为完全属于个人的物品，那么如何处分也就完全是个人自由了，也许正是因为生命的宝贵，使得人身权不能象财产权一样被任意的处分。生命权是人的尊严的基础和一切权利的出发点，个人主观的生存权同时具有社会共同体价值秩序的性质，这使得在考虑安乐死的问题上不得不慎重。但是同样的，生命权的价值体现远不限于生命存续，在并不影响国家社会利益的时候，人们对于自己的命运应该有选择的自由，而这种选择的自由往往就是生命价值和尊严的体现。在人们已经普遍对自杀持宽容的态度上来看，反对安乐死的原因已经不在于个人没有选择放弃生命的自由了。
现行对“安乐死”最常见的分类是根据“安乐死”实施中的“作为”和“不作为”，将其分为“主动安乐死”和“被动安乐死”。“主动安乐死”，也称“积极安乐死”，是指医务人员或其他人在无法挽救病人生命的情况下采取措施主动结束病人的生命或加速病人的死亡的过程。“被动安乐死”，也称“消极安乐死”，是指终止维持病人生命的一切治疗措施，任其自然死亡。和被动安乐死相接近的姑息治疗在现实生活中已经被采用了，姑息治疗是针对绝症患者不再进行积极的治疗，只是缓解疼痛和其他不适症状，尊重死亡的自然过程，既不促进也不延缓死亡，维护病人的尊严，尽量做到安详无痛苦的告别人生。姑息治疗在形式上虽然较安乐死更为保守，但是其理念上对于生命的尊重和死亡尊严的维护是一致的。
由此可见，对于安乐死，尤其是积极安乐死的反对主要是基于以下两点理由，其一是协助安乐死的人来源于伦理道德以及心理上的压力。其二，对于安乐死实施上的担心，是否会带来非法剥夺他人生命的问题。其以上两点理由都不是对安乐死本身的反对，而是对安乐死实施过程的担心。那么就势必要求我们在立法上予以完善，以及综合的考虑。
安乐死的本意并不是剥夺他人的生命，而恰恰是出于对生命的尊重，才会选择尊严和体面的死亡，避免痛苦的死亡过程，从这一点上看，它与医务人员救死扶伤的天职并无矛盾之处，而且正是由于对亲人的爱才会支持其选择其认为更好的方式，无论是继续生存还是死亡。当然法律上也必须对于协助实施安乐死的人员的资格作出严格限制，比如实施者必须由有经验的医务人员担任。对于心理压力就如死刑执行人员一样，可以通过各种方式缓解。
安乐死必须有严格的程序限制，以求杜绝妄顾他人意愿非法剥夺他人生命的情况出现。应当有本人清晰明确的意愿表达，专门机构的审核以及专人监督全过程。那么一些已经无法清晰表达自己意愿的人，是否可以由家属决定其安乐死的权利呢？我认为是可以的，一个人的生命对于他周围的人同样是有价值的，当一个人已经无法表达自己的意愿时，他的家人就是与他权利最为密切相关的人。也许会有担心谋杀的出现，但是这个时候，更重要的是活下去的人的利益吧。这与宣告死亡制度在法理上是相通的。
在中国来说，巨额的医疗和护理费用，也是绝症患者寻求安乐死的原因，他们不愿在明知治愈无望的情况下再给家庭带来沉重的经济负担。这一点应该在医疗保障制度上予以完善，尽量避免这种无奈之下的选择。我们应该保证安乐死的选择是自愿的而非勉强的，但是这也不能成为拒绝他人选择的理由，毕竟任何选择都是权衡后的结果。
死亡的尊严原本就是生存权利的一部分，由此，无痛苦的死亡应该成为一项权利而被尊重。
旧时的一篇影评，今时看来仍有可观之处。
