爱华网哲学之戕
（一）
没有巫文化，就没有中国文化。
祭祀是巫文化的主要表现。比如，2500年前，孔子一句“吾与史巫同途而殊归”，强调了相同行为后的落脚点不同，但恰恰说明了其相同行为，“史巫”的主要行为是祭祀，属于形象思维范畴，这种特征也是中国文化的思维特征。
中国文化产品《易经》、《道德经》、《庄子》、《诗经》、《乐经》等，都是形象思维的产物。
形象思维最大的特点，就是通过体验生发智慧，也即是说，中国文化是体验的智慧，它是没法用语言来究竟的形容，对此，古圣先贤和典籍均有共论——《易经》强调“书不尽言，言不尽意。”；《道德经》告诉我们“道可道，非常道，名可名，非常名”，“大音希声，大象无形”……；《黄帝内经》指出要“观于冥冥。”方可成为上医；而庄子体验的结果是“视乎冥冥．听乎无声。冥冥之中，独见晓焉，无声之中，独闻和焉”；这些，都是在强调如何去除形骸残全的观念，主张崇尚自然，反对人为，听任天性的延展，与自然合而为一。为此，庄子还例举了“呆若木鸡”，“梓人做鐻”，“右师之介”、“泽雉不薪畜樊”和“秦失吊老聃”等事例来开宗明义。，
这些以无为有、以不言来行教的独特思维方式，才是中国文化的精髓。它们经年累月的诉诸于日用，便有了诗之“趣味”(所谓“言外之旨”)，画之“气韵”（所谓“象外之意”），茶之“禅味”（所谓“物我玄会”），武之“安逸”（所谓“以无胜有”），乐之“希声”（所谓“听于无声”）……，对中国文化来讲，一切文化之精髓，都要在羚羊挂角、无迹可求中去体验其高妙之义。
（二）
可见，中国文化的精髓，用西方哲学线性思维之思辨，是难以企及的！中国文化在此之前根本没有“哲学”的概念。“哲学”是西方的概念，是近代日本所译。
依据它的概念，我们没法在渺然阔大的虚灵境界中补充自己的情感和想象，也更没法体验中国画留白之“咫尺之间，夺千里之趣“的无以言传的留白神韵！也更无法理解诗之“言有尽而意无穷者，天下之至言也”的意境融彻的真味！
单单一首传世之曲，在那悠慢简约却并不单调的乐曲声中，听众就要补入多少自己人生的体验啊！
孔子从一首琴曲中，就能够听出作者的样貌和心态，这些依靠“哲学“谈何能够实现？
（三）
西方哲学的主流是基于“有”，故而崇奉理性和科学，而科学只能证伪。因此，以西方哲学之方式，来研究中国文化，实为“隔着泰山看庐山”，它连“走近“都不算，更遑论“走进“了；试想，一个人，进都没进来，还要表达，那怎么办？就只能捕风捉影、浪荡迷思了！
值得惋惜的是，今天，我们很多人，错误的把孔子、老子、庄子、禅宗等当作“哲学”， 从而丧失了对中国文化精髓的把握。要知道，中国文化，是“形而上“之智慧，它”为无为，事无事，味无味“，它以无为有，它鲜明地告诉你：人越无私，就越有智慧，越有先见之明！
所以，中国文化的代表作《易经》说“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通……”一切，都在形而上的静思观照中得以完成！
中国历史上那些真正的大师，哪个不是在这个精神内证中产生的？！哪个不是纳百代“有无之法“来照亮这个世界的？！
（四）
一个缺少精神内证体验的人，如何能够看得清中国文化？！
试想想，今天的社会，有多少真正的文化人呢？
要知道，一个真正的文化学者，哪怕仅仅安坐于一隅，也光芒万丈！
