旁生——正法念处经•畜生品 正法念处经讲解

旁生——正法念处经·畜生品

正法念处经卷第十八

畜生品第五之一

  复次比丘。知业果报。如实观诸地狱。知业果报。一百三十六地狱中。众生寿命长短增减如实知已。观第二道无量饿鬼。略而说之。三十六种。及观业行。亦如实知。彼以闻慧。观诸畜生种类差别。三十四亿。随心自在。生于五道。于五道中。畜生种类。其数最多。种种相貌。种种色类。行食不同。群飞各异。憎爱违顺。伴行双只。同生共游。所谓飞禽。及诸走兽。乌鹊鹅雁。鸿鸟众类。异群别游。不相怨害。狐狗野干等。互相憎嫉。乌与角鸱。马及水牛。蚖蛇鼬等。共相残害。形相不同。行食各异。以何业故。种种形相行食各异。彼以闻慧。观是众生。为种种心之所役使。作种种业。入种种道。啖种种食。观察彼等。以何因故。各各异类共相憎嫉。即以闻慧。知此众生。于前世时。以邪见故。习学邪法。复有众生。亦学邪法。而生邪慢。以邪见论邪见譬喻。互相诤论。虽共谈论。无所利益。无有安乐。亦非善道。如是二人。身坏命终。堕于地狱。受无量苦。从地狱出。以本怨憎。堕畜生中。是故怨对还相杀害。所谓蚖蛇黄鼬。马及水牛。乌角鸱等。

  复次比丘。知业果报。观诸畜生。以何业故。畜生之类相随无害。即以闻慧。知此众生。于人中时。为生死故。行布施时。寻共发愿。于当来世。常为夫妻。是人身坏命终之后。生畜生中。而有少乐非大苦恼。谓命命鸟。鸳鸯鸽鸟。多乐爱欲。以业因故。

  复次比丘。知业果报。观诸畜生。狐狗野干。以何业故。性相憎害。即以闻慧。知此众生。于人中时。于诸善人出家人所。污其净食。常戏斗诤。贪心因缘。身坏命终。堕畜生中。受于野干狐狗之身。互相憎嫉。

  复次比丘。知业果报。观诸獐鹿。以何业故。而生彼处。即以闻慧。知此众生。为前世时。喜作强贼。击鼓吹贝。至于城邑聚落村营。破坏人栅。作大音声。加诸恐怖。如是之人。身坏命终。堕于地狱。具受众苦。从地狱出。生獐鹿中。心常怖畏。以本宿世破人村落。令他恐怖。是故生于旷野山林。常多恐怖。以业力故。若生人中。心常恐怖。小心怯弱。多怀怖畏。余业缘故。如是少分。观畜生处互相憎嫉。以多业故。共相残害。随本业故。

  复次比丘。知业果报。观诸畜生。以何业故。受化生身。即以闻慧。知此众生。于前世时。为求丝绢。养蚕杀茧。或蒸或煮。以水渍之。生无量虫。名火髻虫。有诸外道。受邪斋法。取此细虫。置于火中供养诸天。以求福德。身坏命终。堕于地狱。具受众苦。从地狱出。生于俱舍诸化生中。种种异类。

  复次比丘。知业果报。观诸畜生。以何业故。堕湿生中。彼以闻慧。知此众生。起恶邪见。杀害龟鳖鱼蟹蚌蛤。及小池中多有细虫。或酢中细虫。或有恶人。为贪财故。杀诸细虫。或邪见事天。杀虫祭祀。身坏命终。堕于地狱。具受众苦。不可称计。从地狱出。受湿生身。或作蚊子。或为蚤虱。观二种生已。如是次第以微细心。观业果报。观于卵生诸众生等。以何业故而生彼处。若人未断贪欲恚痴。修学禅定。得世俗通。有因缘故。起嗔恚心。破坏国土。是人身坏命终。堕于地狱。受无量苦。从地狱出。受于卵生飞鸟雕鹫之形。从此命终。若生人中。常多嗔恚。以余业故。

  复次比丘。知业果报。彼以闻慧。观诸畜生。以何业故。受胎生身。若有众生。以欲爱心。和合牛马。令其交会以自悦意。或令他人邪行非礼。是人身坏命终之后。堕于地狱。具受众苦。从地狱出。受于胎生畜生之身。若生人中。受黄门身。以余业故。

  复次比丘。观十一种畜生已。次观四种众生。从地狱出。受四种食。何等为四。一者抟食。二者意思食。三者触食。四者识爱食。比丘思惟观察四食果报。以闻慧观。见有众生。以诸抟食。与恶戒者及诸贼人。既食之后。令此贼人杀害除怨。是贼受语即杀彼怨。如是恶人。身坏命终堕于地狱。具受众苦。从地狱出。堕于段食畜生之中。受水牛牛羊驼驴象马猪狗野干獐鹿[犛-未+牙]牛乌鸱雕鹫鹅鸭孔雀命命鸿鸟杂类众鸟。多处旷野崄岸中生。是名少分抟食众生。

  复次比丘。观于触食众生之类。住在[穀-禾+卵]中。或初出[穀-禾+卵]。以触为食。复有众鸟。乐住水中。依岸为巢。或穿河岸。以为窼窟。敷产卵[穀-禾+卵]。龙蛇等类。以何业故。而受触食。比丘观察。即以闻慧。知此众生。于前世时。心许行施。思惟筹量。后心还悔。而不施与。以不善业。堕畜生中。以本思心。受触食报。

  复次比丘。观于思食诸众生等。以何业故。而受思食。即以闻慧。知众生类。谓赤鱼子。堤弥鱼子。错鱼等子。螺蚌蛤卵。思心为食。若母忆念。则不饥渴。身命增长。以何业故。而生此处。即以闻慧。知此众生。愚痴少智。不识业果。许施人物而语之言。却后半月。或至一月。我当施汝财物饮食。金银珍宝。时彼贫人。闻其许施。心生欢喜。美言赞叹。一月半月望有所得。时贫穷人往至其家。是时其人更作异语。不复本信。如是恶人。命终之后。堕于忧喜地狱之中。具受众苦。从彼命终。堕畜生中。意思为食。以其前世许他贫人令生欢喜后竟无实。以是因缘。若生人中为人奴婢以余业故。

  复次比丘。知业果报。观诸畜生第四识食。即以闻慧。见有畜生。爱识苦恼。常忆饮食。生旷野中。受大蟒身。蜥蝪等身。唯吸风气。复有光明天。亦名爱识忆食。而非苦恼。见食忆持。随念即饱。畜生忆食。以何业故。而受斯报。即以闻慧。知此众生。或以多嗔。或以多痴。杀害众生。彼人身坏。生恶道中。受大蟒身。以前世时好爱怨结自缚其心。以是因缘。生畜生中。受斯苦恼。爱识食风。若生人中。于无因处。常怀嗔恚。而起斗诤。以余业故。

  复次比丘。知业果报。观无量无边畜生世间。云何众生受水虫身。彼以闻慧。知此众生。愚痴少智。无有慧心。临命终时。极患渴病。贪爱念水。身坏命终。堕于恶道。受水虫身。作种种鱼。是人命终。于中阴有。见诸水时。起心即往。生于水中。取因缘有。此中阴有分。若本不行布施持戒。是人则生暖水之中。口常干燥。如触灰汁。以本业故。

  复次比丘。知业果报。观诸飞鸟畜生之类。以何业故。行于虚空无碍之处。即以闻慧。观三种神通。何等为三。一者解脱神通。二者身行神通。三者心自在神通。是解脱人。随心忆念。若鸟行地界。若飞于空。亦如地行。非解脱法。诸佛如来神通之力。如心念缘。随意能至。有三种作。如是三种。圣神通胜。

  复次比丘。知业果报。观于畜生。云何观于地狱畜生。天人。水行陆行空行。飞鸟走兽。彼以闻慧。观地狱中种种苦恼。有二种畜生。有众生数非众生数。众生数者。生于彼处。被烧苦恼。非众生数者。地狱罪人。以颠倒心。见诸大鸟。于虚空中翱翔游戏。心即生念。愿生此处。随念即生。受飞鸟身。具受如上地狱苦恼。以恶业报。生地狱中。见诸师子。形色可畏。虎豹大鸟。恶虫蟒蛇。大恶色者。非众生数。以诸逼恼。害地狱人。是众生数。业之所得。令诸罪人。受大苦恼。彼无苦恼畜生众生。在地狱中。为师子虎豹。乃至蟒蛇之所恼害。

  复次比丘。知业果报。观饥渴烧身诸饿鬼道。有诸畜生。受饥渴苦。即以闻慧。见三十六种饿鬼道中。生诸飞鸟。从人中死。生于鸟中。受乌鸱雕鹫鹰鹞等鸟害生之类。从鸟中死。生饿鬼世间。受饿鸟身。饥渴烧身。啄诸饿鬼。拔其眼出。或破其头而食其脑。如是饿鬼眼睛脑髓。热如融铜。此等众生。皆共食之。以恶业故。比丘如是。观饿鬼鸟已。即以伽他而呵责言。

  热业得热报  具受诸大苦
  如是应舍离  此恶不善业
  勿造斯恶业  贪嫉自破坏
  若行贪嫉者  堕饿鬼畜生
  互共相残害  或打缚系闭
  则受饿畜生  故应舍愚痴
  愚痴自坏心  远离于戒施
  为爱所诳惑  则堕畜生中
  不识行邪正  食所不应食
  应作而不作  不解法非法
  五根痴顽钝  但作畜生业

  如是比丘。观诸畜生。但有一业。时所系缚。流转无量百千生死。受畜生中。无量百千种种苦网之所系缚。畜生一业。无量因缘次第贪欲业系不断。生大海中。深十由旬。受于摩竭大鱼。螺蚌蛤虫。提弥鲵罗。那迦错鱼。迭互相畏。常怀恐怖。多行淫欲。愚痴因缘。非法邪行。不识应行。不应行处。生大海中。为水焦恼。常患饥渴。互相残害。惶怖相畏。若多行嗔痴。生大海中。深万由旬。受毒龙身。迭共嗔恼。嗔心乱心。吐毒相害。常行恶业。龙所住城。名曰戏乐。其城纵广三千由旬。龙王满中。有二种龙王。一者法行。二者非法行。一护世界。二坏世间。于其城中法行龙王所住之处。不雨热沙。非法龙王所住之处。常雨热沙。若热沙着顶。热如炽火。焚烧宫殿。及其眷属。皆悉磨灭。灭已复生。

  复次比丘。知业果报。观龙世界雨热沙苦。以何业因。而受斯报。即以闻慧。知此众生。于人中时。愚痴之人。以嗔恚心。焚烧僧房。聚落城邑。如是恶人。身坏命终。堕于地狱。受无量苦。从地狱出。生于龙中。以前世时以火烧人村落僧房。以是因缘受畜生身。热沙所烧。

  复次比丘。观龙世间。以何业故。生于彼处。以何缘故。不为热沙之所烧害。即以闻慧。知此众生。于前世时。受诸外道世间邪戒。行于布施而不清净。如上所说。七种不净。以嗔恚心。愿生龙中。是人身坏命终之后。堕戏乐城。受龙王身。生彼城已。嗔恚心薄。忆念福德。随顺法行。如是龙王。其身不受热沙之苦。

  复次比丘。知业果报。观龙世间。以何业故。法行龙王生戏乐城。戏乐城者。为何等相。即以闻慧。观法行龙王所住之城。七宝城郭。七宝色光。诸池水中。优波罗花。众花具足。酥陀味食。常受快乐。香鬘璎珞。末香涂香。庄严其身。神通忆念。随意皆得。然其顶上。有龙蛇头。于其城中。有诸法行龙王。其名曰七头龙王。象面龙王。婆修吉龙王。得叉迦龙王。跋陀罗龙王(魏言贤龙)。卢醯多龙王(魏言赤龙)。钵摩梯龙王。云鬘龙王。阿跋多龙王。一切道龙王。钵婆呵龙王(魏言忍龙)。如是等福德诸龙。随顺法行。以善心故。依时降雨。令诸世间五谷成熟。丰乐安隐不降灾雹。信佛法僧。随顺法行。护佛舍利。如是龙王。无热沙苦。受第一乐。于四天下。降澍甘雨。谓阎浮提。瞿陀尼。弗婆提。郁单越。若人顺法。孝养父母。供养沙门及婆罗门。修行正法。令法行龙王增长大力。以法胜故。降微细雨。五谷熟成。色香味具。无诸灾害。果实繁茂。众花妙色。日月晶光。威德明净。福德龙王。不放毒风。阎浮提人。有四因缘。则多丧命。何等为四。一者饥俭。二者刀兵。三者毒风。四者恶雨。若诸世间。随顺法行。修诸福德。法行龙王。增长大力。不出恶云。不降恶雨。无恶风气。众水调善。稻谷丰熟。果味肥美。色香味具。食之无病。离诸饥恼。色力具足。四大安隐。修行善业。以行善业。助其果报。田稼丰熟。法行龙王。如是次第拥护顺法修善众生。观阎浮提已。观瞿陀尼。云何顺法龙王。护瞿陀尼。瞿陀尼界众生心软。唯有一恶。以水浊因缘。食之天命。顺法龙王。于彼世界。不雨浊水。瞿陀尼人。食清水故。得无病恼。以龙力故。

  复次比丘。知业果报。观弗婆提法行龙王。云何与乐。彼以闻慧。知弗婆提人。若闻雷声。若见电光。以心软故。即得病苦。法行龙王。于彼世界。不作雷音。不放电光。令弗婆提人。不遭病苦。龙王力故。

  复次比丘。知业果报。观郁单越人。云何衰恼。彼以闻慧。知郁单越人。若遇黑云。冷风所吹。香花不敷。既见花合。心怀忧恼。黑云起故。僧迦赊山。鸟鸣粗恶。众乐音声。悉无美音。于恶龙所。得此衰恼。法行龙王。不以黑云冷风。飘[颱-台+鼓]如是四天下。法行龙王。以义安乐。利益众生。

  复次比丘。知业果报。观龙世间。何等恶龙。不顺法行。即以闻慧。知戏乐城诸恶龙王不顺法行。其名曰波罗摩梯龙王(魏言恼乱)。毗谌林婆龙王(魏言奋迅)。迦罗龙王(魏言黑色)。睺楼睺楼龙王(魏言多声)。住于海中戏乐城内。云何此等非法恶龙增长势力。

  彼以闻慧。知诸众生行不善法。不孝父母。不敬沙门及婆罗门。如是恶龙增长势力。于阎浮提作大恶身。以恶心故。起恶云雨。所雨之处。生恶毒树。恶风吹树。毒气入水令水杂毒。一切五谷皆悉弊恶。若有食者则得病苦。谷力薄故令人短命。是弊龙王。恶心灾毒。迭互相害。以是恶故。阎浮提人。悉皆毁坏。以非法龙作诸恶故。

  复次比丘。知业果报。观于自在大力龙王。云何非法恶行龙王。以诸衰患。恼瞿陀尼。彼以闻慧。知非法恶龙。于瞿陀尼空山崄处降澍洪雨。令一切水皆悉潦浊。瞿陀尼人。若有饮者。以此因缘。得大衰恼。如是比丘。观瞿陀尼。如实了知。

  复次比丘。知业果报。观弗婆提。彼以闻慧。知诸世间不修法行。时恶龙王力势增长。震吼大雷。如大山崩。弗婆提人。以软心故。多遭病苦。或耀电光。遍满世界。如火炽燃。云中龙现。眼如车轮。其身黑恶。犹如黑山。其颈三头。奋出众花。形如马相或作蛇身。现如是等种种恶身。令弗婆提有人见之得大衰恼。

  复次比丘。知业果报。观郁单越。如第二天。云何恶龙。于郁单越人。加诸衰恼。即以闻慧。知郁单越僧迦赊山。如前所说。莲华常开。香气馚流。其色妙好。彼国众人。嗅之欢喜。若世间人。不孝父母。不供养沙门婆罗门时恶龙王。以自在心势力增长。起大重云。犹如黑山。黤霮垂布。掩蔽日光。莲华即合。无有香气。失金色光。郁单越人。见华既合。愁恼怯劣。云中出风。吹众乐音。皆悉乱坏。不可爱乐。如是四天下恶龙势力。而作衰害。

  复次比丘。知业果报。观四天下有胜有劣。彼以闻慧。观郁单越国快乐安隐。胜三天下。阎浮提人行法非法。以是因缘。苦乐增减。是三天下。增长业地。行十善道。有佛出世。以阎浮提因缘故。有四天下。阎浮提人思惟。修行十善业道。能修梵行。此世界中。多能思惟观察生灭。此国金刚座处。一切世间阎浮提国悉无此座。金刚座处八万四千由旬。佛坐此座生菩提心。以此因缘。如来出于阎浮提国。非余天下。何以故。善根成就。得佛菩提。须弥山王。尚不能持。何况余地。以是因缘。佛处阎浮提。不处余国。人身难得。阎浮提中造业因缘。得生人中。以此因缘。四天下中。阎浮提国。第一最胜。非余天下。

  复次比丘。知业果报。观龙世界。以何业故。非法行龙王。吞食虾蟆。啖食沙土。呼吸食风。彼以闻慧。知此众生。于人中时欺陵妻子。独饭美食。其人妻子。见之恋着。口中流涎。此人独食。饱满充足。于妻子所。但与粗涩。如是之人。身坏命终。堕于龙中。吞食虾蟆。啖沙吸风。受相似业果。

  复次比丘。知业果报。观龙世界。以何业故。诸龙降雨。复以何业。降诸灾雹。即以闻慧。知此恶龙含毒嗔恚。不顺法行。一一龙王。嗔恚斗诤。起恶云雨。恶风灾雹。悉令五谷散坏不收。以诸众生行于非法。恶龙嗔恚。故有斯变。

  复次比丘。知业果报观龙世界。云何于阎浮提降澍时雨。润益甘蔗稻麻丛林大小麦豆。五谷增长。即以闻慧。见法行龙王。降注时雨。以义安乐利益众生。以诸众生随顺法行。降澍时雨。令国丰乐。

  复次比丘。知业果报。观一切龙所住宫殿。几许龙众住于海中。几许龙众住于众流。即以闻慧。知阎浮提人不顺法行。无量诸龙住于众流。阎浮提人随顺法行。五十七亿龙。住于众流。

  复次比丘。知业果报。观龙世间。观戏乐城及流水龙已。观大海底。何等众生住在其中。即以闻慧。知大海地下天之怨敌。名阿修罗。略说二种。何等为二。一者鬼道所摄。二者畜生所摄。鬼道摄者。魔身饿鬼。有神通力。畜生所摄阿修罗者。住大海底须弥山侧。在海地下八万四千由旬。略说四地。第一地处。二万一千由旬。是罗睺阿修罗王所住之处。此罗睺阿修罗王。于欲界中化身大小。随意能作。以人行善不善力故。时阿修罗作是思惟。我当观彼怨家园林游戏之处。与诸婇女共相娱乐。恣意受乐。思惟是已。即自庄严。以大青珠王。波头摩珠王。光明威德珠王。或以金玉五色赤珠王。或以杂色衣王。若青若赤。若黄若黑。种种诸色。庄严其身。以为钾胄。光明晃昱。时罗睺阿修罗王。身量广大。如须弥山王。遍身珠宝。出大光明。大青珠宝出青色光。黄黑赤色亦复如是。以珠光明。心大憍慢。谓无与等。欲令天女阿修罗女爱敬其身。从城中出。其所住城。名曰光明。纵广八千由旬。无量宝林。流泉浴池诸树莲花。庄严其城。首冠花鬘。涂香自严。散以末香。从城而起观天园林游戏之处。若阎浮提人不行正法。不孝养父母。不敬沙门婆罗门及诸尊长。不依法行。不奉三宝不观善法及不善法。诸天势力悉为减少。四天王天展转相告。悉避逃逝。恐师子儿罗睺阿修罗王来杀我等。若阎浮提人。修行正法。孝养父母。敬事师长。供养沙门耆旧长宿。一切诸天势力增长。时四天王。以众宝衣。庄严其身。涂香末香。即时当于师子儿罗睺阿修罗。上虚空之中。雨诸刀剑。一切天众。心生喜悦。至须弥侧。发声大叫。若天不出。阿修罗王。欲观园林。日百千光照其身上。庄严之具。映障其目。而不能见诸天园林游戏娱乐受乐之处。时罗睺阿修罗王。作是思惟。日障我目。不能得见诸天婇女。我当以手障日光轮。观诸天女。即举右手。以障日轮。欲见天女可爱妙色。手出四光。如上所说。立海水中。水至其腰。宝珠光明。或青或黄或赤或黑。以手障日。世间邪见诸论师等。咸生异说。言罗睺阿修罗王蚀日。若日赤色黑色。以如是法相人寿命。不识业果诸相师等。作如是说。或言当丰。或言当俭。或言凶祸。殃及王者。或言吉庆。时阿修罗手障日已。谛观诸天园林浴池游戏之处。时天帝释见是事已。敕诸天众庄严宫殿。令诸天子以种种宝庄严其身。往趣罗睺阿修罗所。欲共斗战。时罗睺阿修罗王。见诸天众。即还宫城。

  复次比丘。云何观月蚀。即以闻慧。知罗睺阿修罗王眷属官众。行于海上。见月常游忧陀延山顶。行阎浮提。住毗琉璃光明之中。端严殊妙。百倍转胜。官属见已。即至罗睺阿修罗所。白言大王。满月端严如天女面。时罗睺王。闻是语已。爱心即生。欲见天女。从地而起。渴仰欲见。以手障月。欲见天女。阿修罗王。无量众宝。庄严其身。如上所说。阎浮提中咒术师等。而作咒曰。一切国土聚落城邑众恶速灭。一切世间土地众恶速灭。一切婆罗门中众恶速灭。若月黑色黄色。世间相师作如是说。或言当丰。或言当俭。或言王者凶危。或言吉庆。或言兵刃勇起。或言不起。瞿陀尼。弗婆提。郁单越。何其方面所蚀之处无邪见说。以此一因缘故。日月掩蔽。谓是月蚀。复次二因缘故。掩蔽日月。天降大声。罗睺阿修罗王住大海下。时诸官属白言大王。天主憍尸迦。住须弥山顶善见城内。处善法堂。诸天功德。五欲具足。眷属围绕。欢娱受乐。天主憍尸迦。为诸天主。大王今为我等所尊。王有大力。神通胜彼。可率官属往攻。天主坏善见城。时阿修罗即受其语。奋威纵怒。出光明城。震吼如雷。阎浮提中诸国相师。谓天兽下。说如此相。或言丰乐。安隐无他。或言灾俭。五谷勇贵。或言王者崩亡。或言吉庆灵应嘉祥。或言兵刀起于境内。或言人民安乐无变。或言当须斋肃洁净拜神求福。时罗睺阿修罗王。如是思惟。我宝珠等。留此城内。为我诸子作大光明。若无宝珠则无光明。天上亦尔。有日月故则有光明。若无日月则应闇冥。我今宁可覆蔽日月。令天黑闇。时阿修罗思惟是已。从城而起。即以一手。覆障日月诸光明轮。世间愚人。诸相师等。咸记灾祥。如上所说。复以一手。摩须弥顶。欲与诸天决其得失。是阿修罗畜生少智。见天种种胜相庄严。威德光明。心生疑悔。还归所止。住光明城。是名第二因缘。掩蔽日月。令日月蚀。天声震吼。

  复次比丘。知业果报。观大罗睺阿修罗王所受之乐。彼以闻慧。观阿修罗所住城内。种种众宝以为庄严。在须弥山侧。深二万一千由旬。广八千由旬。莲华浴池。林树蔚茂。皆悉具足。真金为地。色若电光。金殿堂阁。珊瑚宝树。悬众宝铃。出妙音声。种种乐音。欢娱受乐。一一池中。金花庄严。凫雁鸯鸳。皆真金色。以为严饰。见者爱乐。如天众鸟。摩尼为嘴。欢喜游戏。七宝杂色。青毗琉璃以为羽翼。于诸楼阁栏楯之间。欢娱游戏。甚可爱乐。出妙音声。见者悦乐。一切众鸟亦复如是。清净无秽。端正庄严。孔雀翡翠(尾也)。眼互开合。头顶胜冠。双类随行。饮食华汁。婆鸠罗华。其声雅妙。如童子音。顶冠金色。或毗琉璃。于栏楯间翱翔游。未曾休息。恣于华汁。其目绀青。身色杂彩。如间电光。众色分明。黄色细软。鲜明如电。行于林树山岩之间。纵逸游戏。华鬘璎珞。如天虹色。光明绕身。如鬘庄严。咽喉含美。如赤珠色。两翅柔软。如莲华敷。无量众色。长摩尼嘴。身气香洁。如毕利迦。游戏宫殿。双类同行。羽翼润泽。飞则俱游。澡洁清池。翱翔陆庭。亦复如是。哀呜相呼。出微妙音。发欲之音。俱枳罗鸟。遮俱罗鸟。婆求罗鸟。如是众鸟。遍满城中。林树之间。悉闻其音。多有林树。莲华浴池。以为庄严。于其城中。有四园林。皆是金树。一一园林。纵广正等满百由旬。一名游戏。二名耽乐。三名鹅住。四名俱枳罗。此四园林。映饰其城。一一林树有三千种。如愿之树。其树金色。如云如影。其枝柔软。鸟栖其上。众华常敷。香气馚馥。满一由旬。多有群蜂。流蜜充溢。或金色树。酒泉流树。牛头栴檀香树。有如云色。七叶香树。枳多迦树。毕利迦树。微风吹动。黑沉水树。普眼香树。明灯香树。摩尼香树。火色香树。青无忧树。赤无忧树。婆究罗树。阿枳多树。阿珠那树。尼珠罗树。青荆香树。堤罗迦树。有如是等众华香树。其华敷荣。常若新出。复有众果。摩头迦树。凤凰子树。婆那娑树(其果如瓮)。无遮果树。垂瓠果树。毗头罗树。地盖果树。虚空盖树。云色果树。乐见果树。遮云果树。鸟集果树。蜂芒果树。香鬘树。香华树。种种色华。时时常敷。女人见之皆生乐着树。蒱桃树。迦卑他树。波流沙迦树。其叶具足。光明庄严。郁映渠流。严饰泉池。观之可爱。如是种种诸树。或有生于阎浮提中。或有生于郁单越国。或有生于阿修罗王光明城中。或有华树。或有果树。或有酒树。阿修罗王遍行游观。欢娱受乐。与众婇女围绕自娱。于此烦恼。染无常不坚速朽之乐。谓为甘露不死之地。阿修罗王有四婇女。从忆念生。一名如影。二名诸香。三名妙林。四名胜德。此四婇女。有十二那由他侍女。以为眷属。围绕阿修罗王。娱乐恣情。纵逸受乐。无喻可说。阿修罗王自业成就。无量亿众婇女围绕。欢娱喜乐。千柱宝殿。宝房行列。

  复次比丘知业果报。观罗睺阿修罗王。以何业报得阿修罗道。作何业故得如是报。伽他颂曰。

  无因则无果  造业必有报
  如种子得果  善业生人天
  善业得乐果  常处天人中
  恶业堕三处  阿修罗云何
  彼受畜生道  云何受乐报
  少智莫能了  此有何因缘

  比丘思惟已即以闻慧。观阿修罗往昔过去。习婆罗门法。第一聪慧。善知世间种种技术。喜行布施。于旷野中。施诸饮食果食根食。清泉美水。房舍敷具。又于四交路首。施诸病人。行路估客。盲冥贫穷。施于房舍。饮食敷具。悉令满足。而不正见。尔时弥梯罗林。有僧加蓝。纵广二十由旬。于其寺中。有无量百千佛塔宝焰庄严。泥弥王等五百大王。共造斯福。中有一塔。真金璎珞。焰鬘庄严。七宝映饰。种种庄校。随其曾闻诸佛名号。皆悉图画如来影像。种种林树。池流泉源。庄严胜妙。如上所说。

  尔时阎浮提中。如罗睺阿修罗王城中林树。皆悉具有。如所见树。画工图饰。庄严佛塔。浴池流泉。众妙莲华。众鸟游戏。亦如上说。时婆罗门。名曰婆利。诵毗陀论。广造福业。如上所说。时婆罗门。以四千乘车。载众饮食。至大旷野。众人行路。欲施所须。见一佛塔。高二由旬。广五十里。时有恶人。以火烧塔。舍之而去。时婆罗门。见火烧塔。作是思惟。我今宁可且住施福。救如来塔。奇妙庄严。雕饰精丽。广大希有。当灭此火。令塔不坏。若我不救。王若知者。或加重罚。非实信心。非尊重心。即以四千乘车。载水以灭此火。既灭火已含笑而言。我救此塔。为有福德无福德耶。若有福德。愿我后身得大身相。欲界无等。虽作此愿。而犹不信不正思惟。常爱斗战不信正业。福田力故。生光明城作阿修罗王。

正法念处经卷第十九

畜生品第五之二

  复次比丘。云何观罗睺阿修罗王第二住处。彼以天眼智慧观察阿修罗王所住之处纵广一万三千由旬。园林浴池。莲华郁茂。游戏之处。异类众鸟。以为庄严。阿修罗城。黄金为地。处处多有摩尼宝珠。珂贝严饰。多众婇女。端正殊妙。罗睺阿修罗王之所主领。不相诤讼。随意忆念。能有所至。所住境界。有十三处。何等十三。一名遮迷。二名勇走。三名忆念。四名珠璎。五名蜂旋。六名赤鱼目。七名正走。八名水行。九名住空。十名住山窟。十一名爱池。十二名鱼口。十三名共道。若诸世间。不孝父母。不供养沙门及婆罗门。不行正法。诸天众减。增长阿修罗众。若诸世间。供养沙门及婆罗门。修行正法。减损阿修罗。增益诸天众。以法非法二因缘故。令诸天阿修罗增长损减。

  复次比丘。知业果报。观罗睺阿修罗王所住境界。诸阿修罗业法果报。彼以闻慧。知此众生。见渔猎者。张围设网。罝罟遮截。为利众生。令其活命。破彼鱼堰。或有势力。逼令放生。或为自利。或求名誉。或为王者。或为大臣。遮断屠杀。或护种族。先世相习。行不杀法。不行诸善。是人身坏命终堕阿修罗道。受阿修罗身。寿命长远。经五千岁。阿修罗中。一日一夜。比于人间经五百岁如是寿命。满五千岁。少出多减。亦有中夭。以下中心。因缘力故。身相威德。如业得报。比丘当知。观众生心。种种信解。

  复次比丘。知业果报。观大海底罗睺阿修罗地。彼以闻慧第一清净利智。观于地下第二地。有地名月鬘。在罗睺阿修罗下二万一千由旬。有阿修罗。名曰陀摩睺(魏言骨咽)阿修罗王。名曰花鬘。彼有大城。名双游戏。纵广八万由旬。园林郁茂。清流浴池。莲花映饰。金山岩崿。山窟幽邃。多有禽兽。周遍庄严。青毗琉璃。以为其地。地生绿草。柔软可爱。种种众鸟。音声和雅。诸阿修罗众。悉住其中。充满国界。丰乐安隐。周遍奇特。甚可爱乐。七宝林树。庄严园观。亦如上说。复有众树。殊特倍前。那伽龙树。无忧龙树。陀婆树。佉提树。无忧力树。复有众树。胜前树林。谓夜光树。夜开敷树。婆究吒树。尼单多树。重花树。普爱树。集花树。繁花树。柔软花树。五岁花树。蜂爱乐树。瞿流瞿流音声树。众鸟游戏树。白齿树。那罗叶树。双游戏城。住四山中。其山金色。一名欢喜山。二名金焰光山。三名不见顶山。四名可爱光山。其山高广五千由旬。种种林树。流泉浴池。河水清冷。群兽异类。种种杂色。随色周游。众婇女等。欢娱受乐。种种众宝。庄严门户。牛头栴檀树。香风凉冷。触身悦乐。常游香林。游戏自娱。种种众宝。以为光明。无所障蔽。种种妙花。庄严其身。无量百千。孔雀音声。大阿修罗王之所守护。寒暑调适。多诸人众。欢乐常悦。音声伎乐。歌舞喜笑。以自娱意。星鬘城中。有大池水。纵广五百由旬。第一清净。最上美味。无有泥浊。亦无垢污。湛然无减。端严可爱。犹如满月。星鬘城中。其池名曰一切观见。以池势力。陀摩睺阿修罗王。若欲斗战。庄严器仗。围绕彼池。自观其身。如视明镜。自观其相。知战胜负。于池水中。如明净镜。自见退走。知天必胜。若于池中。见身偃卧。知为死相。时陀摩睺阿修罗王。勇健阿修罗王。于池水中。自见其身。若走若堕。时阿修罗作是思惟。以何事故。于此池中。见如是事。我与天斗。退堕破坏。即皆还归。所止之处。或至十年。或至百年。或五百年。时勇健阿修罗王。以众器仗。种种鉾铠。涂香末香。花鬘庄严。复至一切观池。围绕自观。何因缘故。见我破坏。即于池中。见阎浮提人。孝养父母。恭敬沙门婆罗门。修行正法。乐生天上。命终之后。生诸天中。是故天众增长。阿修罗众亏损减少。以于池中见如是相。时陀摩睺勇健阿修罗王。作是思惟。以人修行孝养父母。供养沙门婆罗门。行法因缘。以人力故。天得胜力。我今当与世间之人作不安乐不饶益事。令天减劣我等增长。时陀摩睺勇健阿修罗王。复自思惟。以人因缘。天有胜力。我当云何令此众人失其所食。令天亦破。人以食故而得寿命。得修法行。今当方便断人所食。思惟是已。即向海中恶龙王所。是恶龙王。不顺法行。含毒多嗔。常为他人作大衰损不利益事。我今当往至彼住处。恼乱龙王。奋迅龙王。迦罗龙王。如是等龙。不顺正法。时陀摩睺阿修罗王。既至龙所。作如是言。汝于世人。快得自在。人今助天。令我损减。人依食故而得寿命。汝当为我断彼人食。汝若能尔。则无复人。若无人民。天则损减。如婆修吉龙王。德叉迦龙王。是汝大怨。我于诸天。亦复如是。吾之怨敌。汝可为我殄灭人界。尔时恶龙。闻陀摩睺勇健阿修罗王如是说已。答言。甚善。我当与汝共为伴侣。朋翼佐助。是时龙王。自入其宫。起大嗔恚。震动大水。或百由旬。二百由旬。三百由旬。地住水上。以水动故。大地亦动。非法恶龙。动大地已。世间邪见诸论师等。咸作是说。如是相者。国土灾俭。或言丰乐。或言王崩。大臣受殃。或言王者灵瑞吉祥。或言兵起。或言安隐。或言水灾。或言元旱。世间相师如是说于地动之相。而不能知动之因缘。复有异因缘故。令大地动。随诸众生行善不善业因缘故。令地大动。地下有风。名为持风。持风动故。令大水动。大水动故。令大地动。五十由旬。或百由旬。或二百由旬。或三百由旬。或四百由旬。随风广狭。水动亦尔。如水广狭地动亦然。以何因缘。风动故水动。水动故地动。即以闻慧天眼观察。风持于水。水持于地。以风动故。大水则动。以水动故。大地则动。是为二因缘。故令地大动。彼比丘观二种动。若善因缘动。众生丰乐。无诸衰患。若诸众生作不善行因缘动者。众生则有不善事起。善不善等一切诸业。从因缘生。非无因生。非有作者。因果相似。而得果报。邪见相师。不识因果。作是说言。天帝动地。或言风动。灾祸丰乐。饥俭荒坏。王者吉凶。风雨旱涝。兵革军阵。或起不起。天牛婆罗门。或善或恶。世间相师占相吉凶。观星宿者。不识因果。但作此说。记说百灾。一言有征。愚人皆谓我此书记。最胜无比。

  复次比丘。知业果报。观陀摩睺阿修罗勇健阿修罗王。非法恼乱恶龙王等。具观察已。为利一切诸世间故。思惟观察。云何恶龙弊阿修罗。何因缘故。损减不胜。不作衰损。坏诸世间。即以闻慧。知阎浮提人若修行正法。孝养父母。供养沙门婆罗门。及诸耆老。若王大臣。修行正法。尔时地神诸夜叉等。见彼恶龙恶阿修罗欲行非法坏诸世间。即向大海。至婆修吉龙王德叉迦龙王等诸龙王所。说如是事。复告虚空诸夜叉号。说如上事。时虚空中诸夜叉等。闻诸地神说是语已。即以大身大神通力。生大嗔恚。口中出烟。乘空上行。往诣四天王所。说如是言。提婆天王。恼乱恶龙弊阿修罗。今欲破坏阎浮提中顺法修行孝养之人。阎浮提中邪见论师。见彼夜叉口中出烟。谓彗星出。言是阎罗王一百一子。不知乃是一百一大力夜叉。时彼世人。或有见者。有不见者。世俗相师说言。是阎罗王一百一子。不如实知。妄生分别。言彗星出。或言丰乐。或言饥馑。或言王者吉祥。或言王崩或说兵起。或言不起。或言牛婆罗门吉与不吉。或言水旱灾异。或言某国凶衰。或言某国无事。虽作此说。虚妄不实。

  复次比丘。知业果报。观于恶龙恶阿修罗所行之法。彼以闻慧。见彼大身大神通力行使夜叉。告诸天众。说如上事。时四天王告夜叉曰。汝莫怖畏。汝莫怖畏。诸天尊胜。阿修罗众。怯弱下劣。何所能为。所以者何。阎浮提人。修行正法。孝养父母。供养沙门婆罗门。恭敬长宿。以是义故我众增长。阿修罗弱。无所能为。时虚空神诸大神通。大夜叉等。闻天所说。欢喜踊跃。于彼恶龙阿修罗所。生大嗔恚。即下欲诣法行龙王。婆修吉德叉迦等诸龙王所。说上因缘。从空而下。一切身分。光焰腾赫。见是相者。皆言忧流迦下(魏言天狗下)。若其夜下。世人皆见。若昼下者。或见不见。下入大海。至彼法行大龙王所。说上因缘。见是相已。世间邪见诸咒术师。咸作异说。是相出者。或言丰乐。或言饥馑。或言王者吉凶。或言兵起。或言不起。或言人民丧殁。或言不死。或言牛婆罗门有吉不吉。虽作此说。不知业果。随相似说。无有真实。

  复次比丘。观忧流迦天火下者。复有因缘。忧流迦下。诸天欲行。宫殿随身。其行速疾。二殿并驰。互相研磨。令火炽焰。光明腾赫。从上而下。世人见已。诸咒术师及占星者。作如是说。世间饥馑。或言丰乐。或言王者吉凶灾祥。或言国土安宁。或言荒坏。或言畜生疫病流行。民遭重疾。或言人畜安吉。无为诸世邪论。虽作此说。而不能知相之因缘。何以故。但随相说。不识业果故。所以者何。一切世间沙门婆罗门。若天魔梵。若阿修罗。不能如是知微细业因缘果报。不能思惟我此法律十善业道。唯除如来。

  复次比丘。知业果报。观于空行大力夜叉。云何而得此大势力。能行天上。能至大海。法行龙王所。彼以闻慧。见空行夜叉大神通力入大海中。至婆修吉德叉迦随顺法行大龙王所。说如是言。陀摩睺阿修罗。勇健阿修罗王。至一切观池。自观其身。如上所说。时婆修吉德叉迦等。诸大龙王。闻夜叉说。告夜叉曰。非法恶龙。我当呵责。令其折伏。我当于彼阎浮提中。降澍时雨。令阎浮提人。百谷苗稼。悉得增长。丰乐安隐。夜叉闻已。欢喜而去。时大龙王。婆修吉德叉迦诸龙王等。自庄严已。往至非法恶龙恼乱龙王奋迅龙王诸恶龙所。作如是言。汝行非法。好作众恶。我行正法。随顺众善。汝于我等。非为善伴。我今欲与汝斗。决其胜负。时恼乱龙奋迅龙等。闻是语已。即起庄严。震雷耀电。霹雳起火。降澍大雨。若阎浮提人。孝养父母。供养沙门及婆罗门。耆旧长宿。时婆修吉德叉迦龙王等。则得胜力。恼乱奋迅恶龙王等。破坏还退。令阎浮提雨泽以时。人民丰乐。时诸咒师占星宿者。妄作邪说。言八曜等功德相故。二十八宿功德相故。是故依时降澍大雨。牛婆罗门力故。令天降雨。非余因缘。若闇浮提人。不孝父母。不供养沙门婆罗门。不敬尊长。不行正法。婆修吉德叉迦如法龙等。退没不如。时恼乱龙奋迅龙等。得大势力。令阎浮提雨泽不时。灾旱水涝。人民饥馑。世间邪见咒术占星诸相师等。作如是说。八曜过故。时节过故。卦相过故。诸外道等。不识业果。不知以众人行恶。令国灾俭。更作异说。非如实见。何以故。若天世间。若魔世间。若梵世间。若沙门婆罗门。非其境界。唯除如来及我弟子诸沙门等。闻我所说诸业果报。及余业报决定之相。非是余人能知此业。

  复次比丘。知业果报。观陀摩睺阿修罗所住之处。若如法龙王。婆修吉等。得大势力。非法者坏。陀摩睺阿修罗。住星鬘城。或住林中。心怀憔悴。光明威德悉亦损减。羞愧愁戚。自入其宫。作如是念。我今何时。能破诸天。时陀摩睺。思惟是已。即往罗睺阿修罗所。作如是言。阿修罗王。汝当强力。无得怯弱。不久我当破彼天众。罗睺阿修罗王。闻是语已。告陀摩睺勇健阿修罗言。汝莫愁怖。且自安意。不久我能坏彼天众。及其天主帝释天王。时陀摩睺勇健阿修罗王。闻是语已。复更欢喜。还其所止。

  复次比丘。知业果报。观星鬘城已。次观陀摩睺阿修罗王余地园林。彼以闻慧。观陀摩睺有异园林。纵广一万三千由旬。园林流池。众鸟异类游戏之处。莲华浴池。凫雁鸳鸯。周遍庄严。欢娱受乐。其地住处。有七园林。一名云鬘林。二名常林。三名戏乐林。四名果常集林五名风乐林。六名伎乐林。七名杂宝林。是为七种大林。陀摩睺阿修罗之所住处多诸众侣。以自业力。皆受富乐。悉满其中。

  复次比丘。知业果报。观陀摩睺阿修罗受业报果。以何业故生于彼处。即以闻慧。知此众生。于前身时。作大施会。供养外道。行不净施。杂漏不坚。以种种食施于破戒杂行之人。心无正思。如是施已。命终生于畜生之中。受陀摩睺阿修罗身。以下中上业。所得乐报。亦下中上。因果相类。

  复次比丘。知业果报。观勇健阿修罗王业之果报。以何业报。得阿修罗王。彼以闻慧。见此众生。于人中时。喜作贼盗。偷窃他物。以不正思。施离欲外道。充足饮食。以是因缘。生阿修罗中。

  复次比丘。观陀摩睺阿修罗寿命修促。彼以闻慧。天眼观察。见阿修罗寿六千岁。于阎浮提中六百岁。以为陀摩睺阿修罗中一日一夜。如是寿命。满六千岁。少出多减。命亦不定。以善不善业因缘故。为畜生道业果所摄。于阿修罗为第二地。观第二地已。随顺法行。观一切众生。顺法众生。法护众生。一切生死所摄众生。善业生于人天之中。恶不善业。生于地狱饿鬼畜生。

  复次比丘。知业果报。观天使者。闻虚空中神通夜叉。说是事已。为何所作。彼以闻慧。知天使者。往诣护世鬘持天所。作如是言。阿修罗众。不顺法行。教诸恶龙。为阎浮提顺法行善诸福德人。作不饶益衰害恼乱。所以者何。恐彼行善顺法之人。命终生天。彼作是念。阎浮提人。以食因缘。能行布施持戒智慧。汝当往至阎浮提中。降澍恶雨。害民百谷。空行顺法诸夜叉等。来至我所。说如是事。我今语汝。汝可展转告余天众。若军持天。三箜篌天。常恣意天。说如是事。普令得闻。时四大天王。闻其所说。往诣善见城中善法堂上。五欲功德眷属具足。憍尸迦天王所。广说上事。天主憍尸迦。即告护世四天王言。汝当往诣阎浮提。观诸众生。有信佛宝法宝比丘僧宝。供养沙门婆罗门耆旧长宿。知恩报恩。质直有信。孝养父母。受持斋戒。不谄不佞。不以斗秤欺诳于人互相陵易。

  尔时护世四大天王。闻是语已。为利众生。下阎浮提。一一国土。一一聚落。一一城邑。军营村栅。一一观察修行法教。遍行普观。尔时护世四大天王。见阎浮提人随顺法行。孝养父母。敬信三宝。见此事已。即诣大海大龙王宫戏乐城内婆修吉德叉迦等大龙王所。作如是言。法行龙王。勿怖勿怖。非法减少。正法增长。破坏闇冥。显发光明。动魔军众。天众增长。天人龙王乐行正法。能击法鼓。歌颂法音。增益天众。减损诸魔非法恶龙及阿修罗。时婆修吉德叉迦等。诸大龙王。闻已欢喜。即白护世四天王言。我今欢喜天王。我今不畏非法恶龙非法恶行弊阿修罗。不能恼乱阎浮提中法行众生。唯愿仁者。为我启白释迦天王时诸龙王说此语已。护世天王至帝释所。具说上事。时天帝释闻是语已。欢喜踊跃。伽陀颂曰。

  牟尼真知说实道  若人能行生天上
  谛行布施修慈心  护诸众生说爱语
  正见清净心离垢  佛说三十三天道
  净修众善行相应  能以善心正依止
  从此乐处至乐处  复从光明还入明
  譬如朝落光明花  亦如一灯燃异灯
  若人欲得如彼灯  莫行放逸自坏心
  若有常行净善心  离垢明净如宝珠
  是人智慧离尘垢  能至诸天所生处
  持戒习禅及三昧  若人有能心修行
  是人智慧如真金  必得往生诸天宫
  若有舍离于杀生  于诸众生起慈悲
  愍哀质直心寂静  如是之人生天宫
  于一切人施软语  舍离众恶不善业
  恶业不能污其心  如是之人生天宫
  若人视金如草木  观诸爱欲如火毒
  如是离欲智慧人  则生天宫受快乐
  若有不为欲境惑  不随爱欲之因缘
  得脱三恶道怖畏  如是之人生天上
  若见斗诤能劝喻  知识亲族及兄弟
  能善和解令无诤  如是之人生天上
  若人离恶出欲泥  常施一切众生乐
  离垢寂灭心解脱  则能破坏魔军众
  若能调伏于心意  不为心意之所使
  是人清净破怨敌  则得上生诸天宫
  若有人能净身业  远离众恶不善法
  离欲修习禅定乐  如是之人生天宫
  舍离放逸恶知识  断除爱毒诸烦恼
  不为女人欲所缚  如是之人生天宫
  若人于法勤精进  布施持戒及三昧
  志意勇猛心坚固  是人则生于天上
  若人能于众结缚  智刀斩之而不碍
  自在离缚无所滞  如是之人生天宫
  离诸欲垢不贪着  灭众过恶除染爱
  勇健离垢断悕望  则得受于自果报
  若有众生受人报  能常修行众善法
  如是善人业果报  令天世间得增长
  以人力故天增胜  以天拥护人安隐
  各各迭互增势力  得住正法随顺道
  天之善道人世界  人之善道天世间
  诸恶道地有三种  行善之人所远离
  汝应勇猛勤精进  当乐亲近善知识
  如是常应增长法  勉力勤加升天宫
  法为众乐之根本  以法因缘得涅槃
  眠睡众生法常觉  法为最胜第一道

  时天帝释如是教敕。护世四大天王。为护阎浮提人增长正法。得利益故。遍行观察。

  复次比丘。知业果报。观天心行已内自思惟。随顺法行。

  复次比丘。知业果报。观阿修罗第二地已。次观第三阿修罗地。何等为第三阿修罗地。彼以闻慧。见第三地。在第二地下二万一千由旬。有阿修罗地。名修那婆。纵广一万三千由旬。树林郁茂。浴池流泉。众花常敷。伎乐充满。城名鋡毗罗。纵广八千由旬。于彼城中。有阿修罗王。名曰花鬘。阿修罗民。名游戏行。彼阿修罗鋡毗罗城。种种众宝。以为庄严。园林游戏。清流浴池。莲花具足。游戏阿修罗众。悉满其中。有四大林。以为庄严。于六时中。花常鲜荣。何等为四。一名铃鬘。一一林树。皆有宝铃。出妙音声。二名黄鬘。其林皆悉是真金树。三名焰鬘。其树花色。犹如火焰。四名杂林。诸杂花果。以为庄严。此四种林。庄严阿修罗鋡毗罗城。游戏阿修罗住处。快乐如天无异。以众涂香末香。自涂其身。常乐游戏。歌舞戏笑。百千婇女围绕卫护。花鬘阿修罗王。常游园林而相娱乐。种种众宝。庄严其身。是名游戏阿修罗所受乐处。时第二地勇健阿修罗王遣使。名曰阎婆。来诣花鬘阿修罗所。作如是言。阎浮提人。供养父母。知恩报恩。恭敬沙门及婆罗门。如法行故。令天有力。我当竭力破坏人天所行正法。是时第三地花鬘阿修罗王。闻是说已。如上所说。心怀嗔恚。作如是言。我当云何坏彼人天。因人故天人天即是我之大怨。时第三地游戏阿修罗。即时庄严种种钾胄。执持器仗。欲诣乐城龙王宫殿。时婆修吉德叉迦大龙王等。闻阿修罗声。生大嗔恚。身出电光。赫焰大明。雨大炽电。无量百千亿龙从海中出。共阿修罗兴大斗诤。若阎浮提人修行正法。龙则得胜。阿修罗众四散破坏。若世间人。不顺正法。则阿修罗胜。龙众破坏。既被破已。往白天使者曰。大仙。我今被破。汝应竭力破阿修罗。时天使者闻是事已。心生嗔恚。口中烟出。往告四天王白言。天王。阿修罗胜。龙今破坏。阎浮提中邪见相师。见烟相已。咸作是说。彗星出现。或丰或俭。或水或旱。亦如上说。是为第二因缘彗星出现。若天龙胜。则时雨数降。疫气不行。兵革不起。邪见相师。复作此说。是八曜力之所作为。广说上事。若诸世间。不修正法。不顺法行。不孝父母。不敬沙门及婆罗门。则阿修罗胜。以阿修罗胜故。雨泽不时。人民饥馑。兵刃数起。世间邪见诸相师等。作是思惟。八曜所作。为世人说星宿之过。广说如上。如是一切诸外道等。不知正法。及以非法。以愚痴心。忆想分别。不如实说。以阿修罗胜龙王不如。时护世四天王。即向四天众。伽陀颂曰。

  法胜非法减  增实离妄语
  天胜阿修罗  光明胜黑闇
  布施胜悭贪  持戒莫毁犯
  佛胜非外道  不动胜退没
  实语莫谄曲  悲心胜怨害
  慈心胜嗔恚  天王胜修罗
  上胜下莫增  丰胜勿饥馑
  智胜灭愚痴  法戒灭众恶
  精进离懈怠  丈夫胜女人
  长者胜小人  忍胜于嗔恚
  人胜非恶龙  白日胜于夜
  月胜非余曜  五谷胜菅苗
  灭苦乐增长  离病常安乐
  柔软胜粗恶  解脱灭众缚
  法戒胜一切  善法常增胜
  不善常消灭

  护世四天王如是说已。即击天鼓。作如是言。诸天大众。龙王退弱。阿修罗胜。时诸天众闻是语已。庄严器仗。于须臾顷。至大海上。若世间人。孝养父母。敬事沙门。阿修罗众。见诸天来。即时退散。还入其宫。若诸世人。不孝父母。不敬沙门及婆罗门。于须臾时。与天共斗。天亦得胜。花鬘阿修罗王。败散还宫。比丘。如是观阿修罗与天共斗。如实见已。生厌世心。顺法修行。

  复次比丘。知业果报。观第二地花鬘阿修罗王所受业报。以何业故。生第三地。彼以闻慧。见此众生。因节会日。相扑射戏。樗蒱围棋。种种博戏。因此事故。行不净施。无心无思。亦无福田。是人身坏。堕于恶道。生游戏行阿修罗中。寿七千岁。以人中七百岁。于阿修罗中一日一夜。如是寿命。满七千岁。亦有中夭。命亦不定。

  复次比丘。知业果报。观察思惟花鬘阿修罗王。即以闻慧。知此阿修罗王。以食施于破戒病人。心无净思。以此业缘。生阿修罗中。于鋡毗罗城。作阿修罗王。名曰花鬘。其所食味。如天所食须陀之味。一切乐具。如前所说。

正法念处经卷第二十

畜生品第五之三

  复次比丘。知业果报。观于第四阿修罗地。彼以闻慧。见有畜生阿修罗地。在三地下二万一千由旬。名曰不动。其地广博。六万由旬。城名鋡毗罗。纵广一万三千由旬。庄严妙好。阿修罗王。名钵呵娑。阿修罗众。名一切忍。是阿修罗王于诸阿修罗中。得胜自在。安乐勇健。光明威德。自在无畏。尚不畏于帝释天王。况于余天。有大力势。放逸憍慢。住一切地下。从此以下。更无住处。是阿修罗王所住之处。摩尼宝珠。以为其地。心常欢悦。如人节会。喜乐自娱。多诸爱慢。以众莲花。流泉浴池。周遍庄严。鋡毗罗城。七宝宫殿。以为庄严。离诸怨敌。互相亲善。无他怖畏。受第一乐。此第四地鋡毗罗城。园林流池。莲花庄严。七宝宫殿。端严殊妙。如星处空。端严殊妙。亦复如是。伽他颂曰。

  心能造作一切业  由心故有一切果
  如是种种诸心行  能得种种诸果报
  心为一切巧画师  能于三界起众行
旁生——正法念处经•畜生品 正法念处经讲解
  为心所使遍诸趣  处处受生无穷已
  心为系缚解脱本  是故说心为第一
  为善则能得解脱  造恶不善则被缚
  如是心意使众生  流转行于三界海
  愚痴爱结自在故  心使众生流转行
  不能到彼涅槃城  如生盲人失正路

  如是众生。作种种业。是故彼城受种种报。是第四地。于其城外园林流池。周匝围绕。河泉莲花。众鸟异类庄严。第四阿修罗地所住之处。一切忍阿修罗等。勇健无畏。第一端正。庄严其身。共相娱乐。不相恼乱。心常悦乐。犹如节会。与众婇女。种种庄严。一一徒众。眷属围绕。或百或千。游戏嬉乐。其地皆以摩尼真珠以为婇女。光明晃耀。诸阿修罗。恭敬尊重。钵呵娑阿修罗王。瞻仰无厌。虽受乐报。无常败散。

  复次比丘。知业果报。观一切忍阿修罗王所受果报。以何业故。生于彼处。即以闻慧。见此众生。于人中时。邪见覆心。不识业果。离佛法僧。见第一精进持戒之人。欲有所须。来从乞求。辛苦乞索。乃施一食。既施食已。而作是言。我施汝食。有何福德。我以痴故。施汝此食。汝下贱人。不应出家。以食施汝。如以种子投之沙卤。如是难施。身坏命终。以此难施。堕于恶道。不净布施。以福田功德。生于第一安乐之处。众宝庄严。受畜生报。生不动界。作阿修罗。名一切忍。谓与天等。胜余一切阿修罗王。一切乐具。皆悉具足。以施福田。得如是报。非自心生。

  复次比丘。知业果报。观一切忍阿修罗众。业及果报。以何业报。生一切忍阿修罗地。即以闻慧。知此众生。爱着美味。住林树间。护此林树。非为众生。自活命故。非有悲心。为自利益。身命因缘。护一切林。以是因缘。身坏命终。生一切忍阿修罗中。

复次比丘。知业果报。观阿修罗与天共斗。即以闻慧。观法行龙王住戏乐城。龙王顶上有七头。其名曰婆修吉龙王。德叉迦龙王。跋陀龙王。楼醯龙王。云鬘龙王。婆都龙王。一切道龙王。钵呵娑龙王。婆利沙龙王。此诸龙王。正见顺法。乐离放逸。如上所说。时不顺法非法恶龙王。钵摩梯龙王。毗谌林婆龙王。迦逻龙王。睺楼睺楼龙王等既为如法龙王所坏。即走往趣第一住处双游戏阿修罗所。作如是言。速来速来。同伴当知。婆修吉龙王。德叉迦龙王。及四天王。破坏我等。汝今是我之所亲友。何不相助。时游戏阿修罗。闻是语已。即诣光明城。至罗睺阿修罗所。到已具说上事。若罗睺阿修罗王。知世间人。修行正法。供养沙门。知恩报恩语钵摩梯等恶龙王言。且住一月。遮彼婆修吉德叉迦龙王。我当告彼第二住处阿修罗王无恼汝等。广说如上。时陀摩睺阿修罗。闻是语已。入星鬘城。至阿修罗王所。作如是言。大王。罗睺阿修罗王。遣使告我。作如是言。婆修吉龙王。德叉迦诸龙王。及四天王。恼乱钵摩梯。时第二地勇健阿修罗王。闻是事已。即自观察。有力无力。若阎浮提人。修行正法。供养沙门及婆罗门。自知无力。答彼使言。天有大力。所以者何。阎浮提人。修行正法。我今当往告第三处。为一切行阿修罗。广说上事。时勇健阿修罗。即往告彼第三住处阿修罗众。时一切行阿修罗。闻是语已。入鋡毗罗城。至花鬘阿修罗王所。复说上事。花鬘阿修罗王。即观阎浮提人。若有供养沙门婆罗门者。告一切行阿修罗言。我当告彼第四住处阿修罗等。时第三地阿修罗。即向第四地阿修罗所。说如是言。婆修吉德叉迦。与四天王。共破我伴。诸龙王等。我今当为彼诸天众作大衰恼。时第四处阿修罗众。闻是语已。即向鋡毗罗城。至钵呵娑阿修罗王所。时钵呵娑告诸阿修罗。何故速行。即答如上。时钵呵娑告诸阿修罗众。罗睺阿修罗等。无所能为。令四天王破坏钵摩梯诸龙王等。世间顺法。供养沙门及婆罗门。何所能为。我能坏之。时钵呵娑阿修罗王至大众阿修罗所。告言。速疾庄严。我今欲往婆修吉德叉迦等四天王所。破其军众。时诸阿修罗王以无等力。率诸军众。与天共斗。时钵呵娑阿修罗王。告诸阿修罗言。汝等何故无有勇力。不能破彼诸龙王等。而自破坏。我今当往。自以身力。破彼龙天。时钵呵娑阿修罗王。敕其军众。速疾庄严。执诸器仗。我今不久。与天共斗。汝等先见与天怨敌。不久当发。我已告诸阿修罗众。天不可忍。当与彼战。时诸阿修罗。知是事已。即自庄严种种器仗。是时大力波罗呵娑阿修罗王。自以勇力大心无畏。不量自力他力优劣。自出其城。至第三地。诣鋡毗罗城。到花鬘阿修罗王所。时钵呵娑阿修罗王。与无量亿那由他诸阿修罗。到花鬘阿修罗所。作如是言。速起速起。为斗战故。我等能破婆修吉德叉迦等诸龙王。及天王等。时花鬘阿修罗王。闻是语已。告诸军众。今非斗时。所以者何。阎浮提人。孝养父母。恭敬沙门。修行正法。以是事故。天有大力。是故我今非是斗时。时钵呵娑阿修罗王。闻花鬘阿修罗王说是语已。告言。速起速起。我能独破婆修吉等。及诸天众。何况汝等。为我同伴。时花鬘阿修罗王。闻其所说。威力增长心生欢喜。及其无量亿那由他阿修罗众。诣第二地。时钵呵娑阿修罗王。勇健阿修罗王。花鬘阿修罗王。相随往诣罗睺阿修罗所。告言。速起速起。阿修罗王为斗战故。破诸天故。时罗睺阿修罗王。告诸阿修罗王言。我等今者。非是斗时。所以者何。阎浮提人。孝养父母。恭敬沙门婆罗门。生于天上。令天大力。是故不得与天共斗。阿修罗王。以非时故。时诸阿修罗王。语罗睺阿修罗言。速起速起。我为斗故而来至此。欲与天斗。时罗睺阿修罗王。即随其意。起欲往诣大海。告钵摩梯恶龙王等。说如是言。诸阿修罗王。今欲破彼婆修吉德叉迦诸龙王等。时钵摩梯。闻是语已。心大欢喜。即往婆修吉德叉迦所。告言。汝来同伴。汝今可出。吾共汝战住何处斗。时婆修吉德叉迦龙王即出其城。与钵摩梯恶龙共战。非法龙王。破坏还退。时无量亿阿修罗众。速疾驰奔。诣龙王所。欲共斗战。时婆修吉德叉迦。复出其城。与阿修罗。在大海上。交阵斗战。不可称说。于虚空中。或雨大火。或雨刀戟。互相攻伐。爱毒自烧。以愚痴故。如是斗诤。若阎浮提人。顺法修行。孝养父母。恭敬沙门婆罗门。一法行龙。则能独破一切阿修罗军。若世间人。行法者少。则阿修罗胜。法行龙退。若龙破坏。即往诣于天使者所。告言。速来速来。一切阿修罗众。悉来伐我。我与彼战。败失不如。时天使者。闻是语已。种种器仗。而自庄严。向婆修吉德叉迦龙王所。作如是说。我闻汝为阿修罗王之所破坏。是故至此。破阿修罗军。时天使者。与龙王俱诣阿修罗所。欲共斗战。时罗睺阿修罗王。闻是事已。亦向天所。在大海上。列阵而战。若世间人。顺法修行。时天使者。即能速疾破阿修罗众。时阿修罗。既被破已。还其宫城。时第二地阿修罗众。闻是事已。告诸军众。汝等勿怖。我身尚存。能讨彼天。汝何所畏。时阿修罗。即复疾走。诣天使者。兴大斗战。于大海中。交阵共斗。天复得胜。坏阿修罗军。阿修罗军既被破坏。时第三地阿修罗众。闻其被破。即向天所。与天共战。迭互相害。若天破坏。即向护世四天迦留天所。作如是言。提婆天王。速疾驰赴。阿修罗众。娆乱我等。时迦留天持诸器仗。即往诣彼阿修罗所。时阿修罗。见天众来。生大嗔恚。疾诣天所。与迦留天众。合阵大斗。见者毛竖。一切世间。斗战大者。无过天与阿修罗战。无可喻者。若诸世间。顺法修行。迦留天则得大胜。坏阿修罗。如是诸天。与阿修罗无量大众。斗于大海。无可喻者。以法非法因缘力故。有胜有退。非其自力若迦留天。为彼所坏。时护世天。即往告彼鬘持天众。时鬘持天。与迦留天及天使者。及德叉迦婆修吉等无量大众。和合共集。时罗睺阿修罗王。住光明城。第一地双游戏阿修罗。陀摩睺阿修罗。与无量亿那由他阿僧祇阿修罗众。同为一军。与天共斗。不可称说。若世间人。顺法修行。天众则胜。阿修罗军。退散破坏。一切皆由法之力势。令天得胜。不由非法。若无顺法行人。则阿修罗胜。护世四天。见是事已。往诣常恣意天所。作如是言。速疾庄严。阿修罗军。胜于天众。常恣意天。闻是语已。与无量百千天众。持种种器仗。欲诣大海与阿修罗斗。住大海中。厉声大叫。欲望速破阿修罗军。更互合战。经于多时。大恶斗战。无量苦恼。若阿修罗。为天所破。即往向彼罗睺阿修罗所具说上事。时罗睺阿修罗王。安慰诸阿修罗言。汝今莫怖。汝今莫畏。我有大力能坏天众。天力劣弱。我力胜彼。阿修罗。汝等可回。诸阿修罗。闻罗睺阿修罗王说是语已。即复还回。欲与天斗。是时诸天。与阿修罗列阵大战。无量刀戟互相打斫。如是大战。时第一地双游戏阿修罗。第二地陀摩睺阿修罗。与诸天众。对敌共战。若诸世间。不顺法行。阿修罗胜。天众则退。若诸世间。修行正法。天众则胜。悉能破坏阿修罗军。如是法者。是天胜幢。法为第一。法为能救。若行非法。行非法者。非法不救。一切阿修罗行非法故。天作是念。阿修罗王。恼乱我等。既不胜天。不与天等。何以故。阎浮提人。孝养父母。随顺法行。恭敬种姓耆旧有德。净修八斋。布施持戒修行福德。不行放逸。不近恶友。是人命终。生于天上。阿修罗非法无法。救护一切天众。思惟是已。时天使者。鬘持天。常恣意天。一切天众。持天法幢。速疾驰往。向阿修罗军。而语之言。住住。阿修罗。我住天中。汝等何故。数恼我等。汝既不能胜诸天力。又非第一。非汝兵戈能胜诸天。我今为欲破汝军众。故来至此。以汝恶心。于诸天故。不得至汝所住宫城。以汝一切不行正法。不得安乐。不得寂灭。如是说已。直趣其所。一切决勇。雨大刀戟。婆修吉等。雨大焰火。堕阿修罗军。时阿修罗。见是事已。即唤钵摩梯诸恶龙等。汝为我伴。当与德叉迦婆修吉大龙王等雨火共战。时钵摩梯。闻是语已。即走往趣婆修吉所。时二部龙。雨火相烧。天与阿修罗。大兴斗战。天复得胜。破阿修罗军。时阿修罗。皆共相率。往至罗睺阿修罗所。忧戚憔悴。以求救护。罗睺阿修罗王。见是事已。安慰之言。勿怖勿畏。以有我故。若独一身。尚不畏彼帝释天王。况有汝等。以为翼从。诸天劣弱。何所能为。汝何所畏。我今当告大仙勇健阿修罗王花鬘阿修罗王。钵呵娑毗摩质多罗阿修罗王等。为彼说已。我当自往破彼天众。时罗睺阿修罗王。即往告彼三地阿修罗王。到其所已。说如是言。一切天众。四天王天。皆共和合。来至我所。与我共斗。今当思惟。设何方便。破彼诸天。时诸阿修罗。闻是语已。即答罗睺阿修罗言。我当庄严。与彼三十三天王帝释共战。汝今可去。天当破坏。阿修罗胜。时罗睺阿修罗王。即往战处。欲与天斗。时诸阿修罗众。向罗睺阿修罗王说言。大王。天有大力。天有大力。不可共战。时罗睺阿修罗王。即趣天众。雨诸刀戟。与天共战。是时诸天。见阿修罗雨诸刀戟。使龙雨火。疾走往趣。欲破罗睺阿修罗军。天雨剑戟。犹如金刚。交阵斗战。不可称说。若阎浮提人。顺法修行。孝事父母。供养沙门及婆罗门。恭敬耆旧。天众则胜。阿修罗军。退没不如。若诸世人。不顺法教。天则退弱。阿修罗胜。如是法力非法力故。天与阿修罗。无等斗战。若阿修罗胜。天众破坏。一切天众。互相告曰。提婆提婆。当念于法。以有法故。天众得胜。以法因缘。天得增长。是故诸天。当起信敬。思惟念法。复往趣彼阿修罗军。一切天众。以念法故。为法所护。光明威德。皆悉增长。胜前百倍。时阿修罗。见诸天众光明威德。即生怯弱。告诸军众。汝今何故生怯弱心。天之威德。不与吾等。及其刀戟兵刃相扑。吾悉胜彼。汝今何故而生怯弱。时诸军众。闻阿修罗王安慰之音。气力增长。是时罗睺阿修罗军。还向天众。时诸天等。身得法力。速疾驰奔。向阿修罗。交阵大战。时大力罗睺阿修罗王。处其军中。犹如第二须弥山王。天以法力。即破罗睺阿修罗军。诸救护中。法为第一。一切光明。法光第一。时罗睺阿修罗。见其军众破坏退散。皆悉怯弱。阿修罗王。复安慰言。汝等阿修罗。勿怖勿怖。何故丈夫。怯如乌鸟。自于己舍。云有勇健是大丈夫。汝等亦皆解知论法。无所畏惧。曾已具见无量军众破坏退散。汝今何故。而生愁怖。时诸阿修罗。闻安慰已。心生欢喜。以憍慢故。即回复返。欲与天斗。时罗睺阿修罗王。以憍慢心。在其军前。一切阿修罗。依止罗睺。罗睺所护。以罗睺王。为最第一。一切阿修罗。皆往向彼四天王所。诸阿修罗。以依罗睺阿修罗力。得生气力。罗睺阿修罗王。在我前行。此王之力。尚能破彼。释迦天主。况四天王。即复对敌。雨诸刀戟。又雨大石。犹如大山。从空而下。欲坏天众。时护世天。见罗睺阿修罗王雨大石山。告诸天众。罗睺阿修罗王。雨大石山。汝等当雨刀戟鉾槊。莫令天众得大衰恼。时护世天。说是语已。及诸天众。直趣罗睺阿修罗王。共罗睺阿修罗。合阵大战。雨刀雨石从空而下。堕大海中。令海涌沸。天雨刀剑。伤害海中无量百千众生之类。或死或怖。逃走畏避。遍大海中。皆生泡沫。罗睺阿修罗。与天共战。余天阿修罗。见是事已。皆作是念。未曾有也。天与阿修罗。如是大战。战斗不止。若世间人。修行顺法。一切阿修罗。多诸伎术。刀槊矛剑。大力勇健。心无所畏。虽有此术。即时破坏。若世间人。不顺正法。罗睺阿修罗王。则胜天众。是故法为第一。法为最胜。一切诸法。非无因缘。若罗睺阿修罗王。破坏失力。诸阿修罗。皆悉愁悴。厌离斗心。时罗睺阿修罗王。见诸军众。皆悉愁悴。生厌离心。而告之曰。阿修罗。莫自愁悴令心劣弱。勿怖勿怖。我若与汝至本宫城。不安乐住。莫作是意。欲还宫城。奋迅威武。令增身力。回诣战场。莫归本处。时阿修罗。闻是语已。复往趣彼四天王所。更共斗战。雨大石山。雷电注雨。黑云黤霮列阵大斗。见者毛竖。天复得胜。破阿修罗军。一切诸阿修罗。作是思惟。天有大力。我当归彼第二住处星鬘城中。阿修罗王以求救护利益安乐破诸天众。彼城之中。有阿修罗王。名曰勇健。自性勇健。已曾百千与天共战。乃至天主释迦提婆彼亦能胜。如是阿修罗。胜过一切。思惟是已皆共往诣勇健阿修罗所。说如是言。阿修罗王。天众大力。罗睺阿修罗王与之共斗。不能令伏。今可疾往。以力利益。为作救护。佐助胜力王若执仗。帝释天王。亦不能坏阿修罗军。况余天众。王曾伏彼。于诸斗战。阿修罗中。得大名称。速疾诣彼。驰奔急趣。手执兵戈。奋动武器。与天共战。破彼天众。汝先已曾百千破彼金刚之手。于彼天中。汝以胜力。奋威振武。时阿修罗王。闻是语已。即向花鬘阿修罗。毗摩质多钵呵娑阿修罗所。作如是言。天军力胜。破坏罗睺阿修罗王及其军众。王今听我。与天共斗。令我得胜。时花鬘阿修罗王。毗摩质多罗阿修罗王。钵呵娑即告勇健阿修罗曰。速去速去。我为汝伴。能坏天众。汝助罗睺阿修罗王。则能破坏一切天众。况四天王。时勇健阿修罗王。闻是语已。即向罗睺阿修罗所。为助战故。时诸阿修罗众。见勇健来。皆大欢喜。悉生勇力。手执武器。刀鉾箭槊。直诣天众。设诸斗具。箭如雨堕。时天见此二阿修罗将大军众。各作是言。此阿修罗。如是数数。无有羞耻。来恼天众。以畜生故。我数破之。犹来不止。作是说已。牢自庄严。奋迅勇力。向阿修罗军。欲共交战。时勇健罗睺阿修罗王。见天众已。作如是言。天今下此。必共战诤。我当与天列阵大战。时二阿修罗王。筹量此已。速疾往诣四大王所。决意欲斗。各望得胜。若日在天后。阿修罗军。日在其前。以日光明照其目故。不能加害。亦不能雨刀仗剑戟。不能以目正视诸天。各各相谓日光晃昱。照我眼目。是故不得与天斗战。是时罗睺阿修罗王。即以一手。障彼日光。是第三因缘。世人见已。以愚痴心。咸作是言。今者日蚀。或言当丰。或说当俭。或言水灾。或言旱灾。或言。王者吉凶灾祥。或言。众人有疫无疫。如是无实。妄生分别。不如实知。随愚痴说。如是罗睺阿修罗王。障蔽日光。而语勇健阿修罗言。天今易见。天今易见。可以刀剑种种武器兵戈矛戟破彼诸天。勇健阿修罗王。在其前面。速疾驰走。雨诸刀戟。向诸天所。天众见之。庄严种种斗战之具。亦疾往趣。勇健阿修罗王。雨众武器刀剑矛槊。向鬘持天。鬘持天众。见是事已。赞言。善哉善哉。阿修罗王。我诸天众。数数破汝。而汝无耻。不生厌心。我以法力。以行法故。以归法故。以修法故。不离法故。是故我胜。汝多贪故。贪着他物。望为己用。多行贪故。汝无法行。云何于此十善业道顺法诸天。欲望破坏。黑闇不能。覆障光明。明力胜故。勇健阿修罗王。闻是说已。告诸天曰。何须多言。我见汝等神通威德。不能忍之。我等自依己力。破坏天众。以见诸天威德胜故。不能忍之。作是语已。直前往趣鬘持天所。时鬘持天。见是事已。雨种种箭。射阿修罗身。无空缺处。当于勇健阿修罗上。雨众刀剑。时鬘持天。告阿修罗曰。何故多贪阿修罗。汝以恶业。而自破坏。何用与天共相攻伐。非法不能破坏如法。我不为汝作诸衰恼。汝等何故数恼天众。虽作此说。然阿修罗。犹复驰奔走趣天众。时鬘持天。告婆修吉德叉迦等诸龙王曰。今此勇健阿修罗王。以憍慢故。自恃己力。犹不调伏。汝今可于阿修罗上降澍大火。令彼失力破坏还退。时婆修吉。闻是语已。即于空中。雨大猛火。烧钵摩梯诸恶龙等。复疾走趣勇健阿修罗上。放大炽电。霹雳猛火。雨阿修罗军。时阿修罗王。被龙火已。生大嗔恚。手擎大石。广八百里。掷鬘持天。时迦留天。见是事已。即雨大火。烧灭此山。是时勇健阿修罗王。见山被烧。即失威力。告诸天曰。此山已燃。我当更以大山掷汝身上。尔时勇健阿修罗王。手擎大山。复欲掷天。时诸天众。告阿修罗言。汝既无法。而作非法。不能坏我。我住正法。汝住非法。诸天如是。毁呰阿修罗王。是时罗睺阿修罗王。闻是语已。将诸军众。疾走向天。天众见已。皆亦驰赴。欲与阿修罗交阵大战。以诸兵刃种种刀戟戈矛箭槊。互相攻伐。天说法已。诚心忆念。归命三宝。直趣阿修罗军。天众既至。阿修罗军。皆悉退散。为百千分。欲向海下。非法恶龙。钵摩梯等。语阿修罗言。勿怖勿怖。汝今舍我。欲何所至。德叉迦婆修吉诸龙王等。我能遮之。汝当独与诸天共斗。破诸天众。汝若畏者。汝本何故。自出宫城。来至于此。汝不自审力之强弱。何故乃与诸天作怨。若汝舍怨。还本宫城。我等龙众。为何所趣。德叉迦婆修吉。是吾怨家。我何所趣时阿修罗。闻是语已。复还天所。与天共斗。时诸恶龙。不能遮彼如法龙众。阿修罗军。寻复退散。还归海下。入本宫城。时阿修罗。见其军众如是破已。遣阿修罗。向第三地花鬘阿修罗所。白言。大王。速起速起。天众力胜破坏一切阿修罗军。分散四趣。逃避迸走。大王。久已与天共战。得大名称。今亦如是。当起厉意。破诸天众。王若去者。帝释天王。不得为敌。况余天众。是时花鬘阿修罗王。闻是语已。思惟筹量。即与无量亿阿修罗众。而自围绕。以种种器仗刀戟鉾槊。牢自庄严。往诣战场。大声震吼。声满十方。时罗睺阿修罗王。见是事已。语勇健阿修罗言。花鬘阿修罗王。今来向此。益我威力。破诸天众。汝今可回。汝今可回。花鬘阿修罗来。我今大力军众闻已。还诣战场。欲与天斗。时四大天王。语阿修罗言。汝畜生法。天数破汝。而复还回。汝愚痴心。自失军众。说是语已。向阿修罗众。速疾驰走。花鬘阿修罗。见诸天来。告其军众。汝等阿修罗。勿怖勿畏。与天共战。何故聚住破彼天众。莫生怯弱。以有我故。汝何所畏。独我一身。能坏诸天。何况勇健阿修罗王。为我朋侣。师子儿罗睺阿修罗王。为我同伴。汝等斗战。莫生怖畏。莫生怖畏。增长威力。破彼诸天。令阿修罗增长得胜。奋怒大力。与之共战。时花鬘阿修罗。如是敕已。即与诸阿修罗。往诣鬘持天。常恣意天。迦留足天。三箜篌天。所住之处。毗琉璃地。周遍严饰。心生喜悦。而作是说。我等不须三十三天。帝释天王。能数数坏。阿修罗军。以法力故。以法为伴。时阿修罗处在大海。遍于海上。欲与天斗。集在大海。是时诸天。见阿修罗大众集已。各共议曰。一切第三地花鬘阿修罗。宿大力者。今皆来集。说是语已。阿修罗众。皆至其所。时天见已。即告阿修罗曰虚来至此。望坏天众。我有大力。何以故。阎浮提人。随顺法行。孝养父母。供养沙门婆罗门。喜乐善法。修行善法。命终生天。是故我今。胜于汝等。有大力势。第一无比。我等如法。顺法修行。不恼汝等。汝行非法。恼乱我等。时阿修罗。闻是语已。不受天语。即与天斗。时诸天等。从其所住。满虚空中。从空而下。欲破阿修罗军。两军交战。声震大海。鱼鳖鼋鼍。摩竭大鱼。那迦错鱼。心皆大怖。散为百分。或百千分。天等大斗。雨诸器仗。矛槊刀戟。天与阿修罗。如是大战。时花鬘阿修罗王。告诸天曰。前军斗战。我时未至。令汝破之。我今至此。当摧汝众。独我一身。能伏帝释。何况汝等四天王众。是故我能破汝天众。说是语已。即向鬘持天。时迦留天。见其来已。即向花鬘阿修罗所。时阿修罗。欲破其军。于大海边。拔取大石。方四百里。或三百里。或二百里。或一百里。或一由旬。大火炽燃。欲以此山掷迦留天。时天见之。即归三宝。思惟念法。以箭射之。碎如沙末。堕大海中。时阿修罗。见事无功。即取大戟。与迦留天。对敌共战。天既见已。于虚空中。雨金刚雹。碎其刀戟。阿修罗军。皆悉散坏。时勇健阿修罗王。复走往趣常恣意天。欲共斗战。取大围山。名波利佉。广五百由旬。告诸天曰。我今破汝。一切诸天。令汝天众至阎罗王所。说是语已。直向常恣意天。时护世天。见是事已。接取围山。以打阿修罗胸。即时破坏。走入海下。还本住处。时诸军众。见阿修罗退。陀摩睺阿修罗军。皆亦散走。困乏垂死。还入本处。时罗睺阿修罗。及其军众。复疾往趣三箜篌天自以己力。欲与斗战。诸天见已。于罗睺阿修罗上。雨大猛火。烧阿修罗军。阿修罗王。及其军众。退走散坏。还归海下。是时诸天。见阿修罗军皆悉退散。心大欢喜。阿修罗王。忧戚愁恼。丈夫之力。皆悉散坏。还走水下。从门而入。欲求救护。求归依处。时诸天众。知阿修罗悉入水下。还本山顶。住毗琉璃山。恐阿修罗复来至此。何以故。毗摩质多罗阿修罗王。钵呵娑。于阿修罗中。最为大力。第一最胜。能救一切诸阿修罗。犹未来此。彼若破坏。一切阿修罗皆悉破坏。说是语已。皆大欢喜。气力增长。皆共遥视阿修罗军。决意欲战。时婆修吉德叉迦法行龙王。破钵摩梯等。被伤残余。还入戏乐城。望钵呵娑阿修罗王破坏诸天。救护我等。若不能坏天还得胜天众增长。如是阿修罗。伴恶龙王。钵摩梯等。愁毒苦恼。住本城中。阿修罗军。亦复如是。愁忧苦恼。住于本处。

正法念处经卷第二十一

畜生品第五之四

  尔时毗摩质多罗阿修罗王。闻第三地华鬘阿修罗王。勇健阿修罗王。罗睺阿修罗王。被破失力。时有阿修罗。语钵呵娑言。军众破坏。无能救者。唯汝有力。能护彼军。钵呵娑言。汝速看彼三阿修罗王。今在何处。阿修罗言。今者悉为诸天所破。还归水底。住于门下。皆失势力。遥归大王。娑罗呵娑。欲求救护。望助其力。羞惭愧耻。于门下住。不得入城。时毗摩质多罗钵呵娑。闻是语已。语阿修罗言。阿修罗等。与天共战。释迦天主。在中不耶。阿修罗言。未曾来也。时钵呵娑。闻是语已。即大嗔恚。眼赤如血。奋其身力。视阿修罗。作如是言。唯四天王。破坏三地。诸阿修罗。令失势力。阿修罗军。无所能为。为彼一天之所破坏。我今当往破一切天。时钵呵娑阿修罗王。作是语已。诸阿修罗。皆有威力。阿修罗王。敕诸军众。速疾击鼓。我欲自出击彼天众。令其破坏衰恼丧灭。及帝释王。我独能破。天今破坏阿修罗众。我不能忍。若无我者。得言诸天有大势力。我今犹存。云何诸天。能有大力欲望夺我阿修罗女。毗摩质多罗钵呵娑。说此语已。击大战鼓。告诸军众。速疾庄严。我今欲往攻彼天众。令阿修罗众皆得增长。如是敕已。即自发起百千轮殿。无量千亿阿修罗军。光明如日。始发起时。一切大地山河。乾陀罗山。须弥山王。皆悉大动。乃至善见城。天善法堂。释迦天主。所坐之处。动摇不定。时天帝释。作是思惟。我座摇动。阿修罗王。必与天斗。是故令我坐处倾动。时天帝释。告诸天曰。若毗摩质多罗阿修罗起。则园林山谷须弥山王。皆悉大动。汝等三十三天。速疾庄严。阿修罗来。毗摩质多罗钵呵娑阿修罗王。发起欲来破坏天众。我今亦自乘伊罗婆那象。及诸天众。共诣斗处。何以故。我不见天众能与此钵呵娑毗摩质多罗阿修罗王共战。时天帝释。说是语已。善见城中。善法堂上。一切天众。一一天宫所住之处。皆悉敕令。出善见城。往趣毗摩质多罗钵呵娑战斗之处。天众闻已。即入质多罗林。取种种器仗。此质多罗林。一切战具皆悉备有。时彼天众。或百或千。或千亿万亿。疾入彼林。皆取战具。声震躁扰。如海潮声。逼迫隘疾。扬尘满空。如是大众。或有行空。有行山脊。有行山谷。周围大阵。无空缺处。复有诸天。游戏林间。闻击鼓声。走趣质多罗林。舍于欲乐。取众战具。百百千千亿亿万众。一切诸天。皆共瞻仰帝释天王。时天帝释。见是天众。皆大欢喜。坐众宝殿。其殿严丽。七宝庄严。或以光宝而为严饰。或有金色以为庄严。或毗琉璃。或以颇梨。或以车磲。或以迦罗种种大宝。以为庄严。或种种摩尼。以为庄严。宝网罗络。悬众宝铃。端严殊妙。如业果报。得此胜殿。其身光明。威德赫焰。位次相比。间不容人。或有住于须弥山峰。侧满充遍。有住空中。百百千千。皆共瞻视释迦天王。伺待天主与阿修罗王共战。各各筹量。设诸方便。时天帝释。告御臣曰。贤士汝往告彼伊罗婆那六头白象。具足一切大龙功德。我乘此象。摧阿修罗。是时御臣。受天主教。即向如意莲华池所。时伊罗婆那六头白象。与众群象。游戏池中。尔时侍臣。告象子曰。天主释迦。欲乘宝象摧阿修罗。象子闻已。即告宝象。伊罗婆那。闻其所说。即共守者。诣御臣所。到善法堂。侍臣即入。白天帝释。天王当知。第一宝象。今已来至。时天帝释。即以忆念。化此宝象。令有百头。面貌清净。离诸尘垢。其一一头。皆有十牙。皆悉鲜白。一一牙端。有十华池。一一池中。有千莲华。一一莲华。有十华台。一一华台。有百华叶。一一叶中。有百玉女。以五音乐。歌舞嬉戏。出美妙音。无以为比。如是伊罗婆那。殊胜宝象。帝释天王之所变化。其身广大。一千由旬。其色鲜洁。纯白无比。帝释乘之。欲破阿修罗军。种种伎乐。或有歌舞。或有戏笑。或啸或吼。或有叫唤。光明威德。端严殊妙。出善见城。诸天见已。各乘种种异色宝殿。种种器仗。以自庄严。种种伎乐。歌舞戏笑。喑噎(乌薤反)出声。欢喜悦乐。见帝释王喜悦倍前。时天帝释。端坐宝象。王处其中。大功德力之所集成。无量天众。周匝围绕。端严无比。种种天众。皆共围绕。三十三天王。其明胜于百千日光。满虚空中。众伎乐音。充塞遍满二万由旬。从上而下。诣阿修罗斗战之处。尔时护世四大天王。发声大叫。上升虚空。往诣天帝释。即于空中。遇天帝释。白言。天王毗摩质多罗钵呵娑。欲伐诸天。一切大海。扰乱不定。百千众山。皆悉动摇。阿修罗众。奋武游戏。出大怖声。大海鱼鳖及小龙子。皆失身力。小罗刹鬼。毗舍遮鬼。无量众生。丧失身命。婆罗摩悌。非法恶龙。欢喜踊跃。吼如雷震。婆修吉德叉迦等。法行龙王。愁悴自守。毗摩质多阿修罗王。从水下出。六万真金须弥楼山。悉皆震动。一切众生。心皆怯弱。鬘持天。常恣意天。迦留足天。三箜篌天。心皆惶怖。怯弱不安。遣我来至大天王所。天王当作何等方便。如是我已破彼三地阿修罗军。罗睺阿修罗王。华鬘阿修罗王。勇健阿修罗王。百千共战。悉已破坏。帝释闻已。告护世言。我已先知。毗摩质多罗钵呵娑。起欲恼天。我今欲下摧破阿修罗军。救护诸天。我为法护。为法所救。修行于法。法为胜幢。求法乐法。不乐非法。我以如是功德。能破彼军。我则得胜。无胜我者莫生怖畏。我今将大军众。到阿修罗所。莫生怯弱。所以者何。阎浮提人。孝养父母。恭敬沙门婆罗门耆旧长宿。知恩报恩顺法修行。守护正法。喜乐正法。信奉正法。供养沙门。知业果报。于六斋日。斋戒自守。布施持戒。修福习智。我常忆念。顺法修行。受行法戒。彼阿修罗。无有法行。是故于彼阿修罗所。无少畏心。时天帝释。说是语已。往诣毗琉璃山顶。四天王天所住之处。时天帝释。见四天王。告诸天众。此护世四天。来集此处。欲破阿修罗军。时护世天。白帝释言。此诸天众。天王所摄。天王所护。依止天王。不畏阿修罗及其军众。如是说已。时三十三天。皆大欢喜。赞天王言。天王常胜。天众常胜。既赞叹已。到四天王所。时天帝释所将天众。无量百千宫殿围绕。乘伊罗婆那大白象王。如上所说。其身殊妙。七宝光焰。赫若电光。满虚空中。无量音乐震吼之声。充满十方。百千天众。欢喜围绕。住须弥山。乾闼婆众。庄严诸天。仙圣歌颂。无比赞叹。共相娱乐。自善业果。受第一乐。时四天等。见帝释下。皆大欢喜。时天帝释。告四天言。我今至此。欲破阿修罗。勿怖勿怖。诸天大众。悉集来此。时四天众。闻已欢喜。白言。天王。我已独能破阿修罗。况天王来。大众皆集。我依天王。于阿修罗。无少畏心。说是语已。即绕帝释。于一面住。观毗摩质多罗阿修罗王。罗睺阿修罗王。勇健阿修罗王。华鬘阿修罗王军。身着诸天金刚铠钾。手执种种兵刃武器。欲摧阿修罗军。心念不息。住种种宝庄严殿上。法行龙王。婆修吉德叉迦等。心欲斗战。住在一面。瞻仰帝释。随其教敕。即当奉行。共观水下。时四阿修罗王。忽然直出。一切军众。无量千亿。皆共围绕。手执种种斗战之具。直前而进。不顾左右。无量百千亿大众围绕。一切须弥留山。皆悉震动。一切阿修罗中。其力最胜。善解无量斗战之术。从水下出。犹如第二须弥山王。与钵摩悌等非法恶龙。而自围绕。毗摩质多罗钵呵娑。来至战场。诸天大众。遍虚空中。阿修罗军。满大海上。欲共天众兴大战斗。各自思惟。欲观斗战。于一面住。时四天王。德叉迦婆修吉等。白帝释言。天王。阿修罗军。在我前住。天王何故。不敕我等与彼共战。时天帝释。告诸天众。及诸龙众。我今当遣护世四天。下阎浮提。观诸众生。孝养父母。恭敬沙门婆罗门。顺法修行。则能破坏阿修罗军。天为法护。依止于法。依法增长。天亦增长。法损减故。天众亦减。我今遣汝诣阎浮提。到人世界。如是说已。即敕四天。汝速往阎浮提。观诸众生。若有顺法。孝养父母。恭敬长宿。供养沙门。斋戒自守。布施持戒。不行放逸。随顺正法。时四护世。闻是语已。如射箭顷。至阎浮提一一住处。一一村落。一一城邑。一一军营。一一交道。一一国土。一切观察。孝养父母。供养沙门婆罗门耆旧长宿。皆遍观察。见阎浮提人顺法修行。孝养父母。供养沙门婆罗门耆旧长宿。如法修行。见是事已。心生欢喜。如射箭顷。到帝释所。心喜踊悦。白天王言。甚可庆悦。释迦天王。阎浮提人。顺法修行。孝养父母。恭敬沙门婆罗门耆旧长宿。布施修德。增长天众。减损阿修罗军。帝释闻已。甚大欢喜。告护世言。一切天众。应生欢喜。我今破坏阿修罗军。我今破坏阿修罗军。阎浮提人。多修福故。天众闻已。皆大欢喜。身力转增。过先十倍。白言天王。何故而住。何故而住。我以天王威势力故。破彼怨敌。令天得胜。时天帝释。告婆修吉德叉迦等诸龙王曰。汝速走趣钵摩梯等非法龙所。莫往毗摩质多罗阿修罗军。时婆修吉德叉迦。闻是语已。即疾往趣阿修罗伴钵摩梯等非法龙所。雨大猛火。时毗摩质多罗钵呵娑。即遣钵摩梯。放大炽电。一切恶龙。身上火然。受大苦恼。寻复破坏。走趣阿修罗军。作如是言。各各异军。不可胜彼大众。皆当和合共斗天乃可破。作是语已。即复走向婆修吉德叉迦所。时法行龙婆修吉。见彼恶龙。语德叉迦言。彼以恶心嗔恚而来。我当为之而作衰恼令不复来。若不加彼。数数如是恼乱我等。作是语已。时德叉迦即走往趣钵摩梯所。于虚空中。雨大猛火。放诸烟焰烧彼恶龙。既被烧已。寻便退走。奔趣阿修罗所。望救生命。罗睺阿修罗王。见是事已。作如是言。此龙破坏。退来至此。汝等何故舍之而住。作是语已。奋力而走。时迦留足天。见罗睺阿修罗来。亦走往趣。交军合战。甚可怖畏。如恶险岸。诸小阿修罗。住于海中。皆悉聋塞。或有恐怖丧其身命。空中雨刀。逼迮駃下。百千万数。如是斗时。若天被害。斩截手足。寻复还生。无所患害。一切身分。亦复如是。无所患苦。色相不异。妙色具足。唯除斩首及断半身。天阿修罗互相怨敌。如是斗战。若阿修罗。为天所害断则不生。亦如人法。受诸苦痛。非如天法。时迦留足天。与罗睺阿修罗军。如是大战。时迦留足天。复取无量大山。雨阿修罗军。时阿修罗军分散破坏。为百千分。罗睺阿修罗王。见其军众悉破坏已。即取大山。广三百由旬。走向天众。时迦留足天见已。手执弓仗。亦走往趣。以箭射山。碎如沙末。堕大海中。虚空雨刀。时阿修罗。见是事已。畜生心故。少勇怯弱。走向勇健阿修罗军。勇健阿修罗王。见其退还。告军众言。此罗睺王。空有大身。无有少力。为天所坏。走来奔军。欲望救护。如凡阿修罗。等无有异。以无力故。若有力者。则以此身。必能独破一切天众。是身如第二须弥山王。此迦留足天。第一勇健。能与如是大身共斗。而不破坏。作是语已。即与陀摩睺众。走趣迦留足天。欲共斗战。时天见已。即告鬘持天言。速来速来。今勇健阿修罗王。将大军众。来向我所。时鬘持天。闻是语已。即复疾走向勇健罗睺阿修罗所。罗睺复与勇健阿修罗。牢自庄严。回向天众。欲与迦留足天相扑共斗。念本宿怨。掷大山石。上雨刀箭。种种器仗。及掷大树。满虚空中。间无空处。不复相见。百千共斗。无等斗战。诸天身分。坏已复生。亦如上说。阿修罗军。被斩不生。亦如人法。诸天军众。唯除斩首。命则不全。若断中腰。亦复如是。是时天众。少有减损。阿修罗众。多有丧灭。时阿修罗。被天破已。余残军众。还退水下。欲望救护。天众大叫。阿修罗军。闻其叫声。皆失威力。微命自存。罗睺勇健。走还本城。于门下住。时第三地华鬘阿修罗王。见罗睺勇健为天所破。告军众曰。我军悉来。当与天战。我有大力。天何所能。作是语已。即与其军走趣天众。及罗睺勇健阿修罗军余残相率。还与华鬘俱诣天众。共相谓言。何故妄称阿修罗王。而自退走。既自无力。又无刀戟。善巧战敌。设得至宫。毁辱妻子。说是语已。气力还增。身如大山。手执兵器。走速如风。复向天众。欲与天战。时天使者。及鬘持天。常恣意天。迦留足天等。皆共筹量。一切阿修罗。皆共和集。欲来我所。自恃己力。而生憍慢。不知天力。说是语已。走趣阿修罗。即共大斗。上雨大山。或雨大石。雨刀雨戟。共相擒扑。无量相杀。无量逼迫。无量相打。无量丧命。遍大海上。无量种斗。无法可喻。龙众共龙。无量种斗。时天帝释。见是事已。告三十三天言。速疾庄严。一切阿修罗众。今皆来此。除钵呵娑。我当乘伊罗婆那白象。与钵呵娑斗。时天帝释。告诸天已。语伊罗婆那白象王言。我今乘汝。破毗摩质多罗阿修罗王及其军众。作是语已。手执金刚。遍观阿修罗众势力谁胜。见天得胜。阿修罗军。退没不如。天见阿修罗破坏退走。皆大欢喜。天王帝释。怡悦喜乐。时钵呵娑。见是事已。作是思惟。三地无量亿阿修罗众。斗战失力。皆已破坏如前。于一切观池所见无异。如实不虚。我今当往破天帝释。坏彼诸天。说是语顷。天众已至水底门下。时毗摩质多钵呵娑。生大嗔恚。诸山摇动。大海涌波。日光山顶。皆作赤色。及其军众。住于水底。见诸天众破罗睺等阿修罗军。走趣水下。无力无救。一切扰乱。天大唱叫。一切阿修罗。皆悉失力。互相谓言。我今无力。无有救护。有阿修罗言。勿怖勿怖。还回勿走。说是语时。即雨山峰。遍打阿修罗军。天大欢喜。唱如是言。捉阿修罗。捉阿修罗。杀此非法恶行畜生。常恼我等。不能斗战。怯如乌鸟。无勇健志。不善刀戟。如是好破。令不复回。此阿修罗斗。不知时节。如是天众。各各欢喜。向阿修罗。欲加打害。嗔恚目赤。犹如绛色。雨刀雨戟。又雨大火。犹如秋月降注大雨。如是破坏阿修罗众。时钵呵娑阿修罗王。坐百千轮行殿之上。与无量亿阿修罗众。而自围绕。雨种种刀戟。手接大山。或一由旬。乃至五由旬。向于天众。时罗睺阿修罗等。见是事已。气力还生。复回欲斗时钵呵娑安慰之言。勿怖勿怖。我今来此。破一切天。丧灭摧坏。汝莫怖畏。阿修罗王。勿怖勿怖。若至本宫。于己妻所。云何自称。我是丈夫。而无胆勇。虚称丈夫。时钵呵娑。说是语已。走趣天众。诸天见之。亦疾往趣。天与阿修罗。合阵大战。大声震吼。满须弥留山川溪峪。时罗睺阿修罗王。走趣迦留足天。勇健阿修罗王。手执大戟。走趣鬘持天。华鬘阿修罗王。手擎大山。广三由旬。走趣三箜篌天。及天使者。如是大战。一切众生。闻说毛竖。何况睹见。时钵呵娑阿修罗王。复欲调伏摧坏诸天。如风吹云自恃大力。不惧天众。时四大天王。如是被恼。至三十三天。白帝释言。天众独斗。将为阿修罗之所破坏。天王速去。莫令天众散灭毁坏畜生得胜。天王速去速去。除善法堂。余一切天。皆当速去。三十三天。闻是语已。一切天众。皆悉疾往钵呵娑毗摩质多所。雨众刀箭。钵呵娑于三十三天众上。雨大石山。满虚空中。一切和合。吼叫大斗。各各自谓。我军得胜。如是斗战。百千山谷。互相打触。碎为微尘。于虚空中满千由旬。此尘云中。迭互雨箭雨山。犹如秋雨。无量亿阿修罗众。丧灭不还。诸天众中。无量千人夭命丧寿。怯弱阿修罗等。为护命故。走入本宫。败军之余。既入城已。阿修罗众诸妇女等。来问之言。我夫今者。为何所在。阿修罗答言。阿修罗军。与天共斗。破坏天众。皆大欢喜欲来不久。时阿修罗诸妇女等。即向一切观池观阿修罗军。见天得胜。阿修罗军败散破坏。死尸狼藉。百退千退。诸女见已。悲塞懊恼。却坐于地。啼泣悲哭。心大苦恼。绕地而住。椎胸大叫。自拔头发。举手拍身。眼中流泪。时诸妇女。于池水中。见夫死已。忧悲大苦。天阿修罗。如是共斗。如是大恶。钵呵娑阿修罗王。与无量亿阿修罗。而自围绕。来向帝释。帝释见已。告诸天众。此阿修罗。今来我所。欲共斗战。难可调伏。我以法伴。当破彼军。如明除暗。说是语已。乘伊罗婆那白象王。其走速疾。犹如射箭。善法天众。而自围绕。从上而下。直向阿修罗军。拔大树林。掷其军上。又掷大石。或雨大箭。向钵呵娑。时钵呵娑。乘大轮殿。攻帝释王。时天帝释。语钵呵娑。汝为畜生。住非法道。欲何所至。吾当坏汝。令汝退还。走入水下。时毗摩质多罗钵呵娑。语天主言。我今破汝及诸天众。时毗摩质多罗钵呵娑。接大金山。广五百由旬。以掷天众。伊罗婆那白象王。见金山来。口出猛风。吹破金山。犹如沙末。堕大海中。时阿修罗王。见金山碎。复取金刚齐山。广五百由旬。掷天帝释。时伊罗婆那白象王。以鼻接取。还打钵呵娑阿修罗胸。令其倾动。三十三天。见是事已。扬声大叫唱言。畜生。天王破汝。白象打汝。令汝倾动。何况帝释。手放金刚。作是语已。一切天众。走向阿修罗军。有取大右。有取大树。有取大山。有执大戟。有执大槊。有震雷电霹雳起火。有执犁具。或有相扑。有执刀轮。或有执刀。有行虚空。有执弓箭。有执围山。有相擒叉(枯加反)有顺法斗。有相道理。或有指授。有多巧伪。有以火斗。或有水斗。或有注流。或一切斗。或有闇斗。或有幻斗。或以锯斗。或用抓斗。或以殿轮。或以声叫。闻者不忍。或以脚踏。或以手斗。如是种种器仗。身皆具足。一切天众。在帝释前。向阿修罗。时钵呵娑罗睺王等。见诸天众执种种器仗。共钵呵娑向帝释所。时诸天众。见四阿修罗王向帝释所。即自庄严。以助天王。时天帝释。自观天众。告阿修罗曰。汝等畜生。云何如是痴无所知。一切阿修罗力。不及一天之力独我一天。能破汝军。何以故。天有法力。汝无法力。法以非法。相去玄绝。譬如日光。比于闇冥。如以实语。比于妄谈。如以须弥山。比于众山。如以解脱比于系缚。如以利益。比于衰损。如以善友比于冤家。如以甘露比于毒药。如以白日比于昏夜。如以伪珠比于真宝。如以巨富比于贫穷。犹如行使比安住者。如以萤火比于日光。如无足者欲比猛风。相去玄远。如以盲人比明眼者。如以险路比平坦道。如以外道比于如来。犹如虚空比于土地。如以一念欲比一劫。汝之与我。相去玄殊。亦复如是。

  汝不顺法。我则敬重。汝便愚痴。我有智慧。汝不修福。天修福行。汝是畜生。我为净天。如是知已。汝则不应与吾共战。说是语已。即现去相。令伊罗婆那向阿修罗。伽他颂曰。

  法能破非法  实语破虚妄
  智慧破愚痴  天破阿修罗

  尔时帝释。说是语已。化伊罗婆那。如前所说。向阿修罗军。速过疾风。手执千刃金刚。怖阿修罗。不以杀心。时阿修罗。见天帝释。亦走往趣。时四天王。三十三天。亦各疾走。天与阿修罗。交阵大战。皆望得胜。互相攻伐。天阿修罗。有被伤害。殁命而死。或有怯弱。退走还归。有住观视。有心念归。或有嗔恚。或复痴乱。或有怖畏。时天帝释。即作变化。令阿修罗见伊罗婆那白象王。一一头上。有千帝释。皆以手执千刃金刚。种种器仗。众莲华池。亦如前说。于华池中。见无量千帝释天王。伊罗婆那。化为十头。一一头上。有千浴池。一一池中。有千莲华。一一莲华。有百华台。一一华台。各有千叶。象头华台。有百千亿帝释天王。亿那由他种种武器。金刚宝剑。间无空处。时阿修罗。见是化已。怖畏迷没。作是念言。帝释天王。遍虚空中。间无空处。手执种种刀戟器仗。身力无量。种种刀杖。满虚空中。间无空处。遍于十方。恐其水下。天帝军众。亦满其中。时阿修罗。甚大怖畏。各共相告钵呵娑言。阿修罗。勿怖勿怖。我能伏彼帝释天王。伊罗婆那。说是语已。疾走往趣伊罗婆那大龙象王。时伊罗婆那。即时以鼻。捉阿修罗。于虚空中回旋转之。如人弄铃。垂死乃放。象既放已。得少苏息。语阿修罗言。一人云何能破帝释。今当一切尽共攻之。时四阿修罗王。复走向伊罗婆那。帝释见已。放金刚雹。打阿修罗。欲令退散。非为夺命。时阿修罗。以无量大山刀剑矛槊雨天王上。如夏降雨。注天王身。端严无患。如是天王。与阿修罗无量大斗。余天见已。走趣阿修罗军。阿修罗军驰趣天众。互共斗战。无量恼害。无量众生见者大怖。无等娆乱。如是大战。天阿修罗王。及其军众。互相攻伐。无量器仗。坚如金刚。共合斗战。时天帝释。虽见无量阿修罗众在其前住。而不夺命。但欲破彼阿修罗众。令退无余。时钵呵娑毗摩质多罗阿修罗王。及其军众。退散败走。以来救护。求归依处。归大海下。向门而走。丧失势力。毗摩质多罗钵呵娑。乘百千轮殿。以为却敌。令三阿修罗王在前而走。怖畏苦恼。时天帝释。告伊罗婆那白象王言。速疾逐彼毗摩质多罗。彼以慢心。自言大力。汝今速往破其所乘百千轮殿。大仙所说不杀生戒。是涅槃道。此言真实。众生爱命。勿断其命。汝速至彼。破其轮殿。为百千分。伊罗婆那。闻是敕已。以变化身。疾于迅风。至大海下。钵呵娑毗摩质多罗。见已怖畏。在大海底。向门疾走。无力能进。伊罗婆那。以大势力。到其所已。手执其轮。令钵呵娑坠堕殿下。接令离殿。现对其所。碎其大殿。如摧朽草。时花鬘阿修罗王。皆失势力。命垂欲绝。忆念妻子。走趣门下。勇健阿修罗王。亦复逃奔。走趣水下。向门而走。以求自救。罗睺阿修罗王。亦复逃遁。走趣水下。望自救命。虽有大身。悉无气力。是时天众。见阿修罗悉破坏已。欢喜而言。阿修罗等。斗战得报。破坏退走。天见是事。作如是言。我等当往至其门下。观彼破阿修罗。时天疾往。走向水下。阿修罗被破。犹如猛风吹破浮云。天帝见已。语阿修罗言。汝以何故。自为此恶。令无量阿修罗众丧失躯命。汝与诸天共为怨敌。无少利益。今阎浮提人。顺法修行。以人修善。天有胜力。人行不善。天则破坏。汝不知时。不知方处。与我怨敌。无所利益。汝欲伐天。自得衰害。时阿修罗。闻是语已。复入水下。以求生命。时天帝释。敕诸天众。可回可回。阿修罗军。皆失气力。唯有微命。放之令去。还本所止。时诸天众。白天王言。此阿修罗。不可调伏。不知自力。不审他力。我等今可复更破坏阿修罗众。令不复回我于天中。自业受乐。于阿修罗。不生恼害。此阿修罗。云何于他顺法行人。而欲衰恼。我不报怨。终不回也。说是语已。手执种种器仗刀戟。速疾走趣阿修罗军。加以怖畏。令其破坏。而不杀害。时天帝释。起悲愍心。于钵呵娑恐其怖死。告诸天众。汝等无慈悲心。说是语已。与善法堂一切天众。还向天宫。时四大天王。见帝释还。告三十三天众言。天王既还。汝亦可回。既得胜力。皆各欢喜。悉还本宫。天王帝释。乘伊罗婆那白象王三十三天。歌颂赞叹。诣第二天。升善法殿。及余天众。皆人本宫。悉舍钾胄。置杂殿林。伊罗婆那。舍于化身。还复本形。入莲华池。如是到天世界。受五欲乐。五欲功德。共相娱乐。游戏林池。婆修吉龙王。德叉迦龙王等。破阿修罗既得胜已。心怀欢喜。还戏乐城。阿修罗军被破余残。身体毁坏。羞愧低头。诸妇女等。忧恼愁悴。向阿修罗。罗睺阿修罗。语诸被破阿修罗言。我先不语汝等。非是与天共战斗时。人顺正法。孝养父母。恭敬沙门婆罗门耆旧长宿。增长天众。减损阿修罗。我说是语。不随我言。是故今日。得此恶果。令天杀害无量众生。有阿修罗。语罗睺言。实如所言。不用王言。非时而斗。是故今得如是恶果。陀摩睺阿修罗言。以业欲熟。令我不回。生如是意。得此恶果。如是迭互说已。还于自地。毗摩质多罗。到第四地。入其本城。甚大羞耻。忧悴低头。婇女围绕。忧愦憔悴。钵摩梯等。非法恶龙。丧失气力。还戏乐城。如是爱毒。破坏众生。互相加害。流转世间。无有少乐。贤圣弟子。如是观已。得离欲意。

  复次修行者。内观于法。随顺修行。此比丘如是观已。得十七地。心常乐观。第一实谛。尔时地神夜叉。见已欢喜。告虚空神。虚空夜叉闻已欢喜。告护世天。如是展转。乃至少净天。皆说是言。阎浮提中。有善男子。住某聚落。名字某甲。以信出家。剃除须发。被服袈裟。离魔境界。不乐烦恼。厌舍生死。作是观已。今得如是。第十七地。诸天闻已。皆大欢喜。作如是言。如此比丘。天中之天。损减魔众。增益诸天。

编者按:出自《乾隆大藏经·正法念处经·第0675部》

  

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