爱华网6－11、子曰：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”
凿 [集解]孔曰：“箪，笥也。颜回乐道，虽箪食在陋巷，不改其所乐。”
[皇疏]美其樂道情篤，故始末言賢也。所樂則謂道也。
[邢疏]言回居处又在隘陋之巷，他人见之不任其忧，唯回也不改其乐道之志，不以贫为忧苦也。
[朱子集注]颜子之贫如此，而处之泰然，不以害其乐，故夫子再言“贤哉回也”以深叹美之。程子曰：“颜子之乐，非乐箪瓢陋巷也，不以贫窭累其心而改其所乐也，故夫子称其贤。”又曰：“箪瓢陋巷非可乐，盖自有其乐尔。其字当玩味，自有深意。”又曰“昔受学于周茂叔，每令寻仲尼颜子乐处，所乐何事？”愚按：程子之言，引而不发，盖欲学者深思而自得之。今亦不敢妄为之说。学者但当从事于博文约礼之诲，以至于欲罢不能而竭其才，则庶乎有以得之矣。
度 知之者不如好之者好之者不如乐之者，颜回乐之者也。
不改其乐，其“乐”为何？单是乐“道”，似乎不是。是乐“箪食瓢饮”，当然不是，而是不为“箪食瓢饮”改其乐。其乐者，在立场分明、持身有则、修己不辍。乐，是“乐”在自证之路上不断提升。（帝王政治试图实现对于一切资源的彻底掌控，甚至掌控对于人的基本评判。上世纪中期，我们见识过这样的实践，那是我们才发现这种为某种崇高圣治而实行的统治，是多么的严酷！自证的立场，以及为个体的自证留下相应的空间是多么的重要，或者说讨价还价机制是多么的不可或缺。）
《韩诗外传》卷十第十九章：
颜渊问于孔子曰：“渊愿贫如富，贱如贵，无勇而威，与士交通，终身无患难，亦且可乎？”
孔子曰：“善哉回也！夫贫而如富，其知足而无欲也。贱而如贵，其让而有礼也。无勇而威，其恭敬而不失于人也。终身无患难，其择言而出之也。若回者，其至乎！虽上古圣人，亦如此而已。”
子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”（1－14）“贫而乐，富而好礼”（1－15），“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”（4－2）此所以“贤哉，回也！”
“言必行，行必果”，武士之良行，孔子所不称，而独称于文质者，自是一义；与兵家权谋之道，侠重诺之行，墨之侠行自又不同。若帝制中国，则必灭兵家权谋说、犯禁之侠、行侠之墨而后快，此非孔子之过，实帝王一统之所欲。所谓天下一统，帝王之首务皆在兵甲入库，马放南山，以牢笼其鹿，而灭妄窥鹿者，则力行、智勇之辈必为妄窥圣器之盗而灭于未形，然后解散除天下之民——凡血缘而外的组织方式皆归为异端而加以消灭，从而彻底铲除了社会自身的组织能力。而西洋学说正与此相对，其冲击自然巨大。
汉儒必欲称孔子，所以胜称孔子所叹美之颜回，而比颜回于“上古圣人”，乃是由于汉儒目孔子为素王；宋儒以孔子为万世师，而曰“颜子之乐，非乐箪瓢陋巷也，不以贫窭累其心而改其所乐也，故夫子称其贤。”又曰：“箪瓢陋巷非可乐，盖自有其乐尔。其字当玩味，自有深意。”而渐进于佛门悟道之境。
孔子未尝有“绝欲去私”之说，汉儒亦无此论，即老庄之伦，大要在寻“我”之真谛，何事于“绝欲去私”之说。自佛家以“欲”为世间无尽苦海之缘而有此论，宋儒援以释儒而倡“绝欲去私”之说。
至于西洋学术（此笼统言之，亦是西人持坚甲利兵而来之识见）群己之论、公私之说则又为一义，其对于个人的绝对化意义及公私的边界问题则是华夏前所未有之论，所以在晚清至今仍未彻底将此一问题内化在自身的语境中，目前还是一夹生的异质体。在晚清民初的语境中，孔子的形象再次成为讨论的焦点，最终孔子死亡的诊断成为时代的判断，在自我的定义中，我们面临着全新的困难，站在时代前列的呼喊者大声疾呼要消灭“孔家店”，不读古人书，在这一困境中试图以异质的西学（有点笼统的概念化想象，与儒家关于圣王之治的想象同，西学成为不同群体构建自己的概念化想象的资源甚至是画皮）达成对传统的批判，并且消灭传统本身。这一努力现在看来只是在后门挂上了西洋的招牌冒充前门，前门的牌号、形制仍旧，只是平常进出的门楣被称为后门而已。试图以改变旗号的方式来解决现代陌生化问题，似乎有锯箭之嫌。民国至今不绝如缕的读经浪潮表明，传统与西洋学说还是坚硬的的异质体，现代的挑战仍然困惑着我们的自我（现代意义上的自我定义、群己问题、公私问题仍是大问题，曾经被意识形态话语遮蔽。“斗私批修”、“恨批私字一闪念”等对“绝欲去私”的意识形态转化，又以革命的话语方式与传统中的某一部分和解），以国学的名义请回来的“经”，被赋予了什么样的灵魂，是仅仅为解决自我定义的困惑而采取的权宜，还是找到了自我提升的方式仍是有疑问的。
孔子的死亡证明虽然来至于部分医生的诊断，然而证明孔子仍然健康的证明却有些牵强。不管置孔子在什么样的位置，他提出的问题仍是我们要反复思虑的，至于其间的答案恐怕未可以说已有定论，……。
