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「人莫不饮食也。鲜能知味也。」 子曰：「道其不行矣夫。」子曰：「舜其大知也与！舜好问以好察迩言。隐恶而扬善。执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！」子曰：「人皆曰『予知』，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知避也。人皆曰『予知』，择乎中庸，而不能期月守也。」子曰：「回之为人也：择乎中庸，得一善，则拳拳服膺，而弗失之矣。」子曰：「天下国家，可均也；爵禄，可辞也；白刃，可蹈也；中庸不可能也。」
什么是中庸讲清楚了后，下面的问题就是如何做到中庸之道。在讲如何做到中庸之道以前，大学先讨论了中庸之道的现状，这是为如何做到中庸之道的开篇做好伏笔，按现在的话讲，就是不容乐观的现状引出问题解决的必要性。理想是丰满的，现状是骨感的。就像人都要喝水吃饭，但是真的能从喝水吃饭这样日常普通简单的事情中得到真味的却少之又少，所以当下的现状是中庸之道已经得不到施行了。
舜是具有大智慧的圣人。孔子认为舜的大智慧表现在三个方面：一是喜欢问问题并且善于从普通浅近的话中体会言外之意。好问是一种态度，好察迩言是一种能力。察其实就是通过分析说话人的经历阅历、语境环境来判断其真实意图和想法。好问者常常不善察迩言者众，善察迩言者常常倨傲而不好问。因此既有好问的态度又有好察迩言的能力的人并不多。第二方面是隐恶扬善，用现在的话讲就是宣扬主旋律。现实社会总有各种各样的人各种各样的事，好好坏坏，时好时坏。隐恶就是要让百姓多面对一些阳光的人和事，使人民能够生活得心情舒畅，有利于安定团结；扬善就是树立正面典型有利于引导人民道德向善。隐恶并非藏匿包容恶，智慧的统治者一手除恶务尽，一手隐恶扬善，两手都硬。第三方面是把控能力，执其两端就是把握过和不及的两端，然后选择中庸之道来治理国民。作为统治者，必须面对民生的各种政策，施政如下药，药性有轻重缓急，根据病情施药，重病重药、缓病缓药，这就是用其中于民。舜正式因为具备了这样的素质，才称得上大智慧，才成为数千年来一直被推崇的圣主。
前面讲了大智慧，后面开始讲小聪明。孔子对这种小聪明的描述两种情况：第一种人啊都说自己是聪明的，却常常驱使自己走向陷阱并且茫然无知不懂躲避。第二种人呢也说自己聪明，虽然认可并选择了中庸之道，却连一个月都不能坚守。陷阱馅饼问题是现实生活中每个人常常会遇到的问题，说白了，就是机会和诱惑的区别。很多诱惑常常被认为是机会，这些人自以为聪明，要抓住机会，结果被引导着人走向陷阱。这期间，聪明人往往不知道，即便别人告诉他是陷阱，也自认为聪明地会茫然无知地走进去。遇到看上去是好事的事情就多想点坏的可能，遇到看上去是坏事的事情就多想点好的可能，从简单的表面去分析背后的本质，这就是好察迩言、执两端而用于中的中庸大智慧，才能趋利避害。事实上，现实世界中，陷阱往往比馅饼多，诱惑往往比机会多，满眼都是机会的人往往是最容易失去机会的。相比第一种人，第二种人往往更可惜。这种人也懂得要中庸，前面讲过的舜的大智慧也知道，也想做，也做了，但是却不能坚持。为什么不能坚持呢？还是因为利益看得过重。对诱惑不能淡定。
最后孔子以颜回为例，他说颜回做人啊，就是选择中庸之道。不仅如此，只要在某一方面做到了，就真心实意地牢牢地记在心里，坚持住，不再抛弃。服，指贴身；膺指胸口。关键还在于拳拳二字，也就是真心实意，而不是为利益所趋才那么做。只有这样，才不会丢弃。此外，得一善弗失很重要，得一善容易，弗失难。只有得一善弗失才能一点点进步，一点点完善。由此可见，中庸之道绝对不是一蹴而就的，而是点点滴滴积累，慢慢修炼才可成正果。
要做到中庸之道是很有难度的，难到什么程度呢？把天下贫富差距缩小容易，做到中庸之道难；推辞掉爵位俸禄容易，做到中庸之道难；把脚踩在在白刃上容易，做到中庸之道难。孔子把中庸之道与这些从大到小的难事做比较，无非是让人们在修炼中庸之道的过程中能够正确面对困难，重视困难的程度，不产生畏难情绪。
