那些你所不知道的,关于日本的历史。下面是小编为大家准备的不可不知的日本历史故事,希望大家喜欢!
不可不知的日本历史故事在信息的传播受制于地理的历史长河中,任何一个民族和国家的国民心态、历史文化乃至国家政策都离不开其独特的地理环境的影响。日本国土狭小,四面环海,资源匮乏,地震频繁,使它很早便产生了一种“岛国情结”。
“岛国情结”的第一个特征是强烈的排他主义,排他性其实又是缺乏安全心理的反射。在自我生存空间极为有限、生存代价高昂的条件下,人们对任何自己已经占有的产权都会有强烈的排他意识。我国的汉、唐、宋各代王朝,古代朝鲜、印度文化及近、现代西方文化都曾输入日本,并必然会与其本土文化产生交流与融合,但也会催生冲突和抵触。
在学习吸收更先进更成熟的外国文化成果时,排他性十足的日本难免产生安全感缺失心理。
我们知道,自卑和自负常常像一枚硬币的两面,羡慕和嫉妒的界限也绝非泾渭分明。在妒火的啃噬下,日本一方面从不停止向先进国家学习,另一方面也渴求有朝一日能够享受对昔日老师超越和征服的快感。
事实上,日本正是这么做的,尤其是对在东亚做了数千年龙头,却在甲午战争后衰败不堪的中国。
此外,日本基本上由单一的民族构成,使得独一无二的民族自豪感很容易演变为民族优越感,在处理民族关系时甚至会异化为民族沙文主义和极端民族主义。在遭遇政治经济上的现实困难时,妄自尊大的日本人便会毫无心理障碍地转向对外侵略扩张。“岛国情结”的心态还伴有严重的危机感,人们特别关注本民族的生存空间,关注群体的命运,甘愿为了集体能够渡过危机而泯灭个体价值和是非判断。
同其他民族一样,日本历代统治者在遭遇政治经济困局时,常常会以求得本民族生存空间为借口,用对外侵略转嫁国内危机,恰好碰上一个内忧频仍的东亚大陆为邻居,更加屡试不爽。
当代日本学者四宫正贵就曾指出:“虽然表面上被封锁了,但是日本民族的民族主义和爱国心在战后60年也没有枯竭。回顾我国历史,在国家危机之时,尊皇精神和爱国心就会兴起,超越危机。现在日本的危机状况,通过民族主义的兴起和日本传统精神的复兴,必然能够度过。”
可见,日本国民的这种危机反应模式,直到现在也没有改变。如果我们不变得更强更好,日本更加不会改变。
武士道精神的全民渗透
专事杀伐的职业武士阶级,最初形成于各地大名割据混战的日本战国时期。1192年,镰仓幕府的建立标志着武士统治时代的开始。通过吸收中国儒家理论的部分内容,武士阶级建立起一套以忠君、节义、廉耻、武勇、坚忍为基本原则的“武士道”。
武士道中的五项基本原则,在形式上与中国儒家传统文化中的“五德”之说非常相似,但是,如同很多其他取自中国的文化成果到了日本就会经过有意识的主动扬弃一样,武士道与儒家伦理有着不同的侧重和内核。
遵循天人合一理念,中国人以五行配五德,分别是仁、义、礼、智、信,而对应不同人群的不同行为规范,也常用这种“五德”来表示,比如君子应具有“仁、义、礼、乐、忠”这五德,武将则为“智、信、仁、勇、严”,连生肖也有各自的五德,比如雄鸡为“文、武、勇、仁、信”,无生命的玉也有“仁、义、智、勇、洁”五德。
在中国,不管什么人或物,所要求的五德中必有一个“仁”字,这个“仁”,就是儒家文化的根基所在。这里且不去讨论“仁”的内涵,但我们可以轻易看出,“仁”代表着一种普世的客观道德要求。“仁”之后,最常出现的是“礼”,“礼”通常指确定下来的典章制度,更明显是一种人为的规则。
儒家学说中最重要的两个概念,仁和礼,是被武士道弃而不取的。武士道的最根本核心是“廉耻”。
什么事情会让一个武士感到羞耻,失去个人或所属集团的荣誉和地位?当武士受到这种羞耻时,他会毫不犹豫地切腹自杀。
为了避免这种奇耻大辱,武士不管做什么事情,不管采取什么手段,其最终目的就是一定要超越对手,取得压倒性胜利,无论是为了个人名誉而决斗,还是赢得一场战争,为主公赢得荣光,让自己扬名立万。
中国人有时会“杀身成仁”,有时也会“忍把浮名,都换了浅斟低唱”,但日本人绝不会放弃荣誉和名声,他们杀身,也绝不会是为了抽象缥缈的仁义道德。抛弃了仁和礼的束缚,将一己荣誉和胜利置于远高于生命的地位上,这样的武士道精神自然会让武士们在面对斗争时采取如下态度:只有输赢,模糊是非;只有进退,无视规则;宁可玉碎,不要瓦全。
当然,我们绝不否认武士道中那些克己、节俭等原教旨意义的价值观。我们正视对手,就该客观认识它,甚至肯定它。
事实上,在长达几百年的武士统治时期,武士道精神已不是武士阶层的专利,它被奉为整个日本社会的伦理基础,无远弗届,不同程度渗透熏陶着每一个日本国民。日本人一向有坦然赴死的觉悟,即使是传统日本社会中处于下层的农夫、乞丐,甚至柔弱的女性,也同样以回避死亡为耻。
以武士道为信仰,无怪乎日本的国民性中有动辄使用武力,并且死斗到底的倾向了。在好的方面来说,即使在战后日本,失职的国家公务人员或生产了不合格产品的企业主,也有不少人以死谢罪于国民,以维护自己的声誉、表达自己的羞耻之心。