爱华网茶道能修身及悟道，便和道德修养是相联系的，故茶道的精神正符合以儒释道三家为主流思想的华夏文化。下面是小编精心为你整理的茶道与禅宗的关系，一起来看看。
茶道与禅宗的关系
一、 禅宗的环境与茶道的普及
茶道与佛教关系密切，首先茶道出自于佛家禅林，从茶道的起源上我们就可以看出这点。大多数学者都认可《茶经》的问世标志着中国茶道的诞生，《茶经》是世界上第一部关于茶的专著，从茶之生长、药理、喝茶之礼仪、修道等方面对茶文化做了全面的论述，其作者陆羽正是出生于佛教禅林。据《新唐书》和《唐才子传》记载，陆羽自小被竟陵龙盖寺主持智积禅师所收养，积公乃唐朝著名高僧，特占卦为其取名为“陆羽”，并授之艺茶之术。陆羽虽未出家但先后住过妙喜寺、栖霞山寺等多年，又结有皎然僧为忘年之交，可见其与佛家之缘不一般，而禅林的文化对陆羽思想的影响也可从《茶经》中略窥一二。在吴觉农的《茶经评述》中就指出《茶经-四之器》中所介绍的煮茶器具—漉水囊[iv]其实就是佛家的用具，因为在佛经中就有其物的说明。另外在《茶经》中还有这样的描述：“茶之为物，味至寒，为饮最宜。精行俭德之人，若热渴凝闷，脑疼目涩、四肢烦、百节不舒聊四五啜，与醍醐甘露抗衡也。”句中的“醍醐甘露”在佛经中经常提到，即比喻佛法给予人们的精神享受，而这里的“精行俭德之人”又意指修行之人，故通过饮茶可以起到修身调理的功效。陆羽自幼看到禅林中僧侣坐禅嗜茶的现象而有感，在他的《茶经》中更将茶的功效作用于除了佛家之外的一切修道之人。
其次，茶道的推广得力于禅门僧侣。杜牧的《江南春绝句》里有句话：“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”，其实这种兴盛不仅是南朝，北朝也一样，南北朝直至隋唐是佛教发展的鼎盛期，寺庙林立、僧侣众多。而人们常说：“名山有名寺，名寺有名茶。”由于僧人对茶叶的需求，从南北朝开始，茶就通过分布在南北各地的名山胜迹中由僧侣传播开来。中唐之后佛教的八大宗派[v]中除了禅宗和净土宗外，其他宗派都走向衰微，而那时天下寺院多半都属于禅宗的道场。茶道的初始若以唐代陆羽的《茶经》为标志的话，从这点来定论茶道的推广得力于禅宗也无不可(因为禅宗的确立也是在唐代)。禅宗特有的山林禅风和自给自足的经济方式，使得禅宗的各大门派兴盛的同时也带动了僧侣对茶道的进一步推广。禅宗从四祖道信、五祖弘忍至六祖慧能一直延续着朴素的山林禅风，这种山林禅风为避免统治者对宗教信仰的干涉，也为修禅打坐提供上佳的环境，通常选择远离城市的山林居住。而这样的环境对于茶叶的培植具有得天独厚的条件。另外出家人离开了政府官宦的支持，势必要有自给自足的经济作为保障。出家人由于信仰的限制，还要考虑到经济收入的方式不能与戒律相违背，培植茶叶无疑就成了最好的收入方式之一。
由于自然环境的优越，加上寺院的文化和僧侣们清净的心境，自然而然很多名茶都产自于佛门。据史料的记载，相传四川雅安的“蒙山茶”(又名“仙茶”)就是出自汉代甘露寺普慧禅师的亲手培植，因其品质优异而被奉为贡品;江苏洞庭山水月院的山僧所研制的“水月茶”即是有名的“碧螺春”的前身;福建武夷山的岩茶乃茗中上品，其前身叫“乌龙茶”也是来源于禅门之茶，僧人按不同的时节所采摘的茶叶，分别制成“寿星眉”、“莲子心”和“凤尾龙须”三种，制作工艺是相当的考究。除此之外，还有云南大理感通寺的“感通茶”，浙江天台山万年寺的“罗汉茶”，杭州法镜寺的“香林茶”，普陀山的“佛茶”等等，可以说名茶天生就和佛门结下了不解之缘。
僧人所住的环境大多是云雾袅绕之壑谷，或是清泉竹林之山涧，无一不透露着幽雅脱俗之气，这在很多茶诗中就有所表现，如唐朝灵一禅师在《与元居士青山潭饮茶》中描写到：“野泉烟火白云间，坐饮香茶爱此山，岩下维舟不忍去，青溪流水暮潺潺。”宋代永颐禅师在《食新茶》说到：“自向山中来，泉石足幽弄……饱此岩壑真，清风愿暇送。”当然，佛门清静优雅之环境还只是茶道的外在条件，因为真正的茶道还必须具有深邃高远的禅意。
二、 禅宗的坐禅与茶道的药理关系
出家人讲修行，而修行的根本是戒律的秉持，在戒律的基础上出家人的必修功课就是打坐修禅，虽然禅宗里对于禅的表现可以不拘于任何的行式，即所谓的“担柴运水皆是道”，但也只有少部分人才能达到那样的根基，所以禅宗道场还是设有专门供人打坐的禅堂，还必须以打坐的形式来修炼“定”。佛家旨在净化人们的心灵，而净化的主要形式就是坐禅。早期禅师饮茶的最初目的就是为了坐禅，据《晋书-艺术传》的记载，东晋著名僧人单道开于后赵都城邺城昭德寺修行时，精进坐禅，不畏寒暑，经常是昼夜不眠，以“饮茶苏”解乏。到了唐开元年间，僧人饮茶之风尤盛，在唐代封演的《封氏闻见记》中写到：“(唐)开元中，泰山灵岩寺有降魔师大兴禅教，学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮，从此转相效仿，遂成风俗。”可见喝茶和禅师坐禅不相违背，用佛家的话讲，喝茶反而成了坐禅的法缘[vi]。
在佛教中“禅”包含两个方面：止与观，止观分别可以对治散乱与昏沉，当内心出现散乱时可以用观呼吸的方法使自己的注意力集中到一点，当内心出现昏沉时又可以修各种观让自己的思维变得敏锐起来。心只有具备了集中、敏锐这样的特性，才可能有明心见性[vii]的机会。我们的心同时受到我们身体的局限，身体的四大不调同样影响到我们坐禅的质量。所以禅宗坐禅注重调心的同时，还要调身、调食、调息、调睡眠等。禅师除了严守戒律养成良好的生活习惯外，还要注意饮食对身体的影响，而茶的药理性完全符合调节身心的需求，是能帮助禅师培养心性的最佳饮品。
所以在佛教中茶有三德，首先茶能提神，茶叶中含有咖啡碱，可以兴奋中枢神经，使肌肉的酸性物质得到中和，消除疲劳，可以使得坐禅通宵不眠，在满腹打坐时也可以用茶来帮助消化，解除在坐禅中出现的昏沉和散乱等烦恼。其次茶能提供营养，并具有解毒、化痰、消食、利尿等功效，据科学研究茶中的蛋白质、氨基酸的含量是鸡蛋、牛奶的5-7倍，这对于素食主义的僧人来说可以补充其营养的不足。最后茶还可以使人清心寡欲，这种“不发”之物最适合修行人，于是茶自然成为汉地禅师无可替代的饮品”。日僧惠明上人更是将茶德扩大到十条：诸天加护、父母孝养、恶魔降伏、睡眠自除、五脏调和、无病无灾、朋友和合、正心修身、烦恼消除、临终不乱。茶具十德并和坐禅联系在一起，但这些还只是在说明茶药理性的功效，还不是茶道的最高境界，所以“茶道”必须进一步升华至精神的层面，而这一精神的递进还须由佛家来完成。佛家的般若能成就万法，故茶也须通过般若的思想来圆满其道。
三、 禅宗的般若思想与茶道的精神
茶道虽说始于陆羽《茶经》的问世，但“茶道”一词、“茶道”的观念却是由唐代的皎然禅师提出，在他的一首饮茶诗中就将饮茶分为三种境界：“一饮涤昏寐，情思爽朗满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒清尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼。”此中第一种境界仅仅是茶的药理性对于身体昏寐所起的作用而言;第二种境界是茶的“清神”可以起到让人修身养性的功效;而第三种境界则是茶道的最高境界，因为它具有了般若的智慧。
“何须苦心破烦恼”即慧能所言“本来无一物，何处惹尘埃”的境界。禅宗自五祖门下开出南北两派，南派依神秀禅师主张“渐修”，北派依慧能禅师主张“顿悟”。关于南北两派谁属正宗的争论由来已久，但最终慧能的思想占据了主流。因为南禅“顿”的思想在修行中的重要性是很突出的，菩萨道的修行有五位之说，从资粮位、加行位到见道位，由见道位开始入修行位至究竟位五种。而“顿悟”则是每一位超越的关键，如从加行位至见道位须由顿悟来完成，这一顿悟实是由凡夫入圣者之流之关键。修道位至究竟位也同样如此，也是由顿悟最终圆满成就佛果。“顿悟”其实就是我们人生的重要转折点，就好比调皮的孩子突然有一天懂事成为了大人，人生也因此改变。所以茶道的最高境界，对于“道”的顿悟是关键，当然这个“道”就不是小孩懂事后成为大人那么简单了，这个道就是佛教的重要思想“般若”。而具有“般若”思想也正是禅门正宗的关键，慧能禅师著名的偈颂“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”即是佛家的最高境界，这也是茶堪称为“道”的本质。
赵州禅法中一则有名的公案“吃茶去”，讲的是唐代赵州观音寺有个叫从谂的禅师，喜欢喝茶到了唯茶是求的地步，因此他喜欢用茶作为接引弟子开悟的机锋语[viii]。据《指月录》记载：“有僧到赵州，从谂念禅师。问‘新近曾到此间么?’曰：‘曾到’，师曰：‘吃茶去。’后院主问曰：‘为什么曾到也曰吃茶去，不曾到也曰吃茶去?’师召院主，主应诺，师曰：‘吃茶去’。”对于“吃茶去”这三字历来是仁者见仁智者见智，这三个字的力量有着直指人心作用。如果照北宗“渐修”的理路去分析的话，那“吃茶去”即可理解为放下世俗繁重之尘劳，好好享受喝茶清凉之心境，除却内心之烦恼，恢复本心之清净。但这样分析显然没有涉及到般若的精神，要知道赵州从谂禅师乃南宗马祖道一的高徒，他的思想应从南宗“顿悟”的理路分析更为恰当。南宗禅的特点是无论用何种接机方式，都是要从当下打断意识流的思维造作，所以赵州禅师是对治于问话人的分别心，给出的回答即是无分别的“吃茶去”，无分别即是般若的智慧，禅宗认为我们的分别妄想都是发自我们意识的造作，一旦我们任何念头都没有了，自心清静的般若智慧就会生起，那时候的分别才是真正清净的“分别”，是无分别的“分别”。只有上升到这层境界，才可说尘劳即菩提，世间即涅磐，本来无一物，何物惹尘埃。这也是大乘经典《维摩诘经》中所说的“不可思议”的境界，同样也是茶道的最高境界。如果说这种“无分别而分别”、“尘劳即菩提”的吊诡[ix]式理论很难让人理解的话，我们不妨换个角度从“禅茶一味”来说明茶道与般若思想的关系，当然这也是禅宗所提出的。
“禅茶一味”这一法语实由宋代禅师圆悟克勤所提出，禅即是我们的心，而茶是外在的相。禅宗经常说的一句话“郁郁黄花无非般若，青青翠竹皆是法身”，即是将我们的心与外在的物合而为一。当我们有分别妄想时，总是会将我与这世界割裂开，形成“我”和“我”所对立的世界，因此有杂染与清净之别，烦恼与菩提之别，轮回与涅磐之别。禅宗的直指明心就是要你通过现象直达事物的本质，而这事物即本质的智慧就是般若实相[x]的智慧。故“禅茶一味”说的即是明心见性，“禅茶一味”指的就是开悟的茶道的最高境界。圆悟克勤是临济宗的高僧。在五祖法演门下有“三佛”之一的美誉，他所提出的“禅茶一味”已经不再是简单的喝茶了，在他的这一思想里已经将禅宗的精髓注入到了茶文化中，使之达到前无古人后无来者的高度。禅宗自西天起，释迦拈花一笑，迦叶以心印之。这种以心印心的禅法由达摩东传后大兴中土，各派接引学人开悟的方式也在不断地创新，临济之棒喝，曹洞之回互等各显其威，但这些方式都存在一定的局限性，直到茶道的出现，才使得禅门法雨真正能够普施与众。因为喝茶这种平常事，没有出家在家之分，没有环境限制，茶虽有种类之别但喝茶本身却没有低廉高贵之分。任何人都可以通过喝茶来修身养性，通过茶道来明心见性。这种以小事见本质，平常心即是道的思想即是大乘佛教的思想，茶道具有这样的高度，更具有这样的广度。高度在于茶道所含有的般若思想，广度在于茶道的普世价值，当然茶道的普世价值还需要禅宗的进一步推广。
四、 禅宗的普世精神与茶道的推广
佛教有大小乘之分，区别的关键在于发心，小乘追求出世的自我解脱，而大乘则需要入世普度众生的菩萨精神。禅宗属于大乘佛教，虽然一直以远离城市的山林禅风为主，但接引的对象还是面向普通大众，随着时代的发展，禅宗进一步借助茶道的发展推动了大乘的济世精神。其实佛家本身就是中国传统文化中不可或缺的部分，佛家的观世音菩萨、阿弥陀佛可以说是家喻户晓的人物，相比之下佛家禅宗的人物及其思想的影响就远不及前者。虽然禅宗里有达摩、慧能这样祖师级的人物，还有《六祖坛经》这样等同于佛经的经典，但这些只是一些人物书籍传记经典之类，没有传承很难通达。而茶道却可以应不同根基的众生而各行其道，是活泼具体的修行方式，这种修行方式正如同净土宗念“阿弥陀佛”那样，可以三根应被，普施群生。
禅宗的普世精神还需从茶道的文化做起，首先在寺院内建立特有的饮茶文化。寺院内设有“茶堂”，是专门提供僧人讨论教义或招待施主的地方，法堂内有“茶鼓”是用来召集僧人所击打的器具，除此之外，寺院内还有负责煮茶献茶的“茶头”，山门处有负责施惠茶水的“施茶僧”，所施的茶叶也被称为是“寺院茶”。许多佛教的规制都和茶文化结合在一起，如每日供奉于佛前的茶水被称为“奠茶”，按照出家人受戒时间先后的饮茶被称为“戒腊茶”，化缘乞食的茶被称为“化茶”。而僧人最初吸取民间偏方将茶叶、香料、果肉同姜等一起煮饮又被称为是“茶苏”。
茶道不仅在寺院内部展开，还积极入世与世人共同分享饮茶文化及茶道精神。宋代始各大寺院开始有隆重的“茶宴”活动来促进民间饮茶的习惯，同时又将佛教的义理融入其中，如将佛教的根本教义八正道，佛家共住的六合敬精神结合茶道而推广普及。在茶宴上，大家要谈论佛经与茶道，禅师与文人一起赋诗的同时，要将佛学的义理与人生观念融合在一起，通过点茶、闻香、饮茶、评茶的方式使得禅门文化与世俗文化有了交流的机会，这对于茶道的推广和禅宗思想的普及起着重要的作用。
此外，僧人更是发现了茶道独特的艺术美，宋代对茶道的热情很大程度上就表现在对茶艺的追求，而作为文人热中的半娱乐半艺术性的斗茶、分茶也都是起源于禅师之手。斗茶、分茶的观赏性很强，要求很高的技术，堪称茶艺技师的多半也是佛门僧众，如宋代的谦师就是其中的高手之一。苏东坡有首诗《送南屏谦师》就是大赞其茶艺之超群，诗中写道：“道人晓出南屏山，来试点茶三昧手，忽惊午盏兔毛斑，打作春翁鹅儿酒。天台乳花世不见，玉川风液今安有。先生有意续茶经，会使老谦名不朽。”斗茶、分茶是一种技巧性强的烹茶游戏，前者靠味觉感官的把握，而后者则给人带来视觉感官上的享受，能在茶盏上用水纹和茶沫形成各种图案，物象如画，纤巧绝妙，而谦师正善于此道。不过对于文人的赞赏，禅师的回应是：“烹茶之事，得之于心，应之于手，非可以言传学到者。”这几句话其实是禅家的心法，禅宗不立语言文字，以心印之，用饮茶的形式结合禅家的心法，到了圆悟克勤直接就给这种方式下了个定义，即“禅茶一味”。
清雅而凝重的茶文化注入了禅门般若的思想后而形成的茶道，无论是外在的技艺上，还是内在的思想境界上都达到了巅峰，可以说它是印度佛教思想和中国人文精神相结合的产物。这种平常而又深奥的文化不仅传承至今，还远播海外。在日人森本司郎所著的《茶史漫画》中就认为日本茶道的开始得力于唐代鉴真和尚的传入，而就在2012年初，鉴真和尚的祖庭大明寺的方丈能修又重新邀请日人于寺内设立茶馆，恢复茶道。宋代茶道的对外传播则更为兴盛，日僧荣西来华居住二十多载后亲自带上茶种回国栽培，根据自己在中国的考察和晚年的种茶经历而写成《吃茶养生记》，自此后日本全国开始推广茶道。现在茶道可以说已成为一种世界性的文化，每年都会举办些国际性的茶文化交流研讨会，本人作为出家僧人自然对茶的感情也颇为深厚，特撰此篇以以上四点来论述禅宗与茶道的密切关系。
日本茶道与禅宗的渊源
日本的茶文化亦由中国传入。公元7世纪之前，日本人没有喝茶记录。而在这一文化传入过程中起主要作用的是佛教的僧侣们。他们去中国学习佛教，同时将寺院的生活文化也带了回来。其中之一便是饮茶与茶礼。由此，日本茶文化自开初就与佛教结下了不解之缘。
在饮茶习俗传入日本的初期，饮茶活动是以寺院、僧侣为中心展开的。据史料记载，公元805年日本传教大师最澄从中国带回茶籽，栽种在比睿山麓，形成了日本最古的"日本茶园"。从那以后，弘法大师空海于806年把从中国带回来的茶献给了嵯峨天皇，他还从中国带回了茶碾、茶籽。至815年4月，嵯峨天皇幸游近江时，在唐代生活了长达30年之久的高僧都永忠亲自煎茶献给天皇，嵯峨天皇对此大为欣赏，由此命令近江等地修建茶园。至荣西为止，茶与禅宗的关系可以说是以禅为主，以茶为辅。茶为坐禅修行时的饮料、禅案的素材、行道之资、救国之助等等。这些都只能说明茶与禅宗生活的密切关系，仍不能证明两者之间的法嗣关系。
茶道的集大成者是千利休。利休在茶道圣典《南方录》中说：茶道的技法以台子技法为中心，其诸事的规则、法度有千上万种，茶道界的先人们在学习茶道时，主要是熟记、掌握这些规则。并且将此作为学习茶道的目的。
由此可见，日本的茶道艺术的思想背景为佛教，其思想的核心是禅。它是以禅的宗教内容为主体，以使人达到大彻大悟为目的而进行的一种新型宗教形式。
在日本文化中，禅文化占有很大比重，这是日本文化中最有代表性、有特色的文化现象。禅的思想及禅宗的形式影响到日本文化的大部分角落，如建筑、园林、音乐、茶道、书画、武术等。
在日本，历代大茶人都要去禅寺修行数年，从禅寺获得法名，并终生受禅师的指导，但在他们获得法名之后并不留在禅寺，而是返回茶室过着茶人生活。茶人的生活近似常人的生活，近似艺术家的生活。所以说，茶人虽通过禅宗学习到了禅，与禅宗持有法嗣关系，但茶道有其独立性，是独立存在于禅寺之外的一种"在家禅"。如果把禅寺里的宗教活动叫做"寺院禅"的话，那么茶道与禅宗就是一组平行并行的关系。
久松真一说："茶道的第一目的为修炼身心，其修炼身心是茶道文化形成的胎盘。无相的了悟为一种现象显示出来的才是茶道文化。茶道文化真是一种内容丰富的文化形式，自己开始研究茶道以后感到惊讶的是，其文化形式有着强烈的独特性，即它是一种由无相的了悟，无相的自己表现出来的形式。未渗透着无相自己的茶道是不存在的，反过来说，茶道中必须渗透着无相的自己。即茶道文化是无相的自己的外在表现。茶道又是一种根源性文化，它修炼人的身心，创造无相的人、了悟的人，即创造文化的创造者。所以说，茶道是创造文化创造者的文化。这些创造者创造的文化反过来又创造文化创造者。茶道是这样一种修炼人的天地，是这样的一个文化创造的领域。在此意义上来说，茶道是无相自己的形成及无相自己表现的场所。"如上所述，真正意义上的日本茶道的形成，是以珠光为开山，邵鸥为先导，千利休为集大成者而完成的。
在日本，最纯正的茶道被称之为"草庵茶"。草庵茶的茶道是对高贵、财富、权利的彻底批判，以及对低贱、贫穷的新的价值发现与价值创造。
至今，茶道已成为日本人最喜爱的文化形式，也是最常举行的文化活动。喜爱茶道的人比比皆是。为追求茶道而终身不嫁的女子，为追求茶道而辞去公职的男人屡见不鲜。现在，茶道被认为日本文化的结晶，日本文化的代表。
