古老的中国传统茶文化同各国的历史、文化、经济及人 文相结合,演变成英国茶文化、日本茶文化、韩国茶文化、俄罗斯茶文化及摩洛哥茶文化等。茶文化的核心是什么?下面是小编精心为你整理的茶文化的核心,一起来看看。
茶文化的核心
茶文化的核心是茶道。茶道精神有四个方面:
第一,中和之道。
“中和”为中庸之道的主要内涵,儒家认为能“致中和”,则天地万物均能各得其所,达到和谐境界。人们常常把这种相对的和谐作为一种理想的境界。“文质彬彬,然后君子”,人的生理与心理,心理与伦理,内在与外在,个体与群体都达到高度和谐统一,是古人追求的理想。而个体与社会及社会中各种关系的均衡,和谐,有序,稳定的发展,则是封建君主心目中理想的太平盛世。
第二,自然之性。
自然是生命的体现,尊重自然就是尊重生命。在中国文化中,生是自然的最高品格----“天地之大德曰生”。中国文化的自然精神主要体现为“万物含生”的生命精神。从这样的原则出发,儒家不仅主张万物含生,而且这种生命是融会贯通的,人与自然是相连的。道家的生命气象是阴柔的,宁静的,但这样的生命不是寂灭,而是与大自然打成一片。自然是道家最高的旗帜----“天地与我并生,万物与我合一”,在中国影响颇大的大乘佛教,主张“一切众生,皆有佛性”。从皆有佛性物物皆有佛性,因此它的法界是自然的世界而不是物质的世界。在思想主张上,中国的儒家释道旨趣相异,但其基本倾向是肯定自然,肯定生生不息的生命流动。
第三,清雅之美。
清高之人与清净之境饮清新茶汤,茶道之志也就呼之欲出了。环境要雅,茶具要雅,茶客要雅,饮茶方式要雅,无雅则无茶艺,无茶文化,自然也就达不到茶道的境界。
第四,明伦之礼。
礼仪作为一种人类形式化了的行为体系,可追溯到原始社会。当原始人的生存尚处于各种压力之下时,他们把万事万物的存在归之于超自然存在。原始巫术仪式,怕是人类最早的礼仪行为。而后中国数千年的社会发展史,可以说就是一个礼制发展的历史。礼制的产生与中华文明,国家的形成有着直接的内在联系。历代封建统治以“礼义以为纪”维系社会专制秩序的基本制度和规则,而“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动”乃是社会成员之间的交往规则。
茶文化的形成发展
中国是茶的故乡,是世界上最早发现茶树、利用茶叶和栽培茶树的国家。茶树的起源至少已有六七万年的历史。茶被人类发现和利用,大约有四五千年的历史。
茶的利用最初是孕育于野生采集活动之中的。古史传说中认为“神农乃玲珑玉体,能见其肺肝五脏”,理由是,“若非玲珑玉体,尝药一日遇十二毒,何以解之?”又有说“神农尝百草,日遇十二毒,得荼而解之。”两说虽均不能尽信,但一灵缕微弱的信息却值得注意:“荼”在长久的食用过程中,人们越来注重它的某些疗病的“药”用之性。这反映的是一种洪荒时代的传佚之事。
依照《诗经》等有关文献记录,在史前期,“荼”是泛指诸类苦味野生植物性食物原料的。在食医合一的历史时代,茶类植物油的止渴、清神、消食、除瘴、利便等到药用功能是不难为人们所发现的。然而,由一般性的药用发展为习常的专用饮料,还必须有某种特别的的因素,即人们实际生活中的某种特定需要。巴蜀地区,向为疾疫多发的“烟瘴”之地。“番民以茶为生,缺之必病。”(清·周蔼联《竺国游记》卷二)故巴蜀人俗常饮食偏辛辣,积习数千年,至今依然。正是这种地域自然条件和由此决定的人们的饮食习俗,使得巴蜀人首先“煎茶”服用以除瘴气,解热毒。久服成习,药用之旨逐渐隐没,茶于是成了一种日常饮料。秦人入巴蜀时,见到的可能就是这种作为日常饮料的饮茶习俗。
茶由药用转化为习常饮料,严格意义的“茶”便随之产生了,其典型标志便是“茶”(cha)音的出现。郭璞注《尔雅·释木》“槚”云:“树小如栀子,冬生叶,可煮作羹饮。今呼早采者为茶,晚取者为茗,一名荈,蜀人名之苦荼。”可见,汉时“荼”字已有特指饮料“茶”的读音了,“茶”由“荼”分离出来,并走上了“独立”发展道路。但“茶”字的出现则是伴随茶事的发展和商业活动的日益频繁,直到中唐以后的事,也正符合新符号的产生后于人们的社会生活这样一种文字变化的规律。
中国从何时开始饮茶,众说不一,西汉时已有饮茶之事的正式文献记载,饮茶的起始时间当比这更早一些。茶以文化面貌出现,是在汉魏两晋南北朝时期。
茶文化从广义上讲,分茶的自然科学和茶的人文科学两方面,是指人类社会历史实践过程中所创造的与茶有关的物质财富和精神财富的总和。从狭义上讲,着重于茶的人文科学,主要指茶对精神和社会的功能。由于茶的自然科学已形成独立的体系,因而,现在常讲的茶文化偏重于人文科学。